Функционирование мифологического сознания нивхов в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнамент, конец XIX - начало XXI века тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат культурологии Рудь, Наталья Петровна

• Рудь, Наталья Петровна
• кандидат культурологии
• 2003

Оглавление диссертации кандидат культурологии Рудь, Наталья Петровна

Введение

Глава I. Мифологическое сознание нивхов и его актуализация в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнаменте.

§ 1. Мифологические доминанты в нивхской культуре.

§ 2. Ритуал, музыкальный фольклор и орнамент как формы проявления мифологического сознания нивхов.

§ 3. Реализация особенностей мифологического сознания в нивхских ритуалах.

Глава II. Мифологические и художественные аспекты анализа музыкального фольклора и орнамента нивхов.

§ 1. Жанровая характеристика нивхского музыкального фольклора.

§ 2. Интонационные и ритмические особенности нивхской музыки как проявление мифологического сознания.

§ 3. Смысловая специфика структур нивхского орнамента.

§ 4. Орнаментальные мотивы нивхов в мифологическом контексте.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Функционирование мифологического сознания нивхов в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнамент, конец XIX - начало XXI века»

Нивхи - небольшой по численности этнос, населяющий низовья Амура, остров Сахалин и прилегающее к ним побережье Охотского моря. Культура нивхов, планомерное исследование которой начинается с конца XIX века, являет многочисленные примеры гармоничного взаимодействия с миром природы, особого, бережного отношения ко всему сущему. В первую очередь это связано со спецификой мировосприятия этноса, с мифологическим освоением действительности.

Актуальность исследования. Культура нивхов, как и других малочисленных этносов Приамурья и Сахалина, является составным элементом и неотъемлемой частью современной культуры России. Многие аспекты культуры нивхского этноса исследованы в этнографическом контексте, но до настоящего времени отсутствует ее целостная культурологическая интерпретация. Между тем, осознание сущности нивхской культуры и функциональной специфики различных ее сфер в контексте системного исследования, необходимое для выстраивания моделей межкультурного взаимодействия, является основой одного из перспективных научных направлений.

Культуру нивхов можно охарактеризовать как культуру традиционного типа. В наши дни, как и столетие назад, в ней сохраняется значимость мифологического освоения действительности, особая роль мифологического сознания. Исследование его специфики, параметров и условий функционирования, проявлений в различных областях и сферах этнической культуры является необходимым для понимания сложного, принципиально иного мировоззрения. Оно позволяет выявить культурформирующие и структурообразующие элементы мышления этноса, что особенно актуально при определении подходов в межкультурном взаимодействии, взаимодействии «больших» и «малых» культур.

Актуальность исследования также связана с необходимостью фиксации элементов нивхской культуры, которая претерпевает в последние десятилетия значительные изменения. В данной ситуации важно проанализировать направление и динамику трансформаций отдельных сфер духовной культуры этноса, выявить ее неизменные, основания, сущностные характеристики. Только знание «чужой» культуры может позволить разработать научные основы межкультурного взаимодействия, сохранения и возрождения культурного наследия малочисленных этносов.

Степень научной разработанности проблемы. Исследования различных аспектов мифа, ритуала, музыкального фольклора и орнамента в нивхской культуре представлены достаточно широко, охватывают длительный временной период, но, как правило, ориентированы на этнографическую и этнологическую проблематику.

Первый основательный свод историко-этнографических материалов по нивхской культуре, данные о мифологических представлениях и ритуалах, художественном творчестве, собранные во второй половине XIX века, были представлены в трехтомной монографии Л.И. Шренка «Об инородцах Амурского края». В работах Л.Я. Штернберга в конце XIX - начале XX века представлены первая систематизация и классификация нивхских мифов, ритуалов и фольклора. На основании историко-этнографических материалов Л.Я. Штернберг делает вывод о том, что медвежий праздник нивхов является своеобразным сосредоточением основных аспектов их общественной жизни, играет, по образному выражению, ту же роль, что Олимпийские игры в Древней Греции. На основе полевых исследований 20-30-х годов XX века работу по систематизации и классификации мифологии, ритуалов и фольклора нивхов продолжил ученик Л.Я. Штернберга - Е.А. Крейнович; большое внимание ученый уделил лингвистическим особенностям фольклорных текстов.

Особое значение имеют труды нивхских исследователей второй половины XX века - Г.А. Отаиной, В.М. Санги, Ч.М. Таксами. Обращение к ним дает уникальную возможность посмотреть на иную культуру «изнутри», осознать ее сущностные черты и жизнетворческий потенциал с учетом тех акцентов, которые выделяют сами носители культуры. Важные сведения о духовной культуре нивхов (искусстве, системе культов и ритуалов, об этикете и т.д.) на различных исторических этапах приводятся в работах Ч.М. Таксами: «Нивхи: современное хозяйство, культура и быт», «Основные проблемы этнографии и истории нивхов: середина XIX - начало XX века», «Традиционное мировоззрение нивхов» и др. В книгах В.М. Санги: «Легенды Ых-мифа», «Песнь о нивхах. Эпическая поэма о мифах, сказаниях, исторических и родовых преданиях» и др. содержатся художественно переработанные традиционные фольклорные тексты. Своеобразной энциклопедией нивхской мифологии является эпическая поэма «Человек Ых-мифа» (1986), созданная по мотивам этнических сказаний в сотрудничестве с Н. Грудининой. Систематизация и осмысление специфики различных видов и жанров нивхского фольклора, анализ их значимости в контексте этнопедагогики представлены в работах Г.А. Отаиной: «Нивхские народные песни», «Устное народное творчество», «Жанр тылгуров в нивхском фольклоре», «Фольклор в народной педагогике нивхов» и др.

Многомерное рассмотрение важнейших аспектов художественного творчества нивхов дается в работах П.Я. Гонтмахера. Различные сферы и уровни народного декоративного искусства, его содержательные, формальные, технологические особенности ученый анализирует в контексте мифологических и этических представлений этноса.

В настоящее время теоретический анализ фольклорных текстов, изучение и классификацию нивхских мифов продолжил А.Б. Островский. Ученый впервые систематизировал космологические представления нивхов, рассматривая различные мифологемы и верования в рамках присущих этнической культуре двух- трех- и многочастной схем мироздания.

Большое значение для осмысления специфики традиционного мировосприятия нивхов, антропологических и социокультурных реалий конца XX - начала XXI вв., выявления сущностных характеристик и принципов мышления в культуре этноса имеют теоретические положения работ C.B. Березницкого.*

Несмотря на высокий уровень научной разработанности отдельных аспектов нивхской культуры, существует необходимость целостного культурологического исследования, которое позволит определить источник устойчивости, сохранения жизнетворческого потенциала всей системы нивхской культуры. С этой целью автор обращается к анализу мифа как состояния сознания в контексте культурных реалий этноса, к анализу глубинных механизмов функционирования отдельных сфер нивхской культуры.

Объект исследования - духовная культура нивхов (конец XIX - начало XXI вв.).

Предмет исследования — функционирование мифологического сознания нивхов в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнаменте.

Цель работы - выявить традиционные основы и особенности этнического сознания, обусловливающие целостность и жизнеспособность нивхской культуры.

Целеполагающая установка обусловила постановку и решение следующих задач диссертационного исследования:

1. Рассмотреть основные свойства мифологического сознания нивхов. Особое значение для автора при разработке концепции и написании диссертационной работы имело научное консультирование C.B. Березницкого по проблемам особенностей мифологии и специфики ритуальной культуры нивхского этноса в соотнесении с культурами типологически близких этносов региона.

2. Проанализировать культурформирующую роль и смыслотворческие возможности проявлений мифологического сознания нивхов.

3. Рассмотреть особенности восприятия и контекста бытования, специфику функционирования мифологического сознания нивхов в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнаменте.

4. Выявить внутренние связи ритуала, музыкального фольклора, орнамента нивхов, определяемые их мифологической основой.

5. Рассмотреть неизменные принципы смыслотворения и критерии отбора выразительных средств в данных формах культуры.

Проблемная ситуация в диссертационном исследовании определяется необходимостью рассмотрения отдельных сфер нивхской культуры -ритуального действа, музыкального фольклора- и орнамента - как взаимосвязанных явлений, имеющих общий источник, как форм проявления мифологического сознания.

В работе не предполагается выявление источников-мифологем отдельных культурных текстов или их комплексов. Как показал анализ, проведенный в рамках диссертационного исследования, носители культуры, особенно во второй половине XX - начале XXI вв. могут и не владеть в полной мере комплексом традиционных мифологических представлений, знаниями о системе культов. Тем не менее, основополагающий для культуры этноса тип мифологического сознания предопределяет сохранение ее неизменного экзистенциально-креативного ядра, обусловливает специфику восприятия традиционных и создания новых культурных текстов.

Осмысление характерных черт и функций традиционных и современных форм ритуалов, музыкального фольклора и орнамента нивхов позволяет выявить их мифологическую природу, обратиться к основам, моделирующим и другие способы выражения и самопознания в культуре этноса.

Временные рамки исследования нивхской культуры в данной работе охватывают период с середины XIX века до наших дней. Материалы этого периода достаточно обширны и доступны, имеется большое количество накопленных фактологических данных и теоретических разработок. Их анализ позволяет убедиться в сохранении традиционных основ- и жизнетворческого потенциала нивхской культуры, ее целостности, определяемой доминантами мифологического по своей природе мышления, а также проследить динамику и направленность смысловых и формальных трансформаций отдельных сфер.

Источники работы. Для анализа специфики механизмов проявления и функционирования мифологического сознания нивхов в ритуалах, музыкальном фольклоре, орнаменте этноса привлекается обширный свод этнографических материалов от конца XIX в. до наших дней. Они отражены в Приложении к диссертационному исследованию, которое включает не только собранные автором данные, но и материалы, приводимые в работах ученых-этнографов, архивных источниках.

В диссертационном исследовании использованы сведения информантов, проживающих в гг. Хабаровске, Николаевске-на-Амуре, селах Пуир, Макаровка, Иннокентьевка Николаевского района, селе Некрасовка Сахалинской области (данные собраны в этнографических экспедициях 20002001 гг.). В работе используются материалы государственного архива г. Хабаровска (ГАХК): коллекции рисунков, фрагментов орнаментов малых этносов Приамурья (2-я пол. XX в.) из собрания Белобородовой К.П.; материалы архива Института истории, археологии, этнографии народов Дальнего Востока (ИИАЭНДВ ДВО РАН, г. Владивосток): научные отчеты Гонтмахера П.Я. (1976 г.), Отаиной Г.А. (1973, 1976 гг.), материалы этнографических экспедиций Березницкого C.B. (1989-2001 гг.). В диссертации также использованы фольклорные- тексты, вошедшие в переработанном виде в художественную литературу («Легенды Ых-мифа», «Человек Ых-мифа» В. Санги и др. произведения).

Теоретическая и методологическая основа исследования.

Концептуальной теоретико-методологической основой осмысления природы и специфики мифологического сознания, соотнесения мифа и различных сфер духовной культуры для диссертационного исследования послужили работы А.К. Байбурина, Я.Э. Голосовкера, Э. Кассирера, К. Леви-Стросса, А.Ф. Лосева, Б. Малиновского, Е.М. Мелетинского, В.Н. Топорова, Д. Фрэзера, М. Элиаде, К.Г. Юнга.

Основополагающее значение для рассмотрения культуры нивхов в контексте мифа - в теоретическом и в культурно-историческом планах — имеют труды Л.И. Шренка, Л.Я. Штернберга, Е.А. Крейновича, A.B. Смоляк, Ч.М. Таксами, Г.А. Отаиной, В.М. Санги, П.Я. Гонтмахера и других ученых, исследовавших культуру этноса (мифологию, ритуалы, фольклор и другие ее формы). Материалы, имеющиеся в работах исследователей, и собранные автором в экспедиционных поездках, были использованы для написания глав, посвященных мифологическому сознанию нивхов и его проявлению в ритуалах, музыкальном фольклоре и орнаменте.

Теоретической базой исследования музыкального фольклора нивхов послужили работы Э.Е. Алексеева, H.A. Мамчевой, в которых рассматривается специфика музыки раннефольклорного типа (к нему относится и музыка нивхов), а также работы А. Айзенштадта, H.A. Соломоновой, Ю.И. Шейкина, A.B. Сиськовой и других ученых, обращавшихся к музыкальному фольклору народов Севера и Сибири. В основу теоретической базы легли концепции Б.В. Асафьева и И.И. Земцовского, связанные с изучением фольклора.

В процессе определения характерных особенностей народного декоративного искусства и орнамента нивхов большую помощь оказали работы C.B. Иванова, Н.В. Кочешкова, П.Я. Гонтмахера. Общетеоретическим основанием для анализа орнаментальных образов послужили также работы Ю.Я. Герчука, Н.П. Бесчастнова.

Рассмотрение различных сфер традиционной нивхской культуры в контексте мифа определило значимость целостного, интегративного подхода, предопределившего необходимость обращения к различным методам исследования в рамках гуманитарных наук. Это позволило разносторонне проанализировать специфику и основополагающие характеристики нивхской культуры, определить черты, связующие все ее уровни.

Диссертант использовал следующие практические и теоретические методы исследования: практические - методы • полевых исследований (методы включенного наблюдения и опроса), теоретические — системный, историко-культурный, сравнительно-исторический. Аналитические процедуры в рамках системного подхода позволили определить источник целостности, основы системно-структурного единства традиционной нивхской культуры - мифологическое сознание этноса. Им обусловлена структурная, содержательная и формальная специфика отдельных культурных форм и, что особенно важно, - их взаимосвязь, взаимоотраженность, включенность в культурную целостность. Системно-структурный анализ форм нивхской культуры был использован в диссертации для выявления сущностного жизнетворческого ядра этнической культуры, для определения единой логики смыслообразования и функционирования различных знаковых систем как . проявлений мифологического сознания.

Приемы и процедуры историко-культурного и сравнительно-исторического методов применены в анализе особенностей нивхской культуры на различных временных этапах, в контексте различных внешнекультурных влияний или «вторжений» (как, например, в 20-30-е гг. XX века). Аналитическая работа в рамках данных методов позволила выявить смысловые доминанты, определяемые мифологическим сознанием, обеспечивающие действенность адаптивных и креативных механизмов в нивхской культуре, выявить неизменные основы этнического мировосприятия и мироосвоения.

Новизна исследования определяется следующими положениями:

1. Данная диссертационная работа, в которой ритуалы, музыкальный фольклор и орнамент нивхов рассматриваются в контексте осмысления мифологических доминант мышления этноса, является первой в отечественной и зарубежной науке. Комплексный, интегративный подход позволил выявить основополагающие черты духовной культуры нивхов, ее экзистенциально-креативное ядро, источник жизнестойкости и высокого адаптивного потенциала традиционной культуры.

2. Анализ взаимосвязей отдельных характеристик культурных форм, отдельных их «измерений», специфических «систем координат» (например, жанра, интонации, ритма в музыкальном фольклоре; формальной структуры, натурных источников и техники создания орнамента) и соотнесение разнородных культурных форм, знаковых систем (ритуала, музыкального фольклора, орнамента нивхов) позволило впервыё выявить и обозначить параметры общего источника смысловых и функциональных доминант отдельных уровней нивхской культуры - мифологического сознания этноса.

3.В научный оборот введены новые материалы по духовной культуре нивхов конца XX - начала XXI вв.

Теоретическая значимость работы определяется следующим:

1.В работе представлено интегрированное, целостное рассмотрение важнейших аспектов и характеристик духовной культуры нивхов. Выявлены ее принципиальные, сущностные основания.

2. Ритуалы, музыкальный фольклор и орнамент нивхов анализируются в контексте мифологического сознания нивхов, что позволило рассмотреть основополагающие их черты и функции, значение в культуре этноса.

3. Материалы, собранные и систематизированные автором, могут послужить основой сравнительно-сопоставительных построений при изучении культуры малых этносов российского Дальнего Востока.

Практическая ценность работы:

1. Разработанные положения имеют важное значение для развития диалогических процессов в межкультурном взаимодействии, формирования стратегических подходов в политической, экономической, социальной и других сферах культуры на территории российского Дальнего Востока.

2. Выводы автора о значении и особенностях мифологического сознания, о специфике его проявления в различных формах духовной культуры нивхов могут быть использованы специалистами в области культурологии, этнологии и этнографии, мифологии, истории религии, исторической психологии. В настоящее время разработанные в диссертации положения используются для составления курсов этнологии, культурологии, спецкурсов «Специфика языков культуры», «Теория художественной культуры», подготовки курсовых и дипломных работ студентами Хабаровского государственного педагогического университета.

3. Данные диссертации могут быть использованы при подготовке учебников, монографий, посвященных изучению .традиционных культур, культуры народов Дальнего Востока.

Апробация работы. Основные положения и выводы диссертационного исследования обсуждались на научных конференциях преподавателей в Хабаровском государственном педагогическом университете в 1999, 2000, 2001, 2002 гг.; на Вторых Гродековских чтениях (Хабаровск, 1999); в рамках международной конференции «Социоэкономические и экологические проблемы устойчивого развития территорий с уникальными и экстремальными природными условиями» (Петропавловск-Камчатский, 2000), III Всероссийской научно-практической конференции «Культура как способ бытия человека в мире» (Томск, 2001), региональной научнопрактической конференции «Гуманитарные науки: научно-теоретические, логико-методологические и учебно-методические аспекты» (Комсомольск-на-Амуре, 2002); на научно-методическом семинаре для учителей общеобразовательных школ Центрального района г. Хабаровска «Историко-культурное наследие коренных малочисленных народов Приамурья: проблема сохранения и изучения в школе» (2001); на научно-практическом семинаре для руководителей этнографических и археологических объединений (Хабаровск, 2002); в рамках Конкурса молодых ученых по гуманитарным дисциплинам (Хабаровск, 2001, 2003), международной научно-практической конференции «Реальность этноса 2002. Образование и проблемы межэтнической коммуникации» (Санкт-Петербург, 2002), региональной научно-практической конференции «Стратегия развития Дальнего Востока: возможности и перспективы» (Хабаровск, 2003).

Научный проект (в виде тезисов) по материалам диссертационного исследования был обсужден и принят к публикации в ноябре 2002 года в Институте истории европейской культуры (Университет г. Аугсбурга, Германия) в рамках совместной программы российско-немецкого сотрудничества «Александр Герцен».

По материалам диссертации автором в 1999 г. в Хабаровске были проведены занятия в летней школе-лагере "Мир Сикачи-Аляна" при Краевом центре детско-юношеского туризма и экскурсий.

Структура исследования. Работа состоит из Введения, двух глав, Заключения и Приложения. В первой главе рассматриваются особенности, структура, функции мифологического ~ сознания, анализируются мифологические доминанты в мышлении нивхского этноса, определяющие специфический облик культуры в целом и особенности отдельных ее сфер -ритуалов, музыкального фольклора, орнамента; раскрывается структурная и функциональная специфика ритуала как стержневого явления этнической культуры (на материале наиболее распространенных в нивхской культуре ритуалов кормлений и медвежьего праздника). Во второй главе анализируется специфика художественной реализации мифологического мышления, рассматриваются особенности проявлений мифологического сознания нивхов в музыкальном фольклоре и орнаменте: анализируются интонационные и ритмические особенности нивхской музыки, проводится исследование смыслового, структурного, мотивного и других уровней нивхского орнамента в контексте мифа и специфики ритуального комплекса этноса. В Заключении представлены основные выводы и положения проведенной работы, подводится итог изучения диссертантом заявленных проблем. Приложение содержит нотные примеры и. тексты нивхских песен, образцы орнамента, список информантов и сообщенные ими сведения, фотоматериалы экспедиций.

15

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Рудь, Наталья Петровна

Заключение

В результате исследования в данной диссертационной работе различных форм и аспектов проявления мифологического сознания нивхов — на основании материалов конца XIX - начала XXI века - можно сформулировать несколько обобщающих положений.

Анализ различных явлений нивхской культуры - как традиционных, так и современных - позволяет говорить о сохранении мифологических доминант мышления, об определяющей, основополагающей их роли. Свойственные мифологическому сознанию черты проявляются во всех сферах культуры этноса, - в частности, в ритуалах, музыкальном фольклоре, орнаменте. Как показали результаты исследования, со временем может меняться конкретное наполнение того или иного явления, происходить упрощение традиционных и освоение новых форм, — принципы смыслотворения и критерии отбора выразительных средств продолжают иметь все тот же источник, мифологическое сознание.

Для мифологического сознания человек и окружающий мир нераздельны, представляют некую целостность. В сфере мифа не имеют смысла противопоставления объекта и субъекта, реальности и вымысла, внутреннего и внешнего, - мир предстает в состоянии изначального единства. Восприятие действительности непосредственно, каждое явление или предмет предстают как репрезентанты целого, в системе бесконечных взаимных отражений. Именно мифом определяются основополагающие для нивхской культуры идеи всеобщей связи и равновесия. Отношение нивхов ко всему - и к миру внешнему, проявленному, и к миру внутреннему, духовному - предельно серьезно, почтительно. Оба они обладают абсолютной, онтологической ценностью.

Особенно ярко эта черта проявляется в ритуальном комплексе этноса и, — если рассматривать эту проблему шире, — в свойственном нивхам ритуальном отношении ко всему сущему. Ритуальное отношение в данном случае понимается как стремление выявить, актуализировать сакральную основу жизни.

Мифологическими основами этномышления, ритуальным отношением определяется и своеобразный «моральный императив» нивхской культуры, действующий как на уровне межличностного общения, так и при взаимодействии человека и мироздания: любое вмешательство должно быть оправдано, иметь необыкновенно значимые причины, - обеспечивать жизнь человека или сохранение этноса; нарушенное равновесие в любом случае должно быть восстановлено. Освящался, закреплялся этот императив в развернутой системе нивхских ритуалов. Приобщаясь к ней, каждый момент своей жизни человек привыкал соотносить с целым, учитывать бесконечную сложность, глубину человеческой души и любого явления внешнего мира.

Показательны в данном случае распространенные в нивхской культуре ритуалы «кормлений» духов-хозяев, жертвоприношения различного рода, - с их помощью сакрализуется, становится подлинным, действительно реальным мир, окружающий человека, возвращается изначальное мифологическое равновесие (часть равна целому, человек равен всему миру или какой-то его части). Ритуал обеспечивает видение и сохранение изначальной гармонии мироздания, многомерных его связей.

Актуализация связи двух миров является также смысловой основой медвежьего праздника, «кормления» хозяина тайги и гор. Данное развернутое действо обеспечивало поддержание существующего порядка, обновление жизни в ритуале. В медвежьем празднике нивхов фокусируются основные культы (горно-таежный и водный культы, культ предков, промысловый культ и т.д.), представления об устройстве мироздания, о месте в нем человека, и потому рассмотрение его специфики в контексте ритуальной системы в целом позволяет обратиться к самим основам мироощущения этноса.

Характерными чертами рассмотренных в работе нивхских ритуалов являются: направленность на достижение всеобщего резонанса, ориентация на мироздание в целом (определенные духи - посредники между человеком и абсолютной реальностью), наличие в ритуальном пространстве определенных смысловых вех, знаков связи двух миров, - наличие предметов-, форм- или качеств-медиаторов.

Мифологическое сознание универсально, всеохватно, его содержания в принципе невозможно выразить только в слове, перевести на язык формальной логики; можно проследить, как оно проявляется в строе различных культурных языков и типах освоения действительности. В данном контексте не менее значимым, чем рассмотрение специфики ритуалов в нивхской культуре, стало обращение к музыкальному фольклору и орнаменту.

Музыкальные характеристики нивхского фольклора - что обусловлено его источником - долгое время сохраняют связь с ранними, архаичными формами музыкального мышления. Обращение к музыкальному фольклору нивхов позволяет говорить о музыке как сакральйом языке нивхской культуры, мифологическом языке, - это отразилось и в жанровой специфике, и в музыкальных особенностях (интонационных, ритмических), и в отношении к исполнению, собственному или чужому.

Особенно значимым в контексте данного исследования стал анализ интонационной специфики нивхского фольклора, что связано с рассмотрением интонирования как проявления мысли (Асафьев). Связь мифологического и образно-интонационного мышления нивхов проявилась в преобладающей значимости тембровых характеристик; звук в нивхском музыкальном фольклоре - явление целостное, он мыслится объемно, зонно, процессуально. Импровизационность, значимость вероятностных, динамичных характеристик - основное свойство и других уровней музыкального фольклора этноса.

Важное место в исследовании занимает также анализ ритмических особенностей нивхской музыки, которые актуализируются, «выходят на поверхность» в медвежьем празднике. Ритм является в нем тем сакральным языком, благодаря которому становится возможным пребывание в мире мифа. Являясь основным средством выразительности музыкально-мифологической драматургии медвежьего праздника, ритм сближает данную область музыкального фольклора с орнаментом, с его возможностями отразить, проявить смысловую структуру, выявить принцип организации целого.

Обращение к структурным, мотивным и другим уровням нивхского орнамента также позволяет увидеть и осмыслить его связь с мифологическим сознанием, обратиться к основополагающим чертам этномышления.

В контексте исследования особенно значим анализ структурных характеристик нивхского орнамента, имеющих смыслонесущее значение: распространенность осевой и зеркальной симметрии, фигур с отраженными элементами (идеи целостности, взаимных отражений всего в мироздании), различных бордюров (сакральная изменчивость-в-неизменном), сетки (переплетение, наличие явленного и скрытого). Часто встречается в нивхском орнаменте симметрия подобия, отражающая через сложное соотнесение-созвучие разных фрагментов бесконечное многообразие жизни и внутреннюю связь, отражение всего во всем.

В области мотивных характеристик орнамента нивхов особенно важен принцип отбора, ориентация на первоформы и первообразы: этим определяется своеобразие не только традиционного, но и современного орнамента.

В каждом из проявлений мифологического сознания, рассмотренных применительно к духовной культуре нивхов, есть своя специфика: ритуал «аннулирует» профанную деятельность, погружает человека в мир подлинной реальности, которая и моделирует его обыденную жизнь. Музыка актуализирует - через интонацию, звуковую, голосовую вибрацию, которая столь важна для музыкального фольклора нивхов, - ощущение целостности, единой природы мироздания, нераздельности большого и малого, человека и природы, времени и вечности. Орнамент выявляет внутреннюю структуру, словно выводит на поверхность, делает видимой систему связей в мироздании, с помощью ритма приобщая человека к его движению, процессуальности. Все эти формы проявления мифологического сознания в духовной культуре нивхов, таким образом, дополняют друг друга, репрезентируют различные аспекты мифа.

Анализ функционирования мифологического сознания нивхов и различных его проявлений, проведенный в рамках данного исследования, позволяет проследить определенные моменты этнической истории и выявить стабилизирующие, культурформирующие аспекты ритуалов, музыкального фольклора, орнамента, обеспечивающие сохранение основополагающих смыслов в культуре этноса.

Данный подход может стать основой для интерпретации и других явлений - шаманизма, танцевальных традиций, особенностей ритуальной скульптуры, игрушки, принципов этнопедагогики, этикета нивхов и т.д. Проведенный в данной работе анализ функционирования и проявлений мифологического сознания нивхов помогает осознать смысловое наполнение и принципы выразительности близких явлений в культурах других этносов, провести параллели, проследить универсальные и специфические черты.

Список литературы диссертационного исследования кандидат культурологии Рудь, Наталья Петровна, 2003 год

1. Архивные материалы

2. Белобородова К.П. Коллекция рисунков, фрагментов орнаментов. Гос. архив Хабаровского края. Ф. 1180. Оп.1. № 38, 41, 45, 49, 102, 103.

3. Березницкий C.B. Духовная культура орочей, ороков и других. Традиции и современность. Этнографические исследования 1989-1990 гг. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. № 355. 303 л.

4. Березницкий C.B. Этническая история и духовная культура коренных народов Нижнего амура. Традиции и современность. Этнографические исследования 1992, 1995, 1996 гг. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. № 403. 303 л.

5. Березницкий C.B. Этнокультурные контакты, этническая история и духовная культура коренных народов Нижнего Амура и Сахалина. Традиции и современность. Этнографические исследования 1997 г.

6. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. №415." 182 л.

7. Березницкий C.B. Этнокультурные контакты, этническая история и духовная культура коренных народов Нижнего Амура и Сахалина. Традиции и современность. Этнографические исследования 1998 г. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. №416,721 л.

8. Березницкий C.B. Духовная и материальная культура иманских и бикинских удэгейцев. Этнографическая наука в Китае. Этнографические исследования 1999 года. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. №434. 116 л.

9. Березницкий C.B. Материалы по культуре народов Восточной и Северо-восточной Азии. Этнографические исследования 2000-2001 гг. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. №450. 311 л.

10. Гонтмахер П.Я. История и культура народов Дальнего Востока (вторая половина XIX середина XX века). Научный отчет за 1976 год. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. Ф. 1. Оп. 2. №104. 132 л.

11. Отаина Г.А. Языки и диалекты народов Дальнего Востока. Научный отчет за 1973 год. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. 86 л.

12. Отаина Г.А. История и культура народов Дальнего Востока. Научный отчет за 1976 год. Архив ИИАЭНДВ ДВО РАН. 80 л.1. Литература

13. Айзенштадт А. Музыкальный фольклор народностей Нижнего Приамурья / А. Айзенштадт // Айзенштадт А.М., Нарва Х.Я., Португалов

14. B.В. Музыкальный фольклор народов Севера и Сибири. М., 1966. — С.

15. Айзенштадт А. У кельтов и селькупов / А. Айзенштадт // Музыка Сибири и Дальнего Востока: Сб. ст. / Сост. И. Ромащук. — М., 1982. —1. C.175-204.

16. Алексеев Э.Е. Некоторые особенности звуковысотной организации традиционной якутской мелодики / Э.Е. Алексеев // Музыкальная фольклористика. М., 1973.-Вып. 1.-С. 138-173.

17. Алексеев Э. Проблемы формирования лада (на материале якутской народной песни) / Э. Алексеев. М.: Музыка, 1976. - 288 с.

18. Алексеев Э.Е. Раннефольклорное интонирование: Звуковысотный аспект / Э.Е. Алексеев. М.: Советский композитор, 1986. - 240 с.

19. Алексеев Э.Е. Фольклор в контексте современной культуры: Рассуждения о судьбах народной песни / Э.Е. Алексеев. — М.: Сов. композитор, 1988. 238 с.

20. Алексеев Э.Е. Нотная запись народной музыки: теория и практика / Э.Е. Алексеев. М.: Сов. композитор, 1990. - 168 с.

21. Алексеев Э.Е. Фольклористическая нотация: этапы развития, состояние, перспективы / Э.Е. Алексеев // Музыкальная фольклористика: Проблемы истории и методологии. М., 1990. - С. 147-161.

22. Аникушина О.Н. Контекст как основа познания: Социокультурный аспект: Автореф. дис. . канд. филос. наук / О.Н. Аникушина. — Томск, 1999.- 16 с.

23. Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии / А.Ф. Анисимов. — M.-JI.: Наука, 1967. — 164 с.

24. Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие / С.А. Арутюнов. М.: Наука, 1989. - 247 с.

25. Асафьев Б.В. Музыкальная форма как процесс: Кн. 1 и 2 / Б.В. Асафьев. JL: Гос. муз. изд-во, 1963. - 379 с.

26. Асафьев Б. О народной музыке / Б. Асафьев М.: Музыка, 1987. -248 с.

27. Байбурин А.К. Некоторые вопросы этнографического изучения поведения / А.К. Байбурин // Этнические стереотипы поведения. — JL: Наука, 1985.-С. 7-21.

28. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов / А.К. Байбурин. — СПб.: Наука, 1993.-240 с.

29. Балакина Е.И. Проблема диалогических контактов в истории художественной культуры: Автореф. дис. . канд. культур, наук / Е.И. Балакина. Санкт-Петербург, 1998. - 16 с.

30. Белобородова К.П. Приамурские узоры / К.П. Белобородова. Л.: Художник РСФСР, 1975. - 108 с.

31. Березницкий C.B. Мифология и верования орочей / C.B. Березницкий. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. - 208 с.

32. Березницкий C.B. Вредоносные существа в представлениях и ритуалах народов Амура и Сахалина / C.B. Березницкий // Вестн. ДВО РАН. 2000. - № 6. - С. 122-129.

33. Березницкий C.B. Семейная обрядность коренных народов Нижнего Амура и Сахалина / C.B. Березницкий // Россия и АТР. — 2000. -№4.-С. 23-31.

34. Бесчастнов Н.П. Цветная орнаментальная графика. Однофигурные и многофигурные композиции: Учеб. пособие / Н.П. Бесчастнов. М: МГТА, 1993. - 83 с.

35. Борисов М.Н. Малочисленные этносы Севера: вчера, сегодня, завтра: (Социол. очерки): В 2 ч. / М.Н. Борисов. — Рыбинск: Изд-во Рыбин, гос. авиац. технол. академии, 1995. — 155 с.

36. Васильев Б.А. Медвежий праздник у орочей. Опыт этнографического анализа обряда и мифологии / Б.А. Васильев // Сов. этнография. 1948. - №4. - С. 78-104.

37. Вертков К.А. Атлас музыкальных инструментов народов СССР / К.А. Вертков, Г. Благодатов, Э. Язовицкая. М.: Музыка, 1975. - 400 с.

38. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов (опыт реконструкции традиционного мировоззрения дореволюционного удмуртского общества): Автореф. дис. . д-ра ист. наук / В.Е. Владыкин. M., 1991. - 34с.

39. By колов Л.И. Владимир Санги / Л.И. Вуколов. М.: Сов. Россия, 1990. - 152 с. - (Писатели Сов. России)

40. Гаер Е.А. Традиционная бытовая обрядность нанайцев в конце XIX начале XX века: (К проблеме устойчивости и развития традиций): Дис. . канд. ист. наук / Е.А. Гаер. — М., 1984. — 198 с.

41. Гаер Е.А. Традиционная бытовая обрядность нанайцев в конце XIX начале XX века / Е.А. Гаер. - М., 1991. - 144 с.

42. Галайская Р. Варган у народов Советского Союза: (К вопр. об архаизмах в народном музыкальном инструментарии) / Р. Галайская // Пробл. музыкал. фольклора народов СССР. -М., 1975. С. 328-350.

43. Гарбузов H.A. Зонная природа звуковысотного слуха / H.A. Гарбузов. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1948. - 84 с.

44. Герчук Ю.Я. Что такое орнамент?: Структура и смысл орнаментального образа / Ю.Я. Герчук. М.: Галарт, 1998. - 330 с.

45. Гиппиус Е.В. Ритуальные инструментальные наигрыши медвежьего праздника обских угров / Е.В. Гиппиус // Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка: В 2 ч. — М.: Сов. композитор, 1988.-Ч. 2.-С. 164-175.

46. Голосовкер Я.Э. Логика мифа / Я.Э. Голосовкер. М.: Наука, 1987. - 217 с.

47. Гонтмахер П.Я. Праздники малых народов Сахалина как этнографический источник / П.Я. Гонтмахер // Реф. докл. и сообщ. / Ин-т истории, археологии и этнографии Дал. Востока.- Владивосток, 1973. — Вып. 1.-С. 156-160. - (АН СССР ДВНЦ).

48. Гонтмахер П.Я. История культуры ' нивхов: (На примере декоративно-прикладного искусства XIX — сер. XX века): Дис. . канд. ист. наук / П.Я. Гонтмахер. Владивосток, 1974. — 213 с.

49. Гонтмахер П.Я. Золотые нити на рыбьей коже / П.Я. Гонтмахер. — Хабаровск: Хабаров, кн. изд-во, 1988. — 128 с.

50. Гонтмахер П.Я. Орнамент нанайцев, ульчей, нивхов / П.Я. Гонтмахер. Хабаровск: Изд-во ХГПУ, 1991. - 22 с.

51. Гонтмахер П.Я. Нанайцы. Этюды о духовной культуре / П.Я. Гонтмахер. Хабаровск: Изд-во ХГПУ, 1996. - 113 с.

52. Гонтмахер П.Я. Нивхи: Этнографические тетради / П.Я. Гонтмахер. Хабаровск: Изд-во ХГПУ, 1999. — 416 с.

53. Гонтмахер П.Я. Из истории эстетического воспитания у народностей Дальнего Востока в дооктябрьский период / П.Я. Гонтмахер, С.Ф. Карабанова // История культуры Дальнего востока СССР XVII-XX вв. Дооктябрьский период. Владивосток, 1989. - С. 27-32.

54. Гордеева Е.В. Музыкальный инструмент нивхов ккан'га (этимология, конструкция, функционирование) / Е.В. Гордеева // Музыкальная культура Дальнего Востока. — Хабаровск, 1994. Вып. 1. - С. 71-78.

55. Гусев В.Е. Эстетика фольклора / В.Е. Гусев. Л.: Наука, 1967.320 с.

56. Деревянко А.П. Ожившие древности: рассказы археолога / А.П. Деревянко. М.: Мол. гвардия, 1986. — 238 с.

57. Деревянно А.П. В стране трех солнц. Рассказы археолога о древностях Приамурья / А.П. Деревянко.- Хабаровск: Хабар, кн. изд-во, 1970.- 143 с.

58. Земцовский И.И. Мелодика календарных песен / И.И. Земцовский. Л.: Музыка, 1975. — 223 с.

59. Земцовский И.И. Введение в вероятностный мир фольклора: (К проблеме этномузыковедческой методологии) / И.И. Земцовский // Методы изучения фольклора: Сб. науч. тр. Л., 1983. - С. 15-30.

60. Земцовский И. Музыкальный инструмент и музыкальное мышление: (К постановке вопроса) / И.И. Земцовский // Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка: В 2 ч. — М.: Сов. композитор, 1987.-Ч. 1.-С. 125-131.

61. Золотарев A.M. Родовой строй и первобытная мифология / A.M. Золотарев. М.: Наука, 1964. - 328 с.

62. Золотарев A.M. Родовой строй и религия ульчей / A.M. Золотарев. — Хабаровск: Дальгиз, 1939. 206 с.

63. Иванов C.B. Медведь в религиозном и декоративном искусстве народностей Амура / C.B. Иванов // Памяти В.Г. Богораза: Сб. ст. — Л., 1937.-С. 1-45.

64. Иванов C.B. Орнамент народов Сибири как исторический источник (по материалам XIX начала XX века): Народы Севера и Дальнего Востока / C.B. Иванов. - М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1963. - 500 с.

65. Иванов C.B. Орнаментика, религиозные представления и обряды,• Iсвязанные с амурской лодкой / C.B. Иванов // Сов. этнография. 1935. - № 4-5.-С. 62-84.

66. Иванов C.B. Скульптура народов Севера Сибири XIX первой половины XX века / C.B. Иванов. - Л.: Наука, 1970. — 296 с.

67. Ионова Ю.В. Шаманство в Корее (XIX — начало XX века) / Ю.В. Ионова // Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. — М, 1980. С. 4-35.

68. История Дальнего Востока СССР с древнейших времен до XVII века. М.: Наука, 1989. - 3 75 с.

69. Каган М. Целостная концепция / М. Каган // Сов. музыка. 1985. -№ 1.-С. 71-79.

70. Карабанова С.Ф. Звонкие ритмы Амура: Описание танцев. / С.Ф. Карабанова. Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 1986. - 98 с.

71. Карабанова С.Ф. Пластика медвежьего праздника народностей Дальнего Востока СССР / С.Ф. Карабанова // Национальные традиции в культуре народов Дальнего Востока. Владивосток, 1987. - С. 51-59.

72. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке / Э. Кассирер. — М.: Гардарика, 1998. 784 с. - (Лики культуры).

73. Колосовский A.C. О музыкальных инструментах сахалинских нивхов / A.C. Колосовский // Этнографические исследования Сахалинского областного краеведческого музея. Южно-Сахалинск, 1985. - С. 56-70.

74. Косарев А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость: Учеб. пособие для вузов / А. Косарев. — М.: ПЕР СЭ; СПб: Университет, кн., 2000. 304 с. - (Humanitas).

75. Кочешков Н.В. Этнические традиции в декоративном искусстве народов Крайнего Северо-Востока СССР (XVIII-XX вв.) / Н.В. Кочешков. Л.: Наука (Ленингр. отд-ние), 1989. - 197 с.

76. Кочешков H.B. Декоративное искусство народов Нижнего Амура и Сахалина XIX-XX вв.: (Проблемы этнических традиций) / Н.В. Кочешков. СПб: Наука, 1995. - 152 с.

77. Крейнович Е.А. Собаководство гиляков и его отражение в религиозной идеологии / Е.А. Крейнович // Этнография. 1930. - № 4. - С. 29-54.

78. Крейнович Е.А. Нивхгу: Загадочные обитатели Сахалина и Амура / Е.А. Крейнович; Предисл. Д. Ольдерогге. М.: Наука, 1973. - 495 с.

79. Крейнович Е.А. Медвежий праздник у нивхов / Е.А. Крейнович // Древняя Сибирь. Вып. 4. Бронзовый и железный век. Новосибирск, 1974. - С. 339-349. - (АН СССР. Сибирское отд-е. Институт истории, филологии и философии).

80. Крейнович Е.А. О культе медведя у нивхов (Публикация и анализ текстов) / Е.А. Крейнович // Страны и народы Востока. Вып. XXIV. Страны и народы бассейна Тихого океана. Кн. 5. / Под общ. ред. Д.А. Ольдерогге. М., 1982. - С. 244-283.

81. Крыжановская Я.С. О хореографии медвежьего праздника у нивхов / Я.С. Крыжановская // Материалы 42-й науч. конф.: В 3 ч. — Хабаровск, 1996. Ч. 2. - С. 95-96.

82. Лайгун H.A. Семантика личных имен нивхов / H.A. Лайгун // Б.О. Пилсудский исследователь народов Сахалина: Материалы междунар. науч. конф., 31 окт. - 2 нояб. 1991 г., г. Южно-Сахалинск: В 2 т. — Южно-Сахалинск, 1992. - Т. 2. - С. 40-45.*

83. Лебедева В.В. Нивхи: к'анализу материалов государственного архива Хабаровского края по проблемам культурного строительства /В.В. Лебедева // Материалы 43-й науч. конф.: В 9 вып. — Хабаровск, 1997. -Вып. 6.-С. 14-16.

84. Леви-Стросс К. Структура мифов / К. Леви-Стросс // Вопр. философии. 1970. - №7. - С. 152-164.

85. Леви-Строс К. Первобытное мышление / К. Леви-Строс; Пер., вступ. ст. и прим. А.Б. Островского. М.: Республика, 1994. — 384 с. -(Мыслители XX века).

86. Лок Г.Д. Нивхская национальная кухня / Г.Д. Лок // Б.О. Пилсудский исследователь народов Сахалина: Материалы междунар. науч. конф. 31 окт. - 2 нояб. 1991 г., г. Южно-Сахалинск: В 2 т. - Южно-Сахалинск, 1992.-T. 1.-С. 154-160.

87. Лопатин И.А. Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские: Опыт этнографического изучения / И.А. Лопатин. — Владивосток, 1922. -370 с.

88. Лосев А.Ф. Логика символа / А.Ф. Лосев // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. - С. 247-274.

89. Лосев А.Ф. Диалектика мифа / А.Ф. Лосев // Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. -М., 1991.— С. 21-186.

90. Лосев А.Ф. Из ранних произведений / А.Ф. Лосев. — М.: Правда, 1990.-655 с.

91. Лотман Ю.М. Структура художественного текста / Ю.М. Лотман. -М.: Искусство, 1970.-384 с.

92. Лукьянова H.A. Семиотические механизмы трансляции мифа: Автореф. дис. . канд. фил. наук / H.A. Лукьянова; Том. гос. ун-т. — Томск, 2001.-20 с.

93. Лурье C.B. Историческая этнология: Учеб. пособие для вузов / C.B. Лурье. М.: Аспект Пресс, 1997. - 448 с.

94. Мазель Л. О мелодии / Л. Мазель. — М.: Музгиз, 1952. 300 с.

95. Мазель Л.А. Вопросы анализа музыки / Л.А. Мазель. — М.: Сов. композитор, 1978. Изд. 2. — 375 с.

96. Мазель JT.A. Анализ музыкальных произведений / Л.А. Мазель, В.А. Цуккерман. М.: Музыка, 1967. - 752 с.

97. Малиновский Б. Магия, наука и религия / Б. Малиновский // Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. — М., 1992. — С. 84-127.

98. Малиновский Б. Научная теория культуры / Б. Малиновский. — М.:ОГИ, 1999.-208 с.

99. Мамчева H.A. Нивхская музыка как образец раннефольклорной монодии / H.A. Мамчева. — Южно-Сахалинск: Сахалин, обл. кн. изд-во, 1996.-144 с.

100. Мельникова Т.В. Традиционные верования коренных народов Приамурья / Т.В. Мельникова; Хабар, краев, музей им. Н.И. Гродекова. -Хабаровск, Б. г. 17 с.

101. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа / Е.М. Мелетинский. — М.: Наука, 1976.-407 с.

102. Меркушев И.Л. Путешествие в грозное царство Котлана и трех Кенгов / И.Л. Меркушев. Хабаровск: Риотип, 1999. - 143 с.

103. Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство / В.Б. Мириманов. М.: Искусство, 1973 - 319 с. - (Малая история искусств).

104. Мифы народов мира: Энцикл.: В 2 т. / Гл. ред. С.А. Токарев. — М.: Сов. энцикл., 1991.-Т. 1. А-К.-671 с.

105. Мифы народов мира: Энцикл.: В 2 т. / Гл. ред. С.А. Токарев. — М.: Сов. энцикл., 1992. Т. 2. К -Я. - 719 с.

106. Музыкальный энциклопедический словарь / Гл. ред. Г.В. Келдыш. М.: Сов. энцикл., 1990. - 672 с.

107. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: (Опыт сопоставления структур) / Е.С. Новик. М., 1984. - 301 с.

108. Окладников А.П. Керамика древнего поселения Кондон / А.П. Окладников. Новосибирск: Наука, 1984. — 124 с.

109. Окладников А.П. Древние амурские петроглифы и современная орнаментика народов Приамурья / А.П. Окладников // Сов. этнография. -1959.- №2. -С. 38-47.

110. Окладников А.П. Лики древнего Амура: петроглифы Сикачи-Аляна / А.П. Окладников. Новосибирск: Зап.-Сиб. кн. изд-во, 1968. — 238 с.

111. Окладников А.П. Олень золотые рога: Рассказы об охоте за наскальными рисунками / А.П. Окладников. — Хабаровск: Хабар, кн. изд-во, 1989. 206 с.

112. Орлов Г. Древо музыки / Г.Орлов. Вашингтон: H.A. Frager & Со; СПб.: Сов. композитор, 1992. - 409 с.

113. Орнамент всех времен и стилей: Альбомы подготовлены на основе издания А.Ш.А. Расине 1873-1876 гг.: В 4 кн. М.: Арт-Родник, 1995.-Кн. 1.- 130 с.

114. Островский А.Б. Мифология и верования нивхов / А.Б. Островский. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1997. — 288 с.

115. Отаина Г.А. Нивхские народные песни / Г.А. Отаина // Этнография и фольклор народов Дальнего Востока СССР. — Владивосток, 1981.-С. 110-123.

116. Отаина Г.А. Устное народное творчество / Г.А. Отаина // Народы Дальнего Востока СССР в XVII XX веках. - М., 1985. - С. 133138.

117. Отаина Г.А. Жанровая специфика нивхских настундов / Г.А. Отаина // Фольклорное наследие народов Дальнего востока и Сибири. — Горно-Алтайск, 1986. С. 53-59.

118. Отаина Г.А. Жанр тылгуров в нивхском фольклоре / Г.А. Отаина // Б.О. Пилсудский исследователь народов Сахалина: Материалы междунар. науч. конф., 31 окт. -2 нояб. 1991 г., г. Южно-Сахалинск: В 2 т. - Южно-Сахалинск, 1992. - Т. 2. - С. 59-66.

119. Отаина Г.А. Фольклор в народной педагогике нивхов / Г.А. Отаина // Семья и семейный быт в восточных регионах России. — Владивосток, 1997.-С. 129-138.

120. Подмаскин В.В. Рождение, воспитание и социализация детей и подростков у народов Нижнего амура и Сахалина в конце XIX — начале XX века /В.В. Подмаскин // Семья и семейный быт в восточных регионах России. Владивосток, 1997. - С. 82-93.

121. Подмаскин В.В. Экологические традиции в культуре народов Дальнего Востока России / В.В. Подмаскин // Россия и Китай на дальневосточных рубежах / Амур. гос. ун-т. Благовещенск, 2001. - С. 7276.

122. Подмаскин В.В. Народные знания в традиционной культуре тунгусо-маньчжуров и нивхов Нижнего Амура и Сахалина (сер. XIX — XX в.): Автореф. дис. . д-ра ист. наук / В.В. Подмаскин. Владивосток, 2002. -45 с.

123. Прокопенко В.И. Игры и национальные виды спорта нивхов Амура и Сахалина: Учеб.-метод. Пособие / В.И. Прокопенко. — Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 1993. — 136 с.

124. Ревуненкова Е.В. Миф обряд - религия. Некоторые аспекты проблемы на материале народов Индонезии / Е.В. Ревуненкова. — М.: Наука, 1992.-216 с.

125. Росугбу Б.М. Малые народности Приамурья на современном этапе коммунистического строительства (1959-1965 гг.): Дис. . канд. ист. наук / Б.М. Росугбу. Владивосток, 1968. - 320 с.

126. Санги В.М. Легенды Ых-мифа / В.М. Санги. М.: Сов. Россия, 1967.-224 с.

127. Санги В.М. Человек Ых-мифа: Эпическая поэма по мотивам народных сказаний / В.М. Санги; Пер. с нивх. Н. Грудининой. М.: Современник, 1986. - 151 с. - (Новинки «Современника»).

128. Сиськова A.B. Музыка медвежьего праздника сахалинских нивхов / A.B. Сиськова // Музыкальная культура Сибири и Дальнего Востока: Тез. зонал. конф., 18-20 мая. Новосибирск, 1983. - С. 30-36.

129. Сиськова A.B. Традиционные музыкальные инструменты нивхов Сахалина / A.B. Сиськова // Культура народов Дальнего Востока: традиции и современность. Владивосток, 1984. — С. 64-69.

130. Сиськова А. Нивхские традиционные музыкальные инструменты / А. Сиськова // Проблемы традиционной инструментальной музыки народов СССР: Инструмент исполнитель — музыка. - Л., 1986. -С. 94-99.

131. Скоринов С.Н. Обряд в фольклоре коренных народов Нижнего Амура и Сахалина (середина XIX 80-е годы XX века) / С.Н. Скоринов // Материалы 43-й науч. конф.: В 9 вып. - Хабаровск, 1997. - Вып. 6. - С. 3336.

132. Скоринов С.Н. Чудо мифотворения / С.Н. Скоринов // Гонтмахер П.Я. Нивхи: Этнографические тетради. Хабаровск, 1999. — С. 329-366.

133. Смоляк A.B. Этнические процессы у народов Нижнего Амура и Сахалина: середина XIX — начало XX века / A.B. Смоляк. — М.: Наука, 1975.-232 с.

134. Соломонова H.A. Музыкальный фольклор народностей Нижнего Амура и Сахалина / H.A. Соломонова. — Хабаровск: Изд-во Хабар, пед. инта, 1994. 142 с.

135. Таксами Ч.М. Возрождение нивхской народности / Ч.М. Таксами. Южно-Сахалинск: Сахал. обл. кн. изд-во, 1959. - 68 с.

136. Таксами Ч.М. Нивхи: Современное хозяйство, культура и быт / Ч.М. Таксами.-Д.: Наука, 1967.-271 с.

137. Таксами Ч.М. Одежда нивхов / Ч.М. Таксами // Одежда народов Сибири: Сб. ст. / Музей антропологии и этнографии. Л., 1970. - С. 166195.

138. Таксами Ч.М. К вопросу о культе предков и культе природы у нивхов / Ч.М. Таксами // Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX -начале XX века: Сб. / Музей антропологии и этнографии. — Л., 1971.-Т. 27.-С. 201-210.

139. Таксами Ч.М. Основные проблемы этнографии и истории нивхов: Середина XIX — начало XX века / Ч.М. Таксами. Л., 1975. — 238 с.

140. Таксами Ч.М. Система культов у нивхов / Ч.М. Таксами // Памятники культуры народов Сибири и Севера: (Вторая половина XIX -начало XX века): Сб. / Музей антропологии и этнографии. Л., 1977. — Т. 33.-С. 90-116.

141. Таксами Ч.М. Шаманство у нивхов / Ч.М. Таксами // Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л., 1981. - С. 165177.

142. Таксами Ч.М. Культурные традиции рыболовов и морских зверобоев Приамурья, Сахалина и Охотского побережья / Ч.М. Таксами // Культурные традиции народов Сибири. — Л., 1986. С. 157-177.

143. Таксами Ч.М. Традиционное воспитание детей у нивхов / Ч.М. Таксами // Традиционное воспитание детей у народов Сибири. Л., 1988. — С. 96-120.

144. Таксами Ч.М. Живые родники: О культуре коренных жителей Сахалина и Курильских островов / Ч.М. Таксами. Южно-Сахалинск: Дальневост. кн. изд-во. Сахалин, отделение, 1989. — 72 с.

145. Таксами Ч.М. Традиционное мировоззрение нивхов / Ч.М. Таксами // Традиционное мировоззрение народов Сибири. М., 1996. - С. 108-129.

146. Таксами Ч.М. Экология и этнические традиции народов Дальнего востока / Ч.М. Таксами, В.Д. Косарев // Природа. — 1986. № 12. -С. 28-32.

147. Тимофеев М.Ю. Социально-философское исследование специфики и эволюции мифологического сознания: Автореф. дис. . канд. филос. наук / М.Ю. Тимофеев. Иваново, 1995. — 15 с.

148. Топоров В.Н. О ритуале: Введение в проблематику / В.Н. Топоров // Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. -М., 1988. С. 5-15.

149. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ. Исследования в области мифопоэтического: Избранное / В.Н. Топоров. М.: Изд. группа «Прогресс» - «Культура», 1995. - 624 с.

150. Тывус Л. Нивхские песни / Л. Тывус. Дальневост. кн. изд-во. Сахалин, отд-ние, 1985. - 16 с.

151. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии: Пер с англ. / Д. Фрэзер; Ред., послесл. и коммент. С.А. Токарева. — 2-е изд. — М.: Политиздат, 1986. 702 с. - (Б-ка атеист, л-ры).

152. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Доп. том: Исследование магии и религии: Пер. с англ. / Д. Фрэзер; Авт. предисл. A.A. Стативка, A.B. Морозов. М.: Рефл-бук, 1998. - 457 с. - (Astrum sapientiae).

153. Христов Д. Теоретические основы мелодики. Опыт описания аналитического подхода к отдельной мелодии: Исслед.: Пер. с болг. / Д. Христов; Вступ. ст. и коммент. Е. Абызовой. М.: Музыка, 1980. - 256 с.

154. Чадаева А. К югу от северного сияния. Очерки об искусстве народов Севера/А. Чадаева. Хабаровск: Хабар, кн. изд-во, 1982. - 104 с.

155. Чекалов А.К. Основы понимания декоративно-прикладного искусства / А.К. Чекалов. М.: Изд-во Акад. художеств СССР, 1962. - 68 с.

156. Чекановска А. Музыкальная этнография. Методология и методика / А. Чекановска. М.: Сов. композитор, 1983. — 191 с.

157. Шейкин Ю.И. Актуальные проблемы музыкальной этнографии Северной Азии / Ю.И. Шейкин // Музыкальная этнография Северной Азии: Межвуз. сб. науч. тр. Новосибирск, 1989. - Вып. 10. - С. 3-27.

158. Шейкин Ю.И. Музыкальные инструменты удэ (этимология, конструкция, наигрыши) / Ю.И. Шейкин // Музыкальное творчество народов Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск, 1986. - С. 38-72.

159. Шейкин Ю. Практика традиционного музицирования удэ на однострунном смычковом инструменте / Ю. Шейкин // Народные музыкальные инструменты и инструментальная музыка: В 2 ч. — М., 1988. -Ч. 2.-С. 137-148.

160. Шейкин Ю.И. Проблема жанра в музыкальном фольклоре удэ: Автореф. дис. . канд. искусствовед. / Ю.И. Шейкин; Ленингр. гос. ин-т театра, музыки и кинематографии. Л., 1982. - 20 с.

161. Шишкина В.А. Традиционное искусство народностей Приамурья / В.А. Шишкина. Хабаровск: Изд-во ХГПУ, 1997. - 28 с.

162. Шкуратов В.А. Историческая психология / В.А. Шкуратов. М.: Смысл, 1997.-505 с.

163. Шренк Л.И. Об инородцах Амурского края. Т.2. Этнографическая часть. Первая половина: главные условия и явления внешнего быта / Л.И. Шренк. СПб: Издание император, акад. наук, 1899.- 314 е.: 37 табл.

164. Шренк Л.И. Об инородцах Амурского края. Т.З. Этнографическая часть. Вторая половина: основные черты семейной, общественной и внутренней жизни / Л.И. Щренк. — СПб: Издание император, акад. наук, 1903. 145 е.: 24 табл.

165. Штернберг Л .Я. Материалы по изучению гиляцкого языка и фольклора / Л.Я. Штернберг. — СПб.: Типография император, акад. наук, 1908.-232 с.

166. Штернберг Л.Я. Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны: Ст. и матералы / Л.Я. Штернберг; Под ред. и с предисл. Я.П. Алькор (Кошкина).- Хабаровск: Дальгиз, 1933. 740 с.

167. Щедрина Г.К. Историческая типология художественной культуры: Эстетические основания: Автореф. дис. д-ра. культурологии / Г.К. Щедрина. СПб., 1999. - 51 с.

168. Элиаде М. Священное и мирское / М. Элиаде; Пер. с фр., предисл. и коммент. Н.К. Гарбовского. М.: Изд-во МГУ, 1994. - 143 с.

169. Элиаде М. Аспекты мифа: Пер. с фр. / М. Элиаде; Предисл. В. Большакова; Коммент. Е. Строгановой. М.: Инвест-ППП, 1995. - 238 с.

170. Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований / М. Элиаде, И. Кулиано. СПб: Университет, кн., 1997. - 414 с.

171. Элиаде М. Мефистофель и андрогин / М. Элиаде; Пер. с фр. Е.В. Баевской (предисловие, 1-3 гл.), О.В. Давтян (4-5 гл.). — СПб: Алетейя, 1998.-375 с.

172. Элиаде М. Трактат по истории религий: В 2 т. / М. Элиаде; Пер. с фр. A.A. Васильева. СПб: Алетейя, 1999. - Т.1 - 394 е.; Т.2. - 416 с.

173. Эмсгаймер Э. Варганы в Сибири и Средней Азии / Э. Эмсгаймер // Проблемы традиционной инструментальной музыки народов СССР: Инструмент исполнитель - музыка. - Д., 1986. - С. 80-93.

174. Юнг К.Г. К феноменологии духа в сказке / К.Г. Юнг // Культурология. XX век: Антология. М., 1995. - С. 332-369.

175. Юнг К.Г. Алхимия снов: Пер. с англ. / К.Г. Юнг. СПб.: Timothy, 1997.-352 с.

176. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов: Пер. с англ. / К.Г. Юнг. М.: Совершенство; Киев: Port-Royal, 1997. - 384 с.

177. Литература на иностранных языках

178. Bogoras W. Folklore of Northeastern Asia, as Compared with that of Northwestern America. // American Anthropologist, 4, 1902.

179. Bender J., Wellbery D. Chronotypes. The Construction of Time. — Stanford, 1991.

180. Büchner A. Musikinstrumente der volker. Prague, 1968.

181. Eliade M. Myths, Dreams and Mysteries. London, Glasgow, 1976.

182. Hornbostel E. Vorschage zur Transkription exatischer Melodien. // Sammebande der Internationalen. Musiggesellschalt, 1909, XI.

183. Laufer B. The Decorative Art of the Amur Tribes. The Jesup North Pacific Expedition, 4. Memoirs of the American Museum of Natural History. Leiden and New York, 1902. - Reprinted in 1975 by AMS Press, New York.

184. Levi-Stross K. La pensee sauvage. Paris, 1962.

185. Levi-Stross K. Race et Historire. Paris, 1952.

186. Zolotarew A. The bear festival of the Olcha. — Reprinted from American Anthropologist, 1. January-March, 1937.