Государственная политика по отношению к религии и верующим в 1954-1964 гг.: На материалах Красноярского края тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.02, кандидат исторических наук Ламанская, Нина Борисовна

  • Ламанская, Нина Борисовна
  • кандидат исторических науккандидат исторических наук
  • 2004, Абакан
  • Специальность ВАК РФ07.00.02
  • Количество страниц 177
Ламанская, Нина Борисовна. Государственная политика по отношению к религии и верующим в 1954-1964 гг.: На материалах Красноярского края: дис. кандидат исторических наук: 07.00.02 - Отечественная история. Абакан. 2004. 177 с.

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Ламанская, Нина Борисовна

Введение.

Глава 1. Советское законодательство об отношении к религии, верующим и конфессиональная ситуация в регионе.

1.1. Государственная политика по отношению к религии и верующим.

1.2. Конфессиональная принадлежность населения Красноярского края.

Глава 2. Атеистическая работа среди населения.

2.1. Массовые формы пропаганды атеизма.

2.2. Индивидуальная работа с верующими.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Отечественная история», 07.00.02 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Государственная политика по отношению к религии и верующим в 1954-1964 гг.: На материалах Красноярского края»

Актуальность темы. Религиозный вопрос в современном мире заметно обострился в связи с процессом глобализации экономического, юридического и культурного пространства. Этот объективный процесс неизбежно порождает столкновения и конфликт групповых и общечеловеческих ценностей. Традиционные религиозные представления пришли в противоречие с современной цивилизацией. На Западе, вместе с размыванием государственных границ на пути создания Объединенной Европы, происходит постепенное смягчение традиций, что вызывает бурную негативную реакцию со стороны конфессий, отстаивающих свою религиозную исключительность.

На Востоке столкновения традиций и современной цивилизации нередко выливаются в массовые кровопролития. Особую актуальность в таких условиях приобретает проблема преодоления взаимной вражды и ненависти людей, продиктованной религиозной рознью. От диалога и согласия в области государственно-конфессиональных отношений во многом зависит равновесие в мире, в котором продолжает развиваться экстремизм и терроризм, прикрываемые религиозной оболочкой.

В России с ее многоконфессиональностью, этническим разнообразием и значительной частью населения, вовсе не связанного с религией вопрос об отношении государства к религии и верующим является одним из насущных. В постсоветское время, когда в стране происходит переориентация всей политики в области свободы совести, актуальны исследования, по проблеме «Российское государство — церковь - верующие». Обобщение соответствующего исторического опыта, в том числе и отрицательного, имеет не только теоретическую ценность, но и практическое значение, поскольку помогает выработке ориентиров и пути укрепления гражданского согласия в обществе, конструктивного сотрудничества государственных религиозных организаций, верующих и атеистов.

С началом в России демократических преобразований Русская Православная церковь (РПЦ) и другие религиозные организации, ранее преследовавшиеся в условиях государственно-атеистического тоталитарного режима, стали втягиваться в решение проблем социально-экономического, культурного и политического переустройства страны. В постсоветское время всем конфессиям был открыт широкий простор для проповеднической Деятельности в миру. Была устранена всякая дискриминация по отношению к священнослужителям и верующим, начато возвращение насильственно изъятых культовых сооружений и церковных ценностей, представлены широкие возможности для строительства новых храмов и монастырей, духовных учебных заведений. Все это поначалу сплачивало усилия государственных и религиозных организаций. Однако со временем в среде реформаторов появились разногласия: церковь, втянувшись в политику, оказалась в центре политического противоборства, в котором недавние союзники выступили уже как оппоненты. В настоящее время борьба продолжается. Особенность ее сегодня заключается в том, что религиозные организации все больше заявляют о себе как о духовно-нравственной силе, защищающей общероссийские интересы. Сложность ситуации не только в умении правильно воспользоваться обретенными правами и возможностями, но и в решении новых проблем, возникающих на пути дальнейшей демократизации нашего общества. В числе таких проблем - необходимость определенных правовых и нравственных ограничений, без которых неизбежны явления хаоса, межрелигиозной розни, нестабильности всей государственно-конфессиональной политики.

В связи с возросшей актуальностью гармонизации государственно-конфессиональных отношений несомненна необходимость новых исследований в этой сфере, извлечение уроков из опыта прошлого.

Степень научной разработки темы. Историография проблемы взаимоотношений советского государства с религиозными организациями и верующими делится на два этапа: первый охватывает научные труды советского периода, второй - постсоветского времени. В свою очередь, первый этап условно можно разделить на несколько периодов, характеризующихся определенными особенностями в трактовке выше названной проблемы.

Применительно к временным рамкам представленной темы диссертации, выделяется период 1954 - 1964гг. В течение этого периода серьезных исторических исследований по проблеме отношения государства к религии верующим не проводилось. Однако появился ряд научных трудов, в которых косвенно данная проблема затрагивалась. Особый интерес в этой связи представляют работы, посвященные борьбе с религиозностью коренных народов Красноярского края: эвенков, долган, нганасан, ненцев, хакасов. Воссоздавая подлинную религиозную ситуацию, реальную картину бытования религиозных пережитков у коренных этносов историки А.Н. Гладышевский1, В.Н. Увачан2, K.M. Патачаков3, А.Ф. Анисимов4 и другие опирались на конкретные факты, прогнозировали дальнейшее затухание проявлений анимизма, тотемизма, политеизма, шаманизма в среде сибирских аборигенов.

Исследования названных ученых помогают глубже понять сложность исторического пути духовного развития нерусских народов Красноярского края, составить представление об антирелигиозной работе, проводившейся в Эвенкии, на Таймыре и в Хакасии в 1950-е гг.

В рамках рассматриваемого периода обращают на себя внимание диссертационные работы историков В.М. Калугина, Ф.З. Табунщика,

1 Гладышевский А.Н. Шаманизм в Хакасии и его реакционная сущность. Автореф. дис. Канд. ист. наук. -М., 1955.- 28 с.

Увачан В.Н. Некапиталистический путь развития нерусских народов Сибири. //Ученые записки ХАКНИИЯЛИ.- Вып. 7. - Абакан, 1959.- С. 53 - 69. о

Патачаков K.M. Религиозно-бытовые пережитки у хакасов и пути их преодоления. В кн.: «30 лет Хакасской автономной области». - Абакан, 1961.- С. 46 - 56.

4 Анисимов А.Ф. Процесс преодоления религиозных верований у народов советского Севера. -М.- Л., 1961.

М.А. Магомедова1. Судя по авторефератам их диссертаций, авторы поднимают ряд проблем практической значимости: анализируют формы и методы атеистической пропаганды, уделяют внимание вопросам воспитания молодежи в духе атеизма, касаются недостатков в организации индивидуальной работы с верующими. В целом их выводы соответствовали курсу партии на усиление борьбы с религией.

Следующий период датируется 1965-м и концом 1980-х гг. Во второй половине 1960-х годов интерес к проблемам государственно-конфессиональных отношений в стране оживился. В эти и последующие годы вышли в свет монографии Е.М. Ермакова, Е.Т. Вещикова, В.А. Л

Куроедова, З.А. Тажуризиной, И.Б. Ястребова, Т.В. Воронцова и других. о

Были опубликованы коллективные труды.

В основе всей названной литературы лежал марксистско-ленинский подход. Авторы анализировали многочисленные статистические данные, показывавшие массовость, формы и методы атеистической пропаганды. В условиях тоталитарного общества исследователи были лишены возможности глубоко и всесторонне рассматривать проблемы взаимоотношений государства и церкви. Основной чертой трактовки проблемы была положительная оценка марксистско-ленинской теории, антирелигиозной

Калугин В.М. Атеистическое воспитание трудящихся в период развернутого строительства коммунизма. Автореф. дис. канд. ист. наук. - Свердловск, 1964.- 24 е.; Табунщик Ф.З. Преодоление религиозных пережитков в сознании людей в условиях строительства коммунизма. Автореф. дис.канд. ист. наук. - М., 1964.- 22с.; Магомедов М.А. Деятельность Дагестанской партийной организации по атеистическому воспитанию трудящихся в условиях развернутого строительства коммунизма. Автореф. дис. канд.ист. наук. - М., 1964.- 24 с.

2 Ермаков Е.М. Коммунизм и религия. - М., 1964; Вещиков Е.Т. Путь к атеизму. - М., 1965; Куроедов В.А. Советское государство и церковь. - М., 1976; Тажуризина З.А. Закономерности развития атеизма. - М., 1978; Ястребов И.Б. Социальный прогресс и развитие атеизма. - М., 1979; Воронцов Г.В. Массовый атеизм: становление и развитие. -М., 1983.

3 Строительство коммунизма и преодоление религиозных пережитков. - М., 1966; По этапам развития атеизма в СССР. - Л., 1967; Атеизм в СССР: становление и развитие. -М., 1986; Сборники «Вопросы научного атеизма»; Ежегодники музея истории религии и атеизма и др. политики Коммунистической партии, Советского государства и практики ее реализации.

Анализируя большой эмпирический материал, историки того времени основное внимание сосредоточили на обосновании идеи усиления руководящей роли КПСС в коммунистическом воспитании населения, скорейшего преодоления религиозных пережитков в сознании и быту людей. Наиболее ярко и красноречиво об этом писал И.И. Бражник: «Жизнь полностью подтвердила правильность последовательной и глубоко научной политики по отношению к религии и церкви. Большая работа партии, осуществленная в ходе социалистического строительства, привела к значительным изменениям в сознании и психологии советских людей, к победе материалистической, социалистической идеологии».1

Особого акцента на ошибках и перегибах в политике партии и государства по религиозному вопросу исследователями не делалось, хотя критические оценки подобных ошибок в их трудах имели место. По мнению философа, религиоведа И.П. Цамеряна, имевшие место ошибки и извращения, различные трудности и противоречия в борьбе с религией, не могли остановить прогрессивный процесс роста атеизма, хотя и оказали отрицательное воздействие на него. «Вся обстановка развития социалистической страны в целом давала мощные стимулы для развития атеизма».2

Признавая допущенные партией и государством ошибки, философ Ю.П. Францев подчеркивает, что эти ошибки критиковались и исправлялись самой коммунистической партией. Суть этих ошибок он видел в отступлении от принципов марксизма-ленинизма, в неправильном их толковании и применении, а не в следовании этим принципам.3

1 Бражник И.И. Важный участок идеологической работы КПСС. //Вопросы истории КПСС. -М., 1965. - № 1. - С. 13

2 Цамерян И.П. Коммунизм и религия. - М., 1967. С. 159.

3 Францев Ю.П. Великий исторический опыт. //Вопр. науч. атеизма. - М., 1967. Вып. 4. -С. 8.

Особый интерес представляют обобщения материалов социологических исследований, проводившихся среди верующих в шестидесятые годы. В этой связи, следует отменить труды крупнейшего религиоведа, специалиста по истории российских сект А.И. Клибанова.1 Он рассматривает сектантство как конкретное по своим хронологическим рамкам и социальной природе реформационное движение, прослеживает внутреннюю логику его развития, показывает эволюцию религиозного сознания верующих. Важное значение имеет разработка А.И. Клибановым принципов и методики анализа уровня состояния религиозности в обществе. Отдельные данные из его работы использованы автором при анализе конфессиональной принадлежности населения Красноярского края в середине XX в.

Доктор философских наук Г.В. Воронцов считал, что антирелигиозная пропаганда, допускавшая оскорбления чувств верующих и имевшая невысокий научный уровень, нанесла «известный ущерб делу атеистического воспитания масс». Однако он полагал, что те или иные ошибки «не могли заслонить огромной положительной работы, которую проводила партия в области атеистического воспитания в годы социалистического строительства» . Критерием эффективности всех атеистических мероприятий признавалась степень их воздействия на процесс массового отхода от религии и закрепления научно-атеистического мировоззрения среди неверующих, и так называемых, бессознательных атеистов.3

В целом, изучение научной литературы 1965- 1985 гг. по рассматриваемому вопросу помогает понять суть политики Советского государства по отношению к религии, церкви и верующим, проводившейся в этот период, уяснить позиции исследователей процесса атеизации советского

1 Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность (социально-исторические очерки). - М., 1969.- 269 е., и др.

2 Воронцов Г.В. Ленинская программа атеистического воспитания в действии. - Л, 1973.-С. 148.

3 Строительство коммунизма и преодоления религиозных пережитков. - М., 1966. С. 198. общества, воспользоваться некоторыми данными при написании диссертации.

Во второй половине 1960-х и в 1970-е гг. атеистическое воспитание стало темой многих кандидатских и докторских диссертаций.1 Их авторы историки И.М. Шильдяшов, В.В. Покровский, Е.Г. Ламанская, А.Т. Вещиков главное внимание уделяли массовым мероприятиям, направленным на создание общественного мнения в пользу торжества идей атеизма. Рассматривая проблемы преодоления религиозности, диссертанты отмечали и негативные стороны в практике атеистической работы. Их выводы и предложения были направлены на активизацию усилий местных партийных, комсомольских и других организаций с целью дальнейшей мобилизации общества на борьбу с религиозным мировоззрением в духе программных задач КПСС. Несмотря на идеализацию возможностей общественного воздействия на ум и религиозные чувства людей, диссертации отражали противоборство идей религии и атеизма на основе анализа местных конкретных данных. В этом их определенная ценность, хотя концепция исследования в целом была утопична.

Заслуживает внимания попытка исследователей в конце 1960-х гг. обобщить местный опыт общения с приверженцами религии. Он отражен в л сборнике «Индивидуальная работа с верующими» . В нем содержатся статьи, чьи названия и содержание свидетельствуют все о том же стремлении показать необходимость всяческого усиления роли коммунистической партии в организации антирелигиозной работы: «Повседневное партийное

1 Шильдяшов И.М. Деятельность партийной организации Западной Сибири по атеистическому воспитанию трудящихся в условиях строительства коммунизма (1959 -1965 гг.). Автореф. дис. канд. ист. наук. - Новосибирск, 1966, 25 е.; Покровский В.В. Исторический опыт борьбы КПСС против религии, за атеистическое воспитание трудящихся. Автореф. дис. докт. ист. наук. - М., 1968. - 30 е.; Ламанская Е.Г. Деятельность партийной организации Красноярского края по научно-атеистическому воспитанию населения (1956 -1965 гг.). Автореф. дис.канд. ист. наук. - Абакан. 1968.27 е.; Вещиков А.Т. Атеистическое движение в СССР./Юпыт изучения деятельности КПСС и Советского государства по осуществлению марксистско-ленинского учения о преодолении религии. Дис.докт. ист. наук. -М., 1972. - 32 с.

2 Индивидуальная работа с верующими. - М., 1967.- 215 с. руководство — залог успеха индивидуальной атеистической работы», «Сочетать индивидуальную работу с другими формами атеистической пропаганды», «Успех решают кадры», «Дом научного атеизма - организатор индивидуальной работы с верующими». Их авторы соответственно Н.В. Сидорова, Ф.С. Теплов, Е.А. Заверняева, Ю.Д. Полещук трактуют тему в духе времени, не касаясь правомерности самой постановки вопросов, не акцентируют внимание на ущербности и бесперспективности идеи насилия над личностью, каковое неизбежно возникает в процессе разрушения религиозных убеждений. Правда, пытаясь выяснить конкретные причины религиозности людей, некоторые исследователи указывают на допускавшиеся нарушения со стороны атеистов социалистического законодательства, игнорирование принципа материальной заинтересованности в труде и на вредные последствия культа личности. Все это, по мнению В.И. Евдокимова, способствовало возникновению неуверенности и страха, что создавало повод для обращения к религии «в поисках высшей справедливости».1

Таким образом, анализ литературы, относящейся к 1965 - 1980-м гг. позволяет утверждать, что она соответствует идеологическим партийным установкам, в силу чего в ней не полностью реализована возможность объективного анализа взаимоотношений государства с конфессиями.

Только в конце 1980-х г., в условиях провозглашенного обновления и демократизации общества в СССР наступил перелом политики КПСС и Советского государства по отношению к религии, церкви и верующим. Историки воспользовались возможностью исследовать частично рассекреченные архивные источники.

Характерным для этого времени стало исследование доктора исторических наук М.И. Одинцова, который считал серьезной ошибкой

1 Евдокимов В.И. Атеистическое воспитание трудящихся в процессе строительства коммунизма. //Вопр. иауч.атеизма. Вып. 4. Победы научно- атеистического мировоззрения в СССР за 50 лет. - М., 1967.- С. 108 - 118. и объявление «войны» религии, когда мировоззренческая противоположность религии и марксизма была перенесена в плоскость политической деятельности, а такие методы борьбы с религией как пропаганда и просвещение были подменены административными мерами.1 Причины этой подмены он видел в том, что местные атеисты предпочитали быть подвергнутыми критике за администрирование, чем быть уличенными в отступлении от «идеологических установок партии на противоборство с религией». Их больше пугало обвинение в отступничестве от центральной линии партии.2

Современный этап историографии - с начала 1990 гг. по настоящее время - характерен тем, что исследователи государственно-конфессиональных отношений получили доступ к ранее закрытым архивным материалам, что позволило им расширить исследовательские подходы к изучению истории проблемы. Появилась возможность воссоздать объективную картину отношения российского государства к церкви и на этой основе преодолеть волюнтаризм в формировании выводов и практических рекомендаций, характерных для советского этапа историографии по вопросам религии и атеизма. Научную ценность в этой связи представляет о монография М.И. Одинцова , который ввел в научный оборот целый ряд ранее неизвестных документов советских и партийных органов власти. В монографии прослеживается эволюция государственно-церковных отношений в различные периоды российской истории. Автор рассматривает эту эволюцию как последовательную смену «моделей» государственно-церковной политики: традиционно-самодержавной, буржуазной и «присоединившихся к ним собственно-социалистических элементов». М.И. Одинцов пишет: «В различные периоды преобладали то одни, то другие

1 Одинцов М.И. Путь длиной в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству (государственно-церковные отношения в истории советского общества). //На пути к свободе совести. -М., 1989. С. 46.

2 Там же. С. 42.

3 Одинцов М.И. Государство и церковь в России. XX в. - М. 1994. - С. 106. элементы, определяя в целом характер государственно-церковных отношений»1. В монографии отражена деятельность органов власти, ответственных за выработку религиозной политики.

Интерес представляет философское исследование Ю.А. Бабинова,2 в которой дается историко-методологический анализ государственно-конфессиональных отношений в условиях современной России.

Обосновывая необходимость дальнейших исследований в этой области, Ю.А. Бабинов констатирует наличие двух основных подходов к характеристике современного состояния государственно-конфессиональных отношений в России: первый представляет эти отношения как демократические, обеспечивающие законные права всех граждан, как верующих, так и не верующих. Второй подход прямо противоположен первому. Автор считает, что «конструктивные действия со стороны о государства и его флангов как бы не замечаются».

Заметным вкладом в процесс переосмысления государственно-конфессиональной политики советского этапа является диссертация кандидата исторических наук Е.С. Ревякина,4 в которой автор не стремится очернить прошлое, но считает необходимым учесть ошибочный опыт. Он одобряет идею отказа от государственного атеистического воспитания.5

В связи с оживлением интереса коренных народов Сибири к традиционным религиозным верованиям, в том числе, шаманским, философ Г.Г. Котожеков исследовал религиозные воззрения хакасов в прошлом и

1 Одинцов М.И. Государство и церковь в России. XX в. - М. 1994. - С. 128, 129.

2 Бабинов Ю.А. Государственно-конфессиональные отношения в условиях России: историко-методологический анализ. Дис. док. философских наук. - М., 1993.- 286 с.

3 Бабинов Ю.А. Государственно-конфессиональные отношения в условиях России: историко-методологический анализ. Диссертация.докт. философских наук. — М., 1993, с. 14.

4 РевякинЕ.С. Политика государства, партийных и общественных организаций в отношении религии и церкви 1929 - 1936 гг. (По материалам Ивановской промышленной области). Дис. канд. ист. наук. - Иваново, 1995.- 287 с.

5 Там же.- С. 266. настоящем. Интерес представляет трактовка причин того, что «хакасы встретили XX век двоеверцами».1

Представления о сущности шаманизма во многом обогатили научные изыскания Л.В. Анжигановой2, которая подчеркивает позитивную роль шаманизма. Шаманские верования служили и служат источником позитивно-оптимистического мировоззрения хакасов, а позитивное мировосприятие ведет к позитивной деятельности людей. Проблемы мирового шаманизма при этом исследуются в единстве его мировоззренческих оснований и духовной практики, в том числе практики хакасского шаманизма. Подобные научные воззрения, основанные на объективных данных, позволяют нам критически оценить опыт противоборства атеизма и шаманизма в условиях идеологических рамок советского общества, по-новому подойти к оценке практики борьбы с исконными верованиями малых народов Сибири в 1954-е - 1964-е гг.

Среди диссертаций историко-правового аспекта научно-познавательное значение имеет диссертация кандидата исторических наук Т.А. о

Колосовской. В ее работе исследуются государственно-конфессиональные отношения на Ставрополье. Временные рамки ограничены XIX - первой третью XX вв., однако это позволяет автору утверждать, что тема актуальна и для нашего времени. Отмечая противоречивый характер взаимоотношений Российского государства с религиозными объединениями, автор полагает, что в течение XX столетия в России последовательно сменились три модели государственно-религиозной политики. Каждая модель соответствовала трем формам правления - монархии, буржуазной и советской республикам.

1 Котожеков Г.Г. Религиозные воззрения хакасов в прошлом и настоящем.// Традиционное мировоззрение хакасов: прошлое, настоящее, будущее. - Абакан, 1997.

2Анжиганова Л.В. Методологические проблемы исследования традиционного мировоззрения хакасов. - Абакан, 1997.- С.12 - 22; Эволюция мировоззрения этноса (на примере хакасского народа). Автореф. дис. док. философских наук. - М., МПГУ.- 1999.-С. 26, 27.

3 Колосовская ТА. Государственно-конфессиональные отношения на Ставрополье в конце XIX - первой трети XX вв.: историко-правовой аспект. Дис. канд. ист. наук. — Ставрополь.,2002.- 266 с.

Формы правления определяли последовательно: православную, вероисповедный плюрализм и атеистическую. Т.А. Колосовская пишет: «Формирующаяся сегодня новая российская государственность стоит перед необходимостью вырабатывать новую модель отношений с религиозными организациями»1 В диссертации признается полезным в этой связи изучение деятельности не только центральных государственных органов, но и опыт местных властных структур, непосредственно участвовавших в осуществлении конфессиональной политики государства.

Актуализируя вышеозначенную проблему, Ю.А. Бабинов, Е.С. Ревякин, Т.А. Колосовская, обосновывают необходимость дальнейших исследований на материалах отдельный регионов страны.

Значительный вклад в разработку данной проблемы внесли материалы, межрегиональных научно-практических семинаров и конференций 2002 -2004 гг. под общим названием «Свобода совести в России»: исторический и л современный аспекты. Организованные Общероссийской общественной организацией «Объединение исследователей религии» (созданной в 2002 г.), такие семинары прошли в Москве по темам «Свобода совести в российском и международном законодательстве (май 2002 г.), «Власть и церковь в Советском Союзе и странах Восточной Европы» (октябрь 2003 г.); в Санкт-Петербурге - «Северная столица - перекресток духовных традиций» (декабрь 2002г.), «Проблемы религиоведческой экспертизы деятельности религиозных объединений» (апрель 2003 г.); в Красноярске - «Межконфессиональный диалог и толерантность - основа гражданского мира и согласия в Российской Федерации» (апрель 2003 г.); во Владивостоке «Свобода совести в современном российском обществе: конституционные принципы, законодательное обеспечение, правовая защита» (май 2003 г.); в Волгограде

1 Колосовская Т.А. Государственно-конфессиональные отношения на Ставрополье в конце XIX - первой трети XX вв.: историко-правовой аспект. Дис. канд. ист. наук. -Ставрополь, 2002.- С. 3.

2 Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Российское объединение исследователей религии. - М., 2004.- 624 с.

Толерантность - путь к утверждению прав человека, демократии и законности» (ноябрь 2003 г.)1

Тематика, как видим, обширна. Она охватывает как теоретические проблемы свободы совести, так и их реализацию в рамках Конституции России, провозгласившей принципы и нормы взаимоотношения государства и религиозных объединений, а также права и свободы человека и гражданина.

В сборнике представлены материалы, характеризующие религиозную ситуацию в восьми регионах Российской Федерации: в Сибирском

О О А федеральном округе, Амурской и Архангельской областях, на территории с / п российского Дальнего Востока, Магаданской области, в Прикамье, на

О п

Северном Кавказе, в республике Тыва.

Осуществление государственно-конфессиональной политики в современных условиях проанализировано на материалах шести регионов

1 Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Российское объединение исследователей религии. - М., 2004.- С. 4.

2 Балышева И.С. Некоторые аспекты религиозной ситуации в Сибирском федеральном округе. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. //Российское объединение исследователей религии. - М., 2004. - С. 241 - 245.

3 Якущенко Д.В. Современная конфессиональная ситуация в Амурской области. Там же.-С. 246-250.

4 Гудим-Левкович Г.Е. Тенденции религиозного сознания населения Архангельской области. Там же. - С. 251 - 262.

5 Дударенок С.М. Конфликт как одна из составляющих религиозной жизни российского Дальнего Востока конца XX - начала XXI вв. Там же. - С. 263 - 275.

6 Поспелова C.B. Религиозные объединения в Магаданской области: взаимоотношения с государством и обществом. Там же. - С. 276 - 283.

7 Писманик Е.С. О религиозной ситуации в Прикамье. Там же. - С. 284-291.

8Суслова Е.С. Религиозно-политический экстремизм и национальная безопасность на Северном Кавказе. Там же. - С. 292 - 302.

9Хомушку О.М. Межконфессиональные отношения в республике Тыва. Там же, с. 303 -311.

1 1 страны: Центрального федерального округа, г. Владивостока, Владимирской3 и

Курганской 4областях, Приморского края,5 Челябинской области.6 Материалы сборника освещают ряд насущных проблем современности, содержат толкования понятий, в том числе понятие «толерантность». От правильного его понимания зависит практика проведения в жизнь политики в религиозном вопросе. Доцент кафедры религиоведения Российской академии государственной службы при Президенте РФ, кандидат философских наук В.М. Сторчак, толкует термин толерантность, как специфическую психологическую установку, ориентирующаяся на уважительное восприятие чужой этнической и религиозной самобытности, других культур, обычаев и образа жизни, нравственных ценностей и мировоззренческих убеждений. Объясняя содержание этого термина в светском и религиозном понимании, он считает, что помимо «терпимости» .понятие толерантности включает в себя еще два значения: во-первых «норму цивилизованного компромисса между конкурирующими культурами» и, во-вторых, «условие сохранения разнообразия», «историческое право на отличность, непохожесть, инаковость». Религиозная толерантность специфична. «Религиозный человек ни в коей мере не может признать и принять.чужой веры как равной своей

1 Клименко Е.А. Практика взаимодействия органов власти с религиозными организациями и общественными объединениями в Центральном федеральном округе. Там же. - С. 158 — 165.

2 Колиснеченко Ю.В. Проблемы и перспективы развития государственно-конфессиональных отношений в г. Владивостоке. Там же. - С. 166 —172.

3 Февралева JI.A. Совершенствование механизма регулирования государственно-церковных отношений на этапе формирования гражданского общества в постсоветской России (на примере Владимирской области). Там же. - С. 173 - 188.

4 Уфимцев В.Д. О деятельности Правительства Курганской области по поддержке толерантных взаимоуважительных отношений и сотрудничества в межконфессиональном сообществе Зауралья. Свобода совести в России: исторический и современный аспект. -М.,2004. -С. 189-192.

5 Владимиров Д.А. О некоторых правовых аспектах деятельности религиозных организаций в Приморском крае. Там же. - С. 193 - 204.

6 Слядцев М.И. О реализации принципов свободы совести и веротерпимости в политике региональных и муниципальных органов власти Челябинской области. Там ясе. - С. 205 — 210. собственной».Религиозная толерантность лишь устанавливает допустимые границы, нормы во взаимоотношениях между конфессиями в целях стабильного и поступательного развития общества».1

Заместитель руководителя Департамента по делам общественных и религиозных объединений Минюста России И.В. Королев сформулировал цели государства на пути установления толерантных отношений в стране. В качестве таких целей выступает дальнейшая политическая консолидация российского общества, его духовное возрождение; сохранение и приумножение национально-культурных и духовных традиций народов Российской Федерации; расширение взаимовыгодного сотрудничества государства и религиозных объединений в деле решения социально-значимых и государственных проблем; противодействие политическому экстремизму на религиозной почве, разжиганию межэтнической и межконфессиональной розни, разрушению национальных и духовных традиций; сохранение светского характера государства и его институтов и невмешательства государства во внутренние дела религиозных объединений.2

Таким образом, в докладе И.В. Королева изложена своеобразная программа, рассчитанная на длительный срок действия, на достижение цивилизованных взаимоотношений государства и религиозных конфессий. Эти пять положений уже входят в практику, что видно по ряду упомянутых выше публикаций.

Раскрытию вопроса о степени научной разработки избранной проблемы исследования помогает ряд статей, в том числе, публикация

1 Сторчак В.М. Толерантность в социокультурном и политическом пространстве современной России. Там же.- С. 41,44,45.

2 Королев В.И. Свобода совести в современном российском обществе и ее законодательное закрепление. Свобода совести в России: исторический и современный аспект. - М., 2004. - С. 108. кандидата исторических наук В.Я. Беккера «РПЦ и Советское государство»,1 где в предельно сжатой форме концентрируется внимание на ключевых моментах развития истории взаимоотношений советского государства и Русской православной церкви. Выделяя этапы «вживания» РПЦ в социалистическую действительность, автор дает четкие и емкие характеристики позиции историков, госчиновников по отношению к церкви в зависимости от этапных атеистических поворотов в политике правящей партии и тоталитарного государства.

В 2004 г. вышла из печати книга А.Н. Гладышевского «К истории христианства в Хакасии, в которой, по мнению религиоведа, философа Н.С. Волкова, «впервые правдиво отражен процесс христианизации хакасов и значение православия в истории и культуре хакасского народа»2.

Рассмотрев вопрос о степени изученности представляемой проблемы, приходится признать, что вся проанализированная литература имеет к настоящей теме лишь косвенное отношение.

Объектом исследования является история советского общества, его политическая и духовная жизнь в условиях противоборства атеизма и религии.

Предметом исследования выступает политика Коммунистической партии и Советского государства по отношению к религии и верующим с практикой ее реализации в Красноярском крае в течение десятилетия.

Хронологические рамки представленного исследования обусловлены рядом существенных причин. Во-первых, это сложный и противоречивый период так называемый хрущевской «оттепели», когда после смерти И.В. Сталина и особенно после XX съезда КПСС, начался процесс либерализации общественной жизни страны. Страна стояла на пороге демократических преобразований всех сторон жизнедеятельности советского общества. Как ни

1 Беккер В.Я. РПЦ и советское государство. Историография проблемы. //Материалы Межвуз. науч. конф. Изд-во Хакас, гос. ун. им. Н.Ф. Катанова. - Абакан, 2003. - С. 13 -22.

2 Гладышевский А.Н. К истории христианства в Хакасии. - Абакан. 2004. - С.4. парадоксально, этот процесс никак нельзя отнести к системе взаимоотношений государства и религиозных организаций. Следует признать, что смены приоритетов в этом вопросе не произошло. Свидетельством этого стал выход в свет постановлений ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения»1 (17 июля 1954 г.) и «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» (10 ноября 1954 г.). Анализ этих документов показывает, что ни о какой либерализации государственно-конфессиональных отношений говорить не приходится. И даже после 1956 г., когда в полной мере начнет ощущаться процесс внутренней демократизации страны эта ситуация не изменится. Несмотря на период хрущевской «оттепели», именно в это время усиливается давление государства на церковь и возрастает атеистический бум. Только с 1956 по 1966 гг. количество православных храмов сократилось в стране с 11742 до 7523.3 Во-вторых, верхняя граница периода - 1964 г. - это своеобразный исторический рубеж, отделивший десятилетие экспериментальных волевых преобразований от очередной смены политического курса партии и государства. Смещение Н.С. Хрущева со всех государственных и партийных постов в октябре 1964 г. было лишь внешним проявлением глубокого кризиса советской системы хозяйствования, управления и идеологических стереотипов.

Десятилетие - 1954 - 1964 гг. - явилось экспериментом также в направлении ускорения процесса борьбы Коммунистической партии Советского государства с религией. Анализируя эту проблему в пределах данного отрезка отечественной истории, автор получает возможность проследить историю взаимоотношений государства к религии и верующим

1 См. «КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК».Т. 8. - М. 1985,-С. 428-432.

2 Там же,- С. 446-450.

3 Шкаровский М.В. Русская провославная церковь при Сталине и Хрущеве (государственно-церковные отношения в СССР в 1939 - 1964 гг.).- М., 1999. - С.346 - 347. на материалах Красноярского края. Поэтому временные рамки исследования вполне оправданы.

Представляется целесообразными территориальные рамки исследования. Красноярский край - это один из крупнейших экономико-географических регионов страны, где с середины XX в. проводились широкомасштабные социально-экономические эксперименты, которые повлияли на демографическую обстановку, ускорили миграционные процессы, усложнили конфессиональную жизнь местного населения. В дореволюционном прошлом край - Енисейская губерния - был местом ссылки политических и религиозных деятелей, неугодных царизму и православной церкви. Практика выселения сюда иноверцев сохранилась и в советское время. На севере Красноярского края проживают коренные народы - эвенки, долгане, нганасане, на юге - хакасы. Особенности их традиционных верований и быта дают возможность обогатить диссертацию самым разнообразным материалом по избранной теме.

Цель исследования: Рассмотреть и проанализировать основные аспекты политики КПСС и советского государства по отношению к религии и верующим в обоснованных хронологических рамках на материалах Красноярского края. Отсюда вытекают следующие задачи:

- на основе анализа партийных и государственных документов о свободе совести раскрыть особенности государственной политики по отношению к религии и верующим в период хрущевской «оттепели»;

-исследовать конфессиональную принадлежность населения Красноярского края в 1954 - 1964гг.;

-выявить формы и методы атеистической работы среди населения Красноярского края в исследуемый период.

Источниковая база исследования. В процессе реализации поставленных задач главное внимание уделялось анализу неопубликованных архивных материалов, имеющихся в центральных и местных архивах:

Государственного архива Российской федерации (ГАРФ)1, Российского государственного архива социально-политической истории (РГАСПИ)2, Российского государственного архива новейшей истории (РГАНИ)3

В ГАРФ находятся документы, отражающие конфессиональную политику центральных органов власти в дореволюционный период, информацию о государственно-конфессиональных отношениях в годы гражданской войны и первое десятилетие после установления Советской власти в стране. Здесь содержится большой фактический материал о претворении в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви»: о закрытии церквей, соответствующая переписка с местными органами власти. К сожалению, в запрошенных материалах данных по Красноярскому краю диссертант не обнаружил.

В РГАСПИ содержатся планы, программы, инструкции по организации антирелигиозной работы на местах. Там же хранятся материалы по поводу результатов проверок такой работы со стороны комиссий ЦК КПСС, периодически создававшихся с этой целью. В диссертации использованы эпизоды, отраженные в отчете комиссий о состоянии атеистической пропаганды в Енисейском районе. В нем шла речь о жизни старообрядческого поселка Айдара и фактах фанатизма староверов.4

В РГАНИ сосредоточены разнообразные данные, в том числе, о деятельности партийных органов в центре и на местах, направленной на усиление атеистического воспитания. Здесь хранится информация, справки, отчеты местных идеологических органов, где, содержатся сведения о конфессиональной принадлежности граждан различных регионов страны, о состоянии атеистической пропаганды среди населения. Некоторые сведения автор использовал в диссертации.

1 ГАРФ. Ф. 6991 «Совет по делам религий при СМ СССР». Оп. 1; Ф. 5407 «Центральный Совет Союза воинствующих безбожников».

2 РГАСПИ. Ф. 17 ЦК КПСС. Оп.бО. Отдел агитации и пропаганды. Ф. 556.

3 РГАНИ. Ф. 5 «ЦК КПСС». Оп. 16. Отдел пропаганды и агитации. Оп.17.

4 РГАСПИ. Ф. 556. Оп. 15. Д. 57. Л. 35.

Следует отметить, что соответствующие данные в гораздо большем объеме представлены в местных архивах: в Государственном архиве Красноярского края (ГАКК)1, Центре хранения и изучения Новейшей истории Красноярского края (ЦХИДНИ КК)2, филиала Центрального

•5

Государственного архива Республики Хакасия (ФЦИГАРХ) , Центральном Государственном архиве Республики Хакасия (ЦГАРХ)4.

В фондах местных архивов содержится самый разнообразный эмпирический и фактический материал, который условно можно сгруппировать по его происхождению.

К первой группе относятся решения Красноярского крайкома, Хакасского обкома, Эвенкийского и Таймырского окружкомов, горкомов и райкомов КПСС. В них, с учетом указания центра, обоснованы меры по борьбе с религиозными пережитками среди населения территорий, где находятся руководящие партийные органы. Как правило, это — постановления конференций, пленумов, бюро, в которых констатируется состояние атеистической пропаганды, дается ее критическая оценка и указывается на необходимость ее усиления.

Вторая группа включает документы, где намечены конкретные меры по улучшению атеистической работы: это планы мероприятий с указанием сроков выполнения и ответственных за реализацию этих планов. Сюда же входят документы делопроизводственного характера: докладные записки, информационные отчеты, протоколы заседаний идеологических отделов Краевого, городских, районных комитетов партии и комсомола. Анализ первоисточников, отнесенных к данной группе, помогает воссоздать схему системы антирелигиозной пропаганды, историческую обстановку в которой

1 ГАКК. Ф. 2384. Уполномоченные по делам религии при Совете Министров СССР по Красноярскому краю. 19 дел.

2 ЦХИДНИ КК. Ф. 26. Красноярский крайком КПСС. 20 дел.

3 ФЦИГАРХ. Ф. 2. Хакасский Обком КПСС. Отдел пропаганды и агитации. Оп.1,28 дел.

4 ЦГАРХ. Ф. 39. Хакасский областной исполнительный комитет. 4 дела; Ф. 103. Исполком Усть - Абаканского районного совета. 2 дела.; Ф. 335. Абаканский городской исполнительный комитет. 1 дело.; Ф. 329. Хакасский областной радиокомитет. 1 дело.; Ф. 572. Исполком Алтайского районного совета. 1 дело. действовала эта система, направленность борьбы с религиозной идеологией и волевые усилия руководящих органов, направленные на скорейшее изживание религии.

К третьей группе относятся материалы уполномоченного по делам религиозных культов по Красноярскому краю и его представителей на местах: справки, статистические материалы о деятельности церквей, зарегистрированных и нелегальных сектантских объединений. Среди источников этой группы - официальные данные о церковных доходах от продажи религиозных атрибутов, от совершения обрядов и других треб. На их основании имеется возможность составить таблицы и проанализировать динамику в этой сфере деятельности церквей. К третьей группе можно причислить также документы, исходящие от церковнослужителей и верующих. Это жалобы по поводу нарушения законодательства о культах со стороны, как атеистов, так и со стороны настоятелей церквей и прихожан, обращения и просьбы сектантских лидеров по поводу регистрации, материалы о внутри и межрелигиозных отношениях. Сюда же можно отнести журналы и дневники атеистов об их индивидуальной работе с верующими.

Четвертая группа неопубликованных источников - это материалы, исходящие из Красноярской краевой организации «Знание» и ее отделений на местах. Имеются в виду решения конференций, пленумов, планы, справки, частично отражающие состояние религиозности населения и борьбу с пережитками религии среди различных групп граждан.

Особый интерес представляют методические письма, разработки в помощь лекторам, пропагандистам, агитаторам, плакаты, рецензии на лекции, позволяющие судить о вкладе организаций «Знание» в научно-просветительную работу среди трудящихся. Здесь же представлены статистические отчеты о ходе лекционной пропаганды, данные о прочитанных лекциях по естественнонаучной и атеистической тематике, сведения о лучших лекторах - атеистах. Среди материалов этой группы выделяются те, в которых делается попытка обобщить опыт практической работы: проведения вечеров вопросов и ответов, кино-лекториев при планетариях Красноярска, Канска и другие. Содержательны также сведения об индивидуальной работе с верующими, материалы двух специальных краевых конференций по этому, тогда актуальному вопросу. Познавательный и научный интерес представляют рецензии специалистов на методические пособия, на тексты лекций, отзывы о прочитанных лекциях, о работе кино и радио - лекториев.

В архиве общества «Знание» присутствуют материалы о работе народных университетов, вечерних университетов марксизма — ленинизма по подготовке атеистических кадров. Опираясь на материалы этой группы, диссертанту удалось составить таблицы, позволяющие отобразить просветительский вклад общества «Знание» в воспитание атеистов, дать его оценку и показать ущербность ряда установок, приведших, в конечном итоге, к крупным просчетам в организации системы атеистического воспитания.

Комплекс документов, изученных в местных архивах, таким образом, дает фактологическое основание для анализа проблемы отношения партии и государства к религии и верующим на региональном уровне. Однако он был бы невозможен без использования уже опубликованных источников. К исследованию привлечены опубликованные документы, содержащиеся в специальных сборниках.1

В первую группу из этих документов выделены те, которые характеризуют государственную политику в вопросах атеизма и религии и партийное руководство процессом создания законодательной базы, касающейся взаимоотношений государства с религиозными

1 «КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК». Т. 2, 8, 9,10 — М., 1983, 1985, 1986. Законодательство о религиозных культах./ Под редакцией В.А. Куроедова, A.C. Панкратова /. - М., 1969.; О религии и церкви. Сб. документов и материалов. - М: Изд-во полит, лит. 1977 и др. организациями.1 Ко второй группе опубликованных источников относятся государственные акты по вопросам религии, церкви, других религиозных организаций и объединений . Они помогают воссоздать общую картину отношений партии и государства к религии и верующим к началу 1950-х годов и в течение всего исследуемого периода. Их изучение позволяет показать взаимосвязь между партийными установками и развитием антирелигиозного законодательства в стране.

Следующей группой опубликованных источников является периодическая печать. Это, прежде всего, материалы некоторых центральных журналов.3 В них помещены статьи ведущих теоретиков атеизма, а также идеологических деятелей партии и государства, комментирующие партийные решения по вопросам атеистической пропаганды.

1 В сб. «КПСС в резолюциях.» использованы следующие документы: Программа Российской социал-демократической рабочей партии (1903). Т. 1.- С. 63; Программа РКП (б), принятая на VIII съезде партии. Там же.- С. 49; Резолюция VIII съезда РКП (б) (1919) Там же. Т. 2. - С.111-114; К вопросу о нарушениях пункта 13 Программы и о постановке антирелигиозной пропаганды. Постановление пленума ЦК РКП (б) (1921). Там же. С.444 -447.; «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения. Постановление ЦК КПСС (июль 1954). Там же. Т. 8.- С.428 - 432. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения». Постановление ЦК КПСС (ноябрь 1954). Там же. - С. 516 - 520; О задачах партийной пропаганды в современных условиях. Из постановления ЦК КПСС (январь 1960). Там же. Т. 9. - М., 1986,- С.491 -511; Программа КПСС (1961). Материалы XXII съезда КПСС. - М.,1986.- С. 81. Устав КПСС (1961). Там же.- С.185; О мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения. Решение ЦК КПСС (1964). Журнал «Партийная жизнь», 1964, № 2, с. 1 - 8

2 Об отделении церкви от государства и школы т церкви. Декрет Совета Народных комиссаров. (23 января 1918). Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства. 1918. № 18; О религиозных объединениях. Постановление Всероссийского Центрального исполнительного комитета и Совета народных комиссаров РСФСР от 8 апреля 1929. собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства РСФСР. 1929. № 35.- С. 353; «Конституция (Основной Закон) СССР. Конституции (Основные Законы) союзных и автономных советских социалистических республик». - М., 1960. С 27, 29 - 30; Уголовный Кодекс РСФСР. Принят III сессией Верховного Совета РСФСР пятого созыва (1960). Статья 142. Нарушение законов об отделении церкви от государства и школы от церкви. Статья 143. Воспрепятствование совершению религиозных обрядов. Статья 227. Посягательство на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов. Уголовный Кодекс РСФСР. М., 1975.-С. 56-57,91 -92.

3 Исследованы комплекты журналов: «Коммунист». 1954 -1964 г.г.; Политическое самообразование». 1954 - 1964 г.г.; «Наука и религия». 1959 -1967 г.г.;

То же можно сказать и о центральных газетах, комплекты которых изучены автором.1 Некоторые публикации в центральной периодике отразили события и факты, произошедшие в Красноярском крае. Они использовались в диссертации. Например, о ликвидации старообрядческого поселения на реке Большой Касс (Енисейский район), о работе с высланными в Енисейск истинно православными христианами - молчальниками2 и др.

Кроме этого изучены также некоторые публикации центральных о религиозных журналов, официально издававшихся в Москве. Они представляют познавательный интерес, поскольку отражают деятельность религиозных объединений и верующих.

В группу опубликованных источников входят материалы местной периодики.4 Это самая информативная Источниковая база, отразившая повседневную практику партийных, государственных, общественных организаций, задействованных в атеистической работе. Названия и содержание большинства статей, ей посвященных, носят воинственный характер, с употреблением таких терминов, как «паутина», «трясина», «болото», «изверги» и т. п. Эти определения и выражения типа «пусть горит земля под ногами сектантов!» показывают эмоциональный настрой, накал страстей, который сопутствовал кампании по разоблачению «мракобесов». Однако, несмотря на некорректность, публикации обычно отражали реальную картину религиозной жизни на территории края.

Значительная часть материалов местной прессы посвящалась пропаганде атеизма, новых безрелигиозных праздников и обрядов, показу

1 Газета «Правда», 1954 - 1964 г.г.; «Известия», 1954 - 1964г.г.; «Советская Россия», 1960 - 1964 г.г.; «Комсомольская правда», 1960 - 1964 г.г.

2 Стефанская З.В. Из дневника атеиста. «Наука и религия», 1963, № 4, с.66.

3 «Журнал Московской патриархии», 1960 - 1965 г.г.; «Братский вестник» (изд. Центра евангельских христиан - баптистов). 1959 - 1965г.г.

4 Изучены материалы: «Блокнот агитатора». - Красноярск, 1962 - 1964г.г.

Газеты: «Красноярский рабочий». 1954 - 1964г.г.; «Красноярский комсомолец». 1959 — 1964г.г.; «Советская Хакасия». 1954 - 1964г.г.; «Советская Эвенкия». 1954 - 19б4г.г.; «Советский Таймыр». 1954 - 1964г.г. «Власть труда». - Минусинск. 1954 - 19б2г.г.; «Искра Ильича». - Минусинск. 1962г.

Из досоветского периода: «Енисейские епархиальные ведомости». 1909 г. № 6, № 7. вклада атеистов в дело коммунистического воспитания населения. В диссертации широко использованы все эти сведения. Они помогли придать исследованию живой колорит и отразить специфику идеологического давления на умы и чувства верующих середины XX в.

Вместе с источниками личного происхождения: воспоминаниями партийных и советских работников, лекторов - атеистов, пропагандистов, опубликованные материалы способствовали воссозданию обстановки полувековой давности, в которой происходило противостояние атеизма и религии.

Трудности в работе с первоисточниками были связаны с продолжающимся засекречиванием документов тех организаций, в недрах которых формировались основы государственно- церковной политики и которые одновременно осуществляли контроль за ее исполнением. Имеется ввиду такая организация, как Совет по делам РПЦ при СНК СССР (1944 -1965 г.г.). Таким образом, часть запрещенных материалов центральных архивов, оказались недоступной.

Другого рода трудности проистекали из-за неполноты сведений о состоянии религиозности населения и об успехах атеистической пропаганды. Порой они были противоречивы и не всегда объективны. В целом же комплексный анализ доступных первоисточников позволил автору сделать попытку решения поставленных проблем.

Методологическая основа. В основе методологи исследования лежит диалектический метод и система взглядов, положений, принципов, задач и организационно-управленческих мер, выработанная отечественной исторической наукой. В работе реализуется принцип историзма, требующий изучения явлений и процессов в их конкретно-исторической обусловленности взаимосвязи и развитии.

Ориентиром исследования является и принцип объективности, благодаря которому в работе был проведен сопоставительный анализ документов и материалов для комплексного изучения темы диссертации.

Использовались также методы конкретного анализа, сравнительно-исторический, статистический, ретроспективный, выборочного анализа. На основе этих методов в диссертации построена критика в советской государственной политики в области религии и атеизма, сделаны соответствующие выводы. Статистический метод позволил автору показать динамику процессов, происходивших в религиозной сфере и судить о степени эффективности идеологического и силового давления на субъекты религии. В результате появилась возможность отразить закономерности и особенности происходивших изменений в духовной жизни людей, установить причинно-следственную связь отдельных событий.

Научная новизна представленной работы состоит в том, что это первое исследование по теме, проведенное на материалах региона. Ее новизна определяется выставленными на защиту следующими положениями:

- О значительном расхождении линии КПСС и законодательства по вопросам религии с правоприменительной практикой, что нашло свое отражение в противоречии между декларированием принципов свободы совести и одновременным преследованием верующих;

- О противоречивости и утопичности партийно-государственных установок на развертывание научно-атеистической работы, о фактическом превращении ее в форму прикрытия силового давления на субъекты религии;

- О репрессивном характере советской политики, направленной на искоренение религии, что доказывается анализом партийных и государственных документов и региональными материалами;

- О сложной ситуации, в которой оказались убежденные богоборцы, ставшие невольными проводниками политики духовного насилия, вызвавшего недовольство в религиозной среде, рост фанатизма;

О просветительской роли атеизма и необходимости мировоззренческого диалога в современных условиях.

В диссертации содержатся материалы, цифровые данные, ранее не опубликовавшиеся. Анализ первоисточников и литературы проводился с позиций толерантности, что исключило некорректность в оценке действий как верующих, так и атеистов.

Практическая значимость работы состоит в том, что ее материалы и выводы могут быть использованы в процессе преподавания отечественной истории, ряда других общественных дисциплин при подготовке спецкурсов по истории религии, религиоведения и атеизма.

Научная апробация. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры истории России Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова.

Представленная работа состоит из Введения, двух глав Заключения и списка источников и литературы.

Похожие диссертационные работы по специальности «Отечественная история», 07.00.02 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Отечественная история», Ламанская, Нина Борисовна

Заключение

Одна из главных проблем современности состоит в том, чтобы мобилизовать весь арсенал людских ресурсов для утверждения подлинной свободы, материального благополучия и духовного богатства личности. Ее решение возможно лишь при условии взаимодействия и сотрудничества всех социальных институтов и политико-идеологических учреждений, в том числе церкви и государства.

Единство атеистов и верующих в свете этой общей перспективы было и остается насущным требованием жизни. Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (1918г.) открывал такую перспективу. Сам факт провозглашения свободы совести в стране, где вся история государственно-конфессиональных отношений характеризовалась жесткой зависимостью церкви от государства, господством одной из церквей (РПЦ), представлявшей государственную религию, является шагом вперед. Это очевидно, поскольку российское законодательство в области вероисповедной политики даже в начале XX в. продолжало основываться на признании принципа полицейской опеки государства над религиозной жизнью граждан. Продолжали действовать ограничения гражданских прав по религиозному признаку. Попытки утвердить в обществе веротерпимость с помощью реформ не имела успеха. Вопрос о терпимости к атеизму и неверующим вообще не ставился.

Прогрессивная роль декрета о свободе совести в том, что, наряду с провозглашением права на религиозные убеждения, впервые за всю историю России было зафиксировано право не исповедовать никакой религии, быть атеистом. Свобода атеизма, его просветительский демократический потенциал могли стать объединяющим фактором в борьбе за достойную человека жизнь в «светском государстве».

Изучение законодательных актов, развивавших и конкретизировавших положения декрета в соответствии с конкретно-историческими условиями, показывает, что власть не смогла реализовать концепцию «светского государства» и перешла к «атеистическому государству». Сказалась обстановка гражданской войны, противостояние церкви курсу партии на строительство социализма и в целом негативная партийная позиция в отношении к религии.

Исследуя причины перехода к тоталитарному атеистическому государству и краха системы атеистического воспитания в стране, современные историографы указывают на несостоятельность исходных теоретико-идеологических установок, лежащих в основе советского антирелигиозного законодательства. Советская модель отношений государства и церкви базировалась на идее несовместимости социализма и религии. Теория политики правящей партии в этом вопросе была основана на убеждении в том, что религия являлась «опиумом народа», служит только для идеологического обеспечения социальной несправедливости, эксплуатации человека человеком. При капитализме она поддерживала тоталитарные порядки. При социализме ее существование, уже в качестве пережитка прошлого, возможно лишь в переходный период от капитализма к первой фазе коммунизма. В дальнейшем, по мере создания материально-технической базы коммунизма, религия полностью отомрет.

Борясь за реализацию, как оказалось, утопической идеи, компартия и Советская власть провели эксперимент по обеспечению массовой атеизации общества в короткие сроки. Антирелигиозный натиск, в борьбе за торжество атеизма по сути своей означал примитивный антирелигиозный бум, который не мог способствовать формированию научно-атеистического мировоззрения, а лишь дискредитировал саму эту идею.

Пытаясь приостановить стихийное антирелигиозное движение, партийно-советское руководство (и это подтверждается приведенными в диссертации данными) периодически пыталось направить разрушительную энергию борцов за атеизм в русло углубленной научно-атеистической пропаганды. В партийных решениях выше описанные методы осуждались, намечались конкретные меры, направленные на преодоление религиозных пережитков путем убеждения, использования при этом достижений науки и созидательной практики преобразований в сфере экономики, социальных отношений, культуры, искусства, литературы и т.п.

Во всех идеологических документах партии по поводу отношения к религии и верующим подчеркивается необходимость уважительного отношения к их убеждениям: «.партия всегда считала необходимым избегать всякого оскорбления чувств верующих».1 Самокритично признавая допущенные отступления от того провозглашенного принципа, идеологи партии напоминали о другом декларированном принципе: «.борьба против религиозных предрассудков.должна рассматриваться как идеологическая борьба научного, материалистического мировоззрения против антинаучного, религиозного мировоззрения.

Исправление ошибок, допущенных в антирелигиозной пропаганде, не должно привести к ослаблению научно-атеистической пропаганды, являющейся основной частью коммунистического воспитания трудящихся и имеющей целью распространение научных, материалистических знаний в массах и освобождения верующих людей из-под влияния религиозных предрассудков».2

Надо признать, что осуждение негодной практики и призывы к ее изживанию - это характерная черта почти всех партийных документов, касающихся атеизма и религии. Само это обстоятельство не может быть случайностью. Эксперимент создания атеистического общества проходил с большими издержками. Сама его концепция содержала в себе противоречия общеполитического и мировоззренческого плана. С одной стороны, -ориентация на длительную систематическую, научно обоснованную атеистическую пропаганду с целью формирования материалистического

1 Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения. Постановление ЦК КПСС (10 ноября 1954) КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Т.8. - М., 1985.- С. 448.

2 Там же. мировоззрения у каждого члена советского общества, с другой, - четко обозначенные в Программе КПСС (1961г.) временные рамки построения коммунизма (1980г.), когда, по идее, религиозность должна была исчезнуть.

Таким образом, ориентировка на скорое торжество коммунизма на практике вызвала волюнтаристский подход к решению мировоззренческих проблем.

Другая причина постоянных сбоев в осуществлении программных задач борьбы с религией, как автору видится, заключена в противодействии миллионов граждан вмешательству государства и идеологических органов в их личные интимные интересы. Массовые протесты верующих были вызваны незаконными посягательствами на свободу религиозных убеждений и отправление религиозных культов. Ко всем беззакониям приверженцы религии относились с болезненной восприимчивостью.

Третьей причиной нарушений в проведении в жизнь декрета о свободе совести можно считать общее пренебрежение властей к идее правового государства, утвердившееся в середине 1920-х г. Государство, считая религию силою, враждебной социализму, относилось к различным конфессиям не как к духовным, а как к политическим организациям. Ориентация на борьбу против религии как на необходимость уничтожения «классового врага» была глубоко ошибочной. Являясь по сути общечеловеческой, а не «классовой» ценностью религия при любом законодательстве остается мировоззрением. История показала, что никакие законодательные запреты, угрозы, репрессии не могли вытравить в народе религиозность.

В Красноярском крае к началу исследуемого периода (1954г.) наблюдалась сложная этнорелигиозная ситуация. Изучение степени религиозности и атеистической воспитанности местного населения в начале пятидесятых годов XX в., здесь не проводилось. Однако, по данным, полученным в результате исследования источников и литературы, автор попытался воссоздать картину религиозной действительности того времени и определить ее социально-культурную и конфессиональную специфику.

Северная и южная части территории края, населенные коренными народами, представляли ту среду, в которой издревле бытовали тотемизм, магия, анимистические верования, шаманизм. Они сохранялись и в исследуемый период. Большая по численности масса населения была подвержена влиянию православия. Сказывалось также воздействие православных и протестантских сект. Их активность, успешное миссионерство в среде иноверцев и атеистов во многом объяснялись субъективными возможностями религиозного сектантства: настойчивостью и ответственностью его миссии, способностью к тактическому маневрированию, модернизацией содержания проповеди, разжиганием фанатизма. Всему этому способствовала политика центральных и местных властей, обращенная против блюстителей шаманизма, церковнослужителей и проповедников различных вероучений.

Исследование позволяет сделать следующий вывод: взаимоотношения органов власти, религиозных организаций и верующих Красноярского края развивались в русле общесоюзных тенденций при наличии определенных особенностей, обусловленных удаленностью региона от центра и отсутствием опытных атеистических кадров. Специфичным было также обостренное противостояние конфессий и местных государственных органов, вызванное политической ссылкой союза религиозных деятелей из западных и центральных областей страны. Практика выселений применялась местными властями и в пределах самой территории края.

В таком многоконфессиональном регионе как Красноярский край задачи атеистического воспитания обретали свою особую актуальность в свете постановлений ЦК КПСС от 7 июля 1954г. «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения» и от 10 ноября 1954г. «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения».

Исследуя систему атеистического воспитания, сложившуюся к середине XX в., мы обратились к эмпирическому материалу, характеризующему применение массовых форм пропаганды атеизма на региональном уровне. Наиболее распространенной формой воздействия на массы в атеистическом духе была устная лекционная деятельность. Она поначалу была едва ли не единственной в арсенале борьбы с религиозными пережитками. Постоянно стимулируемая идеологическими органами партии и комсомола, лекционная пропаганда в Красноярском крае развивалась нарастающими темпами - от эпизодических выступлений до вошедших в систему постоянно действующих лекториев по заранее разработанной тематике. Лекционная пропаганда широко отражала весь спектр проблем естественно-научного плана. Положительная динамика роста числа прочитанных лекций (она отражена в соответствующей таблице) свидетельствует о значительном вкладе лекторов-атеистов в общий процесс культурно-просветительной работы, проводившейся среди местного населения. Лекции, в которых прямо или косвенно ставились вопросы атеизма и религии, выполняли просветительскую мировоззренческую функцию, расширяя кругозор слушателей, вооружая их научными знаниями. В этом их несомненная польза.

Издержками в практике лекционной атеистической пропаганды явились узость тематики, особенно в сельских районах, некорректность по отношению к верующим, как в самих названиях, так и в содержании лекций. Постоянным недостатком, отмечавшимся на протяжении десятилетия, оставался низкий идейно-теоретический уровень многих лекций по причине слабой научной подготовки самих лекторов - атеистов. Усилия краевой партийной организации по подготовке атеистических кадров привели к образованию системы обучения основам научного атеизма: - это -эпизодические, а затем постоянно действующие семинары, лекторские курсы, двухгодичные факультеты научного атеизма в вечерних университетах марксизма-ленинизма при горкомах КПСС крупных городов.

Курс научного атеизма был введен в гуманитарных вузах края. Как и повсеместно в стране, здесь проводились научные конференции по линии общества «Знание».

Вместе с ростом образованности непосредственных организаторов атеистической пропаганды, лекторов расширился диапазон применения их знаний. Та же лекционная пропаганда обрела многократно возросшую аудиторию: в шестидесятые годы в городах края стали работать атеистические кинолектории, аналогичные лектории на телевидении Красноярска, Абакана, Канска.

Неся в массы просветительские идеи, в личном общении со слушателями и через средства массовой информации, в том числе, через прессу, атеисты в основном ориентировались на неверующих, поскольку приверженцы религии, как правило, не посещали массовые мероприятия, и далеко не все из них читали газеты и журналы. Вместе с лекциями и параллельно с ними, в целях усиления процесса атеизации, краевые и местные идеологические органы использовали «Вечера вопросов и ответов», диспуты. По мнению их организаторов, такие формы пропаганды должны были сплотить слушателей, привести к взаимопониманию в вопросах науки, культуры, политики. Однако чрезмерная антирелигиозная заостренность мешала воплощению их благородных устремлений. Противостояние сторон продолжалось и приобретало конфликтный характер, неизменно вызывая обоюдное ожесточение, административные, силовые способы давления на верующую среду со стороны властей.

Исследование показало неэффективность курса партии на искоренение религии путем идеологического наступления на ее адептов, тем более -силовых приемов борьбы с мировоззренческим противником.

Анализ данных, сведенных в таблицы, показывает положительную динамику роста доходов православных церквей за счет продажи атрибутов культа и оплаты за совершение культовых треб. Вместе с показателями, отразившими рост числа сектантов в крае, эти данные свидетельствуют о неугасающей религиозности населения Красноярского края, хотя прямой связи между пропагандой атеизма и религиозностью не существует.

Эксперимент вытеснения религии из жизни общества на одной шестой части планеты, включал в себя и систему индивидуальной работы с верующими. В Красноярском крае она получила распространение раньше, чем в других регионах страны, по уже упомянутым причинам (в том числе, высылка на территорию края сотен адептов ИПХ, ИПЦ, протестантских течений, наличие старообрядческих поселений, подпольных староверческих монастырей и т.п.). Здесь силами местных энтузиастов атеистической общественности, вынужденных в сложившейся ситуации искать пути воздействия на ссыльнопоселенцев, были разработаны научно-методические пособия, в которых на основе собственного опыта давались рекомендации в помощь перевоспитателям.

Учитывались партийные установки на выяснение и знание индивидуальности верующего, особенности его личной психологии. Считалось, что такие знания открывают путь к контактам даже с наиболее фанатично настроенными представителями верующей среды. Научно-психологические обоснования индивидуальной работы с фанатиками веры, послужили успеху лишь немногим шефам подопечных. Основная масса перевоспитателей не была готова к проведению плодотворных контактов по схеме «атеист - верующий» из-за упрощенчества в постановке воспитательных задач, нереальности сроков «отрыва» от религии и по другим причинам.

Связь индивидуальной работы со средствами массовой информации по линии «бывший верующий - пресса», в ряде случаев оказалась полезной: встречались публикации, в которых сообщалась информация о состоянии внутриконфессиональных отношений, о праве на самостоятельный выбор молодежи между служением Богу и атеизмом, мировоззренческие диалоги. Однако, масса статей носила чисто обличительный характер, когда основной упор делался на критику нечистоплотности священнослужителей, их нечестность и т.п. Правда, все это имело место в действительности. Такая кампания обличений привела лишь к противоположному результату: «плохих» священников и проповедников убирали, и на их места приходили «хорошие». В данном случае «высшая справедливость» устанавливалась руководящими верхами конфессий и светской власти.

Попытки увязать результаты индивидуальной работы среди верующих с радиопропагандой атеизма, предоставление отошедшим от религии столь высокой трибуны как радио и телевидение вызвали оживленный отклик радиослушателей и телезрителей. Реакция не была однозначной: -Атеистическая аудитория, в основном, приветствовала критику в адрес приверженцев различных вероучений, призывала ужесточить меры борьбы с ними. Верующая среда высказывала недовольство, выражавшееся как в письмах на радио и телевидение, так и в проповедях, читавшихся в молитвенных домах. В результате, противостояние сторон не уменьшалось, а, наоборот, обострялось.

Некоторую объединительную функцию несла практика проведения в крае «Вечеров вопросов и ответов», куда приглашались, наряду с атеистами, и верующие. Единство взглядов тех и других чаще всего проявлялось в одобрении политики партии и государства, направленной на борьбу за мир и мирное сосуществование. На «вечерах» популяризировалась с помощью плакатов высказывание Первого секретаря ЦК КПСС Н.С. Хрущева: «. .у нас есть еще такие люди, которые верят в Бога. Ну и пусть себе верят. Верить или не верить в бога - это личное дело каждого человека, дело его совести. Все это не мешает, однако, жить советским людям в мире и дружбе».1

История показала утопичность теории мирного сосуществования и подвергла испытанию на прочность дружбу народов нашей страны, результатом чего явился крах СССР, вооруженные конфликты в ряде регионов бывшей державы под религиозными лозунгами.

1 Хрущев Н.С. За прочный мир и мирное сосуществование. Госполитиздат. - М., 1958.- С. 314.

Исследование опыта государственно-конфессиональных отношений середины XX века на материалах Красноярского края, позволяет прийти к определенным выводам, характерным для масштабов всей страны.

1 .Не нашел полного подтверждения тезис марксистско-ленинской историографии о том, что на всех этапах истории советского общества материалистическое научно-атеистическое воспитание оправдало свое значение освободительной силы от влияния религиозных предрассудков.

2. Вместе с тем, несмотря на извращение принципов свободы совести по отношению к религии и верующим, освободительная сила атеизма в стране проявилась. Атеизация советского общества имела место. Право на атеистическое убеждение сыграло свою прогрессивную роль в развитии науки, искусства, литературы и других сфер гуманитарного плана.

История свидетельствует, что даже в условиях несвободы европейский «просветительский атеизм внес заметный вклад в становление современной цивилизации, ее демократических ценностей. Он способствовал освобождению морали от религиозного контроля, авторитарности и нетерпимости. Утверждая принципы объяснения явлений естественными причинами без ссылки на Бога - творца, он способствовал также становлению современной науки».1

3. В современных условиях, когда в стране практически идет процесс дискредитации атеистических ценностей и атеизма как одной из форм проявления свободомыслия, необходимо развивать его демократический потенциал, научно-просветительскую функцию, служащую единству общества в борьбе за общенациональные интересы.

4. Практическое осуществление политики Коммунистической партии и советского государства в религиозном вопросе показало, что религия оказалась живучей, сумевшей адаптироваться в обстановке социалистического эксперимента. Ее социально- политическая ориентация изменилась в соответствии с трансформацией общественного строя страны.

1 Гараджа В. Политика и религия. //Журнал Наука и религия. 1991. №3.- С. 3.

5. Декларированные в партийных документах и законодательных актах советского правительства принципы свободы совести в исследуемый период не были реализованы в полной мере.

6. Для Красноярского края с его многоконфессиональностью и этнорелигиозными особенностями важным фактором, способным предотвратить перерастание конкуренций вероучений в конфликт между конфессиями, является обеспечение государством равенства религиозных объединений перед законом, неукоснительно соблюдения принципа отделения церкви от государства и школы от церкви.

Религия должна на деле стать частным делом граждан, которые при равных условиях удовлетворения их духовных потребностей могли бы сделать свой выбор, в том числе, - атеистический. Следует, таким образом, устранить препятствия на пути свободного религиозного самоопределения личности. Речь идет о соблюдении Конституции Российской Федерации, четырнадцатая статья которой гласит: «1. Российская федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. 2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом».1

Статья двадцать восьмая Конституции так формулирует положение о свободе совести: «Каждому гарантируется свобода совести, свободы вероисповедания индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь или распространять религиозные или иные убеждения и действовать в соответствии с ними».2

Целесообразно в условиях Красноярского края использовать опыт, накопленный в ряде российских регионов по реализации на практике толерантных отношений и сотрудничества в межконфессиональных сообществах, а также между религиозными организациями и местной властью. Например, в Курганской области создан Совет по взаимодействию с

1 Конституция Российской Федерации. -М., 2003.- С.7.

2 Там же. С. 10. религиозными объединениями при Губернаторе. В его составе -руководители основных конфессий Зауралья, ученые - религиоведы, представители исполнительной и законодательной власти.

На заседаниях Совета обсуждаются и вырабатываются рекомендации по самым разнообразным вопросам для властных, светских и религиозных структур. В числе совместных рекомендаций есть такие, которые касаются проблемам участия религиозных объединений в борьбе против наркомании и алкоголизма и работе по профилактике правонарушений и безнадзорности несовершеннолетних; сотрудничества религиозных организаций с главным управлением социальной защиты населения по вопросам семьи и детства; исполнения религиозными организациями федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» от 2002 г., № 112.1

Чтобы добиться взаимопонимания, взаимотерпимости, взаимной солидарности населения края (да и страны в целом) не нужно единомыслия в вопросах веры в Бога или его отрицания. Нужно гармоничное единство, базирующееся на осознании духовного, культурного и религиозного многообразия. Только в этом случае будет обеспечено здоровье общества, в котором утвердится уважение к мировоззренческому выбору каждого его члена.

1 Уфимцев В.Д. О деятельности правительства Курганской области по поддержке толерантных взаимоуважительных отношений и сотрудничества в межконфессиональном сообществе Зауралья. Свобода совести в России.М., 2004.- С. 121.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Ламанская, Нина Борисовна, 2004 год

1. Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ)

2. Ф. 6991. Совет по делам религий при СМ СССР.

3. Ф. 6993 .Уполномоченный Совета по делам религий при СМ СССР по

4. Красноярскому краю. Оп. 4. Д. 441. Ф. 5407. Центральный Совет Союза воинствующих безбожников.

5. Российский государственный архив социально -политической истории (РГАСПИ)

6. Ф.17. Центральный комитет КПСС. Оп 60. Отдел агитации и пропаганды. Д. 51

7. Ф. 556. Оп. 15. Д. 57. Российский государственный архив новейшей истории (РГАНИ)

8. Ф. 5. Центральный комитет КПСС. Оп. 17. Д. 504. Оп.16. Отдел агитации и пропаганды. Д. 642. Д. 669.

9. Государственный архив Красноярского края (ГАКК)

10. Ф. 2384. Уполномоченный по делам религии при Совете Министров СССР по Красноярскому краю. On. 1. Д. 67. д. 93. д. 118. д. 119. д. 120. д. 123. д. 124. д. 126. д. 127. Д. 129. д. 131. д. 132. д. 134. д. 136. д. 139. д. 145. д. 150. д. 157.

11. Центр хранения и изучения документов новейшей истории

12. Красноярского края (ЦХИДНИ КК)

13. Филиал центрального Государственного архива Республики Хакасия (ФЦИГАРХ)

14. Ф. 2. Хакасский обком КПСС. Отдел агитации и пропаганды. Оп. 1. Д. 2059. Д. 2063. Д. 2162. Д. 1826. Д. 2058. Д. 2577. Д. 2061. Д. 2164. Д. 2062. Д. 2167. Д. 2174. Д. 2175. Д. 2255. Д. 2256. Д. 2163. Д. 2994. Д. 2911. Д. 2913.

15. Центральный государственный архив Республики1. Хакасия (ЦГАРХ)

16. Ф. 39 Хакасский областной исполнительный комитет. Оп. 1 Д. 886. Д. 891. Д. 918. Д. 873.

17. Ф. 103. Исполнительный комитет Усть-Абаканского райсовета. Оп. 1 Д. 217. Д. 222.

18. Ф. 335. Абаканский горисполком. Оп. 1. Д. 294. Ф. 572. Исполком Алтайского райсовета. Оп. 1 Д. 53.

19. Ф. 329. Хакасский областной радиокомитет. Оп. 1 Д. 53. Протоколы заседаний редакционного совета за 1961 1963гг.1. Опубликованные источники

20. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов

21. ЦК т. 2, 8, 9, 10-М, 1983, 1985, 1986.

22. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов

23. ЦК. Ч. 1. Изд-во 7.-М, 1954.- С. 742.

24. Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии. Полное собрание сочинений. Т. 17. -М, 1961.- С. 421.

25. Ленин В.И. ПСС. Изд-во политической литературы. Т. 37. М, 1974.- С. 186.

26. Ленин В.И. Полное собрание сочинений. ( ПСС) Т. 12. М, 1960.-С. 143.

27. Маркс К. Критике гегелевской философии права. Введение. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. Т. 1. Госполитиздат. М., 1955.- С.415.

28. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1- С. 414 415.

29. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 20.- С. 330.

30. Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 23.- С. 90.

31. О задачах партийной пропаганды в современных условиях. Из постановления ЦК КПСС (январь 1960 г.). «КПСС в резолюциях.» Т. 9.-М., 1986.- С. 491-511.

32. О мероприятиях по усилению атеистического воспитания населения. Решение ЦК КПСС (1964 г.). //Сб.: О религии и церкви. -М., 1977.-С. 84

33. О политической пропаганде и культурно-просветительной работе в деревне. Резолюция VIII съезда РКП(б) (1919 г.) С. 83.

34. Программа РКП(б), принятая на VIII съезде партии. «КПСС в резолюциях.». Т.1.- С. 49.

35. Программа КПСС (1961 г.). Материалы XXII съезда КПСС. Т. 10 -М., 1986.-С. 81-185.

36. Устав КПСС (1961 г.). «КПСС в резолюциях.». Т. 10.- М., 1986.-С.185 -203.

37. Законодательные и нормативные акты

38. Ведомости Верховного Совета СССР. 1959. № 1.- С. 12.

39. Ведомости Верховного Совета РСФСР. 1966. №12.- С. 221.

40. Директивы советским и партийным органам ЦК ВКП(б) по вопросу об отношении к сектам и политики в отношении религиозных групп вообще (1922 г.). Справочник партийного работника. Вып. 2. Изд. Отдела ЦК РКП(б). 1922.- С. 93 94.

41. Декреты Советской власти. Т. 1. М., 1957.- С. 373 - 374.

42. Законодательство о религиозных культах. //Под редакцией В.А. Куроедова, A.C. Панкратова. -М., 1969.

43. Конституция (Основной Закон) СССР. Конституции (Основные Законы союзных и автономных советских социалистических республик). - М., i960.- С. 27, 29 - 30.

44. О религиозных объединениях. Постановление Всероссийского центрального исполнительного комитета и Совета народных комиссаров РСФСР от 8 апреля 1929 г. «Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства РСФСР». 1929. №35.-С. 353.

45. О земле. Декрет второго Всероссийского съезда Советов рабочих и солдатских депутатов, (октябрь 1917 г.) «Декреты советской власти». Т. 1.-М., 1957.- С. 17-20.

46. О свободе совести, церковных и религиозных обществах. Проект декрета с поправками В.И. Ленина. (20 января 1918 г.). Декреты Советской власти. Т. 1. -М., 1957.- С. 371 373.

47. Об отделении церкви от государства и школы от церкви. Декрет Совета Народных комиссаров. (23 января 1918 г.). «Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства». 1918. № 18.

48. Собрание узаконений и распоряжений рабочего и крестьянского правительства. -М.,1918. № 18. С. 272.

49. Уголовный Кодекс РСФСР. -М., 1975.- С. 56, 57, 91, 92.1. Литература

50. Анжиганова Л.В. Методологические проблемы исследования традиционного мировоззрения хакасов. Абакан. 1997.- С. 12 - 22.

51. Анжиганова Л.В. Шаманизм: теория и практика. — Абакан. 1997.-С.23.

52. Андибур М. Перед судом народа. Абакан. 1963.

53. Анисимов А. Ф. Процесс преодоления религиозных верований у народов советского Севера. -М.-Л., 1961.

54. Атеизм в СССР: становление и развитие. М., 1986.

55. Балышева И.С. Некоторые аспекты религиозной ситуации в Сибирском федеральном округе. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. -М., 2004.- С. 241 -245.

56. Барабаш Т.И. Судьбы Русской церкви в годы войны: до и после встречи с генералиссимусом Сталиным. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. -М., 2004.- С. 552, 560.

57. Беккер В .Я. «РПЦ и советское государство». Историография проблемы. Материалы Межвузовской научной конференции. Издательство Хакасского государственного университета им. Н.Ф. Катанова. Абакан. 2003.- С. 13 - 22.

58. Бражник И.И. Важный участок идеологической работы КПСС. //Вопросы истории КПСС. М., 1965. № 1.- С. 13

59. Бутанаев В .Я. Медвежий праздник у хакасов. // Традиционное мировоззрение и культура народов Сибири и сопредельных территорий: тезисы и материалы документов и сообщений. Всесоюзной научной конференции. Улан-Удэ. 1990.- С. 40-41.

60. Вещиков Е.Т. Путь к атеизму. М., 1965.

61. Величко В.В. Онтологический аспект современного возрождения сибирского шаманизма. Мартьяновские Краеведческие чтения (1999 2002 г.г.). Сб. докладов и сообщений. Вып. 2.- Минусинск. 2003.-С. 180-181.

62. Владимиров Д.А. О некоторых правовых аспектах деятельности религиозных организаций в Приморском крае. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. -М., 2004.- С. 193 — 204.

63. Власова В., Масанский В. Из опыта индивидуальной работы с верующими в Красноярском крае. М., 1966.- С. 7.

64. Воронцов Г.В. Массовый атеизм: становление и развитие. — М., 1983.

65. Воронцов Г.В. Ленинская программа атеистического воспитания в действии. Л., 1973.- С. 148.

66. Гладышевский А.Н. К истории христианства в Хакасии. Абакан. 2004.- 136 с.

67. Гудим-Левкович Г.Е. Тенденции религиозного сознания населения Архангельской области. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. М., 2004.- С. 251 - 262.

68. Дударенок С.М. Конфликт как одна из составляющих религиозной жизни российского Дальнего Востока конца XX начала XXI вв. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. -М., 2004.- С. 263-275.

69. Евдокимов В.И. атеистическое воспитание трудящихся в процессе строительства коммунизма. Вопросы научного атеизма. Вып. 4. Победы научно- атеистического мировоззрения в СССР за 50 лет. -М, 1967. С. 108-118.

70. Ермаков Е.М. Коммунизм и религия. М., 1964.

71. Индивидуальная работа с верующими. М.,1967.- 215 с.

72. Ильичев Л.Ф. Очередные задачи идеологической работы партии. -М., 1963.- С. 46.

73. Карачева Н.А. Атеистическое воспитание школьников. // В брошюре «Так рождается новый человек». Абакан. 1965.- С. 18,19.

74. Клибанов А.И. Религиозное сектантство и современность (социально-исторические очерки). Изд-во «Наука». М., 1969.- 269 е., С. 5,9, 107.

75. Клименко Е.А. Практика взаимодействия органов власти с религиозными организациями и общественными объединениями в Центральном федеральном округе. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. М., 2004.- С. 158 - 165.

76. Колиснеченко Ю.В. Проблемы и перспективы развития государственно-конфессиональных отношений в г. Владивостоке. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. -М, 2004.- С. 166-172.

77. Королев В.И. Свобода совести в современном российском обществе и ее законодательное закрепление. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. — М., 2004.- С. 108.

78. Куроедов В.А. Советское государство и церковь. М., 1976.- 272 с.

79. Ламанская Н.Б. Из истории государственно конфессиональных отношений в Енисейском регионе. Актуальные проблемы истории Саяно - Алтая. Вып. 4. - Абакан. 2003.- С.43 - 45.

80. Масанский В. Мир глазами верующего. Иркутск. 1965.

81. Одинцов М.И. Путь длиной в семь десятилетий: от конфронтации к сотрудничеству (государственно-церковные отношения в истории советского общества). //На пути к свободе совести. М., 1989.- С. 42,46.

82. Одинцов М.И. Государство и церковь в России. XX в. С. 106, 128, 129.

83. Одинцов М.И. Государство и церковь. XX в. М., 1995.- С. 126.

84. О религии и церкви. М., изд-во полит, литературы. 1977.

85. Патачаков K.M. Из опыта работы по преодолению религиозно-бытовых пережитков у хакасов. // В сб.: Вопросы преодоленияпережитков пошлого и становления новых обычаев и традиций. -Улан-Удэ. 1968.- С. 148.

86. Патачаков K.M. Религиозно-бытовые пережитки у хакасов пути их преодоления. // 30 лет Хакасской автономной области. Абакан. 1961.- С. 46-56.

87. Писманик Е.С. О религиозной ситуации в Прикамье. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. — М. 2004.-С. 284-291.

88. Поротов С.Е. Комсомольцы Эвенкии в борьбе за выполнение решений XXII съезда КПСС. // В сборнике материалов теоретической конференции «Ленинская национальная политика в свете решений XXII съезда КПСС». Красноярск. 1965,- С. 171.

89. Поспелова C.B. Религиозные объединения в Магаданской области: взаимоотношения с государством и обществом. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Российское объединение исследователей религии. М., 2004. 624 е., С. 276 -283.

90. Песков В. Таежный тупик. М., изд-во «Правда». 1983.- С. 20, 35.

91. Семенов Ю.И. Правда о сектантстве и сектантах. Красноярск. 1959. - С.62.

92. Строительство коммунизма и преодоления религиозных пережитков. -М., 1966. С. 198.

93. Советов И.М. Свидетели Иеговы в России: от преследований к признанию. Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Российское объединение исследователей религии. М., 2004.- С. 461,462.

94. Сторчак В.М. Толерантность в социокультурном и политическом пространстве современной России. Свобода совести в России: исторический и современный аспект. М., 2004.- С. 41, 44, 45.

95. Суслова Е.С. Религиозно-политический экстремизм и национальная безопасность на Северном Кавказе. Свобода совести в России: исторический и современный аспект. М.,

96. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. -М., 1964, с.157.88.

97. Тажуризина З.А. Закономерности развития атеизма. М., 1978;

98. Увачан В.Н. Некапиталистический путь развития нерусских народов Сибири. «Ученые записки ХАКНИИЯЛИ», вы. 7. Абакан, 1959, с. 53 - 69.

99. Уфимцев В.Д. О деятельности правительства Курганской области по поддержке толерантных взаимоуважительных отношений и сотрудничества в межконфессиональном сообществе Зауралья. Свобода совести в России.М., 2004.- С. 121, 189 192.

100. Фаст Г. Енисейск православный. Енисейский благовест. — Красноярск, 1994.- С. 177, 181, 200, 201, 202.

101. Февралева Л.А. Совершенствование механизма регулирования-«Iгосударственно-церковных отношений на этапе формирования гражданского общества в постсоветской России (на примере Владимирской области). Свобода совести в России.М., 2004.- С 173- 188.

102. Хомушку О.М. Межконфессиональные отношения в республике Тыва. Свобода совести в России. .М., 2004.- С. 303 -311.

103. Хрущев Н.С. За прочный мир и мирное сосуществование. М.,1958.- С. 314.

104. Хрущев Н.С. К победе в мирном соревновании с капитализмом М.,1959.- С. 39.

105. Хрущев Н.С. Мир без оружия мир без войн. Т.1.- М., 1960.- С.293.

106. Францев Ю.П. Великий исторический опыт. //Вопросы научного атеизма. М., 1967. - Вып. 4.- С. 8.

107. Цамерян И.П. Коммунизм и религия. М., 1967. 200 с.

108. Черняк В.А. О преодолении религиозных пережитков. Опыт конкретно-социологического исследования. — Алма — Ата 1965.- С. 69, 70.

109. Чмыхало А. Трясина. Абакан, 1963.- С. 22 - 23

110. Шкаровский М.В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве (государственно-церковные отношения в СССР в 1939 -1964 гг.). М., 1999. С. 346-347.

111. Шурыгин Я.И. Советское искусство и преодоление религии. // В сб.:

112. По этапам развития атеизма в СССР. М. - Л., 1967.- С. 214.

113. Якущенко Д.В. Современная конфессиональная ситуация в Амурской области. Свобода совести в России.М., 2004.- С. 246 -250.

114. Ястребов И.Б. Социальный прогресс и развитие атеизма. М., 1979.1. Справочные издания

115. Атеистический словарь. М., 1983.106.

116. Карманный словарь атеиста. М., 1983.

117. Краткий научно-атеистический словарь. Изд-во «Наука». М., 1969.-С. 270-271,657, 658,674.

118. Енисейский Энциклопедический Словарь. Красноярск. 1998.-С. 152, 544, 498.

119. Научные и методические пособия

120. Власова В.Н. , Куликов H.H., Сомин М.Б. Атеистические вечера вопросов и ответов. Красноярск. I960.- С. 6, 7, 8 - 18.

121. История и теория атеизма. М., 1974.

122. История Красноярского края. Красноярск. 1967.- С. 116.

123. Новые традиции и обряды в быт трудящихся. В помощь лектору. -Красноярск. 1964. С. 5 - 8; О методике организации индивидуальной работы с верующими. - Красноярск. 1960.

124. Очерки истории Хакасии советского периода. Абакан. 1962. С. 331,338.

125. Праздники, обряды, обычаи. Методическое письмо. Красноярск. 1964.- С. 1-4.

126. Степаков В.И. Новые праздники и обряды в народный быт. - М., 1964.- С. 11, 12, 19.1. Статистические данные

127. Краткие статистические сведения о деятельности Всесоюзного общества «Знание» (1959 1963 г.г.). - М., 1964. Приложение № 2.-С. 36-37.

128. Обзор лекционной деятельности общества «Знание» за 1964. М., 1966.- С. 13.

129. Периодические издания А) Газеты

130. Власть труда Минусинск 1954-1962.

131. Енисейские епархиальные ведомости 1909. № 6, № 7.120. Известия. 1954-1964.

132. Искра Ильича Минусинск. 1962.

133. Комсомольская правда. 8 декабря 1966, 1954- 1964.

134. Красноярский комсомолец 16 марта 1962, 26 января 1964, 28, 29 июня 1965.

135. Красноярский рабочий 11 августа 1954.- С. 2, 12 мая 1959, 8 сентября 1963,24 ноября 1964.

136. Комсомольская правда. 8 декабря 1966.

137. Ленинградская правда. 23 января 1965.

138. Медицинская газета. 8 декабря 1964.

139. Правда. 26 сентября 1962, с.1; 1954 1964.

140. Советская Россия.7 января 1964, 1960 1964.

141. Советская Хакасия. 15 февраля 196, 25 января 1964, 31 января 1964, 1954- 1964.

142. Советская Эвенкия.23, 28 мая 1956, 1954 1964.

143. Советский Таймыр. 25 марта 1961, 9 декабря 1964, 1954 1964.

144. Хакасия. 31 октября 2002.- С. 4.1. Б) Журналы

145. Блокнот агитатора. Красноярск. 1963. №2.- С.ЗЗ - 37, №14. - С.25; 1965. №20.- С. 38, 1962 - 1964.

146. Братский вестник. (Изд. Центра евангельских христиан — баптистов) 1959 -1965.136. Коммунист. 1954 1964.

147. Наука и религия. 1963. №4,- С. 66; 1963. №8.- С. 33 36; 1976. № 3.-С. 35-39; 1991. №3.-С. 3; 1959-1967.

148. Политическое самообразование. 1963. №12- С. 75; 1954 1964.

149. Журнал Московской патриархии. 1960 1965.

150. Диссертации и авторефераты

151. Анжиганова Л.В. Эволюция мировоззрения этноса (на примере хакасского народа). Автореф. дис. докт. философских наук. М., МПГУ. 1999.- С.26-27.

152. Асочакова В.Н. Русская православная церковь в истории Хакасско -Минусинского края в XVIII первой четверти Х1Хв. Автореф. дис. .канд. ист. наук. - Красноярск. 1999.- С. 22-23.

153. Бабинов Ю.А. Государственно-конфессиональные отношения в условиях России: историко-методологический анализ. Дис. докт. философских наук. -М., 1993. 286 е.- С. 14.

154. Вещиков А.Т. Атеистическое движение в СССР./Опыт изучения деятельности КПСС и Советского государства по осуществлению марксистско-ленинского учения о преодолении религии. Автореф. дис. докт. ист. наук. -М., 1972. 32 с.

155. Гладышевский А.Н. Шаманизм в Хакасии и его реакционная сущность. Автореф. дис. канд. ист. наук. -М. 1955. 27 с.

156. Калугин В.М. Атеистическое воспитание трудящихся в период развернутого строительства коммунизма. Автореф. дис. канд. ист. наук. Свердловск, 1964. 24 с.

157. Колосовская Т.А. Государственно-конфессиональные отношения на Ставрополье в конце XIX первой трети XX вв.: историко-правовой аспект. Дис. канд. ист. наук. — Ставрополь. 2002. 266 с.-С. 3.

158. Ламанская Е.Г. Деятельность партийной организации Красноярского края по научно-атеистическому воспитанию населения (1956 -1965 гг.). Автореф. дис.канд. ист. наук. Абакан. 1968.- 27 с.

159. Магомедов М.А. Деятельность Дагестанской партийной организации по атеистическому воспитанию трудящихся в условиях развернутого строительства коммунизма. Автореф. дис. канд. ист. наук. -М., 1964.-24 с.

160. Покровский В.В. Исторический опыт борьбы КПСС против религии, за атеистическое воспитание трудящихся. Автореф. дис. докт. ист. наук. М., 1968.-30 с.

161. Ревякин Е.С. Политика государства, партийных и общественных организаций в отношении религии и церкви 1929 — 1936 гг. (По материалам Ивановской промышленной области). Дис. канд. ист. наук. Иваново. 1995. 287с.- С. 266.

162. Табунщик Ф.З. Преодоление религиозных пережитков в сознании людей в условиях строительства коммунизма. Автореф. дис. канд. ист. наук. -М., 1964,- 22с.

163. Шильдяшов И.М. Деятельность партийной организации Западной Сибири по атеистическому воспитанию трудящихся в условияхстроительства коммунизма (1959 1965 гг.). Автореф. дис. канд. ист. наук. - Новосибирск. 1966.- 25 с.4

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.