Критика теории ценностей в современной философии тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Курочкина, Ольга Петровна

  • Курочкина, Ольга Петровна
  • кандидат философских науккандидат философских наук
  • 2000, Владивосток
  • Специальность ВАК РФ09.00.11
  • Количество страниц 150
Курочкина, Ольга Петровна. Критика теории ценностей в современной философии: дис. кандидат философских наук: 09.00.11 - Социальная философия. Владивосток. 2000. 150 с.

Оглавление диссертации кандидат философских наук Курочкина, Ольга Петровна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. РОЖДЕНИЕ МИРА ЦЕННОСТЕЙ И ЕГО ОТРАЖЕНИЕ В ФИЛОСОФСКОЙ РЕФЛЕКСИИ. ПЕРВЫЕ ПОЗИЦИИ КРИТИКИ ТЕОРИИ ЦЕННОСТЕЙ.

§ 1. Становление проблематики теории ценности.

§2. Субъект как исторический феномен.

§3. Становление понятия ценности.

§4. М.Шелер. Опыт феноменологической аксиологии.

§ 5. Итоги начального этапа развития теории ценности и дальнейшая судьба аксиологии в XX веке.

§6. Русская философия и аксиолощя.

§ 7. Аксиология и философия советского и постсоветского периода.

§8. Свобода и ценность. Первые основания критики теории ценности в «философии жизни».

ГЛАВА 2. ПРОБЛЕМАТИЗАЦИЯ АКСИОЛОГИЧЕСКОГО ПОДХОДА В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ.

§ 1. Хайдеггер. Онтологические основания критики теории ценностей.

§2. Психоаналитические основания критики теории ценностей.

§3. Язык как основание критики теории ценностей.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Социальная философия», 09.00.11 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Критика теории ценностей в современной философии»

Актуальность темы и постановка проблемы. Теория ценности (аксиология) получает философский статус в конце XIX века. В баденской школе саму философию определяют как аксиологию. За сто лет существования эта теория получила онтологические, социокультурные, гносеологические, позитивистские, натуралистические, метафизические, трансцендентальные и феноменологические интерпретации. Ценности объявляются определяющими сущностями человеческой жизнедеятельности. Укорененность ценностей в современном культурном мире практически не подвергается сомнению. Понятие ценности стало имманентным сознанию современного человека, который этическое, эстетическое и практическое отношение к действительности (как к Доброму, Прекрасному и Полезному) мыслит в рамках единого Ценностного отношения. Открытие этого единства видится достоянием Нового времени. Высказывается суждение, будто философы прошлых эпох просто не осознавали, что «добро, красота, польза и т.п. имеют нечто общее, что и должно стать предметом самостоятельной дисциплины». (Каган, 1997. С.9)

В культурологии, философии культуры ценностный подход занимает прочные позиции. Свидетельством этому являются концептуализированные определения культуры как «системы ценностей». Однако для общефилософских позиций такое отношение к ценностям в высшей степени проблематично, что доказывается философской рефлексией Ф. Ницше, М. Хайдеггера, Ж. Деррида, М. Мамардашвили. Почему же теория ценностей, практически потеряв позиции в ряду общефилософских проблем, занимает такое прочное положение в современной гуманитаристике? Данный вопрос открывает следующие проблемы: действительно ли, обнаруживая тождество и нетождественность, мы неминуемо движемся к утверждению ценностно-значимого? (Ж. Деррида). Возможно ли взять на вооружение господствующий 3 в современности образ мысли и сделать его путеводной нитью исследования прошлого и выяснения перспектив будущего? (М.Хайдеггер). Действительно ли: отсутствие ценностного подхода есть род недомыслия античных философов, теологической мысли средневековья, выдающихся мыслителей современности? Что представляет собой тот опыт мысли, для которого идея ценности остается невостребованной? (М.Мамардашвили). В какой мере допустимо объединение в классическом варианте различных отношений человека к Миру на почве его субъективности? Что происходит с истиной, добром, красотой, когда они объединяются в рамках идеи ценности? Не происходит ли вымывание основного смысла каждой идеи в отдельности, когда они подводятся под одну рубрику? Какой образ человеческого бытия в мире обретает теоретическую легитимность посредством теории ценностей?

В представленной работе поставлена цель: осмыслить и систематизировать момент именно критического подхода к теории ценностей. В чем состоит актуальность этой задачи?

Теория ценностей существует чуть больше века, философии уже 2,5 тысячи лет. Трудно представить, что гениальные мыслители прошлого не сумели различить ценностной парадигмы культурного бытия общества, если эта парадигма имеет онтологическое основание. Если ценностная теория имеет социокультурное основание, то правомерно сделать вывод, что эта теория появляется в определенных координатах осмысления человечеством своего существования. Теория ценностей не могла появиться в смысловом пространстве человеческого бытия, которое фундировалось понятиями потаённости и непотаенности, в котором бытие имело характер присутствования, и истина воспринималась как непотаенность. Теория ценностей не могла появиться в смысловом континууме человеческого существования, которое фундировалось бытием Высшего существа, творилось стремлением к постижению божественных предначертаний и смыслов. Теория ценностей есть генетическое продолжение новоевропейской 4 философии - философии XVII века, века Просвещения, определенных тенденций XIX века. Явление ценности как социокультурного феномена необходимо критически осмыслить, задать рамки исторических, гносеологических, антропологических её оснований. Примечательно, что во многих современных учебниках по философии аксиологический подход является определяющим в истолковании философии культуры. Тем самым игнорируется гораздо более обоснованный взгляд на культуру (язык, «третий мир» знания, жизненный мир, коммуникативная система) как онтологический феномен.

Мыслить мир человеческого проживания в ценностной парадигме -значит находиться в координатах субъектно-объектного отношения к миру, находиться в рамках противопоставления мышления и бытия. Если современная философия осмысливает другие подходы к пониманию человеческого мира, то может ли это не затронуть теорию ценностей? Правомерно поставить вопрос - может быть, аксиологическая позиция ограничивает возможности диалога человека с миром, с обществом, с самим собой? Может быть, ориентация на данную теорию искажает пространство возможного? Попытаться ответить на эти вопросы - значит попытаться дать новый импульс осмыслению пространства человеческого проживания в свете того, что современность интенсивно выходит за рамки понимания своего жизненного мира как мира ценностей.

Степень разработанности темы. Специальных философских исследований, посвященных систематизации критического отношения к теории ценностей, по-видимому, не существует. Данная работа прибегает к философской рефлексии теории ценностей как тех мыслителей, которые работали в её парадигме, так и тех, которые критически к ней относились: Г. Лотце, В. Виндельбанда, Г. Риккерта, М. Шел ера, Ф. Ницше, М. Хайдеггера, Г. Маркузе, Ж. Деррида, Ю. Хабермаса, Ж. Бодрийяра, М. Мамардашвили, 5

М. Кагана. Уже «философия жизни» даёт критические основания позициям, которые фундируют теорию ценности: субъектно-объектным отношениям, отношениям бытия и мышления, внутреннего и внешнего. Позицию критики по отношению к теории ценностей в XX веке прежде всего занимали такие мыслители как М. Хайдеггер, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, М. К. Мамардашвили. Принципиально ограничили универсальный смысл категории ценности, иногда просто не упоминая о ней, 3. Фрейд, Г. Маркузе, Ж. Лакан, Ю. Хабермас, Г. Апель, Р. Барт. Особый интерес для нас представляют те философы, которые эволюционировали в направлении элиминирования этой категории из своих ранних позиций - М. Шелер. И хотя эти философы не систематизируют критику данной теории, их работы лежат в основании возможности такой систематизации.

Самую убедительную позицию критики теории ценностей в отечественной философии излагает М. Мамардашвили, в работах которого даётся наиболее глубокая онтологическая критика мира ценностей. К сожалению, данная позиция не нашла продолжения в современных публикациях. В то же время разного рода замечания в адрес аксиологической теории мы находим в философской рефлексии отечественных философов. При работе над этой темой мы опирались на работы В, Тугаринова, М. Кагана, С. Анисимова, О. Бакурадзе, А. Здравомыслова, Н. Мотрошиловой, И. Нарского, Б. Орлова, Н. Эйнгорна, С. Рубинштейна, Л. Столовича, М. Туровского и других.

Особый интерес для критического осмысления теории ценностей представляют философы, которые, излагая свои взгляды, не прибегают к такому понятию, как ценности. Сама возможность сегодня такого мышления симптоматична, потому что показывает, что есть определенные ракурсы, точки зрения, с позиций которых можно мыслить мир, общество, человека вне ценностной парадигмы. 6

Систематизация критического подхода к ценностной теории, обзор возможных позиций такой критики в современной философии выполняется впервые.

Предмет исследования. Предметом исследования является теория ценностей (аксиологический подход) с точки зрения её места в системе современного философского познания.

Цель и задачи исследования. В рамках критического осмысления определить границы действительности аксиологического подхода в философии и показать, что ценностная тематика теряет свои основания в современном философском дискурсе.

Для достижения этой цели необходимо выполнить следующие задачи:

1. Определить исторические, экономические, культурные и теоретико-философские основания появления теории ценностей.

2. Рассмотреть эволюцию концепций теории ценностей от неокантианцев до конца XX века.

3. Раскрыть возможные основания критики теории ценностей в современной философии.

4. Осуществить системный подход к критике теории ценностей.

5. Показать, что проблема бытия человека может быть интерпретирована вне ценностной парадигмы.

Методологическая основа исследования.

Общим основанием исследования является классический философский метод критики (И. Кант), задача которого состоит в том, чтобы ввести смысл сущего в отведенные ему границы. Современный вариант этого метода - метод деструкции (М. Хайдеггер), предполагающий возможность раскрытия онтологических предпосылок философской мысли, критическое отношение к 7 классической философской традиции. Используются возможности деконструктивного подхода (Ж. Деррида) в рамках предлагаемого им решения метафизических оппозиций: объект-субъект, мышление-бытие, душа-тело, сущность-существование. Наше исследование предполагает герменевтический метод, как метод выявления контекста интерпретации рассматриваемого события, а также феноменологический, как метод, который позволяет заключить «мир в скобки», с тем, чтобы полнее реализовать способы философской рефлексии.

Научная новизна

1. Дается систематический анализ возможных оснований критики теории ценностей в современной философии, а также классификация теории ценностей как различных попыток сегментации мира.

2. Прослежена эволюция понятия ценностей в социокультурном, историческом, философском ракурсах, показаны условия, при которых понятие ценности приобретает философский статус.

3. Показана несовместимость психоаналитического подхода к видению человеческого бытия через идею бессознательного с фундаментальным аксиологическим подходом.

4. Делается вывод о том, что принципы трансцендентальной герменевтики и коммуникативной рациональности превращают идею ценности в эпифеномен жизненного мира.

5. Показано, что трактовка ценностей как универсалий культуры не может быть совмещена с онтологическим видением природы человека.

Научно-практическая значимость исследования. Результаты диссертационного исследования позволяют в более широком контексте увидеть теорию ценностей, понять способ создания и функционирования тех или иных систем общественных ценностей; способствуют демифологизации сферы 8 общественного сознания. Полученные результаты имеют значение для теории культуры и систем массовых коммуникаций. Материалы диссертации могут быть использованы в лекционных блоках курсов и спецкурсов по философии, философии культуры, культурологии, социологии, политологии и т. п.

Апробация работы. Основное содержание диссертации отражено в шести статьях, в выступлениях на четырёх научно-практических конференциях: двух городских - «Музыкальная культура Находки», «К 50-летию города Находки»; и двух международных - «Человек - экология -культура на пороге XXI века» 1999 года и «Человек - экология - культура на пороге XXI века» 2000 года.

Результаты работы были обсуждены на заседании кафедры гуманитарных дисциплин в Институте технологам и бизнеса. 9

Похожие диссертационные работы по специальности «Социальная философия», 09.00.11 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Курочкина, Ольга Петровна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Аксиологическое понимание человеческого мира есть антропоцентризм в рамках субъект-объектной парадигмы. Рождение понятия ценностей иронично и двусмысленно, так как оно изначально пыталось объединить в себе нравственное и рыночное, святое и меркантильное. Порожденное «духом капитализма» понятие ценностей размахнулось до уровня духовной жизни человека.

Очевидно, что одно и то же сущее может иметь разные значения для мыслящего и чувствующего субъекта. Оценивая сущее, субъект выявляет для себя его значимость. Значимость есть фундаментальная характеристика конституированного сознанием субъекта предмета, а совокупность этой предметности есть сфера культуры. Культура при этом полагается как выражение так или иначе понятой субъективности, как система ценностей, а не как самостоятельное царство смысла.

Несмотря на широчайшее распространение аксиологического подхода и теории ценностей, современная философия в определенных своих направлениях либо откровенно критично относится к этой теории, либо использует совершенно иной категориальный строй размышлений (при котором идеи ценностей не оказывается места), либо включает эту идею в более широкий онтологический план, тем самым ограничивая ее смысл.

Философия жизни» является определенным мостом между классической философией и современной, в рамках которой мы находим те или иные позиции критического отношения к теории ценностей. Иррациональность, которая в теории ценностей вынесена за рамки субъекта и объекта и определена как эмоциональное предпочтение (отношение), в «философии жизни» фундирует существование человека. У Ницше - воля к власти, у Бергсона -жизненный порыв.

135

Никакие системы ценностей - ни трансцендентальные, ни онтологические, ни социо-культурные, ни субъективные не способны удержать человеческое существование в рамках рационального, «мы - изначально не логичные . существа» (Ницше, 1998 САЗ). Переоценка ценностей есть не построение новых структур, даже субъективных, а полное их разрушение. Ценности есть лишь «условие» возрастания воли к власти, и если бытие не может быть условием, то бытие бес-ценно. И здесь высшее, в классическом понимании, может стать низшим, а низшее высшим. Это становление бесконечно, и ступени условия (ценности) тотчас теряют свой смысл, как только попадают в модус прошедшего.

Бергсон в своей концепции жизни вообще обходится без этих ступеней. Жизненный порыв, любовь, творчество на основе жизненного порыва - вот фундамент подлинного человеческого проживания.

Культура, как система ценностей, по Ницше, есть лишь условие становления первичного феномена жизни (воля к власти), по Бергсону - то, что создается post scriptum жизненного порыва. Ценности же то ли теряют свой онтологический, трансцендентальный, априорный статус (Ницше), то ли вообще исчезают из философского осмысления жизни (Бергсон). Если же искусственно имплицировать теорию ценностей в философию Бергсона, то она может стать составляющей только закрытого общества, только не подлинного проживания человека.

В современной философии можно артикулировать три направления в критике теории ценностей.

1. Наиболее известным критиком идеи ценностей в современной философии является М. Хайдеггер, который последовательно в своей фундаментальной онтологии развил феноменологический метод своего учителя Э. Гуссерля, позволяющий «универсально лишать значимости все точки зрения в отношении предданного, объективного мира» (Гуссерль, 1998. С. 77).

136

Если на основе философии Хайдеггера попытаться смоделировать определение культуры как системы ценностей то, прежде всего, необходимо подчеркнуть - культура «жестом превосходства» отбрасывает Ничто, культура как система ценностей замыкается на себе самой. Но базовые культурные феномены и стали возможны «только потому, что в основании человеческого бытия приоткрывается Ничто» {Хайдеггер, 199ЗА. С. 26). Язык не есть человеческое творение, но есть «Дом бытия». В подлинном искусстве - меньше всего субъективности. Техника есть только раскрытие потаенного в бытии.

Ценность унижает сущее, отнимает у бытия его само-стояние. В этой связи, задачу философии Хайдеггер видит в том, чтобы освободить человека от тех напластований смыслов, которые его уводят от главного обстоятельства жизни, «что бытие предоформлено как основание, мышление же - поскольку оно составляет с бытием единое целое - собирается в направлении к бытию в модусе постижения и обоснования. Бытие манифестирует себя как мысль» (Хайдеггер, 1997. С.43).

Проблематику, связанную с ценностями, Хайдеггер вводит через основной экзистенциал человеческого бытия - заботу. Подмена заботы понятием ценностей девальвирует смыслы заботы. В структуре заботы человек принадлежит Бытию (тому, о чем он заботится). В структуре ценностного отношения - бытие принадлежит субъекту. Философия Нового времени определила заботу как полагание ценностей и, тем самым, утратила понимание важнейшей черты человеческого Присутствия.

2. Аксиологический подход не может найти своего оправдания, когда «природа человека» мыслится с точки зрения энергии жизни (эроса) и безличных структур бессознательного, как это имеет место в психоанализе, структурализме и постструктурализме. Возникающая здесь проблематика символического и реального, подлинного (аутентичного) и неподлинного бытия (в рамках этой же оппозиции разворачивается и вся экзистенциальная мысль)

137 допускает понятие ценности, но принадлежит это понятие «неподлинному» миру.

Культура не только есть «творческий путь и объективированная форма совершенствования человеческой души» (Зиммелъ, 1996. С.446), а в своей антиномичности она порождает свое собственное тело - цивилизацию. 3. Фрейд подчеркивает: «. я пренебрегаю различением между культурой и цивилизацией» (Фрейд, 1988. С. 133).

Вместе с тем это небрежение образует различение для другого направления критической мысли. Поскольку культура в ее традиционном европейском обличии (как система ценностей) является навязанной «природе человека», то она не может видеться иначе, как репрессивный механизм. Отсюда классический психоанализ, структурализм, постструктурализм формируют крайне критическое отношение к ценностям вообще.

Идея бессознательного не терпит соперничества с культурно выработанными ценностями и фактически всегда в той или иной степени выражает ту оппозицию, что человеческое «бытие в своей сущности есть стремление к удовольствию, . а «сексуальные инстинкты суть инстинкты жизни» (Маркузе, 1995. С. 127). В этом случае критика культуры выглядит как защита человека от «превращения в стандартизированный набор реакций, установленных иерархией функций и власти» (Там же. С. 265). Цивилизация репрессирует жизнь тем, что сублимирует ее энергию в обладание вещами; тем, что «объектом либидо становятся товары, являющиеся объектом купли и потребления» (Там же. С.294). Мир сублимированного потребления - это мир, в котором вырастает «буйная поросль вещей» (Бодрийяр), которая в виде гипперреальности закрывает от человека как его собственную природу, так и творческие возможности культуры. «Потребление в той мере, в какой это слово вообще имеет смысл, есть деятельность систематического манипулирования знаками» (Бодрийяр, 1995. С. 164).

138

Оценка, покупка, потребление - каждый из этих шагов есть аксиология в действии. Каждая вещь мысленно примеряется «на себя», вожделеется и утрачивает свою ценность на фоне поросли новых вещей.

Психоаналитический взгляд на «культурные» потребности и потребление, как способ их удовлетворения, раскрывает симуляционную природу этой идеологической практики. Вещи заменяются знаками своего присутствия. Знак (товарный знак) не совпадает с бытийным значением вещи, он прикрывает отсутствие такого значения. Бодрийяр определяет эту ситуацию как процесс замещения вещей знаками их присутствия, причем сами эти знаки обладают большей бытийной плотностью, чем лежащая в их основе реальность - эти «веще-знаки» симулируют реальность и замещают ее в виде гиперреальности.

Своим существованием знак присутствия обязан только брошенному на него (манипуляционно прикованному к нему) взгляду. Ситуация полна иронии, потому что в начале человек делает себя мерой всех вещей, а затем приковывает себя к их теням. Платоновский «миф пещеры» получает свое второе рождение (основания этого рождения иные, чем в античные времена). В «новой» пещере вещь, утрачивая свою служебность, становится предметом особого вожделения или соблазна. Такое смещение позиций и перспектив ставит вещь в положение гиперреальности, а жизнь приобретает кажимость «оргии реализма, оргии производства» (Бодрийяр, 1994. С. 338), где потребление только воплощает в себе «несбывшийся императив ценности, лежащей в глубине жизненного проекта» (Бодрийяр, 1995. С. 168).

Коннотативная семиология Барта, опираясь на психоанализ Юнга, показывает механизмы существования социолектов современного общества на основе бессознательного как универсального, нерефлективного. «Тип письма» той или иной социальной группы возможен в логике ценностных структур. Навязывание идеологии, которая выражает тот или иной тип письма, происходит на основе использования онтологических форм бытия человека

139 языка, игры, мифа. Однако мифы современного общества открывают те горизонты человеческого проживания, в которых заинтересованы определенные социальные группы, государства. Мифы создают ценности. Ценности создают мифы. В период постструктурализма Барт обращается к «тексту» как к возможной подлинности человеческого проживания. Текст не приемлет ценностей, ибо они повторяемы, внушаемы, а текст есть со-бытие актуального здесь-сейчас-проживания.

3. В исходном пункте генезиса человека и культуры идея ценности не совместима с принципами трансцендентальной герменевтики и коммуникативной рациональности, которые исходят из онтологического порядка речевой коммуникации, что и позволяет объяснить, как рождаются те или иные исторические системы ценностей.

Кризис классической идеи рациональности, как понимание невозможности обоснования наличного бытия высшим разумным принципом посредствам познания и просвещения, в современной постметафизической линии развития философии подвел к идее коммуникативной рациональности.

Смысл понятия коммуникативной рациональности отсылает нас к центральному моменту нашего опыта: непринужденной, универсальной, консенс-несущей силе аргументативной речи, в которой различные участники коммуникации преодолевают свои субъективные установки и, благодаря взаимности рациональной мотивации, обеспечивают себе как единство объективного мира, так и интерсубъективность своего жизненного мира (Habermas, 1984. Vol.1.Р.9.). Этот центральный момент опыта образует трансцендентальную данность, то есть он априорно определяет условия возможности любого опыта и, как таковой, не может быть предметом предпочтений (оценок) субъекта (Habermas, 1990).

Предпочтения (ценности) формируются в рамках коммуникативной данности. Устанавливая этот порядок - сначала нормативные правила (фактичность), а только потом ценности (значимость), - теория

140 коммуникативного действия схватывает тот способ опосредования, в котором действует культура. Если язык есть основание всей культуры, в рамках которого формируется опыт индивида, то прозрачность культуры (языка) есть способ ее действия. В жизненном мире (в нерефлективном горизонте формирования опыта) язык никогда не выступает в качестве предмета, к которому можно отнестись тем или иным образом. Нормы языка, как и всей культуры - вне каких-либо оценок. Так понятая нормативность обеспечивает фоновый конценсус жизненного мира, является силой коммуникативной интеграции сообщества. Но другой и обязательной стороной нормы является ее инструментальное использование. Нормативное основание деятельности может быть использовано как инструмент власти и «образовывать вид ценности» (Хабермас, 1995. С.70).

По мере формирования социальной системы, то есть когда Другие утрачивают свое непосредственное присутствие в жизненном мире и выступают в качестве требовательных Иных, а это значит - со своей системой предпочтений - культурная фактичность утрачивает свою прозрачность, и она приобретает предметную значимость.

В итоге получается, что ценностное мировоззрение есть результат своеобразного видения человеческого мира, в котором общение (коммуникация) лишено онтологического статуса. Культура при этом видится как мир ценностей, а не как коммуникативный мир. Реальный генезис оказывается перевернутым: характер общения определяется принятыми ценностями, а не ценности - логикой общения. Такой исторический способ видения мира конституирует реальную практику взаимодействия людей, культур, религий, народов. Исходной точкой мировосприятия становятся ценности «моей культуры», «моей религии», «моего народа», способом отношения- неприятие всего Иного, а способом действия - агрессия.

Таким образом, идеи Бытия, Бессознательного и Языка образуют в современной философии такую полицентрическую смысловую структуру,

141 которая противостоит «классической точке зрения» активного субъекта (конституирующего свой предмет сознания), в рамках которой только и способен разворачиваться аксиологический подход.

Образ мира, в котором имеют место и даже господствуют ценности, не создан в уме теоретиков. Образ мира и есть сам жизненный мир определенного времени и эпохи. Мир ценностей есть мир, собранный вокруг субъекта и субъективности.

И вот сегодня возникают контуры новой эпохи. Прежний мир действовал наивно, не замечая, что отношение человека к миру всегда опосредовано разного рода культурными орудиями. Этот мир полагал, что метод и действия являются либо естественным продолжением мыслей, чувств и знаний, либо естественным выражением свойств предмета деятельности.

Ценности - это и есть такие образования в смысловом поле субъективности или объективности, в которых незаметным образом растворены культурные средства жизнедеятельности. Поскольку они там действительно растворены: в субъективном мире - в виде культуры мыслей, чувств и волений, а в объективном - как естественный синтез природного и искусственного, - то вещи и строй человеческой телесности не могут не казаться в облике ценности. Иначе: преобразовывая природу и себя, в процессе этого преобразования человек опредмечивает и распредмечивает культурные силы. Различить, где проходит грань между естественным или искусственным в преобразованном субъекте/объекте, уже невозможно. В меру этой онтологической неразрешимости различения и возникают ценности.

Современный культурный мир методологичен (что есть только другое название его проектности). Культура предпринимает постоянные усилия по удержанию в поле рефлексии методов действия. Соответственно, вопрос классической метафизики «кто?» и «что?» радикально сдвинут на «как?».

В современной методологизированной (проектной) культуре средства деятельности выдвинуты в особую область, отличную от объекта и субъекта.

142

Последние приобретают особый облик: ни субъективное не существует благодаря объективному, ни объективное не существует как сконструированное субъектом. Мир (вещь) и человек (Сознание) просто ЕСТЬ. Таков исходный, безразличный ко всякой аксиологии пункт отправления мысли. Только потом, взаимопроникая (через культурный. мир) друг в друга, возникает кажимость ценностей.

143

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Курочкина, Ольга Петровна, 2000 год

1. Апель К.-О. Трансцендентально-герменевтическое понятие языка.//Вопросы философии. 1997.№ 1.

2. Аристотель. Космология. Античная философия. М. 1998

3. Аристотель. Соч. в 4-х тт., М., 1969. Т.2.

4. Ананьев Б.Г. Человек как предмет познания. JL, 1969.

5. Анохин П.К. Принципиальные вопросы общей теории функциональных систем. М., 1971.

6. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. М., 1988.

7. Барт Р. Мифологии. М., 2000

8. Барт Р. Основы семиологии. М., 1975.

9. Барт Р. Избранные произведения: Семиотика. Поэтика.М., 1989. Ю.Бергсон А. Два источника морали и религии. М. 199411 .Бергсон А. Творческая эволюция. М., 1914.

10. Бодрийяр Ж. Система вещей. М. 1995.

11. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.,2000. Н.Бодрийяр Ж. О совращении. // Admarginem'93. М. 1994.

12. Бэкон Ф. Сочинения в 2-ух томах. М. 1978.

13. Бердяев H.A. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.

14. Бердяев H.A. Самопознание. М., 1990.

15. Библер B.C. От наукознания к логике культуры. М., 1991.

16. Бородай Ю. М. Эротика. Смерть. Табу: Трагедия человеческого сознания. М., 1996.

17. Брожик В. Марксистская теория оценки. М., 1982.

18. Бубер М. Два образа веры. М. 1999

19. Виндельбандт В. Избранное: Дух и история. М., 1995.

20. Виндельбандт В. Прелюдии. Философские статьи и речи. СПб., 1914.

21. Витгенштейн JL Философские работы. М., 1994.

22. Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.144

23. Вольф E. M. Функциональная семантика оценки. M., 1985.

24. Выжлецов Г. П. Аксиология культуры. СПб., 1996.

25. Вышеславцев Б. П. Этика преображённого Эроса. М., 1994.

26. Гегель Г. Работы разных лет в двух томах. М. 1970

27. Гайденко П.П. Аксиология Современная западная философия: Словарь. М., 1991.

28. Gimmler Antji. Habermas's Discourse Ethics, http://homepages.tig.com.au/-medeth/ethics/hab.html.

29. Гулыга A.B. Искатель истины. Соловьев. Избранное. M. 1990. С. 20.

30. Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998.

31. Gadamer H.-G. The heritage of Hegel. London, 1981.

32. Давидович В. Е. Знание в зеркале философии. Ростов на-Дону, 1997

33. Деррида Ж. Письмо японскому другу. //Вопросы философии. 1992. №4.

34. Динамика культуры: теоретико-методологические аспекты. М., 1989.

35. Дробницкий О.Г. Мир оживших предметов: проблема ценности и марксистская философия. М., 1967.

36. Дробницкий О.Г. Ценность Философская энциклопедия. Т. 5. М., 1970. 40.3иммель Г. Понятие и трагедия культуры. Избранное. Т.1. М., 1996.

37. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. М., 1996. 42.3дравомыслов А.Г. Потребности, Интересы, Ценности. М., 1986. 43.3ильберман Д.Б. Традиция как коммуникация: трансляция ценностей, письменность. // Вопросы философии. 1996. №4.

38. Ильин М.А. Путь духовного обновления, т.1. Собр. соч. в 10т-х,

39. Ивин A.A. Основания логики оценок. М., 1970.

40. Иноземцев B.JI. К теории постэкономической формации. М., 1995.

41. Каган М.С. Системный подход и гуманитарное знание. Избранные статьи. Л., 1991.145

42. Каган М.С. Взаимодействие наук, искусств и философии как историко-культурная проблема.// Гуманитарный ежегодник академии гуманитарных наук. СПб., 1995.

43. Каган М.С. Человеческая деятельность: опыт системного анализа. М., 1974.

44. Каган М.С. Мир общения: проблема межсубъектных отношений. М., 1989.

45. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.

46. Каган М. С. Философская теория ценности. СПб., 1997.

47. Кант И. Критика чистого разума. М. 1994

48. Кант И. Сочинения в 6-и т. М. 1963.

49. Кантор К. М. Путь к цивилизации каков он?//Вопросы философии. 1992. № 11.

50. Кант И. Соч. в 6-ти томах. М. 1965.

51. Козловский В.В., Уткин А.И., Федотова В.Г. Модернизация: от равенства к свободе. СПб., 1995.

52. Киссель М.А. Ценностная теория Философский энциклопедический словарь. М., 1994.

53. Кун Т. Структура научных революций. М., 1975

54. Кислов Б.А. Проблема оценки в марксистско-ленинской философии (вопросы теории и методологии). Иркутск, 1985.

55. Кортава В.В. К вопросу о ценностной детерминации сознания. Тбилиси, 1987.

56. Крокинская O.K. О различии ценностных систем разных культур. / Петербуржцы (этнонациональные аспекты массового сознания). Социологические очерки. СПб., 1995.

57. Леонтьев Д. А. Ценность как междисциплинарное понятие: опыт многомерной реконструкции.// Вопросы философии. 1996.№4.

58. Lee D. Valuing the self. What we can learn from other cultures. Prospect Heights, II.: 1996.

59. Лобовников B.O. Модальная логика оценок и норм. Красноярск, 1984.146

60. Лосский Н.О. Ценность и бытие. Бог и царство Божие как основа ценностей. / Бог и мировое зло. М., 1994.

61. Лосский Н.О. История русской философии.М. 1991. С.292

62. Лотце Г. Основания практической философии. СПб., 1882.

63. Локк Дж. Опыт о человеческом разумении. Соч. в 3-х тт. М., 1985.

64. Lopez Quintas A. (Ed) The Knowledge of Vabues/ A Methodical Introduction Lanham. N-Y., 1989.

65. Мамардашвили M.K. Классический и неоклассический идеалы рациональности. Тбилиси, 1984.

66. Мамардашвили М.К.,. Соловьев Э.М., Швырев B.C. Классика и современность: две эпохи в развитии буржуазной философии. / Философия и наука. М., 1972.

67. Мамардашвили М. Необходимость себя. М. 1996.

68. Мамардашвили М. Кантианские вариации. М. 1997

69. Мамардашвили М. Лекции по античной философии. М. 1999

70. Маслоу А. Психология бытия. М., 1997.

71. Маркс К. Экономические рукописи 1857-1859 гг. / Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. т. 46, 4.1.

72. Маркс К. Тезисы о Л. Фейербахе. / Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. т. 3.

73. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. М. 1995.

74. Моррис Ч.У. Основание теории знаков. // Семиотика. Под ред. Ю.С. Степанова. М., 1983.

75. На пути к постиндустриальной цивилизации. М., 1996.

76. Нанси Ж-Л. Сегодня. // Admarginem'93. М. 1994.

77. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. М., 1998.

78. Ницше Ф., Фрейд 3., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.-П. Сумерки богов. М., 1989.

79. Назарчук А. В. Язык в трансцендентальной прагматике К.-О. Апеля.// Вопросы философии. 1997.№1.147

80. Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры (Синергетика исторического прогресса). М., 1996.

81. Наука и ценности. Д., 1990.

82. Ницше Ф., Фрейд 3., Фромм Э., Камю А. Сартр Ж-П. Сумерки богов. М., 1989.

83. Орлов Б.В. Эйнгорн Н.К. Духовные ценности: проблема отчуждения.

84. Екатеринбург, 1993. 90.0ртега-и-Гассет. Что такое философия. М.,1991

85. Павилюнис Р.И. Проблема смысла. М., 1983.

86. Платон. Диалоги. Философское наследие. Т. 98 М. 1986.

87. Проблема ценности в философии. Сб. M.-JL, 1966.

88. Раппопорт С. X. Искусство и эмоции. М.,1972

89. Рассел Б. Почему я не христианин. М., 1987.

90. Риккерт Г. Ценности жизни и культурные ценности. М, 1912-1913гг. Кн. 12.

91. Риккерт Г. О понятии философии. М., 1910. Кн. 1.

92. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. Культурология. 20 век. Онтология. М. 1995.

93. Согомонов А.Ю. Судьбы и пророчества Питирима Сорокина в книге: Питирим Сорокин «Человек, цивилизация, общество». М., 1992.

94. Соловьев B.C. Соч. т. 1,2. М. 1988.101. ' Семиотика. М., 1983.

95. Симпозиум по проблеме ценностей в марксистско-ленинской философии. Программа и тезисы докладов. Тбилиси, 1965.

96. Ситарам К., Когделл Р. Основы межкультурной коммуникации.// Человек. 1992. №2-5.

97. Самосознание европейской культуры 20 века. М., 1991.105. Семиотика. М., 1983.

98. Смысл жизни. Антология. М., 1994148

99. Смысл жизни: Опыт философского исследования. М., 1992.

100. Соловьев B.C. Сочинения. Т1-2. М., 1988.

101. Столович JI.H. Красота. Добро. Истина: очерк истории эстетической аксиологии. М., 1994.

102. Субботин Ю.К. Проблема ценности в неотомизме. М., 1980.

103. Трельч Э. Историзм и его проблемы: Логическая проблема философии истории. М. 1994.

104. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М., 1994.

105. Тульчинский Г.Л. Проблемы осмысления действительности. Л., 1986.

106. Тугаринов В.П. Теория ценностей в марксизме. М., 1968.

107. Тугаринов В.П. О ценностях жизни и культуры. Л., 1960.

108. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. M., 1990.

109. Фаем ер М. Этимологический словарь. В 4-х томах. М. 1986.

110. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины: опыт православной теодицеи в двенадцати письмах. Собр. соч. Т. 4.

111. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992

112. Франк С.Л. Смысл жизни. Брюссель, 1926.

113. Фрейд 3. Психология бессознательного. М., 1989.

114. Фрейд 3. Введение в психоанализ. Минск. 1997.

115. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии. // Вопросы философии. №8, 1988.

116. Фромм Э. Человеческая ситуация. М., 1995.

117. Философия и ценностные формы сознания. М., 1978.

118. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1995.

119. Habermas. J. Moral Consiouness and Communicative Action. Cambridge, MA: The MIT Press, 1990

120. Habermas J. The theory of communicative action. Boston: Beacon Press, 1984.

121. Хайдеггер M Время и Бытие. M., 1993.

122. Хайдеггер M. Тождество и различие. М., 1997149

123. Хюбнер К. Истина мифа. М., 1996.

124. Цимбаев Н. И. До горизонта земля. //Вопросы философии. -1997. -№ 1.

125. Хайдеггер М. Избранные произведения. М., 1993.

126. Хапсироков Я. Отражение и оценка. Горький, 1972.

127. Ценностные аспекты общественного сознания. Барнаул, 1990.

128. Ценности и оценки. М., 1972.

129. Человек и его ценности. Ч. 1-2. М., 1988

130. Чумаков А. Н. Философия глобальных проблем. М., 1994.

131. Чавчанадзе Н.З. Культура и ценности. Тбилиси, 1984.

132. Человек и его ценности. Ч. 1-2. М., 1988.

133. Чучин-Русов А. Культурно-исторический процесс: форма и содержание // Вопросы философии. 1996. №4.

134. Чучин-Русов А. Природа культуры //Общественные науки и современность. 1995. №6.

135. Шелер М. Избранные произведения. М., 1994.

136. Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы. М. 1998

137. Шюре Э. Великие посвященные: очерк эзотеризма религий. 2-ое изд. Калуга, 1914.

138. Шпенглер О. Закат Европы: очерки морфологии мировой истории. М., 1993.

139. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

140. Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.

141. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М. 1991.

142. Ячин С.Е. Философские основания современного научного познания. Владивосток. 1998.

143. Ячин С.Е. Феноменология сознательной жизни. Дальнаука. 1992.

144. Ячин С. Е. Человек в последовательности культурных и социальных форм своего бытия: генезис превращенной формы// Личность. Культура. Общество. М. 2000 Т. II. Вып. 1 (2).

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.