Религиозная парадигма как фактор формирования правового сознания: На примере русской культуры тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Пендикова, Ирина Геннадьевна

• Пендикова, Ирина Геннадьевна
• кандидат философских наук
• 2000

Оглавление диссертации кандидат философских наук Пендикова, Ирина Геннадьевна

ВВЕДЕНИЕ.3

ГЛАВА I. ВЛИЯНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ПАРАДИГМ НА ФОРМЫ БЫТИЯ НРАВА

§ 1. Сакрализация как онтолого-гносеологический механизм влияния религиозного сознания на правовое.15

§ 2. Ритуал как способ институализации норм человеческого поведения.31

§ 3. Влияние религиозной духовности на эволюцию правового сознания в ходе развития христианской культуры.54

ГЛАВА И. ПРАВОСЛАВНАЯ ПАРАДИГМА РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ КАК ФАКТОР ФОРМИРОВАНИЯ НАЦИОНАЛЬНОГО ПРАВОСОЗНАНИЯ.84

§ 1. Рефлексия над оппозицией Закона и Благодати в русском национальном сознании.85

§ 2. Православные основания русской философии права.127

§ 3. Этика Благодати как культурный принцип и особенности постмодернистскойэпохи.142

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Религиозная парадигма как фактор формирования правового сознания: На примере русской культуры»

Актуальность темы исследования. Различные аспекты бытия права гаходятся сегодня в центре внимания российских философов. Один из этих юпектов, а именно влияние религиозной парадигмы на формирование травового сознания, является темой настоящего диссертационного исследования. На связь, существующую между особенностями форм )бщественного сознания и вероисповеданием того или иного народа, указывали в своих произведениях многие представители как отечественной, гак и зарубежной науки. Достаточно часто упоминание какой-либо «циональной культуры тут же вызывает ассоциацию с конкретным вероисповеданием. Так, русская культура воспринимается во всем мире прежде зсего как православная, польская - как католическая и т. д. Это явление вполне объяснимо, поскольку религия, наряду с мифом, является одной из первых |юрм духовной культуры человечества. При этом религия сыграла важнейшую золь в становлении и развитии таких форм духовности, как искусство, наука, философия, мораль. В странах исламского мира, где практикуется шариат, зчевидна и наглядна связь религиозных и правовых норм в общественном юзнании и практике. Влияние религии на сферу права и правового сознания в государствах, развивавшихся в рамках христианской парадигмы религиозной культуры человечества, менее заметно. Выявление признаков этого влияния в :транах христианской культуры и сопоставление своеобразия национальной правовой культуры с типом христианского вероисповедания представляется автору интересной и актуальной задачей научного исследования.

Проблема национальной идентификации остается одной из самых актуальных проблем человечества на рубеже тысячелетий. Особенности национального правосознания во многом определяют успех или задержку процессов внутренней модернизации, интеграции в мировое сообщество и решение многих других общественно-политических проблем. Широко распространено мнение о том, что в формировании правового нигилизма как характерной черты национального правосознания определяющую роль сыграла так называемая ситуация "двоеверия", при которой нормы дохристианской языческой парадигмы противоречили нормам христианства, в результате чего и сложилось негативное отношение к нормативному поведению в целом. При этом самостоятельное влияние религиозных парадигм на формирование правового сознания не конкретизируется. Автору представляется особенно актуальной задача разграничения роли дохристианской и православной религиозных парадигм в формировании особенностей национального правосознания и выявления влияния именно православной парадигмы на процесс становления национальной правовой культуры.

На сегодняшний день широко распространена точка зрения о том, что высокий уровень правосознания, высокоразвитая правовая культура западного типа являются если не панацеей от всех бед, то, по крайней мере, наиболее удачным образцом современного общественного устройства. При этом значение, а порой и само существование национальной правовой культуры отрицается или описывается в негативных тонах. Однако современный опыт общественного бытия в западных странах показывает, что правовая система и правовое сознание в отрыве от других форм духовной культуры не в состоянии быть единственным залогом общественного процветания.

Параллельное исследование особенностей религиозного и правового сознания позволяет также объяснить некоторые генетические и сущностные особенности культурной эпохи постмодерна, которая на первый взгляд представляется не сопоставимой ни с каким религиозным сознанием. Однако трудно представить себе, что в ближайшей исторической перспективе религиозное сознание как форма духовности вдруг перестанет существовать или возникнет тип правосознания, не соотносящийся в своих глубинных снованиях ни с какой религиозной парадигмой. В связи с этим возникает научная проблема, которую автор пытается разрешить в своем исследовании: это проблема взаимосвязи таких форм духовности в культуре человечества, как религиозное и правовое сознание.

Степень разработанности проблемы. До сих пор проблема взаимодействия религиозного и правового сознания не была предметом специального философского исследования. Несмотря на то, что многие российские и западные авторы в трудах, посвященных исследованию религии, гак или иначе касались феномена права, чаще всего они ограничивались одним лишь указанием на несомненную связь между ритуалом и процессом происхождения права (Фюстель де Куланж, С.Н.Булгаков, Ж.Дюмезиль, ЕС.Леви-Строс). Существует достаточно обширное количество публикаций, касающихся тех или иных проблем сферы религиозной духовности, в которых авторы большей частью мимолетно, или попутно, затрагивают вопросы правовой культуры человеческих обществ на фоне решения основной исследовательской задачи. Однако общего научно-теоретического подхода к исследованию проблемы взаимодействия религии и права до сих пор не было выработано. Тема исследования условно может быть представлена как несколько взаимосвязанных между собой проблемных блоков. Первый включает в себя теоретический анализ феномена существования духовной культуры в различных формах. Второй - предполагает выяснение специфики взаимодействия форм духовности на разных стадиях развития человеческой культуры и делится на два подраздела, один из которых исследует процесс формирования важнейших правовых признаков - свободы, справедливости, равенства в мифопоэтическую эпоху и их трансляцию мифологическим сознанием на протяжении всей истории человеческой культуры; второй направлен на выявление действия основного религиозного принципа на теоретическом уровне правового сознания - в национальной философии права.

Наконец, третий блок проблем связан с уяснением тенденций и специфики взаимосвязи религиозной и правовой культур в постмодернистскую эпоху.

Первый блок проблем - общетеоретическое исследование структуры духовной культуры человека - помогает определить место правосознания как специфической формы духовности, взаимодействующей в первую очередь с религией и мифом. Интерес российских исследователей духовной культуры долгое время был сосредоточен на таких формах духовности, как наука, философия и искусство, а также на изучении системных взаимосвязей духовной культуры. Этими проблемами занимались Ю.П.Вяземский, С.Ф.Денисов, Л.В.Денисова, В.Д.Диденко, П.М.Ершов, М.С.Каган, И.В.Кондаков, С.Б.Крымский, Д.С.Лихачев, Н.И.Мартишина, А.М.Панченко, П.В.Симонов, А.К.Уледов. Различные аспекты религии и религиозного сознания получили освещение в трудах таких исследователей, как Ю.Ф.Борунков, В.И.Гараджа, Н.С.Гордиенко, Л.М.Дмитриева, Б.С.Ерасов, А.И.Клибанов, Л.Н.Митрохин, А.А.Нуруллаев, М.Г.Писманик, Б.В.Раушенбах, Н.А.Трофимчук, Д.М.Угринович, С.С.Хоружий, Е.С.Элбакян, И.Н.Яблоков.

Второй блок посвящен проблеме происхождения права из религиозного ритуала, которой так или иначе занимались Л.С.Васильев, М.В.Воробьев,

A.Б.Зубов, Е.И.Кычанов, Е.Б.Рашковский, И.Е.Синицына, Е.М.Штаерман,

B.А.Якобсон. Особую роль в прояснении роли ритуала в ходе эволюции европейского правового сознания в средние века и Новое время играют исследования представителей и последователей французской школы Анналов, посвященные изучению истории ментальностей. Это работы В.Шильда, Э.Коэн, С.Фрэнка. Свою задачу эти авторы, вслед за Ж. Ле Гоффом, видят в том, чтобы проанализировать духовные связи, взаимодействие различных форм культуры ушедших веков, понять, каким образом духовные традиции и восприятия передаются от поколения к поколению. Очень похожие приемы использовал при исследовании древнего русского права Н.П.Павлов

Сильванский. Мифологическую подоплеку многих представлений сферы правовой культуры вскрыла в своих исследованиях О.М. Фрейденберг. Ее идеи получили подтверждение и развитие в трудах представителей московско-тартуской школы структурной поэтики, или семиотики - Вяч.Вс. Иванова, В.Н.Топорова, Б.А.Успенского.

Наконец, третий блок проблем, связанный с осмыслением особенностей постмодернистской культурной эпохи, разрабатывается многими российскими и зарубежными авторами - О.Б.Вайнштейном, Э.Гидденсом, И.П.Ильиным, П.Козловски, Н.Б.Маньковской, Э.А.Орловой, В.П.Рудневым, Р.Тарнасом, У.Эко, А.Якимовичем.

Объект исследования - Взаимосвязанность религиозного и правового сознания как специфических форм духовности.

Предмет исследования - Влияние православной религиозной парадигмы на формирование русского правового сознания.

Основная проблема исследования - философское осмысление механизма взаимосвязи различных форм духовной культуры, а именно религиозного и правового сознания. Эта проблема может быть выражена в следующих вопросах. В чем заключается генетическая связь между религиозным и правовым сознанием как формами человеческой духовности? Как взаимосвязаны между собой мифологическое, религиозное и правовое сознание? Чем обусловлены теоретический и профессиональный уровни правовой культуры? Каковы тенденции взаимовлияния религиозной и правовой парадигм в современном обществе?

Основная цель исследования. Итак, цель предпринимаемого исследования состоит в том, чтобы выяснить, в каких направлениях и в каких конкретных формах происходит и проявляется воздействие религиозной парадигмы на формирование правового сознания.

Задачи исследования. Для достижения поставленной цели автору представляется необходимым решить следующие конкретные задачи:

1) сопоставить религиозное и правовое сознание по признаку их архетипичности;

2) определить правосознание как форму духовной культуры и специфический тип духовности;

3) выявить гносеологическую специфику сакрализации как установки общественного сознания;

4) разграничить влияние на национальное правосознание дохристианской религиозной парадигмы и православной религиозной парадигмы;

5) продемонстрировать на материале истории русской культуры, что специфичность правосознания того или иного общества в значительной степени детерминирована культурным принципом, формирующимся в рамках религиозной парадигмы этого общества;

6) проследить преемственность специфически русского подхода и восприятия сущности права как на разных уровнях правового сознания;

7) выяснить, обнаруживается ли совместимость базовых черт эпохи постмодерна с культурными принципами христианства.

Методологические основания диссертационного исследования. Как известно, в гуманитарном знании существует целый ряд подходов в понимании проблемы роли и места религии в культуре: гносеологический (М.Шелер), аксиологический (П.Тиллих), морально-нормативный (А.Швейцер). Автору представляется необходимым учитывать достижения каждого из них, но наибольший интерес для настоящего исследования представляют, во-первых, историко-генетический подход, согласно которому религия трактуется как один из определяющих факторов изменения форм человеческого общежития и смены цивилизаций (А.Тойнби); и во-вторых, культурно-антропологический, одним из важнейших положений которого является мысль Б.Малиновского об институциональной закрепленности религии как элемента культуры, несущего жизненно необходимую для общества функцию. С культурно-антропологическим подходом тесно связаны психоаналитические концепции, рассматривающие религию как социальный инструмент для удовлетворения природных и культурных потребностей людей.

Общей основой диссертационного исследования является диалектический метод, поскольку исследование влияния православной парадигмы русской культуры на национальное правосознание осуществляется в контексте общего анализа роли религиозной парадигмы в становлении форм духовной культуры, что обращает наше исследование к диалектике общего и единственного. С одной стороны, в работе выявляются общие закономерности влияния религиозной парадигмы на формирование правосознания, а с другой, определяется специфика национального правосознания, связанная с влиянием православной религиозной парадигмы. На уровне специальных методов культурно-философских исследований наиболее перспективной автору представляется попытка соединения герменевтики с аналитическими теориями исторического дискурса (П.Рикёр). Популярность герменевтического историзма в западной философии, по мнению автора, обусловлена его высокой эффективностью при исследовании явлений человеческой культуры, поскольку знание о культуре не может быть только сводом правил, применение которых можно проконтролировать. "Это скорее умение, которое обязано подтверждать себя"1. Гадамер писал о том, что герменевтика скорее является не новым методом, а "почерпнутым в жизненном мире опытом", который в конечном счете сводится к знаменитому тезису И. Канта о том, что нет правила, из которого можно было бы выводить разумное применение правил. Герменевтический аспект исследования культуры не может ограничиваться только пониманием текстов культуры - он относится к совокупности всего Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. - М.: Искусство, 1991. - С. 8. разумного. "Повсюду, где мир испытуется нами, где происходит преодоление чуждости, где совершается усвоение, усмотрение, постижение, где устраняется незнание и незнакомство, повсюду совершается герменевтический процесс собирания мира в слово и в общее сознание"1. Герменевтическая задача встает со всей серьезностью, когда люди говорят на разных языках. Это задача поисков общего языка. Таким образом, герменевтический подход при исследовании явлений культуры оказывается наиболее связанным с общественной практикой.

И еще одно положение герменевтики представляется автору особенно актуальным в дискурсе современной науки - "фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им - вот в чем душа герменевтики"2.

Как самостоятельная теоретико-методологическая проблема понимания была поставлена В.Дильтеем. В значительной степени философия Дильтея явилась как бы реакцией на чрезмерные претензии позитивистского знания. Пафос новой философии основывался на представлении, что жизнь, и прежде всего человеческое существование, не может быть постигнуто таким же образом, как неживая природа. Жизнь сопротивляется рациональному истолкованию, требует совершенно иного подхода и осмысления. В.Дильтей, настаивая на самоценности и самодостаточности исторического и культурного мира, поставил перед философией новую задачу - построение системы познания, предметом которой стал бы "целостный человек во всем многообразии его сил". Однако односторонний "психологизаторский" подход к исследованию культуры, по мнению автора, недостаточен: понимание должно носить логический характер.

1 Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. - М.: Искусство, 1991. - С. 14. Там же. - С. 8.

Примером синтеза культурной антропологии и герменевтики (Г.Г.Гадамер, П.Рикёр), аналитической философии языка (Л.Витгенштейн), философии символических форм (С. Лангер) и литературоведения (К. Бёрк) выступает интерпретативная антропология К. Гирца, который понимает теоретический анализ культуры не как экспериментальную науку в поисках закона, а как интерпретативную - в поисках значения. В противовес М.Веберу, К.Гирц считает, что не социальное действие лежит в основе культуры, а, скорее, культура является фоном, в котором социальное действие протекает. Идея понимания стимулировала методологическую эмансипацию таких наук, как история, филология, культурная антропология, эстетика, право, для которых чисто позитивистская парадигма исследования часто неадекватна. В настоящее время апелляция к проблематике понимания в гуманитарных науках носит уже ритуальный характер. В современной эпистемологической практике признана конститутивная значимость метода понимания.

Таким образом, в качестве методологической базы исследования автор избрал сочетание метода герменевтического историзма и метода аналитической теории (объяснения).

Теоретические источники, послужившие основой для решения проблем диссертационного исследования.

Для разработки гносеологического аспекта рассматриваемой проблемы использовались источники, в которых анализируется многообразие видов и средств когнитивного освоения реальности, выявляется гносеологическая специфика отдельных видов знания. Эти вопросы рассматривали В.В.Ильин, И.Г.Касавин, И.Я.Лойфман, Д.В.Пивоваров, П.Фейерабенд, В.П.Филатов, В.В.Шкода и др. Особый интерес для диссертационного исследования представляли работы, посвященные мифологическому и религиозному познанию как специфическим способам понимания мира, о чем писали Р.Барт, Я.Э.Голосовкер, А.Н.Елсуков, А.Ф.Лосев, В.М.Пивоев и др., а также специфике функционирования познавательных форм в русской культуре (М.Д.Ахундов, Л.Б.Баженов, Н.В.Бряник и др.).

Для выяснения взаимосвязи между мифологическим сознанием и ранними правовыми представлениями использовались труды С.С.Аверинцева,

B.П. Горана, Ж. Дюмезиля, В.В. Колесова, Л. Леви-Брюля, К. Леви-Строса, А.Ф. Лосева, Е.М.Мелетинского, Н.П.Павлова-Сильванского, Б.А. Рыбакова,

C.А. Токарева, В. Тэрнера, О.М. Фрейденберг, Д.Д. Фрэзера, М. Элиаде. Значительный блок источников настоящего диссертационного исследования представляют труды представителей так называемой структурной поэтики - направления в литературоведении начала 1960-х - конца 1970-х годов, взявшего основные методологические установки у классической структурной лингвистики де Соссюра и, с другой стороны, у русской формальной школы 1920-х годов. Это работы Вяч.Вс.Иванова, В.Н. Топорова, Ю.М. Лотмана, Б.А.Успенского, A.M. Пятигорского.

Для изучения специфики русской духовной традиции противопоставления Закона и Благодати - произведения Митрополита Илариона, С.Н.Булгакова, Паисия Величковского, Б.П.Вышеславцева, Н.В.Гоголя, Ф.М.Достоевского, Феофана Затворника, Ф.Ф.Зелинского, Иоанна Дамаскина, игумена Иоанна, И.В. Киреевского, Б.А. Кистяковского, А.Кураева, Н.О.Лосского, В.С.Соловьева, П.Б.Струве, Г.В.Флоровского, Д.А.Хомякова, И.Экономцева и др.

Для выяснения религиозных оснований русской философии права работы Н.Н.Алексеева, Б.П.Вышеславцева, И.А.Ильина, П.И.Новгородцева, Б.Н.Чичерина, А.П.Куницына, Н.М.Коркунова, Е.Н.Трубецкого, И.В.Михайловского, Л.И.Петражицкого, Е.В.Спекторского, А.С.Ященко.

Для исследования современных профессиональных представлений о специфике русской правовой культуры и особенностях правового сознания как одной из форм общественного сознания работы современных юристов и философов права: Е.В.Аграновской, П.Д.Баренбойма, И.А.Исаева, В.В.Кожевникова, В.С.Нерсесянца, А.П.Семитко, Г.Ч.Синченко, В.И.Шамшурина.

Научная новизна исследования и положения, выносимые на защиту:

1) в результате сопоставления религиозного и правового сознания сделан вывод о том, что высшие ценности, определяющие нормы права, первоначально формируются в религиозном сознании;

2) выявлена специфика сакрализации как онтолого-гносеологического механизма влияния религии на правосознание;

3) установлено, что существенным признаком правосознания как формы духовной культуры и специфического типа духовности является воспроизведение национальных культурных архетипов справедливости, свободы и равенства;

4) выявлена специфика амбивалентного влияния на формирование национального правосознания дохристианской и православной религиозных парадигм;

5) прослежена преемственность специфически русского подхода и восприятия сущности права как на теоретическом, так и на профессиональном уровне правового сознания;

6) установлена возможность корреляции духовных ориентаций постмодерна с культурными принципами христианства.

Теоретическая и практическая значимость проведенного исследования заключается в том, что его результаты могут быть использованы: во-первых, для теоретической разработки онтологической проблемы влияния религиозной парадигмы на формы общественного сознания; во-вторых, для формирования теоретической базы политики национальной идентификации; в-третьих, для теоретической разработки проблематики исследований остмодернистской культуры; в-четвертых, для выработки политики укрепления и развития правовой ультуры в современном российском обществе; в-пятых, в преподавании лекционных курсов по культурологии, истории [ировой культуры, религиоведению, истории и философии права в высших чебных заведениях.

Апробация работы. Основные положения диссертации и полученные езультаты исследования обсуждались на кафедре философии Омского эсударственного технического университета, на аспирантских семинарах >мского государственного педагогического университета и Омского эсударственного технического университета.

Содержание диссертации доведено до сведения научной общественности статьях, тезисах, методических пособиях для студентов Омского эсударственного технического университета. Результаты исследовательской еятельности автора нашли отражение в выступлениях на международной аучной конференции в г. Омске "Протестантизм в Сибири", VII Ежегодных анкт-Петербургских религиоведческих чтениях "Сакральные тексты в стории культуры", VII научно-практическом семинаре Сибирского егионального вузовского центра по фольклору "Народная культура Сибири".

Диссертация была рекомендована к защите кафедрой философии •мского государственного технического университета.

Структура и объем работы. Диссертация представлена на 171 стр. и эстоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы - 208 аименований.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Пендикова, Ирина Геннадьевна

Основные выводы главы 2.

• Религиозный характер происхождения восприятия и понимания правовых ценностей прослеживается на всех уровнях национального правового сознания, как обыденном, так и теоретическом.

• правовой нигилизм как черта национального правосознания в значительной степени детерминирован влиянием православной религиозной парадигмы, а не только ситуацией двоеверия.

• Русская правовая культура, как и русское религиозное сознание, формировалась в условиях главенства принципа Благодати.

Для русского правосознания свойственна амбивалентность восприятия таких ценностей как справедливость, свобода, правда и т.д.

Справедливость мыслится как внешняя, так и внутренняя; внешняя основывается на соблюдении закона и воспринимается как несовершенная, второстепенная; внутренняя справедливость, основанная на принципе Благодати, - высший тип справедливости.

Свобода в русском понимании не может ограничиваться внешними правовыми установлениями, т.е. не может носить договорного характера; поэтому в русском правосознании бытуют полярно противоположные представления о свободе; с одной стороны это полное отрицание всех и всяческих норм и законов, а с другой выполнение закона не по обязательству, а по внутреннему побуждению.

Ценностные установки эпохи постмодерна могут быть поняты как результат рефлексии над принципом Благодати в странах христианской духовной традиции.

Соотнесенность культурных принципов христианства и постмодерна проявляется в следующем: 1. принцип Благодати сформировался как реакция на несостоятельность закона в деле гармонизации общественных отношений, а для культуры постмодерна характерно более чем скептическое отношение к нормативности; 2. христианское представление о недостаточности человеческих усилий без помощи Божией в каком бы то ни было деле вполне коррелирует с современным представлением об иррациональности человеческой природы и невозможностью для человека выстраивать жизнь на исключительно рационалистических основаниях; 3.способ обретения знания в постмодернистскую эпоху - это постоянный пересмотр знания - в христианской культуре духовное делание - постоянный процесс на протяжении всей жизни (нельзя раз и навсегда обрести нравственное совершенство); 4. Христианская мысль "не цени ни мира, ни того, что в

154 мире" (в смысле не привязывайся накрепко) хорошо сопоставляется с постмодернистским ироничным отношением к миру, где "все не так уж важно".

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучение основ национальной духовности в различных формах ее появления должно способствовать процессу поиска отечественной идентичности. Исследование проблемы взаимодействия религии и права как форм духовной культуры в данном контексте приобретает базовое значение, юскольку именно в рамках религиозной и правовой духовности складываются I оформляются основополагающие ценности человеческого общества. В результате проведенного исследования выяснено, что право и правовое сознание формируется в общем комплексе духовной культуры человечества в сонтексте мифа и религии. Ранние правовые представления тесно связаны с религиозными и зачастую не разделяются. В ходе развития европейской сультуры происходит коррекция мифо-религиозных представлений о законе, юзмездии, справедливости, свободе под влиянием новых религиозных аарадигм - православной, католической и протестантской, в результате которой жладываются национальные культурные архетипы этих высших правовых денностей.

В современных условиях как гуманитарные, так и специальные, в том шсле и юридические, науки переживают сложные времена. Это связано с юзникновением новой социально-экономической и духовной ситуации в 3оссии и требует поиска и утверждения новых средств и способов ее зсмысления. Очевидно, что требуется и новое осмысление национальной травовой культуры - в качестве не столько совокупности готовых ценностей и ародуктов, лишь ждущих потребления или осознания, а в качестве специфической формы духовности. В этом смысле правовая культура - это лрежде всего "способность и усилие человека быть"1.

156

Постмодернистская эпоха предполагает множественность путей поиска [стины. Нельзя рассматривать русскую правовую культуру в качестве [есовершенной, а западную - в качестве образца. И западная, и национальная [равовая культура являются вариантами единого процесса человеческой ультуры. Исследование взаимосвязанности религиозного и правового ознания позволило автору сделать вывод о том, что современное [равосознание не может основываться на отвлеченных рационалистических юстроениях, а должно опираться на ценности, лежащие в основе той духовной радиции, в рамках которой оно формировалось. При этом одной из (ажнейших задач исследования национальной культуры является обнаружение :крытых интенций русской культуры, обусловленных православной юлигиозной парадигмой. Осознание своеобразия национального фавосознания, как и национального культурного процесса в целом, может тать началом решения многих насущных проблем современной России.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Пендикова, Ирина Геннадьевна, 2000 год

1. Аверинцев С.С. Греческая «литература» и ближневосточная «словесность» (Противостояние и встреча двух творческих принципов) //Типология и взаимосвязи литератур Древнего мира. - М., 1971. - С. 206-266.

2. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М.: Наука, 1977. -320 с.

3. Александров В.А. Обычное право крепостной деревни России XVIII нач. XIX в. - М.: Наука, 1984. - 255 с.

4. Альбов А.П., МасленниковД.В., Сальников В.П. Русская философия права -философия бытия, веры и нравственности //Русская философия права: философия веры и нравственности. Антология. СПб., 1997. - С. 8 - 25.

5. АхундовМ.Д., Баженов Л.Б. У истоков идеологизированной науки //Природа. 1989.-№ 2.-С. 90-99.

6. Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма: Пер. с франц. -М.;СПб.: Унив. кн., 1999. 93 с.

7. БаренбоймП.Д. Первая Конституция Мира: Библейские корни независимости суда. М.: Белые альвы, 1997. - 144 с.

8. Бирлайн Д.Ф. Параллельная мифология: Пер. с англ. М.: КРОН-ПРЕСС, 1997. - 336 с.

9. Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. СПб.: МИФРИЛ, 1995. -243 с.

10. Ю.Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси ХШ-ХУП вв. М.: МГУ, 1988.- 200 с.

11. ГБорунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М.: Мысль, 1971. - 176с.

12. Брагинская Н.В. Предисловие к публикации //Вопр. философии. 1990. -№5. - С. 141-147.

13. Бряник Н.В. Самобытность русской науки: Предпосылки и реальность.

14. Екатеринбург: УрГУ, 1994. 148 с. Н.Булгаков С.Н. Догматическое обоснование культуры //Сочинения. В 2 т. -М., 1993.-Т. 2.-С. 637-643.

15. Булгаков С.Н. Православие: Очерки учения православной церкви. М.: Терра, 1991.-416 с.

16. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М.: Республика, 1994. - 415 с. П.Васильев JI.C. Проблема генезиса китайской мысли. - М.: Наука, 1989.309с.

17. Вебер М. Избранное. Образ общества: Пер. с нем. М.: Юрист, 1994. - 700 с.

18. Веллмер А. Модели свободы в современном мире: Пер. с англ. //Социо-Логос.-М., 1991.-С. 11-39.

19. Винокуров В.В. Феномен сакрального, или Восстание богов //Социо-Логос. -М., 1991.-С. 431-449.

20. Витгенштейн: человек и мыслитель: Пер. с англ. М.: Прогресс, 1993. -352с.

21. Волков Ю.Г., Поликарпов B.C. Человек: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 1999. - 520 с.

22. Воробьев М.В. Японский кодекс «Тайхо Еро рё» (VIII в.) и право раннего средневековья. М.: Наука, 1990. - 384 с.

23. Вышеславцев Б.П. Этика преображенного Эроса. М.: Республика, 1994. -368 с.

24. Вышеславцев Б.П. Вольность Пушкина (Индивидуальная свобода) //О России и русской философской культуре. М., 1990. - С. 398-402.

25. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного: Пер. с нем. М.: Искусство, 1991. -367 с.

26. Гараджа В.И. Религиеведение. М.: Аспект-пресс, 1995. - 348 с.

27. Гегель Г.В.Ф. Философия права: Пер. с нем. М.: Мысль, 1972. - 420 с.

28. Гидденс Э. Постмодерн //Философия истории: Антология. М., 1995. -С.340-347.

29. Гоголь Н.В. Выбранные места из переписки с друзьями //Собр. соч.: В 6 т. -М.: Художественная литература, 1986. Т. 6. - 543 с.31 .Голосовкер ЯЗ. Логика мифа. -М.: Наука, 1987. -218 с.

30. Горан В.П. Древнегреческая мифологема судьбы. Новосибирск: Наука, 1990.- 330 с.

31. Гордиенко Н.С. «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов. Л.: Лениздат, 1986. - 285 с.

32. Государство и право на древнем Востоке (Круглый стол) //Народы Азии и Африки. 1984. - № 2. - С. 88-110; 1984. - № 3. - С. 62-87.

33. Гофф Ж. ле. Цивилизация средневекового Запада: Пер. с франц. М.: Прогресс, 1992. - 376 с.

34. Денисов С.Ф., Дмитриева Л.М. Естественные и технические науки в мире культуры. Омск: ОмГТУ, 1997. - 448 с.

35. Денисова Л.В. Догматическое основание метафизических систем. Омск: Юрид. институт, 1999. - 302 с.

36. Диденко В.Д. Искусство. Духовная культура. Философия. Алма-Ата: Наука, 1990.- 200 с.

37. Дильтей В. Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах //Культурология. XX век: Антология. М., 1995. - С. 213-255.

38. Динамика культурных и социальных связей. М.: ИФРАН, 1992. - 131 с.

39. Дмитриева Л.М. Духовный мир российской интеллигенции и православные ценности //Православие. Общество. Культура. Материалы межд. научн. конференции «Русское православие: 4 века в Сибири. К 100-летию Омско-Тарской епархии». Омск, 1995. - С. 58-62.

40. Дмитриева Л. М. Религия в технизированном обществе. Омск: ОмГТУ, 1996. - 190 с.

41. Дмитриева JI.M., Тажуризина З.А. Свободомыслие в истории культуры Западной Европы и России. Омск: Знание, 1995. - 162 с.

42. Достоевская А.Г. Воспоминания М.: Правда, 1987. - 542 с.

43. Достоевский Ф.М. Искания и размышления. М.: Сов. Россия, 1983. - 463 с.

44. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев: Пер. с франц. М.: Наука, 1986.- 234 с.

45. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда: Метод социологии. М.: Наука, 1990. - 572 с.

46. Елсуков А.Н. Познание и миф. Минск: Универс., 1984. - 151 с.

47. Елфимов A.JT. Клиффорд Гирц: интерпретация культур //Этнографическое обозрение. -1992. № 3. - С. 144-150.

48. Живов В.М. Язык и культура в России XVIII в. М.: Языки русской культуры, 1996. - 591 с.

49. Зелинский Ф.Ф. Соперники христианства. Лекции, читанные ученикам выпускных классов С.-Петербургских гимназий и реальных училищ. М.: Школа-Пресс, 1996. - 416 с.

50. Зелинский Ф.Ф. Характер античной религии в сравнении с христианством. -Русская Мысль. 1908. - № 2. - с. 16-30.

51. Зубов А.Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. -М.: Наука, 1990.-391 с.

52. Кистяковский Б.А. В защиту права. Интеллигенция и правосознание //Наше наследие. 1990. - № IV. - С. 3-10.

53. Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. М.: Аспект Пресс, 1996.- 368 с.

54. Кожевников В.В. Профессиональная правовая культура в правоприменительном процессе органов внутренних дел. Омск: Высш. шк. Милиции МВД России, 1994. - 36 с.

55. Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Руси. JL: ЛГУ, 1986. - 311 с.

56. Комаров Ю.С. Общество и личность в православной философии. Казань: Изд-во Казан, ун-та, 1991. - 186 с.

57. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. М.: Наука, 1994. -378 с.

58. Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации //Вопр. философии. 1992. - № 12. - С. 21-28.

59. Культурология. XX век. Словарь. СПб.: Унив. кн., 1997. - 640 с.

60. Культурология. Основы теории и истории культуры /Под ред. И.Ф. Кефели. СПб.: Спец. лит., 1996. - 586 с.

61. Кураев Андрей, диакон. Вызов экуменизма. М.: Благовест, 1998. - 238 с.

62. Кураев Андрей, диакон. Наследие Христа. М.: Благовест, 1998. - 221 с.

63. Кураев Андрей, диакон. Православие и право. Церковь в светском государстве. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 1997. - 64 с.

64. Кычанов Е.И. Император Великого Ся. Новосибирск: Наука, 1991. - 160 с.

65. Кюстин А. де. Николаевская Россия: Пер. с франц. М.: Политиздат, 1990. -352 с.

66. Леви-Строс К. Первобытное мышление: Пер. с франц. М.: Республика, 1994.- 384 с.

67. Леви-Строс К. Структурная антропология: Пер. с франц. М.: Наука, 1983. -536 с.

68. Лисица Ю.Т. И.А. Ильин как правовед и государствовед //Вопр. философии. 1991. -№ 5. - С. 146-158.

69. Лобковиц Н. Христианство и культура //Вопр. философии. 1993. - № 3. - С. 71-81.

70. Логинов А.В. Этнологические подходы в американском религиоведении //Этнология в США и Канаде. М., 1989. - С. 241-257.

71. Лойфман И.Я. Субъективные образы объективного мира //12 лекций по философии. Екатеринбург: УГЮА, 1996. - С. 34-54.

72. Лосский Н.О. Характер русского народа //Условия абсолютного добра. М., 1990. - С. 238-360.

73. Лотман Ю.М. Проблема византийского влияния на русскую культуру в типологическом освещении //Византия и Русь. М., 1989. - С. 227-235.

74. Лурье И.М. Очерки древнеегипетского права XVI-X вв. до н.э. Л.: Изд-во Гос. Эрмитажа, 1960. - 355 с.

75. Лурье C.B. От древнего Рима до России XX века: преемственность имперской традиции //Обществ, науки и современность. 1997. - № 4. -С.123-133.

76. Лурье Я.С. Русские современники Возрождения. Л.: Наука, 1988. - 160 с.

77. Льюис К. Просто христианство //Любовь, страдание, надежда. М.: Республика, 1992. - С. 262-427.

78. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. -366 с.

79. Мартишина Н.И. Наука и паранаука в духовной жизни человека. Омск: ОмГТУ, 1997. - 178 с.

80. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М.: Наука, 1976. - 408 с.

81. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры: В 3 т. М.: Прогресс; Культура, 1993. - Т. 2. - 415 с.

82. Миницкий Н. Политический и правовой аспекты римского религиозного института lex sacrata //Вопр. истории древнего мира и средних веков. -Минск, 1977. С. 52-59.

83. Нерсесянц В. С. Правовое государство: история и современность // Вопр. философии. 1989. - № 5. - С. 7.

84. Новгородцев П.И. Введение в философию права. Кризис современного правосознания. М.: Наука, 1996. - 270 с.

85. Новгородцев П.И. Об общественном идеале М.: Правда, 1991. - 600 с.

86. Новгородцев П.И. О своеобразных элементах русской философии права //Соч. -М., 1995. С.367-388.

87. Новгородцев П.И. Существо русского православного сознания //Соч. М., 1995. - С.407-424.

88. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М.: МГИК, 1994.-214 с.

89. Очерки истории культуры славян. М.: ИНДРИК, 1996. - 463 с.

90. Павлов-Сильванский Н.П. Символизм в древнем русском праве //Феодализм в России. М., 1988. - С. 481-506.

91. Ю.Пайпс Р. Россия при старом режиме: Пер. с англ. М.: Независимая газета, 1993.-421 с.

92. Ш.Панченко A.M. Русская культура в канун петровских реформ. Л.: Наука, 1984.- 203 с.

93. Пелипенко A.A., Яковенко И.Г. Культура как система. М.: Языки русской культуры, 1998. - 376 с.

94. Периханян А.Г. Общество и право Ирана в парфянский и сасанидский периоды. М.: Наука, 1983. - 383 с.

95. И.Петров М.К. Самосознание и научное творчество. Ростов н/Д: РГУ, 1992. - 272 с.

96. Пивоваров Д.В. Вера и знание в религии и науке. Екатеринбург: УрГУ,1994. 100 с.

97. Пб.Пивоев В.М. Мифологическое сознание как способ освоения мира. -Петрозаводск: Карелия, 1991. 111 с.

98. Писманик М.Г. Личность и религия. М.: Наука, 1976. - 152 с.

99. Повесть о Ерше Ершовиче //«Изборник»: Сборник произведений литературы Древней Руси. М., 1969. - С.581-587.

100. Повесть о путешествии Иоанна Новгородского на бесе //«Изборник»: Сборник произведений литературы Древней Руси. М., 1969. - С. 404-413.

101. Пятигорский A.M. «Мысль держится, пока мы.» //Вопр. философии. -1991.-№5.-С. 22-23.

102. Раушенбах Б.В. Логика троичности //Вопр. философии. 1993. - № 3. -С.62-70.

103. Рашковский Е.Б. Научное знание, институты науки и интеллигенции в странах Востока XIX-XX вв. М.: Наука, 1990. - 202 с.

104. Религия и общество: Хрест. по социологии религии. М.: Аспект-Пресс, 1996. - 775 с.

105. Рикёр П. Конфликт интерпретаций: Очерки о герменевтике. М.: Юрист,1995.- 320 с.

106. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре //Культурология. XX век. -М„ 1995.-С. 69-103.

107. Руднев В.П. Словарь культуры XX века. М.: АГРАФ, 1997. - 381 с.

108. Русская философия права: философия веры и нравственности. Антология. -СПб.: Алетейя, 1997.-398 с.

109. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М.: Наука, 1988. - 782 с.

110. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д: Феникс, 1996. - 672 с.

111. ИО.Сармани-Парсонс И. Густав Климт: Пер. с нем. М.: СЛОВО, 1995. - 104 с.

112. Семитко А.П. Правовая культура социалистического общества: Сущность. Проблемы. Прогресс. Екатеринбург: УрГУ, 1990. - 172 с.

113. Семитко А.П. Русская правовая культура: мифологические и социально-экономические истоки и предпосылки //Государство и право. 1992. - № 10. -С. 108-113.

114. Сильвестров В.В. Культура. Деятельность. Общение. М.: РОССПЭН, 1998.- 480 с.

115. Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. -М.: Всесоюзн. заочн. политехи, ин-т, 1990. 240 с.

116. Симонов П.В., Ершов П.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. -М.: Наука, 1989.- 352 с.

117. Синицина И.Е. В мире обычая: Очерки. М., 1997, - 144 с.

118. Синицина И.Е. Обычай и обычное право в современной Африке. М.: Наука, 1978.- 285 с.

119. Соловьев В.С. Духовные основы жизни. Брюссель: Жизнь с Богом, 1982. -143 с.

120. Соловьев В.С. Оправдание добра //Соч.: В 2 т. М.: Мысль, 1988. - Т. 1. -С.47-548.

121. Соловьев В.С. Россия и Вселенская церковь. М.: ТПО «Фабула», 1991. -448 с.

122. Соловьев В.С. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории //Соч.: В 2 т. М.,1988. - Т. 2. - С. 635-763.

123. Соловьев С.М. История России с древнейших времен //Соч.: В 18 кн. М., 1994. - Кн. XIV, т. 27-28. - С. 8.

124. Степин В.С. Философская антропология и философия науки. М.: Высш. шк., 1992. - 191 с.

125. Струве П.Б. Patriótica. Политика, культура, религия. М.: Республика, 1997. - 527 с.

126. Суд Шемякин //«Изборник»: Сборник произведений литературы Древней Руси. -М., 1969. -С.588-590.

127. Нб.Сухонос С.И. Россия в XXI веке: Проблемы национального самосознания. -М.: Агар, 1997. 186 с.

128. Тиллих П. Избранное. Теология культуры: Пер. с нем. М.: Юрист, 1995. -656 с.

129. Тойнби А.Дж. Постижение истории: Пер. с англ. М.: Прогресс, 1991. -736с.

130. Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Политидат, 1990. - 575 с.

131. Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.:ИНДРИК, 1995. - 512 с.

132. Топоров В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического: Избранное. М.: Прогресс; Культура, 1995. - 624 с.

133. Топоров В.Н. О ритуале. Введение в проблематику //Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. М., 1988. - С. 7-60.

134. Тэрнер В. Символ и ритуал: Пер. с англ. М.: Прогресс, 1983. - 323 с.

135. Угринович Д.М. Психология религии. М.: Политиздат, 1986. - 352 с.

136. Уледов А.К. Духовная жизнь общества: Проблемы методологии исследования. М.: Мысль, 1980. - 271 с.

137. Уледов А.К. Структура общественного сознания. М.: Мысль, 1968. - 324с.

138. Умное делание о молитве Иисусовой. Сборник поучений святых отцов и опытных ея делателей /Сост. игумен Валаамского монастыря Харитон (1936). М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. - 302 с.

139. Успенский Б.А. Роль дуальных моделей в динамике русской культуры (до конца XVIII века) //Избр. труды: В 2 т. М., 1994. - T. I: Семиотика истории. Семиотика культуры. - С.219-253.

140. Успенский Б.А. Древнерусское богословие: проблема чувственного и духовного опыта (представления о рае в середине XIV в.) //Русистика. Славистика. Индоевропеистика. М., 1996 - С.105-151.

141. Федотов Г.П. Судьба и грехи России. Избранные статьи по философии русской истории и культуры: В 2 т. СПб.: София, 1991. - Т. 1. - 352 с.

142. Филарет, игумен. Конспект по Закону Божию. Рига; М., 1989. - 137 с.

143. Филатов В.П. Научное познание и мир человека. М.: Политиздат, 1989. -270 с.

144. Философский словарь логики, психологии, этики, эстетики и истории философии. СПб.: Типогр. Акц. Общ. Брокгауз-Ефрон, 1904. - 284 с.

145. Флоровский Г.В. (прот.). Пути русского богословия //О России и русской философской культуре. М., 1990. - С.272-378.

146. Фрейд 3. Тотем и табу //Тотем и табу: Сб. ст.: Пер. с нем. М., 1998. -С. 16-183.1 бб.Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М.: Наука, 1978. - 605 с.

147. Фрейденберг О.М. Утопия //Вопросы философии. -1990. № 5. - С. 148-167.

148. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии: Пер. с англ. -М.: Политиздат, 1983. 703 с.

149. Фрэзер Д.Д. Фольклор в Ветхом завете: Пер. с англ. М.: Политиздат, 1986. - 511 с.

150. Фюстель де Куланж. Древний город: Изучение религии, законов и институтов Греции и Рима: Пер. с франц. //Классики мирового религиоведения. М., 1996. С.320-329.

151. Хомяков A.C. О старом и новом. Статьи и очерки. М.: Современник, 1988.- 462 с.

152. Хоружий С.С. Об «умных чувствах» в православной духовности //Библия в культуре и искусстве. Випперовские чтения. М., 1996. - Вып. XXVIII. -С.38-45.

153. Хоружий С.С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции//Вопр. философии. 1998. - № 3. - С. 35-118.-77.Художественно-эстетическая культура Древней Руси XI-XVII века. М.:

154. Научно-изд. Центр «Ладомир», 1996. 560 с. 178.Человек и духовность. - Рига: Зинатне, 1990. - 152 с.

155. Челышев Е.П. Сопричастность красоте и духу: Взаимодействие культур Востока и Запада. М.: Наука, 1991. - 311 с.

156. Шабуров Н. Религия и поиски «новой национальной идеологии» в России //Диа-Логос: Религия и общество 1998-99. Альманах. М., 1999. - С.394-397.

157. Шамшурин В.И. Человек и государство в русской философии естественного права //Вопр. философии. 1990. - № 6. - С. 132-140.

158. Швейцер А. Благоговение перед жизнью: Пер. с англ. М.: Прогресс, 1992.- 574 с.

159. Шкода В.В. Оправдание многообразия: принцип полиморфизма в методологии науки. Харьков: Основа, 1990. - 175 с.

160. Штаерман Е.М. От религии общины к мировой религии //Культура Древнего Рима: В 2 т. М., 1985. - Т. 1. - С. 106-209.

161. Штаерман Е.М. Римское право //Культура Древнего Рима: В 2 т. М., 1985. -Т. 1. - С.210-247.

162. Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси X-XIII вв. М.: Наука, 1989. - 231 с.

163. Щукин В.Г. Христианский Восток и топика русской культуры //Вопр. философии. 1995. - № 4. - С. 55-68.

164. Экономцев И. Национально-религиозный идеал и идея империи в петровскую эпоху //Православие. Византия. Россия: Сб. ст. М., 1992. -С.144-166.

165. Элбакян Е.С. Религия в сознании российской интеллигенции XIX начала XX вв.: Философско-исторический анализ. - М.: РОССПЭН, 1996. - 316 с.

166. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения. М.: Ладомир, 1999. -488 с.

167. Юдин A.B. Русская народная духовная культура. М.: Высш. шк., 1999. -331 с.

168. Яблоков H.H. Основы теоретического религоведения. М.: Космополис, 1994.-223 с.

169. Якобсон В.А. Некоторые проблемы исследования государства и права древнего Востока //Народы Азии и Африки. 1984; № 2. - С. 89-96.

170. Ярхо В.Н. Орест //Мифы народов мира: В 2 т. М., 1991. - Т.2. - С.261-262.

171. Bagby Ph. Culture and History. Prolegomena to the Comparative Study of Civilizations. London, 1976. - 302 p.

172. Barbu Z. Problem of Historical Psychologie. New York, 1960. - 283 p.

173. Burn A.R. The Penguin History of Greece. London: Penguin books, 1990. -411 p.

174. Fisher G. Russian Liberalism. From Gentry to Intelligensia. Cambridge-Massachusett, 1958.- 318 p.

175. Gerimal P. The Penguin Dictionary of classical Mithology. London: Penguin Books, 1990-461 p.

176. OO.Gohnson L.A.The Experience of Time in Crime and Punishment. Ohio: Slavica Publ., 1985.- 142 p.01 .Light D. Sociology. New York: Alfred A. Knopf, 1989. - 699 p.

177. Making Amerika. The Society and Culture. Washington: US Information Agency, 1992. - 393 p.171

178. Russell B. History of Western Philosophy. London: G. Allen & Unwinltd. 1962.- 841 p.

179. Schacter R. Sociology. New York: Mc. Craw-Hill, 1989. - 685 p.