Теология культуры Пауля Тиллиха тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Пименов, Сергей Сергеевич

  • Пименов, Сергей Сергеевич
  • кандидат философских науккандидат философских наук
  • 2007, Москва
  • Специальность ВАК РФ09.00.13
  • Количество страниц 202
Пименов, Сергей Сергеевич. Теология культуры Пауля Тиллиха: дис. кандидат философских наук: 09.00.13 - Философия и история религии, философская антропология, философия культуры. Москва. 2007. 202 с.

Оглавление диссертации кандидат философских наук Пименов, Сергей Сергеевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. ИСТОКИ ТИЛЛИХОВСКОГО ПОДХОДА: СИТУАЦИЯ В ЕВРОПЕ И

ЛИЧНОСТЬ МЫСЛИТЕЛЯ.

Европа начала XX века. Поиск синтеза и его основы - веление времени. Кризис системы оценок (Манхейм). "На границе" (1936) П.Тиллиха. Кризис культуры: Трёльч. Зиммель. Кризис в религии: либеральная теология и Барт. Методологические пояснения

ГЛАВА 2. РАЗУМ В СУЩЕСТВОВАНИИ.

Онтологический и технический разум. Субъективная и объективная сторона онтологического разума: возможные искажения. Глубина разума. Миф и ритуал.

Конфликты разума: а) автономия-гетерономия-теономия; б) релятивизм-абсолютизм; в) формализм-эмоционализм.

Природа когнитивного акта. "Контролирующее" и "воспринимающее" познание. Выводы и оценка.

ГЛАВА 3. БЫТИЕ В СУЩЕСТВОВАНИИ.

Мистическое априори, христианство и феноменологически-экзистенциальный метод.

Граничность".

Онтология: 1) "я-мир"; 2) элементы базисной структуры: индивидуализация-соучастие, динамика-форма, свобода-судьба; 3) бытие-небытие, бытие конечное-бесконечное; 4) время, пространство, причинность, субстанция.

Бытие эссенциальное и экзистенциальное. Теологический аспект: "Падение". Выводы и оценка.

ГЛАВА 4. ПРОЕКТ "ТЕОЛОГИИ КУЛЬТУРЫ" И ПОИСК СИНТЕЗА В ОБЛАСТИ

РАЗУМА.

К идее теологии культуры" (1919): эмпирические и систематические культурные науки.

Культура как жизнь Духа. Дух как единство бытия и мышления. "Церковь и культура" (1924): предположенность смысла.

Священное и профанное.

Структура смыслополагающего акта: материя, форма, субстанция. Задача теолога культуры. Характеристика теономной культуры. Выводы и оценка.

ГЛАВА 5. ПОИСК СИНТЕЗА В ОБЛАСТИ БЫТИЯ.

Тревога, мужество и исток бытия.

Двойственность божественного. Демоническое.

Бог как исток, основа, сила бытия.

Символ.

Вера. Любовь.

Выводы и оценка.

ГЛАВА 6. ТЕОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ И ПРЕДЕЛЬНЫЙ СИНТЕЗ РАЗУМА И БЫТИЯ.

Критерии для синтеза: парадоксальное единство смысла и бытия. Неисторическое и историческое ожидание Нового Бытия. Боговоплощение как предельное и парадоксальное единство смысла и бытия.

Иисус как Христос". "Кайрос". Выводы и оценка.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Теология культуры Пауля Тиллиха»

Актуальность темы исследования.

Можно по-разному оценивать такое понятие как "кризис культуры", и рассуждать, не считает ли человек в каждую эпоху, что именно его эпоха - самая кризисная и переломная, но то, что сегодняшняя культура находится в периоде трансформации, с этим мало кто будет спорить.

Оживление религиозной деятельности в нашей стране в последние годы ведет к действительной необходимости диалога, как межрелигиозного, так и государственно-религиозного, и в этой связи учет опыта самоинтерпретации иными религиозно-культурными традициями становится актуальной задачей: отношение и взаимовоздействие религии и культуры выдвигается на первый план. В связи с этим становится актуальной задача прояснения истоков и тех закономерностей, по которым эта трансформация происходит с возможной минимизацией негативных последствий данного процесса.

На Западе творчество протестантского философа и богослова Пауля Тиллиха (1886-1965) давно находится в центре исследовательского интереса, и не в последнюю очередь из-за попытки синтеза между всеми областями человеческой деятельности. Тиллих - создатель философско-богословской системы, которую часто называют "современной протестантской Суммой" из-за ее стремления охватить единым видением все стороны человеческой деятельности, первейшими из которых являются религиозная и культурная составляющие. Как Фома Аквинский в XIII веке, так и Тиллих в веке ХХ-ом, стремится представить рациональные аргументы в пользу жизненности и действительности теологических положений; но то, что для Средних веков было само собой разумеющимся (первенство религиозной составляющей), то в XX веке уже требует рациональных доказательств. Сегодня даже выбор в пользу иррационального поведения происходит не без рациональных доводов. Об этом помнил Тиллих, что и позволяло ему быть услышанным многими людьми, в том числе и полагавшими себя "нерелигиозными". При разговоре о любой культуре, тем более при желании ее понять, во-первых, необходимо смотреть на те глубинные, внутренние, часто невысказываемые предпочтения, на которых базируется само культурное здание, - и тиллиховская система направлена на выяснение этого фундамента. Во-вторых, предложенный им вариант описания отношения между культурой и религией отличает то, что это - открытая система, что временность и историчность входят в нее не некими досадными недоразумениями, которые мы не смогли устранить, но которые являются действительными и необходимыми составляющими любой науки, касающейся человека, тем более науки о культуре и религии. Факт постоянного возвращения к проблеме отношения между религией и культурой, теологией и философией в истории человеческой мысли для Тиллиха свидетельствует о двух принципиальных моментах: о невозможности их сведения в одно, об их неустранимой конфликтности, но также и о невозможности их полнейшего разведения. И путь, по которому движется Тиллих, есть попытка включить этот момент динамичной изменчивости и ненадежности достижения последнего синтеза - внутрь самой системы, дать именно философское обоснование возможности подобного пути.

При присуждении Тиллиху в 1940 почетной степени доктора теологии honoris causa Йельского университета отмечалось, что на своей родине, в Германии, он воспринимался теологами как философ, а философами - как теолог. Подобное "граничное" положение, объединяющее религиозное и философское отношение, характерная черта интеллектуального развития Тиллиха. И, как справедливо отмечает Дж.Клэйтон, "мы должны именно из этого центра попытаться понять мысль Тиллиха, если мы хотим понять ее правильно"1.

Сращенностью философского и теологического, культурного и религиозного, традиции и динамики, с утверждением важности и значимости каждой из сторон, отличается мировидение и мышление Тиллиха, и делает его философско-богословские размышления актуальными для сегодняшней ситуации. Его философская система, делающая акцент на диалоге и сотрудничестве между религией и культурой, - то, что у самого Тиллиха получило название "теология культуры", - в условиях современной российской действительности может служить не только академическим задачам, но и способствовать выработке подходов к решению и предотвращению кризисных ситуаций в обществе, а также поиску, опознанию и утверждению российской идентичности в предельно динамичном и конфликтном современном мире.

Выбор для настоящего исследования из широкого тилиховского наследия именно теологии культуры обусловлен несколькими обстоятельствами:

• оригинальностью решения Тиллихом вопроса отношения между религиозной и культурной областями;

• как одной из наиболее репрезентативных областей его философско-богословской системы в целом; и ее актуальностью, когда понимание взаимосвязи и взаимозависимости религиозной и культурной деятельности выдвигается на первый план;

1 Clayton J. Introducing Paul Tillich's Writings in the Philosophy of Religion // MW. Vol.4,1987, p.9.

• тем первенствующим местом, какое философское исследование занимает в целом в его теологии культуры; по сути, тиллиховская теология культуры есть вариант философии культуры и истории;

• тем влиянием, какое оказала именно теология культуры на западную, - и не только протестантскую - философско-богословскую и культурологическую мысль; при этом предметный разговор с представителями иной культуры, без понимания позиции оппонента становится попросту лишенным смысла; то, что последнее обычно превалирует в современной полемике между атеистами и религиозными людьми, а также между представителями разных конфессий и религий, - доказывать не надо;

• малой изученностью наследия Тиллиха в отечественной науке, которое до сих пор остается во многом terra incognita.

Объектом настоящего исследования является религия и культура в рамках философско-богословской системы Тиллиха. Предметом исследования станет прояснение сущностных отношений между религией и культурой, - что у Тиллиха получило название "теологии культуры", и понимание чего невозможно без рассмотрения внутренней структуры, логики и места каждой из этих областей как в отдельности, так и в их взаимосвязи.

Степень изученности проблемы. Западные исследования, посвященные творчеству Тиллиха, весьма многочисленны. Будучи убежденным, что истинное знание должно быть реализовано, Тиллих всегда занимал активную жизненную позицию и на протяжении всей своей творческой деятельности находился в центре философско-богословских и социально-культурных дискуссий, многие из которых явились следствием приятия-неприятия другими мыслителями именно его видения и анализа смысла и истоков кризисного состояния современной культуры, иными словами, его "теологии культуры".

Можно сказать, что уже определился круг наиболее цитируемых и уважаемых интерпретаторов тиллиховского творчества, многие из которых долгие годы были его друзьями, соратниками или его переводчиками. Оказавшись в эмиграции в США после прихода национал-социалистов в Германии к власти, Тиллих столкнулся с необходимостью перевода собственных произведений для ознакомления американской аудитории со своей позицией. Совместная работа по переводу, уяснению подходов и терминов, позволила многим из них прикоснуться к творческой лаборатории мыслителя (Дж. Адаме, М. и В.Паук).

Говоря в целом о литературе, посвященной творчеству Тиллиха, мы бы отметили ее позитивность. Даже авторы, принципиально с ним несогласные, с большим вниманием относятся к проделанной Тиллихом работе. Пожалуй, нет работ, в которых исследователь полностью согласился бы с Тиллихом, и, тем не менее, каждый из них отмечает (за редкими исключениями идеологического порядка) важность его деятельности.

В зарубежных исследованиях в связи с тиллиховским творчеством можно выделить несколько центральных и наиболее обсуждавшихся тем, а именно:

• его теолого-философские воззрения и проблематичность некоторых из них в свете традиционной лютеранской доктрины (проблема исторического Христа, "Бог над Богом", место рациональности в Откровении, метод корреляции и его применимость к теологической проблематике; проблема символа и др.)2; к этой же группе следует отнести и обсуждаемую нами проблема отношения религии и культуры, поскольку в философско-теологической системе Тиллиха она является следствием определенного понимания главного отношения - между божественным и человеческим, вечным и временным, универсальным и конкретным;

• работы, посвященные онтологической3 и гносеологической4 проблематике у Тиллиха;

2 Отметим наиболее заметные работы: Ferrell D.K. Logos and Existence: the Relation of Philosophy and Theology in Thought of Paul Tillich. NY, 1992; Hamilton K. The System and Gospel. NY, Macmillian & Co., 1963; McKelway A.J. The Systematic Theology of Paul Tillich. Richmond. John Knox Press, 1963; Martin B. The Existentialist Theology of Paul Tillich. NY, Bookman Associates, 1963; Seigfried A. Gott fiber Gott. Die Gottesbeweise als Ausdruck der Gottesfrage in der philosophisch-theologischen Tradition und im Denken Paul Tillichs. Essen, 1978; Wenz G. Subjekt und Sein. Die Entwicklung der Theologie Paul Tillichs. MUnchen: Kaiser, 1978; Wenz G. Tillich im Kontext: Theologiegeschichtliche Perspektiven. MUnster: Lit, 2000. - (Tillich-Studien; 2.); Wittschier, S. Paul Tillich: seine Pneuma-Theologie. Ein Beitrag zum Problem Gott und Mensch. NOmberg, 1975; Dreisbach D.F, Symbols & Salvation: Paul Tillich's Doctrine of Religious Symbols and his Interpretation of the Symbols of the Christian Tradition, 1993; Gounelle A., Tillich: A Vision of Protestantism for Today, 1995; McLean G.F, Paul Tillich's Existential Philosophy of Protestantism, 1964; Wheat L.F. Tillich's dialectical humanism: Unmasking the God above God, 1970; Killen R.A. The Ontological Theology of Paul Tillich, 1956 - последние две работы очень критично оценивают систему Тиллиха.

3 Hartshorne Ch. Tillich's Doctrine of God, 1952; Gilkey L. Gilkey on Tillich, 1990; God and Being: The Problem of Ontology in the Philosophical Theology of Paul Tillich,1989; Kiesling C. The Life of the New Being, 1964; Macleod A. Paul Tillich: An Essay on the Role of Ontology in his Philosophical Theology, 1973; Niebuhr R. Biblical Thought and Ontological Speculation in Tillich's Theology, 1952; Randall J.H.Jr. The Ontology of Paul Tillich, 1952; Thatcher A. The Ontology of Paul Tillich, 1978; Bash J. A. Jr., The Nature of the Ontological and Theological Endeavors in the Thought of Paul Tillich, 1965.

• работы, позиционирующие Тиллиха в свете истории философии и теологии в целом5; и работы критически-сравнительные: Тиллих - Барт, Бубер, Бруннер, Трёльч, Отто, Шлейермахер, "теология смерти Бога", "процесс-теология", Хайдеггер, Ясперс, Сартр, Юнг - далеко неполный перечень сравниваемых мыслителей;

• работы, позиционирующие мысль Тиллиха в свете католической доктрины6;

• в последнее время все больше на передний план выступают проблемы возможности межкультурного и межконфессионального диалога; появляются работы, написанные восточными исследователями, опирающимися в собственных построениях на тиллиховский подход в решении стоящих перед ними задач7;

• применение тиллиховского подхода к пониманию конкретных социально-культурных и духовных процессов общества и личности: проблемы психологии, искусства, общественной деятельности, воспитания, медицины8.

4 Ristiniemi J. Experiential Dialectics: An Inquiry into the Epistemological Status and the Methodological Role of the Experiential Core in Paul Tillich's Systematic Thought, 1987; Streiker L.D. The Mystical A Priori: Paul Tillich's Critical Phenomenology of Religion, 1968; Thompson J.E. Being and Meaning: Paul Tillich's Theory of Meaning, Truth and Logic, Edinburgh University Press, 1981.

3 Adams J.L. Introduction: The Storms of Our Times and Starry Night, 1985; Hopper D. Tillich: A Theological Portrait, 1968; Horton W.M. Tillich's Role in Contemporary Theology, 1952; Schmitz J. Die apologetische Theologie Paul Tillichs, 1966; Thomas G.F. The Method and Structure of Tillich's Theology, 1952; Weigel G. The Theological Significance of Paul Tillich, 1964.

6 Paul Tillich in Catholic Thought. O'Meara Т., Weisser C. (eds.), Chicago: The Priory Press, 1964; Lewis S.F. Tillich and Thomas Aquinas: The Analogy of Being, 1966; Keefe D.J. Thomism and the Ontological Theology of Paul Tillich: A Comparison of Systems, 1971; Modras R. Paul Tillich's Theology of the Church. Wayne State Univ. Press, 1976; O'Meara T.F. Paul Tillich's Theology of God. Listening Press, Dubuque, 1970; Tavard G.H. Paul Tillichs and the Christian Message. London, Burns & Oates, 1961; Thomas J. Heywood. Paul Tillich: an Appraisal. Philadelphia, Westminster Press, 1963.

7 Jiwhang L. Paul Tillich's Method of Correlation Reconsidered for Intra-Religious and Inter-Religious Dialogue // The Asian Journal of Theology, Apr.2003, Vol. 17, Issue 1, pi 15-133.

8 Baumgarten B.D.B., Visual art as theology, 1994; Greene T.M. Paul Tillich and Our Secular Culture, 1952; Dourley J.P. Jung, Tillich, and Aspects of Western Christian Development, 1990; Lewis G.D. Psychotherapeutic Concepts and Theological Categories: Some Problems in the Thought of Carl Nathan A.S.Jr., Tillich's Legacy and the New Scene in Literature, 1985; Nessan C.L. The Fall from Dreaming Innocence: What Tillich Said Philosophically in Light ofEvolutionaiy Science, 1995; Peeck S. Suizid und Seelsorge: Die Bedeutung der antropologischen AnsStze V. E. Frankls und P. Tillichs fllr Theorie und Praxis der Seelsorge an suizidgef&hrdeten Menschen, 1991; Rogers and Paul Tillich, 1966; Schniibbe O. Paul Tillich und seine Bedeutung fllr den Protestantismus heute: Das Prinzip der Rechtfertigung im theologischen, philosophischen und

Нельзя сказать, что проблемы теологии культуры не обсуждались и не обсуждаются западными авторами, однако нам видится, что в них присутствует некая частичность, обусловленная, и отчасти спровоцированная самим Тиллихом, а именно: Тиллих никогда, за исключением своего раннего доклада "К идее теологии культуры" (1919) не излагал собственные воззрения по данной проблеме в систематическом виде. А его "Теология культуры" (1959) есть собрание отдельных статей, обсуждающих конкретные аспекты культурного творчества с теологических позиций, - тоже не может претендовать на систематичное освещение проблемы. В литературе присутствует тенденция к пониманию его "теологии культуры" одноуровненно, к примеру, - с "теологией образования", "теологией искусства", "теологией воспитания" или "теологией техники" - что, на наш взгляд, упрощает действительную позицию этого мыслителя, а перед исследователем ставит определенную задачу: понять, почему один из самых систематичных мыслителей поступает подобным "несистематичным" образом, в чем его логика?

Среди многочисленных работ, посвященных тиллиховской теологии культуры, -отделяя при этом сам предмет теологии культуры от анализа конкретных и многообразных культурных феноменов, - мы придем к неожиданному заключению, что таковых действительно немного9. Среди них можно выделить несколько наиболее авторитетных:

1. Adams James Luther. Paul Tillich's Philosophy of Culture, Science and Religion. New York, 1965.

Адаме один из первых учеников и переводчик тиллиховских произведений в США ("Протестантская эра", перевод 1948), поэтому неслучайно то место, которое книга занимает в корпусе исследований о Тиллихе.

Настоящая книга является переработанной докторской диссертацией 1945 года, и поэтому касается ранних тиллиховских произведений германского периода ("К идее теологии культуры" (1919), "Система наук" (1923), "Религиозная философия" (1925) и т.п.), при этом автор предупреждает, что ввиду этого в ней не нашли отражения те изменения тиллиховской мысли, которые имели место впоследствии. Адаме не politischen Denken Paul Tillichs, 1985;Schafer К. Die Theologie des Politischen bei Paul TilHch unter besonderer BerUcksichtung der Zeit von 1933 bis 1945,1988; Sutphin S.T. A Critique of the Premises of the Premises of Rogerian Psychotherapy in the Light of Paul Tillich's Doctrine of Man, 1965; Weisskopf W.A. Tillich and the Crisis of the West, 1985.

9 Мы признательны К.И.Уколову за оказанную им помощь в сборе и обзоре зарубежной литературы по теме исследования. стремится представить полный и исчерпывающий разбор взглядов Тиллиха, а видит свою задачу в прояснении тех оснований, на которых базируются произведения Тиллиха. Этим объясняется и выбор ключевых тем исследования: а) "Основные понятия Тиллиха" (протестантский принцип, Безусловное, ситуация "границы", автономия-гетерономия-теономия, кайрос, демоническое); б) "Теология искусства и культуры"; в) "Система наук"; г) "Философия религии"; д) "Философия и теология".

Автором большое внимание уделено анализу взаимосвязи тиллиховских построений с немецкой классической философией (Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель), что позволяет, с одной стороны, увидеть его вписанность в традицию, а с другой, оценить то новое, что присутствует в тиллиховских построениях.

2. Amelung Eberhard. Die Gestalt der Liebe. Paul Tillichs Theologie der Kultur. Gtitersloh, 1972.

Данная работа является одним из первых исследований в немецкоязычной литературе, посвященных критическому рассмотрению взглядов Тиллиха в свете его теологии культуры.

При этом для Амелунга главным интересом является интерес этический, который понимается им предельно широко, как целостное и многоаспектное отношение христианина к действительности. Следствием становится и разбиение исследования на три основные части: "Этика как теология культуры", Этика как вопрос об образе благодати" и "Этика как проявление измерения глубины".

С одной стороны, автор демонстрирует глубинное родство религиозной и культурной сфер, но с другой, это достигается растворением религиозно-культурной проблематики в проблематике этической, что сужает действительную позицию Тиллиха в этом вопросе.

В связи с пониманием теологии культуры как проблемы этической (в широком смысле) находится и то, что Амелунг почти не обсуждает онтологические основания раскола между религией и культурой, и анализирует, в первую очередь, произведения Тиллиха доэмиграционного периода, в которых этот раскол понимается без последующей онтологической глубины.

3. Clayton John P. The Concept of Correlation. Paul Tillich and the possibility of a Mediating Theology. Berlin/New York, 1980.

Ввиду того, какое место концепция "корреляции" занимает в тиллиховских построениях, свою задачу Клэйтон видит в строгом и точном рассмотрении того, что же собой "корреляция" представляет у Тиллиха. Исполнение этой задачи подразумевает получение ответов на два вопроса: "Какого рода отношением является отношение корреляции? Какие элементы включает в себя понятие корреляции в мысли Тиллиха?"10 А сама структура книги, следовательно, разбивается на следующие части:

1) анализ действительного использования Тиллихом термина "корреляция" (этому посвящена вторая глава его исследования); Клэйтон находит у Тиллиха четыре основных смысла термина "корреляция": а) онтологический (Бог - мир; я - мир); б) эпистемологический (субъект - объект; Откровение - его рецепция; очень близкое к предыдущему: послание - ситуация); Клэйтон демонстрирует параллели коррелятивного отношения у Тиллиха с Шлейермахером ("вечный альянс") и с Трельчем ("творческий компромисс")11;

2) анализ тех областей, которые находятся у Тиллиха в корреляции - религия и культура, теология и философия, причем акцент делается на отношении религии и культуры (третья и четвертая главы);

3) исследования двух коррелятивных отношения у Тиллиха: а) вопрошания -отвечания, являющейся основной в "Систематической теологии" (пятая глава), и б) формы - субстанции, играющей первенствующую роль в ранних тиллиховских сочинениях (шестая глава).

Основная проблема, возникающая у Тиллиха в отношении религии в свете метода корреляции, как отмечает автор, - между философией религии ("предельный интерес") и церковной теологией12.

Говоря о тиллиховском понимании "культуры", Клэйтон отмечает, что в нем присутствует все три значения этого слова: а) культура как преобразование и человеческое совершенствование, культура как "цивилизация"; б) культура как жизнь

Духа; и в) культура как сложная структурированная и многоуровненная целостность.

Хотя каждое из этих значений, как отмечает Клэйтон, присутствуют у Тиллиха, но

11 наибольшее внимание сфокусировано им на третьем смысле данного понятия .

Клэйтон указывает на то важное обстоятельство раннего варианта теологии культуры, что в нем весьма проблематичным является сам критерий, который должен прилагаться к оцениваемому явлению, и что в дальнейшем было Тиллихом преодолено.

10 Clayton, John P. The Concept of Correlation. Paul Tillich and the possibility of a Mediating Theology. Berlin/New York, 1980, p. 15.

11 Clayton, John P. The Concept of Correlation. Paul Tillich and the possibility of a Mediating Theology. Berlin/New York, 1980, p.79-83.

12 Clayton, John P. The Concept of Correlation. Paul Tillich and the possibility of a Mediating Theology. Berlin/New York, 1980, p.l 12-116.

13 Clayton, John P. The Concept of Correlation. Paul Tillich and the possibility of a Mediating Theology. Berlin/New York, 1980, p.32.

Взгляды Тиллиха рассмотрены автором сквозь призму философско-богословской традиции, что позволяет более точно судить как о его традиционности, так и новизне в подходе и решении вопросов.

Достоинствами работы Клэйтона является то, что он подробно и четко анализирует использование Тиллихом таких понятий, как корреляция, религия, культура, форма и содержание, и на этой основе демонстрируется изменение акцентов тиллиховской мысли от ранних произведений до "Систематической теологии" включительно.

4. Palmer Michael F. Paul Tillich's Philosophy of Art. Berlin/New York, 1983.

Хотя, как это следует уже из названия, работа посвящена тиллиховской философии искусства, однако для нас она важна тем, что данная задача выполняется автором в свете тиллиховской теологии культуры в целом. По сути, она является реконструкцией теологии культуры Тиллиха в перспективе и на примере философии искусства. "В самом деле, - отмечает Палмер, - без преувеличения можно сказать, что первейшим намерением тиллиховской философии религии в целом было стремление найти ту точку, в которой религия и культура сходятся, как следствия "синтетического решения" в рамках так называемой теологии культуры"14.

Для этого автором осуществляется краткий, но весьма точный и информативный анализ теологии культуры, являющейся выражением предельного синтеза всего существующего, а, следовательно, и критерием для оценки всех частных областей и явлений. Искусство, как демонстрирует Палмер, является наиболее выраженным действием теологии культуры, а посему и наиболее ярко свидетельствует о собственной внутренней религиозной природе15. Это важно еще и с той точки, что, как показывает это Палмер, первоначально тиллиховская теология культуры формировалась в эстетической терминологии, о чем свидетельствует и проводимое им деление на два периода. Первый период - когда задача теологии культуры, то есть задача предельного синтеза, формулируется Тиллихом внутри области мышления, и второй - когда акцент Тиллихом переносится на область бытия. В связи с этим становится возможным и разделение (плодотворное в методологическом плане) этих областей, при учете их внутренней взаимосвязи.

14 Palmer М. Paul Tillich's Philosophy of Art. Berlin/NY: de Gruyter, 1983, p.37. В подтверждение обоснованности собственного обращения именно к искусству как выражению теологии культуры, Палмер демонстрирует, что "экспрессионизм (главный художественный стиль для Тиллиха - С.П.) есть классический представитель теологии культуры. Экспрессионизм, можно даже утверждать, есть теология культуры в действии" (Palmer М. Paul Tillich's Philosophy of Art. Berlin/NY: de Gruyter, 1983, p.36).

В связи с поставленной задачей Палмером проанализированы собственно эстетические категории в свете задачи теологии культуры. При этом искусство является у Тиллиха символом, выражающим Откровение. Также рассмотрены и структурно важные положения для тиллиховской системы в целом: Откровение, вера, религиозный символизм и метод корреляции. Последняя глава данного исследования представляет собой критическую оценку предложенного варианта подхода и решения Тиллихом вопросов, связанных с эстетической проблематикой. Автором уделено внимание и некоторым проблематичным построениям самой теологии культуры (Иисуса как Христа, само-бытия, символа), а наиболее проблематичным становится то, что искусство у Тиллиха теряет свою важнейшую специфическую черту (как актуализированной выразительности), - и становится подчиненным иным, несвойственным себе, целям. В этой связи показательно, отмечает Палмер, что главным представителем всего искусства у Тиллиха становится живопись, а, к примеру, музыка, как область искусства, остается без рассмотрения. У искусства, помимо религиозных, есть и свои специфические задачи, заключает Палмер, а эти задачи растворяются Тиллихом в свете его устремленности к высшем и предельному синтезу религии и культуры.

Достоинством работы Палмера является то, что он не ограничивается рассмотрением чисто эстетических проблем, но разбирает и оценивает их в свете общей задачи теологии культуры Тиллиха.

5. Bulman Raymond F. A Blueprint for Humanity. Paul Tillich's Theology of Culture. London/Toronto, 1981.

Отмечая важность тиллиховской теологии культуры для современности, - в булмановской формулировке, Тиллих предлагает нам "видение полностью человечного и действительно прогрессивного общества, в котором наиболее творческие человеческие достижения будут предельно объединены со своей собственной религиозной глубиной", - автор сосредотачивает свое внимание на критическом разборе тиллиховских понятий и их употреблении, оставляя в стороне анализ самой задачи теологии культуры, что несколько обедняет ценность данного исследования.

6. Kairos and Logos: Studies in the Roots and Implications of Tillich's Theology. Ed. by John J.Carey. Mercer University Press. 1978.

Данный сборник, авторами которого являются многие известные исследователи тиллиховского наследия (В.Нуово, Р.Шарлеманн, Дж.Клэйтон, Э.Амелунг, Дж.Х.Томас, Р.Булман и др.) состоит из трех разделов: "Тиллих и западная философская традиция", "Тиллих как систематический теолог" и "Тиллиховская теология культуры: ее сила, слабости и значение для современности".

Сборник представляет собой принципиальное и аргументированное столкновение различных взглядов на творчество Тиллиха по широкому кругу вопросов, среди которых теология культуры - как поле для различных, порой противоположных интерпретаций, - занимает не последнее место. Центральные темы сборника, напрямую связанные с теологией культуры: тиллиховское понимание кайроса, истории и религиозного социализма.

7. Theonomy and Autonomy: Studies in Paul Tillich's Engagement with Modem Culture. Ed. by John J.Carey. Mercer University Press. 1984.

Сборник, как и предыдущий, вышел под редакцией Дж.Кэри, и можно сказать, продолжает тот же внимательный и принципиальный анализ тиллиховского наследия. Состоит из трех разделов: "Тиллих и интеллектуальные основания современной культуры", "Выше технологии и технического разума" и "Новые горизонты для христианства".

Темы сборника сконцентрированы вокруг центрального вопроса: насколько адекватны предложенные Тиллихом решения в свете тех изменений, которые мы наблюдаем в современном мире, а если выразить его в тиллиховских терминах, то: как понимать отношение между автономным динамичным творчеством нового и вечностью христианской истины.

Также необходимо отметить два сборника: "The Theology of Paul Tillich" (1952), в котором полно и с разных позиций проанализировано его творчество, и "The Thought of Paul Tillich" (1985).

Русскоязычная литература о Тиллихе весьма немногочисленна, что касается не только проблем, связанных с культурой, но и вообще целостного рассмотрения его творчества. Можно сказать, что начало предметному изучению взглядов этого мыслителя было положено переводом на русский язык и публикацией в 1995 году сборника его произведений "Теология культуры", весьма содержательного, в который помимо "Теологии культуры" (1959) вошли и другие важные произведения, такие как "Мужество быть" (1952), "Динамика веры" (1957), "Христианство и встреча мировых религий" (1963), "Кайрос" (1948) и две небольшие статьи. Данный сборник содержал и послесловие С.Лёзова16, в котором российский читатель вводился в духовный мир

16 Лёзов С.В. Теология культуры Пауля Тиллиха // Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.

Тиллиха. Понятно, что данное послесловие не ставило целью и не претендовало на исчерпывающее изложение его взглядов.

Был еще перевод "Мужества быть"17, напечатанный в издающемся в Париже русскоязычном журнале "Символ", оставшийся малодоступным для широкого круга читателей.

Важным событием в свете этого стала публикация в 2000 году центрального и итогового произведения Тиллиха - трехтомной "Систематической теологии" (1951,

1957, 1963) , безусловно, стимулировавшей интерес к этому мыслителю. Немного раньше, в 1998 году, в Санкт-Петербургском издательстве "Алетейя" вышел перевод первого и второго томов этого произведения19. Оценивая эти два перевода, мы отдаем предпочтение переводу 2000 года, как наиболее точному и строгому, как с философской точки зрения, так и с филологической20. Различие акцентов этих переводов засвидетельствовано уже отличием в переводе их названий.

До сих пор обсуждение тиллиховских взглядов находится на стадии прояснения его позиции по отдельным проблемам и представлено журнальными публикациями и разделами в учебниках, не претендующими на целостное и обоснованное рассмотрение его взглядов. Среди заслуживающих внимания публикаций отметим статьи

У1

Т.ПЛифинцевой , представленной в сборнике "Философы двадцатого века", М.А.Сиверцева22, послесловие и комментарии О.Я.Зоткиной23 к русскоязычному

17 Тиллих П. Мужество быть. (Пер. О.Седаковой) // "Символ", №28, Париж, 1992, стр.5-121.

18 Тиллих П. Систематическая теология. Т. 1-3. (Пер. Лифинцевой Т.П. (т. 1), Газизовой О.Р., Ошерова В.М., Рынкевич В.В (т.2), Зоткиной О .Я. (т.З). М.-СПб.: Университетская книга, 2000.

19 Тиллих П. Систематическое богословие. Том I, II; части I, II и III. (Серия "Памятники религиозно-философской мысли Нового времени"). (Пер. Данилушкина М.В.). СПб.: Алетейя, 1998.

20 Приведем почти наугад взятый пример различия переводов: "Epistemology, the "knowledge" of knowing, is a part of ontology, the knowledge of being, for knowing is event within the totality of events" (ST 1,71). Перевод 1998 года: "Эпистемология, "знание" о знании, является частью онтологии, учения о бытии, поскольку знание является предметом находящимся в совокупности всех других предметов (курсив везде -СЛ.)" (стр.81).

Перевод 2000 года: "Эпистемология, то есть "знание" о познании, является частью онтологии, знания о бытии, поскольку познание - это событие среди совокупности событий" (СТ 1, 79).

21 Лифинцева Т.П. Пауль Тиллих // Философы двадцатого века. Книга вторая. М.: "Искусство XXI век", 2004, стр.300-324. Данная работа является итоговой, вбирающей в себя предыдущие статьи автора, касающиеся творчества Тиллиха (см. Библиографию).

22 Сиверцев М.А. Судьбы культуры в религиозной философии П.Тиллиха // Историко-философский ежегодник - 91. М.: Наука, 1991, стр.126-146. В целом высоко оценивая данную работу, особенно учитывая время ее печати, мы, все же, отметили бы и некоторые недочеты: 1) неудачное использование, как центрального для тиллиховской теологии культуры, термина "типологическая герменевтика" и 2) переводу "Систематической теологии", статьи С.С.Неретиной и А.П.Огурцова24, В.И.Гараджи25, Т.А.Стец26, С.А.Исаева27, Н.С.Юлиной28, Б.Л.Губмана29, Т.Ю.Сидориной30. Д.Р.Яворского31, Кудрявцева В.А.32 несколько вольную интерпретацию тиллиховских понятий (например, синонимичное использование "демонического" и "гетерономного" (стр.135)).

23 Зоткина О.Я. "И этому испытанию никогда не приходит конец." // Тиллих П. Систематическое богословие. Т.З. М.-СПб., 2000, стр.381-398. Необходимо также особо отметить статьи этого автора ("Тиллих") в энциклопедических словарях: Культурология. XX век: Энциклопедия. Т.2. (Гл. ред., сост. и авт. проекта Левит С.Я.). СПб.: Университетская книга, 1998, стр.256-258; Современная западная философия. Словарь. (Сост. и отв. ред.: Малахов B.C., Филатов В.П.). М.: ТОО "Остожье", 2000).

24 Неретина С.С., Огурцов А.П. Протестантская теология культуры // Время культуры. СПб.: Издательство РХГИ, 2000, стр. 184-196. Данная работа представляет действительный интерес для нашего исследования, поскольку в ней 1) осуществлено внимательное и вполне адекватное описание основных (хотя и не всех) положений именно "теологии культуры" Тиллиха и 2) предпринята попытка ее критического анализа. Если исполнение первой задачи в целом не вызывает возражений, то вторая часть рождает больше вопросов, чем согласия. Да, авторы останавливаются и анализируют действительно "критические" точки тиллиховской теологии культуры, но совершают это, значительно упрощая, а тем самым и подменяя, тиллиховскую мысль, которая в результате теряет свою динамично-волевую составляющую. Приведем пример: "Несмотря на стремление найти способ соединения современного христианства с культурой, Тиллих в своей "теологии культуры" превращает достижения культурного творчества в средства утверждения христианства, лишая их самостоятельного смысла и значения" (стр.196). Даная оценка авторов базируется на их изначальной убежденности в раздельности и независимом существовании сфер религии и культуры, это все равно, что утверждать "самостоятельный смысл и значение" только человеческого тела, забывая о духовно-физической целостности человека как такового. Также надо отметить, что любой действительный синтез подразумевает "несамостоятельность" сфер, его составляющих. Еще пример: "Тиллих проводит мысль о том, что в любом произведении культуры, сколь бы секулярным оно ни казалось, выражается предельный интерес и тем самым осознается теологический (?! - С.П.) характер автономной культуры. Автономность и секулярность оказываются проблематичными" (стр.186). Если под "автономностью" авторами здесь понимается негативная свобода делания чего угодно, то действительно такая свобода для Тиллиха "проблематична". Но автономность как таковая, как возможность обернуться исключительно на себя, подобная автономность нигде и никогда Тиллихом ни в коей мере не уничтожается.

25 Гараджа В.И. Пауль Тиллих: Синтез христианства и культуры // От Лютера до Вайцзеккера: Великие протестантские мыслители (Очерки). М.: Раритет, 1994, стр.236-251. Вполне адекватное, насколько это возможно в рамках очерка, изложение взглядов Тиллиха. Автор касается почти всех действительно узловых моментов тиллиховской системы. Пожалуй, мы бы отметили слишком "жесткое" изложение им проблемы технического разума и науки у Тиллиха. "На путях развития автономии он (разум - С.П.) вырождается в "технический разум", совершенно утрачивает связь (курсив - С.П.) с "глубиной", разум пустой и дегуманизированный" (стр.246). "Воздействие науки на общественное сознание было, по

Тиллиху, отрицательным (курсив - С.П.)" (стр.247). Читаем дальше: "главное обвинение, которое Тиллих предъявляет науке, - это обвинение в том, что она привела к дегуманизации (курсив - С.П.) познания и вместе с ним к дегуманизации самой общественной действительности" (стр.247). Касаясь первой цитаты, отметим, что Тиллих более тонок в описании этих проблем и, наоборот, стремится подчеркнуть связь каждого мыслительного акта, в том числе и технического разума, с его "глубиной", без которой любой разумный акт просто невозможен. Во втором случае отметим, - и это принципиально для Тиллиха, - что, скорее, духовная позиция человека ответственна за отпадение науки, а не наука подталкивает человека к дегуманизации (см. главу 2).

26 Стец Т.А. Символ, религия и история у Кассирера и Тиллиха // Философия и культура. Под ред. Стрельцовой Г.Я. М.: МГУ, 1994, стр.63-76. В данной статье излагается понимание символа этими мыслителями и демонстрируется действительное расхождение Тиллиха и Кассирера в понимании символа, которое в целом можно описать следующим образом: у Тиллиха сомволизм "онтологический", у Кассирера - "гносеологический" (стр.75). Мы согласны с данной оценкой автора статьи.

27 Исаев С. А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. М.: Политиздат, 1991. К сожалению, и данная работа не избежала искажения мысли Тиллиха. Приведем пример: "По существу, смерть (и вечная смерть) выступает для Тиллиха выдуманным пугалом (курсив - С.П.), чье назначение

- сдерживать дурные поступки и побуждения людей." (стр.208), что подобное понимание смерти попросту не согласуется со взглядами самого Тиллиха см. главу 3 и 6.

28 Юлина Н.С. Теология и философия в религиозной мысли США XX века. М., 1986, стр.62-75. Одна из первых работ, рассматривавших творчество Тиллиха. О подходе и позиции автора монографии свидетельствует, к примеру, следующий отрывок: "Метафизика Тиллиха, умаляющая рациональность, возвышающая внерациональные формы психики, не способна указать плодотворные пути исследований. Она ставит примирение индивида с действительностью посредством веры выше поиска рациональных путей для устранения препятствий, мешающих человеческому самоутверждению" (стр.73). Итак, автор утверждает наличие у Тиллиха антагонизма между "двумя истинами", "двумя логиками" (стр.69) -рациональной и религиозной, что, на самом деле, не соответствует действительным взглядам Тиллиха. Далее, слабость Тиллиха автором видится в доминировании в его системе истины религиозной, т.е. иррациональной. На этом фоне еще более странным выглядит согласие автора монографии с К.Хэмильтоном, который, наоборот, ошибочность тиллиховских построений видит в том, что в системе Тиллиха присутствует только философская рациональность, а сама религиозная составляющая -исчезает.

29 Губман Б.Л. Современная философия культуры. Гл. IV. 1: Неопротестантизм: мир после "смерти Бога". М.: РОССПЭН, 2005, стр.236-241. Выделяя в целом данное издание, мы бы отметили некоторую грубость в изложении автором позиции Тиллиха, например: "Тиллих не согласен, что его воззрения есть замаскированная форма пантеистического растворения Бога в мире. На деле же это действительно так. (курсив - С.П.)" (стр.236); или - позиция Тиллиха представляется таким образом, будто он просто из двух авторитетов (Аквината и Августина) выбрал последнего, который ему "показался" лучше (стр.238); или утверждение "о неприятии им идеи закономерности, направляющей ход общественного развития, отрицание социального прогресса" (стр.239); "исключении какой-либо идеи прогресса (курсив

- С.П.)" (стр.240). И одновременно с этим автор приводит цитату Тиллиха о том, что "история. движется к сплочению всех созидающих ее групп и индивидов в непротиворечивой гармонии власти и справедливости. идет к созданию нового, непротиворечивого состояния. движется к универсальной, непротиворечивой реализации возможного бытия" (стр.240-241). После подобного изложения читателю

Необходимо отметить то внимание, с каким отнеслись к творчеству Тиллиха русские мыслители, оказавшиеся в эмиграции после революции. Так уже в программном первом номере парижского журнала "Путь", выходившего под редакцией Н.Бердяева, появляется статья Тиллиха "Диалектическая теология (К.Барт)"33, а позже критическая статья Ф.Степуна о Тиллихе "Религиозный социализм и христианство"34.

Приходится констатировать, что литература о Тиллихе на русском языке и немногочисленна, и не всегда адекватна излагаемому предмету. Несмотря на постоянно цитируемое и кочующее из учебника в учебник высказывание Тиллиха "Религия есть субстанция культуры, а культура есть форма религии", дальше констатации этого, -действительно центрального утверждения, - исследователи идут редко. Тем более, редко присутствует изложение логики и обоснованности понимания Тиллихом данного утверждения и, вообще, проблем культуры. Чаще всего его взгляды представляются как остается только сделать вывод, что Тиллих сам не понимает собственного изложения, и возникает законный вопрос - а стоит ли, вообще, уделять ему время для изучения? Это тем более досадно потому, что данная монография рекомендована в качестве учебного пособия по культурологии. •

30 Сидорина Т.Ю. Философия кризиса. Учебное пособие. М.: Флинта; Наука, 2003, стр.164-168,170-171, 413-415. Глава носит название "Пауль Тиллих: чувство тревоги как симптом кризиса" и не ставит перед собой задачу целостного изложения взглядов Тиллиха, делая акцент на "тревоге" как центральном моменте для понимания Тиллихом современной культуры. Но, опять же, строя свое описание, автор, во-первых, будто не знает о существовании одной из центральных тиллиховских работ по этой теме ("Мужество быть"), во-вторых, и это более существенно, отмечает только негативную сторону тиллиховского подхода в оценке культуры, ни словом не обмолвясь о ее позитивной, религиозной составляющей, без которой понимание любой проблемы (со ссылкой на Тиллиха) будет сильно искаженным.

31 Яворский Д.Р. Модернизация христианского теизма в философской теологии Пауля Тиллиха: Дис. канд. филос. наук. Российская академия государственной службы (РАГС). 2000. Цель автором диссертации сформулирована следующим образом: определить положение философской теологии Тиллиха в противостоянии принципов христианского теизма и гностицизма; обосновать положение о том, что его доктрина опирается на гностические предпосылки, центральными из которых становятся: подчинение Бога нормам рациональности и возведение им собственной экзистенциальной концепции "самоутверждения вопреки", близкого, как полагает Яворский, сотериологической парадигме гностицизма.

32 Кудрявцев В.А. Критическая оценка места Пауля Тиллиха в современной религиозно-философской литературе на Западе // Проблемы истории философии. (Препринт сообщений на методологическом семинаре по истории философии при Совете молодых ученых ИФ РАН). М.: 1985, стр. 70-75.

33 Тиллих П. Диалектическая теология (К.Барт). // "Путь". Орган русской религиозной мысли. №1, 1925. Париж, стр.113-118.

34 Степун Ф. Религиозный социализм и христианство // "Путь". Орган русской религиозной мысли. №29, август 1931, Париж, стр.20-48. упавшие сверху" супранатуральиые истины, которые он по непонятным причинам принимает, - позиция, которая у самого Тиллиха вызывала принципиальное и постоянное неприятие. Поэтому одной из задач нашего исследования будет выяснение, с одной стороны, направления его движения, с другой, - философской обоснованности этого движения.

Целью диссертационной работы является исследование сущностного отношения между религией и культурой, выражением которого является теология культуры Тиллиха. Реализация этой цели обусловила постановку и решение следующих задач:

• анализ основных источников, и систематическая реконструкция концепции теологии культуры, поскольку его работы, посвященные данной проблеме, особенно раннего периода, когда и определялись ее основные положения, носят внешне фрагментарный характер;

• выявление мировоззренчески-философских истоков тиллиховской системы;

• выявление внутренней логики и обоснованности, предложенного Тиллихом варианта синтеза религии и культуры, для чего необходимо выявить методологические и онтологические основания тиллиховского подхода к решению поставленной им задачи; в рамках чего определить место и роль онтологии в его построениях;

• анализ обоснованности приложимости теологического критерия к культурной проблематике в рамках исследуемой темы;

• выявление следствий из предложенного Тиллихом решения для понимания как для религии, так и культуры; анализ оснований возможных противоречий между исследуемыми областями;

• выявление отличия тиллиховского подхода от имевшихся других вариантов описания взаимоотношения религии и культуры;

• раскрытие места и роли теологии культуры в общем мировоззрении мыслителя.

Методологическая основа исследования.

Цели и задачи исследования требуют применения устоявшихся в науке методов, таких как:

• критико-аналитический и диалектический подход к содержанию материала, наиболее ярко выразившийся в нашем предварительном жестком разграничении областей бытия и мышления, их изолированного исследования, чтобы затем изнутри" этих областей - стала логически очевидна их первоначальная взаимосвязь;

• историко-логический метод, позволяющий проследить становление выработанного подхода к решению стоящей проблемы;

• системно-комплексный подход, позволяющий дать, насколько это возможно, целостное представление об отношении между религией и культурой как областями человеческой деятельности;

• структурно-функциональный подход, способствующий выявлению проблемных ситуаций в недрах отношения между религией и культурой, а также при взаимодействии этих областей;

• герменевтический подход, помогающий соотносить содержание текстов с опытом современности, раскрывать смысл, скрытый при первом прочтении;

• сравнительно-типологический подход, позволяющий более наглядно выявить особенности формирования и содержание определенных позиций в отношениях религии и культуры в истории мировой культуры. !

Научная новизна диссертационного исследования состоит в систематичном выявлении и описании "теологии культуры" Тиллиха, а по сути, варианта синтеза между религией и культурой. Выявлена внутренняя цель и задача "теологии культуры" как варианта конкретной метафизики, стремящегося решить вечную проблему единства универсального и конкретного, и базирующегося на философских предпосылках не в меньшей мере, чем на предпосылках теологических. Философскими средствами, без насилия над разумом, продемонстрировано глубинное родство религии и культуры во всех сферах человеческой деятельности, что может способствовать снятию антагонизма между этими областями и вести к расширению творческого потенциала, как религии, так и культуры, и их целенаправленному влиянию на все стороны жизни.

Основные положения, выносимые на защиту.

• Тиллиховская "теология культуры" есть не столько "культура, оцененная с теологической позиции", не одноуровневое понятие наряду, к примеру, с "теологией техники", "теологией искусства" или "теологией Священного Писания", а есть вариант конкретной метафизики, базирующийся, в первую очередь, на онтологических и гносеологических предпосылках; по сути это есть рационально обоснованный синтез религии и культуры.

Предложенный Тиллихом вариант отношения между религией и культурой обладает рядом важных качеств: открытостью, динамичностью, диалогичностью, дополнительностью, историчностью, традиционностью, системностью, рациональностью, единством универсального и конкретного, в связи с чем возможно утверждать целесообразность и эвристическую ценность тиллиховского подхода в применении к исследуемой теме. Тиллихом предложены критерии (рациональные и внеконфессиональные: "основание смысла", "сила бытия"), способствующие развитию межкультурного и межрелигиозного диалога; а с другой стороны, представлены рациональные аргументы в пользу превосходства христианской религии ("Иисус Христос как бытийствующий парадокс", как полнота универсального и конкретного). Обоснована взаимодополнительная соотнесенность разума и веры, культуры и религии; продемонстрирована некоторая первичность религиозного мировидения по отношению к культурной деятельности, нашедшая свое предельное выражение в утверждении Тиллиха о "религии как субстанции культуры, а культуре - как форме религии", - что требует учета обеих составляющих при подходе к анализу современной действительности. Тиллихом предложен достаточно гибкий инструментарий и методология для описания современных конфликтных процессов, как в религии, так и в культуре (автономия - гетерономия - теономия; динамичная и амбивалентная онтология, "предельный интерес", "демоническое", символ и символическое познание, парадоксальная рациональность, "кайрос"). Это позволяет, с одной стороны, сохранить традицию, а с другой, ведет к пониманию необходимости учета динамичного, изменчивого характера традиции. Подход к пониманию любой культуры должен базироваться на поиске ее "предельного интереса", реализуемого в процессе ее функционирования, что становится основанием для возможной типологической классификации культур.

Утверждения о том, что главными характеристиками и движущими силами современной культуры является недуховность и нерелигиозность, лишены обоснованности и не отражают действительного, более сложного положения дел. Человек - неисправимо религиозное существо, хотя формы его религиозного выражения могут быть демоническими и разрушительными.

Научная и практическая значимость исследования.

Влияние Тиллиха на самосознание западного мира несомненно, однако в России его взгляды пока малоизученны, поэтому введение в оборот идей и подходов этого мыслителя представляется делом безусловно важным. Немаловажным нам видится прикосновение к логике иной (протестантской) культуры, что становится особенно актуальным в свете современной ситуации в мире. И что, может способствовать большему пониманию не только других, но, в первую очередь, собственной духовной культуры, выявлению в ней как универсальной общечеловеческой составляющей, так и ее неповторимости и несводимости к иным традициям.

Теоретическая значимость диссертационного исследования заключается в раскрытии философско-методологического осмысления единства и взаимодополнительности религии и культуры, а также его разработки в качестве метода исследования взаимодействия культуры и религии. Результаты, полученные в процессе исследования, позволяют выявить новые особенности понимания корреляции культуры и религии, расширить гносеологическое видение данной проблемы. Основные идеи диссертации способствуют уточнению понимания параллельно протекающих процессов интеграции и дифференциации, а также и причин нестабильности, как внутри различных культур, так и между культурами.

Полученные в результате исследования знания могут быть использованы как основания для комплексного философско-культурного исследования аксиологических изменений в современном мировоззрении.

Материалы и выводы диссертации могут найти свое применение в научно-исследовательской работе, они также могут стать основой для разработки спецкурсов по истории философии, философии религии и культурологии в рамках государственного и регионального компонента образовательных стандартов.

Результаты исследования имеют особое значение при теоретическом и практическом исследовании многообразия культур, цивилизаций и форм социального опыта. Они могут быть полезны при составлении программ социально-культурного планирования, моделирования и проектирования, а также могут быть использованы в качестве основы для укрепления фундамента воспитания и образования.

Апробация диссертации. Основные положения диссертации изложены в четырех публикациях автора общим объемом 4,6 авторских листов. Часть диссертационного исследования была представлена в виде доклада на "Ломоносовских чтениях - 2004" (МГУ). На основе материалов исследования соискателем подготовлен и читается курс лекций по истории современной философии в Российском православном институте св. Иоанна Богослова.

Структура диссертационного исследования определена поставленными задачами и опирается на проблемно-исторический принцип исследования материала. Диссертация состоит из введения, шести глав, заключения, библиографии и четырех приложений.

Похожие диссертационные работы по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Пименов, Сергей Сергеевич

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги, следует сказать, что в нашей диссертации мы, во-первых, проследили истоки тиллиховского подхода к решению проблемы отношения религии и культуры; во-вторых, предварительно разделив в методологических целях область разума и область бытия, проследили за пониманием Тиллихом структуры и основания конфликтов экзистенциального разума, в итоге ведущих к расколу между религиозной и культурной сферами; в-третьих, описали тиллиховскую онтологию и выявили основания возможных экзистенциальных конфликтов в области бытия; в-четвертых, проследили за предложенным вариантом предельного единства для области разума, то есть той основы, на которую может и должна опираться теология культуры; в-пятых, то же самое было нами проделано, но уже для области бытия; и, наконец, рассмотрели предложенный Тиллихом вариант предельного синтеза между областью бытия и областью мышления, то есть вариант основания и предельного критерия для всего существующего, в частности, отношения религии и культуры. В ходе исследования мы пришли к следующим выводам:

1. Тиллиховская духовная позиция есть результат сложного единства, с одной стороны свойств личного характера, а с другой, кризисных проблем конца XIX - начала XX века.

Обостренное чувство "граничности" и религиозное воспитание ведут Тиллиха к стремлению утверждения предельного синтеза всех сторон бытия. Опыт Первой мировой войны, все тяготы которой Тиллих испытал, будучи капелланом в действующей армии, рассеивает его надежды на возможность нахождения подобного синтеза внутри экзистенциального, - на пути, по которому пошла либеральная теология. Однако Тиллиха не устраивает и вариант, предложенный Бартом в его "теологии кризиса", растворяющей человеческое перед лицом Божественного; он не принимается Тиллихом на том основании, что тем самым, по сути, проблема поиска синтеза не решается, а отвергается как недолжная, а раскол между религией и культурой - еще больше усиливается.

Тем самым, перед Тиллихом вырисовывается двойственная задача: с одной стороны, учесть опыт и правду либеральной теологии, с другой стороны - правду "теологии кризиса"; правду культурного и правду религиозного. В свете этого, центральной проблемой становится задача нахождения предельного критерия для всего существующего, и вырастающего изнутри каждой из этих областей (религии и культуры).

2. В результате рассмотрения структуры и деятельности разума в существовании, можно констатировать, что Тиллих опирается на широкий круг предшественников, наиболее значимые из которых: Платон ("глубина разума"), Кант (структуры разума и процесс "схватывания" и "формирования") и Гуссерль (феноменологический метод). Конфликт между религией и культурой на уровне экзистенциального разума становится возможным в результате искажения должного отношения между полярной структурой разума и его "глубиной" (первый конфликт), в итоге выливающийся либо в автономную, либо в гетерономную позицию разума. Различие между "автономной", "гетерономной" и "теономной" позициями разума в дальнейшем играет у Тиллиха важную роль, являясь основой типологической характеристики культур.

Сама структура разума представляет у Тиллиха подвижное, напряженное амбивалентное единство, чреватое искажениями (автономия-гетерономия, релятивизм-абсолютизм, формализм-эмоцинализм).

3. В результате исследования выявлено, что тиллиховская онтология (бытие в существовании) базируется на определенных предпочтениях, а именно: христианстве в Лютеро-Павловой традиции, мистическом априори и феноменологическом методе с его экзистенциальными и герменевтическими экспликациями, каждое из которых играет свою системообразующую роль. Следствием чего становится тиллиховское онтологическое построение, чертами которого является: а) утверждение структурного единства экзистенциального и эссенциального; б) понимание вторичности экзистенциального по отношению к эссенциальному; в) центрированность на человеке и его "ситуации", с которой начинается онтологическое исследование, что дает определенное основание для отнесения Тиллиха к философам-экзистенциалистам; г) принципиально открытый, конфликтный и историчный характер онтологии. Наиболее "работающей" онтологической амбивалентностью в свете теологии культуры у Тиллиха является полярность динамики и формы, где "динамика" понимается как активная творческая мощь.

При этом заметно, что Тиллих стремится не столько сказать новое, сколько опереться на возможно более широкий круг мыслителей. Однако при этом его система ни в коей мере не может быть определена как экклектичная, поскольку лишена необоснованных нелогичных прыжков и переходов.

4. В результате проведенной реконструкции проекта теологии культуры, представленного Тиллихом в начале своей творческой деятельности в 1919 году, мы пришли к выводу, что она, по сути, должна стать осуществлением варианта конкретной метафизики, в которой находят свое действительное выражение единство эссенциального и экзистенциального, универсального и конкретного, вечного и временного. И задача теолога культуры есть раскрытие и опознание этого единства религиозного в культурном. Выполнение данной задачи подразумевает осуществление трех взаимосвязанных операций: а) выявления a priori религии и культуры (универсальное); б) типологической классификации выдающихся культурных творений (конкретное); и 3) на этой основе формулирование идеального образа культуры, проникнутого религией (универсально-конкретное).

В ранний период своего творчества Тиллих стремится решить данный проект изнутри области смысла. Ввиду этой задачи ему важно продемонстрировать высшее единство в области разума, что он и осуществляет (основываясь на феноменологических изысканиях) путем переинтерпретации Бога в "основание смысла". Уже в этот период появляется его утверждение, что религия есть субстанция культуры, а культура есть форма религии. Выявлено, что понимание Тиллихом "субстанции" далеко, к примеру, от Аристотелева понимания. Тиллиховская субстанция есть творческий источник существующего, именно она наделяет страстью и желанием действовать, и в логическом плане она первее формы. В данном отношении субстанция может быть соотнесена с "динамикой" в тиллиховской онтологической амбивалентности динамики и формы.

5. В области бытия Тиллих идет по уже изведанному пути: высшее единство в онтологической области достигается путем переинтерпретации Бога в "основание бытия", предшествующее всему бытийствующему. При этом Тиллих полностью использует возможности, предоставляемые экзистенциально-феноменологическим методом.

Следует особо выделить онтологическую составляющую тиллиховского подхода. Если в первые годы его творчества акцент делался на гносеологических проблемах и через них предлагался поиск выхода, то со временем онтологическая проблематика выходит на первый план. Показательно, что если ранее Бог определялся, в первую очередь, как "основа смысла", то позже главным его определением становится "основа бытия". А онтологические категории - становятся главным способом описания экзистенциальных конфликтов.

Тиллиховская онтология совмещает в себе множество аспектов, и в зависимости от исследовательских предпочтений ее можно назвать и экзистенциальной, и эссенциальной, и априорной, и апостериорной, - и все будет верно, поскольку его вариант онтологии совмещает в себе все эти черты. Одновременно это есть и волюнтаристская онтология, где первоначало понимается как воля, и это несмотря на то, что наиболее употребительный термин по отношению к первоначалу - "самобытие". Тиллиховские построения во многом близки взглядам представителям философии жизни. Показательно перечисление Тиллихом выдающихся метафизиков -Шеллинга, Ницше, Бергсона, Хайдеггера, Сартра и Уайтхеда, - при этом взгляды каждого были творчески переработаны Тиллихом.

Однако, несмотря на то, что наиболее часто Тиллиха определяют как экзистенциального мыслителя, в результате исследования выявлено, что данное определение требует серьезных уточнений. Верно, что его анализ начинается с экзистенциальной бедственности человека, изнутри человека, верно также, что ключевыми для него становятся "тревога", "тоска", "мужество" и другие экзистенциальные понятия, но они являются для Тиллиха, можно сказать, подготовительными, через них, и в них, открывается уже отнюдь не экзистенциальное, а эссенциальное. С подобным экзистенциализмом вряд ли согласился бы Хайдеггер или Сартр. Да и сам Тиллих неоднократно отмежевался от "традиционного" экзистенциализма, видя в нем как сильную сторону (возможность правильной и решительной постановки действительных вопросов, волнующих человека), так и слабую (отказ выхода на предельные уровни бытия). С полным на то основанием Тиллих предпочитал употреблять по отношению к себе термин не "экзистенциалист", а "экзистенциальный мыслитель". Наш анализ тиллиховской онтологии подтверждает данное отличие. Его онтологию, скорее, можно назвать вполне традиционной, в смысле разделения на эссенциальное и экзистенциальное, с использованием феноменологически-экзистенциальных методов. Наш мир есть результат деградации эссенциального, где под деградацией понимается не изменение самих сущностных онтологических структур, а их разбалансировка, нарушение единства и недолжное функционирование. Подобная позиция позволяет Тиллиху, сводя воедино эти два онтологических уровня, понимать их имманентными друг другу.

Структура тиллиховской онтологии призвана зафиксировать в понятиях многомерное, динамичное и конфликтное единство жизни, свидетельством чему становится выбор в качестве "базисной онтологической структуры" диалогичного отношения "я - мир", а в качестве "элементов базисной онтологической структуры" -подвижных напряженных амбивалентностей: индивидуализация-соучастие, динамика-форма, свобода-судьба, - исключающих существования однозначного, на века, единственно верного решения.

В опоре на Шеллинга и в стремлении описать Абсолют как "Живой", Тиллих в результате экзистенциально-феноменологического анализа приходит к принятию двойственности Абсолюта, единства бытия и небытия, "божественной антибожественности". В результате чего возможность демонических искажений в экзистенциальном понимается как имеющая основание в божественном.

В результате проведенного исследования зафиксировано тиллиховскон понимание символа как единства божественной и экзистенциальной областей, а так же отмечено отличие символа от знака. Становится очевидным, что предельной точкой философского исследования может быть утверждение единства всего сущего только как само-бытия, дальше которого философское исследование идти не может.

В свете этого становится обоснованным, что главным философско-теологическим методом, говорящим об отношении условного и безусловного в их целостности, может быть только метод корреляции между философскими вопросами и теологическими ответами, при котором теологические ответы, не подавляя полноты человечности, вбирают ее в себя.

Нами выделены следствия для понимания отношения между религией и культурой, основывающиеся на представленном варианте онтологии, а именно: а) нет абсолютно профанных областей бытия, каждое сущее является потенциальным носителем предельного синтеза; б) наше отношение к сотворенному на всех уровнях необходимо должно включать в себя как позитивный, так и негативный момент, ничто из сотворенного не может претендовать на утверждение себя как сущностно святого.

Но, пожалуй, самым важным результатом гносеологического и онтологического исследования в свете теологии культуры становится осознание необходимости нахождения предельного критерия. При этом мы уже знаем о тех параметрах, которым должен удовлетворять этот предельный критерий, это: а) совмещать в себе все онтологические (как "основа бытия") и смысловые (как "основа смысла") структуры, придавая им высший смысл и целостность; б) полностью соучаствовать во всех уровнях экзистенциальности, но не подчиняться им; то есть быть одновременно имманентным и трансцендентным миру; в) обладать полнотой бытия и полнотой смысла, то есть, если подобный предельный критерий возможен, то он необходимо должен быть явленным, бытийствующим парадоксом; г) этот критерий должен быть не от человека (в том смысле, что человек не может быть его источником, человек может его принять, но не самостоятельно генерировать), но в то же время быть и предельно человеческим; д) в силу этого для нас он является символом (в онтологическом понимании символа у Тиллиха как схождения двух онтологических реальностей).

6. Всем предварительно опознанным критериям, что демонстрирует Тиллих не без некоторого насилия над традиционным христианством, соответствует явленнность Нового Бытия во Иисусе как Христе. Иисус как Христос становится предельным и закономерным завершением тиллиховской культурно-теологической системы, критерием, в котором совмещены все уровни бытия и мышления, а также единство эссенциального и экзистенциального. В Иисусе Христе как Новом Бытии тиллиховская теология культуры обретает свою завершенность и полноту. Следует особо подчеркнуть, что необходимость принятия подобного критерия демонстрируется исключительно философскими средствами, без привлечения теологических аргументов. Все предварительно достигнутые философские положения остаются жизненными, приобретая собственный дополнительный смысл. Можно констатировать, что теологические утверждения не подчиняют себе философское исследование, а философское исследование стремится остаться в рамках своей компетенции.

Тиллихом предъявлен также современный носитель и хранитель предельного критерия - Церковь.

Говоря о конкретных следствиях тиллиховской теологии культуры необходимо выделить следующие: а) было продемонстрировано сущностное единство религиозной и культурной деятельности, их взаимообусловленность, а также и невозможность подчинения одной из сторон - другой. Либо они обе существуют вместе, - либо ни одна из них не существует. Деградация культуры и деградация религии идут рука об руку, поскольку и та, и другая проистекают из одного источника. Игнорирование культуры во имя религии, или игнорирование культурой религии является одинаково демоническим искажением; б) религия как "субстанция культуры", тем не менее, есть более интимное касание предельного смысла и предельного бытия, чем культура, определяемая как "форма религии", хотя от искажения не застрахованы ни та, ни другая область духовной деятельности. И религия, и культура всегда должны быть открыты для "кризиса" - Суда над собой. По сути, секулярная (культурная) критика религии понимается Тиллихом как опыт необходимой религиозной самокритики, когда Божественное судит искаженно-религиозное; в) тиллиховская теология культуры с предельной серьезностью относится к истории, можно сказать, вбирает в себя историчность. Онтологическая амбивалентность свободы и судьбы подразумевает, что мы являемся результатом долгого и неоднозначного исторического процесса, следствия которого действительны в нас даже вопреки нашим сознательным желаниям и установкам. Отсюда становится очевидной проблематичность как диалога религий, так и диалога культур, "впитавших" в себя различные духовные ориентации; г) тиллиховская концепция "кайроса" подразумевает, с одной стороны, открытость конкретной исторической ситуации действию Безусловного, с другой, -предостерегает от утопизма, столь ярко и демонически заявившего о себе в XX веке в лице нацизма, большевизма и современных секулярных течений. Оценка данных духовных движений, подчеркивает Тиллих, принципиально невозможна без учета их религиозной составляющей; д) Тиллихом предлагается основа как для межкультурного и межрелигиозного диалога, так и для диалога между религией и культурой, основывающегося на ясных и четких философских основаниях; диалога, необходимо принимающего качественную неповторимость каждой религии и культуры и в то же время учитывающего универсальную составляющую в каждой культуре и в каждой духовной позиции.

Данные сильные стороны делают видимыми и проблематичные места тиллиховской теологии культуры. В этом смысле центральной становится проблема различения между божественно-динамическим творчеством и демоническим искажением (та же проблема кайроса). Свидетельством серьезности проблемы служит позиция Э.Хирша, бывшего друга и соратника Тиллиха по религиозного социализму, и принявшего национал-социалистическое движение за выражение этого божественного кайроса492. По сути, в тиллиховском варианте мы можем судить о явлениях единственно по их последствиям.

Теология культуры у Тиллиха есть выражение предельного синтеза между религией и культурой, при котором находят свое действительное выражение обе стороны отношения - и религия, и культура. Теология культуры есть попытка

492 См. Tillich P. Open Letter to Emmanuel Hirsch (1934) // The Thought of Paul Tillich. Harper & Row, San Francisco. 1985,p.353-388. нахождения синтеза, при котором религия не теряет своей универсальной составляющей, а культура - своей неповторимости и конкретности.

В широком смысле тиллиховская теология культуры есть хорошо обоснованный вариант конкретной метафизики, открывающий путь для возможной интерпретации в свете своего предельного основания любого жизненного явления, являющегося одновременным единством экзистенциального и эссенциального, временного и вечного, конкретного и универсального; и что находит свою корреляцию в утверждении Тиллихом христианства как "религии конкретного Духа"493.

В узком смысле теология культуры (как обычно и оценивается теология культуры Тиллиха) становится инструментарием для оценки культурно-исторических явлений в свете религиозного критерия.

Мы бы хотели подчеркнуть значимость теологии культуры именно в широком смысле, поскольку в этом, в первую очередь, нам видится важность и обоснованность проделанной Тиллихом работы.

Сама структура теологии культуры и путь, по которому идет Тиллих, заслуживают внимания. Начиная с анализа конфликтов человеческого разума и бьггия в существовании, путем философского анализа, основанного на феноменологически-экзистенциальном методе, Тиллих подводит к осознанию необходимости и предположенное™ предельного единства, как в области мышления, так и в области бытия. Предельное "основание смысла" и "основание бытия" - последняя граница, до которого простирается философское мышление. Но Тиллих не останавливается на достигнутом и, опираясь на богатую философско-теологическую традицию, двигается дальше.

Задачей теологии культуры становится - на основе выявленного критерия и конкретного анализа, совмещая одновременно и универсальное и конкретное, -наметить путь обретения человеком своей предельной целостности, придав, таким образом, его экзистенциальной бедственности и тревожности предельность смысла и бытия.

Многие исследователи творчества Тиллиха отмечали, что его произведения представляют собой вариант философской проповеди, это же можно отнести и к его теологии культуры в целом. Тиллих принимает человека современной культуры, таким, какой он есть, затем путем акцентирования определенных рациональных моментов подводит человека к внутреннему осознанию и принятию религиозно-культурного единства мира.

493 Тиллих П. Значение истории религий для теолога-систематика // Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1994, стр.448.

В результате проведенного исследования можно констатировать, что предложенный Тиллихом вариант понимания отношения религии и культуры обладает рядом важных достоинств и может оказаться полезным как в межкультурном, межрелигиозном, так и культурно-религиозном диалоге.

Однако стоит обратить внимание, что в предложенном варианте присутствует и ряд "слабых" мест, требующих дальнейшего обсуждения и уточнения.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Пименов, Сергей Сергеевич, 2007 год

1. Auf der Grenze // Auf der Grenze: Aus dem Lebenswerk Paul Tillich. Evangelisches Verlagswerk. Stuttgart, 1962, s. 13-68. (On the Boundary // The 1.terpretation of History. New York/London, 1936).

2. Autobiographical Reflections // The Theology of Paul Tillich. NY, 1952, p.3-21. В переводе на русский язык см. Тиллих П. Кто я такой? (Автобиографическое эссе) // Вопросы философии. №3,2002, стр.161-172.

3. Beyond Religious Socialism // Christian Century, June 15,1949.

4. Das Damonische: Ein Beitrag zur Sinndeutung der Geschichte (1926) // MW 5, p.99-123.

5. Das System der Wissenschaften nach Gegenstanden und Methoden, (1923) // GW, I, 1959.

6. Der DSmonischen und seine Bedeutung fiir die systematische Theologie // Theologische Blatter, V 1926.

7. EN The Eternal Now. Charles Scribner's Sons. NY, 1963.

8. GW Gesammelte Werke. Stuttgart, Band I-XIV. (I - 1959; II - 1962; III - 1966; IV -1961; V - 1964; VI - 1963; VII - 1962; VIII - 1970; IX - 1975; X - 1968; XI - 1969; XII - 1971; XIII -1972; XIV - 1975).

9. IH The Interpretation of History. New York/London, 1936.

10. Kirche und Kultur, 1924 // MW, vol.2,1990, p.101-113.

11. Kritisches und Positives Paradox // Anf&nge, 1,1923.

12. MW Main works/Hauptwerke. Ed. C.H. Ratschow, 6 Vols., Berlin/New York, 19871992.

13. NB The New Being. Charles Scribner's Sons. NY. 1955.

14. Open Letter to Emmanuel Hirsch (1934) // The Thought of Paul Tillich. Harper & Row, San Francisco. 1985,p.353-388.

15. PE The Protestant Era. Chicago, 1948.

16. Perspectives on 19th and 20th Century Protestant Theology. Ed. by Carl E.Braaten. N Y.Harper & Row, 1967.

17. Religion Symbols and Human Existence // Philosophical and Religious Issues. Miller L. (ed.), Dickenson Publishing Company Inc., California, 1971.

18. Religionsphilosophie // GW, 1,1959.

19. Reply to Interpretation and Criticism // The Theology of Paul Tillich. (eds.) Bretall R. W., Kegley Ch. W. Macmillan. NY, 1952, p.329-349.

20. RS The Religious Situation. NY: Meridian, 1956.

21. ST Systematic Theology. The University of Chicago Press. Vol.1. 1951; Vol.11, 1957; Vol.111,1963.

22. The Philosophy of Religion // What is Religion? NY, Evanstone, L.: Harper & Row, 1969.

23. The System of the Sciences According to Objects and Methods. Lewisburg, PA: Bucknell Univ. Press, 1981.

24. Uber die Idee einer Theologie der Kultur, 1919 // MW, vol.2,1990, p.69-85.

25. UC Ultimate Concern: Tillich in Dialogue. Brown D. M., (ed.), Harper and Row, NY, 1965.

26. ДВ Динамика веры (1957) (Пер. Вевюрко Т.Н.) // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1994, стр. 132-215.

27. Диалектическая теология (К.Барт). // "Путь". Орган русской религиозной мысли. №1,1925. Париж, стр.113-118.

28. Значение истории религий для теолога-систематика (Пер. Е.Г.Балагушкина и О.В.Боровой) // Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1994, стр.442-454.

29. К Кайрос (1948) // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1994, стр.216-23 5.

30. Любовь, сила и справедливость. Их онтологические качества и применение в сфере этики // Трактаты о любви. М., 1994, стр.239-256.

31. МБ Мужество быть (1952) (Пер. Вевюрко Т.И.) // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1994, стр.7-131.

32. Систематическое богословие. Том I, II; части I, II и III. (Серия "Памятники религиозно-философской мысли Нового времени"). (Пер. Данилушкина М.В.). СПб.: Алетейя, 1998.-493 с.

33. СТ Систематическая теология. Т.1-3. (Пер. Лифинцевой Т. (т.1), Газизовой О.Р., Ошерова В.М., Рынкевич В.В (т.2), Зоткиной О.Я. (т.З). М.-СПб.: Университетская книга, 2000. Первая цифра указывает том, вторая страницу.

34. ТК Теология культуры (1959) (Перевод Боровой О.В., Рынкевич В.В., Савицкой Т.Е.) // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1994, стр.236-395.

35. ХиВ Христианство и встреча мировых религий (1963) (Пер. Е.АЖуковой и О.В.Боровой) // Тиллих П. Избранное: Теология культуры. М.: Юрист, 1994, стр.396-441.1. Вторичные источники:

36. Adams J.L. Introduction: The Storms of Our Times and Starry Night II The Thought of Paul Tillich. Harper & Row, San Francisco. 1985, p. 1-28.

37. Adams, James Luther. Paul Tillich's Philosophy of Culture, Science and Religion. New York, 1965.-313 p.

38. Almond Ph.C. Rudolf Otto, an Introduction to His Philosophical Theology. University of North Carolina Press, 1984. 172 p.

39. Amelung, Eberhard. Die Gestalt der Liebe. Paul Tillichs Theologie der Kultur. Gutersloh, 1972.-228 s.

40. Barth K. Das Wort Gottes ais Aufgabe der Theologie (1922) // Anfange der dialektischen Theologie. Ed. by J.Moltmann, Part 1, Munich: Kaiser, p. 197-218.

41. Clayton J. Introducing Paul Tillich's Writings in the Philosophy of Religion // Tillich P. Main Works. Vol.4, Berlin-NY, 1987, p.9-28.

42. Clayton J.P. Is Jesus Necessary for Christology? An Antinomy in Tillich's Theological Method // Christ, Faith and History, ed. S.W.Sykes and J.P.Clayton. Cambridge: Cambridge University Press, 1972, p. 147-164.

43. Clayton, John P. The Concept of Correlation. Paul Tillich and the possibility of a Mediating Theology. Berlin/New York, 1980. 329 p.

44. Cobb J. B. Jr., Griffin D.R. Process Theology: An Introductory Exposition. Philadelphia: Westminister Press. 1976.

45. Cobb K. Reconsidering the Status of Popular Culture in Tillich's Theology of Culture // Journal of American Academy of Religion, Vol.63, No.l (Spring, 1995), p.53-84.

46. Cochrane A.C. Existentialists and God: Being and the Being of God in the Thought of Soeren Kierkegaard, Karl Jaspers, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Paul Tillich Etienne Gilson and. Karl Barth. Westminster Press, 1956. 174 p.

47. Cremer D.J. Protestant Theology in Weimar Germany // Journal of History of Ideas, Vol.56, No.2 (April, 1995), p.289-307.

48. Cristopherson J.R. The Concept of Nonbeing and its Role in Paul Tillich's Thought. The University of Chicago (Diss.), 1995.

49. Eliot T.S. Notes Towards the Definition of Culture. NY: Harcourt, Brace and Co., 1949.

50. Emmet D. Epistemology and the Idea of Revelation // The Theology of Paul Tillich. NY, 1952, p. 198-215.

51. Ferre N.F.S. Searchlights on Contemporary Theology. NY: Harper & Brothers, 1961.

52. Fen-ё N.F.S. Tillich's View of the Church// The Theology of Paul Tillich. NY, 1952, p.248-267.

53. Fiddes P.S. The Creative Suffering of God. Oxford, 1992, p.248-291.

54. Geisler N. Christ of Faith vs. Jesus of History // Baker Encyclopedia of Christian Apologetics, Baker, 1999.

55. Halme L. The Polarity of Dynamics and Form: The Basic Tension in Paul Tillich's Thinking. Helsinki, 2002. 176 p.

56. Hamilton K. The System and the Gospel: A Critique of Paul Tillich. Macmillan & Co., NY, 1963.-247 p.

57. Hartshorne Ch. Tillich's Doctrine of God // The Theology of Paul Tillich. NY, 1952, p. 164-195.

58. Horton Walter M. Tillich's Role in Contemporary Theology // The Theology of Paul Tillich. NY, 1952, p.26-47.

59. Hummel G. Der Weg zur "Systematischen Theologie" // MW, vol.6,1992, p. 1-9.

60. Kairos and Logos: Studies in the Roots and Implications of Tillich's Theology. Ed. by John J.Carey. Mercer University Press. 1978. 281 p.

61. Lewis D. The Conceptual Structure of Tillich's Method of Correlation, "Encounter", XXVII 1967.

62. Martin B. The Existentialist Theology of Paul Tillich. NY: Bookman Associates. 1963. -221 p.

63. May R. Paulus: Reminiscences of a Friendship. Harper & Row. NY -Evanston San Francisco - London, 1973.

64. McCann D.P. Tillich's Religious Socialism: "Creative Synthesis" or Personal Statement? //The Thought of Paul Tillich. Harper & Row, San Francisco. 1985, p.81-101.

65. McLean G. Paul Tillich's Existential Philosophy of Protestantism // O'Meara T. and Weisser C. (eds.) Paul Tillich in Catholic Thought. Dubuque. Iowa. The Priority Press. 1964.

66. Mollegen A.T. Christology and Biblical Criticism in Tillich // The Theology of Paul Tillich. NY, 1952, p.230-247.

67. Nuovo V. On Revising Tillich: An Essay on The Principles of Theology // Kairos and Logos: Studies in the Roots and Implications of Tillich's Theology. Ed. by John J.Carey. Mercer University Press. 1978, p.37-62.

68. O'Connor Ed.D. Paul Tillich: An Impression. // O'Meara, Th.A. & Weisser, C.D. (eds). Paul Tillich in Catholic Thought. The Priory Press. Dubuque, Iowa. 1964, p.25-41.

69. Palmer M. Paul Tillich's Philosophy of Art. Berlin/NY: de Gruyter, 1983. 217 p.

70. Palmer M. Paul Tillich's Theology of Culture //MW, vol.2,1990, p. 1-31.

71. Pauck W., M. Tillich: His Life and Thought. Vol. 1, Harper & Row, 1976, 352 p.

72. Paul Tillich in Catholic Thought. O'Meara Th.A. & Weisser C.D. (eds). The Priory Press. Dubuque, Iowa. 1964.

73. Randall J. The Ontology of Paul Tillich // The Theology of Paul Tillich. NY, 1952, p.132-163.

74. Ross R.R.N. Hegel, Tillich, and the Theology of Culture: A Response to Professor Thomas // Kairos and Logos: Studies in the Roots and Implications of Tillich's Theology. Ed. by John J.Carey. Mercer University Press. 1978, p.205-212.

75. Scharlemann R. The No to Nothing and the Noting to Know: Barth and Tillich and the Possibility of Theological Method // Journal of the American Academy of Religion. Vol.55, No.l (Spring 1982), p.57-72.

76. Scharlemann R. Tillich's on Schelling and the Principle of Identity // The Journal of Religion. Vol.56, No.l (Jan. 1976), p. 105-112.

77. Scheler M. Versuche zu einer Sociologie des Wissen. Mfinchen, 1924.

78. Slater P. Dynamic Religion, Formative Culture and the Demonic in History. The Harvard Theological Review, Vol.92, No 1 (Jan., 1999), p.95-110.

79. Spranger E. Berliner Geist. Tubingen, 1966.

80. Stone J.A. Tillich and Schelling's Later Philosophy III Kairos and Logos: Studies in the Roots and Implications of Tillich's Theology. Ed. by John J.Carey. Mercer University Press. 1978, p.3-35.

81. Taylor M.K., (ed.) Paul Tillich: Theologian of the Boundaries. L., 1987.

82. The Theology of Paul Tillich. (eds.) Bretall R. W., Kegley Ch. W. Macmillan. NY, 1952. -349 p.

83. The Thought of Paul Tillich. Harper & Row, San Francisco. 1985. 404 p.

84. Theonomy and Autonomy: Studies in Paul Tillich's Engagement with Modem Culture. Ed. by John J.Carey. Mercer University Press. 1984. 287 p.

85. Thomas G. F. The Method and Structure of Tillich's Theology// The Theology of Paul Tillich. NY, 1952, p.86-107.

86. Thomas J. Heywood. Paul Tillich: an Appraisal. Philadelphia: Westminster Press. 1963. -216 p.

87. Thomas J. Heywood. Philosophical Influences on Tillich's Development of a Theology of Culture // Kairos and Logos: Studies in the Roots and Implications of Tillich's Theology. Ed. by John J.Carey. Mercer University Press. 1978, p. 187-204.

88. Thomas J. Heywood. Some Comments on Tillihian's Doctrine of Creation. The Scottish Journal of Theology, XIV 2 (June, 1961), p.113-118.

89. Tracy D. Tillich and Contemporary Theology // The Thought of Paul Tillich. Harper & Row, San Francisco. 1985, p.260-277.

90. Troeltsch E. The Christian Faith. Minnepolis: Fortress Press, 1991.

91. Wood F.Jr. Whiteheadian Thought as a Basis for a Philosophy of Religion. University Press of America Inc., 1986.

92. Барт К. Очерк догматики. СПб.: Алетейа, 2000. 272 с.

93. Барт К. Послание к Римлянам. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2005. 580 с.

94. Барт К. Рудольф Бультман: попытка его понять // Бультман Р. Избранное: Вера и понимание. Том I-II. М.: РОССПЭН, 2004, стр.663-702.

95. Бердяев Н.А. Спасение и творчество // "Путь". Орган русской религиозной мысли. №2, январь 1926, Париж, стр.26-46.

96. Булгаков С.Н. Современное арианство (Из этюдов о религии человекобожия) // Тихие думы. М.: Республика, 1996, стр. 102-140.

97. Бультман Р. Иисус Христос и мифология // Избранное: вера и понимание. Том I-II. М.: РОССПЭН, 2004.

98. Бультман Р. Избранное: Вера и понимание. Том I-II. М.: РОССПЭН, 2004. 751 с.

99. Гараджа В.И. Пауль Тиллих: Синтез христианства и культуры // От Лютера до Вайцзеккера: Великие протестантские мыслители (Очерки). М.: Раритет, 1994, стр.236-251.

100. Громадка Й.Л. Перелом в протестантской теологии. М.: Издательская группа "Прогресс", "Культура", 1993. 192 с.

101. Гуссерль Э. Феноменология // "Логос" № 1, М., 1991, стр.12-21.

102. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. "Логос". Кн.1. М., 1911.

103. Зиммель Г. Изменение форм культуры // Избранное. Том 1. Философия культуры. М.: Юрист, 1996, стр.483-488.

104. Зиммель Г. Конфликт современной культуры // Избранное. Том 1. Философия культуры. М.: Юрист, 1996, стр.494-516.

105. Зоткина О.Я. "И этому испытанию никогда не приходит конец." // Тиллих П. Систематическое богословие. Т.З. М.-СПб., 2000, стр.381-398.

106. Зоткина О.Я. Тиллих // Культурология. XX век: Энциклопедия. Т.2. (Гл. ред., сост. и авт. проекта Левит С.Я.). СПб.: Университетская книга, 1998, стр.256-258.

107. Ионин Л. Зиммель: жизнь и философия // Зиммель Г. Избранное. Том 2. Созерцание жизни. М.: Юрист, 1994, стр.550-568.

108. Исаев С. А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. М.: Политиздат, 1991.-238 с.

109. Кант И. Собрание сочинений в 8 томах. М.: Издательство "Чоро", 1994,

110. Кассирер Э. Философия символических форм. Т.1. Язык; Т.2. Мифологическое мышление; Т.З.Феноменология познания. М.; СПб.: Университетская книга; 2001. -270 е., -279 е., 397 с.

111. Киссель М.А. Философский синтез А.Н.Уайтхеда. (Вступительная статья) // Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990, стр.3-55.

112. Кьеркегор С. Заключительное ненаучное послесловие к "Философским крохам". СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. 680 с.

113. Лебедев А.В. Фрагменты ранних греческих философов. 4.1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М.: Наука, 1989. 576 с.

114. Лёзов С. История и герменевтика в изучении Нового Завета // Попытка понимания: Избранные работы. М.-СП6.: Университетская книга, 1998. 575 с.

115. Лёзов С.В. Теология культуры Пауля Тиллиха // Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.

116. Лейбниц Г.В. Монадология // Сочинения в 4-х томах. T.l, М.: Мысль, 1982. 636 с.

117. Лифинцева Т.П. Категория "мужество быть" П.Тиллиха: онтология, теология, этика // "История философии", М., №10,2003.

118. Лифинцева Т.П. Пауль Тиллих // Философы двадцатого века. Книга вторая. М.: "Искусство XXI век", 2004, стр.300-324.

119. Лифинцева Т.П. Проблемы онтологии в "Систематической теологии" Пауля Тиллиха // IX Рождественские образовательные чтения. Богословие и философия: аспекты диалога. Сб. докладов. М., 2001, стр. 174-184.

120. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994. -700 с.

121. Неретина С.С., Огурцов А.П. Протестантская теология культуры // Время культуры. СПб.: Издательство РХГИ, 2000, стр.184-196.

122. Нибур.Х. Ричард. Христос и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юрист, 1996, стр.7-224.

123. Ницше Ф. Сочинения в 2-х томах. М.: Мысль, 1990.

124. Ранер К. Основание веры. Введение в христианское богословие. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. 662 с.

125. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре // Науки о природе и науки о культуре. М.: Республика, 1998, стр.44-122.

126. Сафрански Р. Хайдеггер. М.: Молодая гвардия, 2002. 614 с.

127. Сиверцев М.А. Судьбы культуры в религиозной философии П.Тиллиха // Историко-философский ежегодник 91. М.: Наука, 1991, стр. 126-146.

128. Сидорина Т.Ю. Философия кризиса. Учебное пособие. М.: Флинта; Наука, 2003. -456 с.

129. Степун Ф. Религиозный социализм и христианство // "Путь". Орган русской религиозной мысли. №29, август 1931, Париж, стр.20-48.

130. Стец Т.А. Символ, религия и история у Кассирера и Тиллиха // Философия и культура. Под ред. Стрельцовой Г.Я. М.: МГУ, 1994, стр.63-76.

131. Трёльч Э. Историцизм и его проблемы. М.: Юрист, 1994. 718 с.

132. Трёльч Э. О возможностях христианства в будущем //Лики культуры. Альманах. Том первый. М.: Юрист, 1995, стр.408-428.

133. Уайтхед А. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990. 717 с.

134. Уколов К.И. Пауль Тиллих и его теология культуры. Дипломная работа. ПСТБИ, 2005.-191 с.

135. Флоренский П. Флоренский П. А (Автореферат) // Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1994, стр.37-43.

136. Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть 1. Вопросы 1 -43. К.: Эльга, Ника-Центр; М.: Элькор-МК, 2002. 560 с.

137. Хайдеггер М. Бытие и время. (Пер. В.В.Бибихина). М.: Ad Marginem, 1997. 451 с.

138. Хайдеггер М. Что такое метафизика? // Время и бытие. М.: Республика, 1993. 448 с.

139. Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох: Мюнхенские лекции 1827-1828 гг. в записи Э.Ласо. Томск: Водолей, 1999. 320 с.

140. Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. Т.1. СПб.: Наука, 2000. 700 е., Т.2, 2002.-479 с.

141. Шеллинг Ф.В.Й. Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах // Сочинения в 2-х томах. Т.2. М.: Мысль, 1989. 638 с.

142. Юлина Н.С. Теология и философия в религиозной мысли США XX века. М., 1986, стр.62-75.

143. Яворский Д.Р. Модернизация христианского теизма в философской теологии Пауля Тиллиха: Дис. канд. филос. наук /Российская академия государственной службы (РАГС). Защищена 2000.03.27. - 135 с.

144. Ясперс К. Хайдеггер // Фауст и Заратустра. СПб.: Азбука, 2001, стр.142-159.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.