Язык и речь в современном диалоге культур тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Мусиенко, Виталий Иванович

• Мусиенко, Виталий Иванович
• кандидат философских наук
• 2005

Оглавление диссертации кандидат философских наук Мусиенко, Виталий Иванович

Введение.

Глава I. Речь и язык в культуре

§ 1. Учение Гумбольдта о языке

§2. Учение Б. Уорфа о языке.

§3. Б. Поршнев о феномене человеческой речи

Глава II. Феноменология культуры.

§ 1 .Язык как символическое руководство к пониманию культуры.

§2. Ландшафт как выражение духа цивилизации и культуры.

§3. Инаковость православно-русской цивилизации.

Глава III. Духовная и художественная культура: встреча и диалог.

§1. Взаимообогащение культур. Диалог культур в пространстве литературного произведения.

§2. Новая гуманитарная культура в эпоху информационной цивилизации.

§3. Универсализация языковых и культурных норм как свойство эстетики массовой культуры XX века.

Глава IV Мироощущение современного человека.

§ 1. Ценности и нравственный выбор в современной культуре.

§2. Индивидуальное и коллективное в культурном досуге.

§3. Постчеловек постмодерна.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Язык и речь в современном диалоге культур»

Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена тем, что в нем идет речь о трансформации нововременной парадигмы мышления, о выявлении тех изменений теоретико-эпистемологических и онтологических представлений, которые имеют место сегодня в связи с формированием нелинейного мышления в науке и философии.

Одним из важнейших объектов этого мышления является язык. Направленные на выявление специфики таких объектов наличные способы познания уже не столько дают ответы, сколько ставят новые вопросы, поскольку сегодня наблюдается сдвиг акцентов с проблематики устойчивого стабильного бытия на проблематику становления.

Речь идет о познании мира в основание которого нельзя положить свое «Я», в котором возникают самопроизвольные, не вытекающие из предшествующих состояний события, показывает себя случайность фактичности, а не следствие необходимости.

В фокусе современной философии оказываются характеристики, которые обозначаются терминами «диалог культур», «самоорганизация», «становление», что ведет к пересмотру классических подходов к анализу языка, речи и культуры. Таким образом, речь идет о системах, формирующих с течением времени все новые уровни своей организации.

В диссертации рассмотрены, также, изменения неклассической рациональности, обусловленные формированием виртуальной реальности, и выявлены некоторые ее последствия для становления новой социальности.

Жить - значит участвовать в диалоге», утверждает М.М.Бахтин'. Автор теории «диалога культур» задачей своего творчества считал соединение двух областей - мира культуры и мира жизни. Диалог всегда ведется на каком-то языке. А это значит, что в диалоге культур есть что-то от жизни и что-то от языка.

Степень разработанности темы

Исследования диалога культур систематически проводятся со второй половины XIX века. В качестве открывателей и первых исследователей диалога культур необходимо отметить М. Мосса, Леви-Стросса, М. Петрова, Ю. Лотмана.

Роль языка в диалоге культур раскрывается в сочинениях современных ученых Г. Крейдлинга, С. Лещева, А. Звегинцева. Классическая постановка вопроса о влиянии языка на диалог культур восходит к работам Гумбольдта и Урофа. О доминировании речи в человеческой культуре говорят сочинения Поршнева.

Область исследований, которую традиционно принято обозначать термином «философия языка», получила свое теоретическое оформление еще в глубокой древности: имеется в виду концепции предоставленные в трудах Платона и Аристотеля. Платоновский Кратил рассматривает вопрос о том, принадлежат ли лексические обозначения объектам обозначения по природе, или они приданы им по общему соглашению. Платон считает, что слова обозначают вещи по природе. Аристотель пришел к выводу, что язык создан людьми.

Большой интерес к себе вызвала эта тема в XVIII веке. Различные теории, появившиеся в это время, пытались показать естественное происхождение языка. Э. Кондильяк отстаивал идею возникновения языка в результате договора как следствия общения людей, он

1 Бахтин М.М. Работы 1920-х годов. - Киев: Next, 1994. - 98 с. полагал, что люди, одинаково реагируя на внешние воздействия, могли бы без труда договориться о значении слов. Производные языки, отходя от первичного, все более теряли естественный характер и все более приобретали условный характер, однако и в них можно найти множество доказательств, указывающих на связь речи с звучащими предметами.

Была также высказана теория естественного происхождения языка, т.е. «эмоциональная теория», развитая Руссо, который полагал, что первый язык человека был ни чем иным, как естественными криками, передающими его чувства. Для людей характерно произнесенное слово, тогда как животные пользуются языком жестов и взглядов.

Богословы в противовес мнению просветителей стали настаивать на божественном происхождении языка.

Но тем не менеее, практически вплоть до начала 19-го столетия теретическое осмысление языка производилось в сфере «чистой философии», а параллельно с этим развивались два практических направления: грамматика, занимавшаяся исключительно нормативной стороной письменной формы (долгое время - одного только латинского языка), и герменевтика, разрабатывавшая проблемы интерпретации текстов (долгое время - только текста Библии и некоторых трудов отцов церкви). Обе эти дисциплины, таким образом, занимались преимущественно прикладными вопросами, оставляя теорию языка в ведении философов, причем, если герменевтические построения производились с опорой на определенные философские концепции, грамматика представляла собой чисто «техническую» дисциплину.

Лишь в начале 19-го века усилиями Вильгельма фон Гумбольдта были заложены основы нового научного направления -общего языкознания, или теоретической лингвистики. И только с этого времени философские вопросы теории языка стали рассматриваться в рамках специальной научной дисциплины, хотя это и не означало, что философов перестала интересовать сущность человеческого языка.

Жизнь каждого народа на земле подчинена различным условиям и обстоятельствам. Условия расстояний, климата, расы, хозяйства, государственного управления и законов, языка и обычаев, вкусов и душевного уклада действуют на людей различающе и обособляюще. Человеку, естественно привыкающему к окружающей его среде и быту своего народа, приходится принимать эти условия и приспосабливаться к ним. Психологически, в основе этого, конечно, лежит инстинкт самосохранения и еще глубже - краткость человеческой жизни. Человеку нет времени для долгого выбора, на него давит суровая необходимость - он вынужден примкнуть к одной группе и искать у нее защиты, помощи и суда. А примкнуть к одной группе - значит отделить себя от остальных.

Другое дело - культурное пространство диалога этносов. Разные структуры языка, ландшафта, традиций снабжают культуры богатой интеллектуальной арматурой и делают возможным межкультурное общение.

Для того, чтобы человек мог постичь хотя бы одно-единственное слово., весь язык полностью и во всех своих взаимосвязях уже должен быть заложен в нем». «Каким бы естественным, - говорит он, ни казалось предположение о постепенном образовании языков, они могли возникнуть лишь сразу»2.

В понимании Гумбольдта, язык тесно связан с духовным развитием человечества и сопутствует ему на каждой ступени его развития, отражая в себе каждую стадию культуры. Языку «присуще очевидное для нас, хотя и необъяснимое в своей сути самодеятельное начало, и в этом плане он вовсе не продукт ничьей деятельности, а непроизвольное отражение духа, не создание народов, а доставшийся им в удел дар, их внутренняя судьба»3.

Согласно его концепции целостности языка, нашедшей свое завершение в понятии «внутренней формы языка», каждый, даже мельчайший языковой элемент, не может возникнуть без наличия пронизывающего все части языка единого принципа формы.

Допущение же о том, что возникновению языка, якобы, предшествовали «колоссальные мыслительные усилия его создателей», не выдерживает критики, так как «сознательным творением человеческого рассудка язык объяснить невозможно». «Именно из самого первобытного состояния мог возникнуть язык, который сам есть творение природы», - но «природы человеческого разума. Гумбольдт тем самым подчеркивает уникальность языка как антропологического феномена и обращает наше внимание, с одной стороны, на неосознанную форму его существования, а с другой стороны, - на его интеллектуальную активность, заключающуюся в «акте превращения мира в мысли». Это означает, что, «с необходимостью возникая из человека», язык «не лежит в виде мертвой массы в потемках души, а в качестве закона обусловливает функции мыслительной силы человека»4.

Язык, по словам Гумбольдта, представляет собой «вечно порождающий себя организм», создание которого обусловлено внутренней потребностью человечества.

Гумбольдт считал, что посредством языка можно обозреть самые высшие и глубокие сферы и всё многообразие мира.

Слово не сообщает, как некая субстанция, чего-то уже готового, и не содержит в себе уже законченного понятия, а только побуждает к самостоятельному образованию последнего, хотя и

3 Там же, с. 94.

4 В. Гумбольдт. Язык и философия культуры. М., 1985, с. 73. определенным образом способом. Люди понимают друг друга не потому, что они действительно проникаются знаками вещей. И не потому, что они взаимно предопределены к тому, чтобы создавать одно и то же, в точности и совершенстве, понятие, а потому, что они взаимно прикасаются к одному и тому же звену цепи своих чувственных представлений и внутренних порождений в сфере понятия, ударяют по одной и той же клавише своего духовного инструмента, в ответ на то, что тогда и выступают в каждом соответствующие, но не тождественные понятия»'.

Далее эту теорию дополнил и развил американский исследователь языка Б. Уорф. Сама же гипотеза «лингвистической относительности» как концепция возникла в тридцатых годах 20 века в США. Согласно этой гипотезе, язык не только продукт общества, но и средство формирования его мышления и ментальности. Язык формирует мышление и мировоззрение людей, это — способ познания внешнего мира. «Логический строй мышления также определяется языком. Сам характер познания действительности зависит от языка, на котором мыслит познающий субъект. Люди членят мир, организуют его в понятия, и распределяют значения так, а не иначе, поскольку являются участниками некоторого соглашения, имеющего силу лишь для этого языка, сходные физические явления позволяют создать сходную картину вселенной только при соотносительности языковых систем»6.

Более того, по мнению Бенджамина Уорфа, «наш лингвистически детерминированный мыслительный мир не только соотносится с нашими культурными идеалами и установками, но захватывает даже наши, собственно, подсознательные процессы в сферу своего влияния и придает им некоторые типические черты».

5 В. Гумбольдт. Язык и философия культуры. М, 1985, с. 214.

6 В. Уорф. Отношение норм поведения п мышления к языку. - [3 кн. Язык как образ мира. М., -Спб. 2003. с 58.

Судьба гипотезы Б. Уорфа оказалась довольно необычной. Лингвистика ни при жизни Б. Уорфа, ни сейчас не могла и не может её доказать или же опровергнуть. Для проблем, затронутых еще В. Гумбольдтом в ХГХ и Б. Уорфом в XX веке, нет ни инструментального, ни понятийного аппарата для всесторонней верификации. Гипотезу лингвистической относительности пытались проверять экспериментально, но четких результатов такие опыты не дали ни в ту, ни в другую сторону. Поразившая в свое время умы идея Уорфа, восходящая в какой-то мере к В. Гумбольдту и имеющая сейчас уже длинную историю дискуссий и обсуждений, состояла в том, что язык навязывает человеку нормы познания, мышления и социального поведения: мы можем познать, понять и совершить только то, что заложено в нашем языке. Прав В. А. Звегинцев, говоря, что по существу эта гипотеза пока еще и не опровергнута и не отброшена. «С ней не разделаешься простой наклейкой на нее ярлыка, что она «ложная» или «идеалистическая». И В. А. Звегинцев по-своему преобразовал эту идею: «Лингвисты, пожалуй, даже несколько неожиданно для себя обнаружили, что они фактически еще не сделали нужных выводов из того обстоятельства, что человек работает, действует, думает, творит, живет, будучи погружен в содержательный (или значимый) мир языка, что язык в указанном его аспекте, по сути говоря, представляет собой питательную среду самого существования человека и что язык уж во всяком случае является непременным участником всех тех психических параметров, из которых складывается сознательное и даже бессознательное поведение человека»7.

Одна крайность думать, что язык представляет собой некую полупрозрачную или даже вовсе непрозрачную среду, которой окружен человек и которую мы не замечаем, полагая, что непосредственно общаемся с окружающим миром; противоположная крайность, что индивид с помощью своих органов чувств и ощущений общается с миром, познает его и воздействует на него без всякой опосредствующей среды.

В 20-30-х годах 20 века советскому языковеду Н.Я. Марру удалось разработать оригинальную, нарушающую устоявшуюся традицию концепцию генезиса языков бассейна Средиземноморья и высказать интересные идеи по проблеме зарождения человеческого языка и формирования письменности. К сожалению, школа Н.Я. Марра через некоторое время после его смерти была ликвидирована.

Н.Я. Марр выдвинул идею качественных изменений форм человеческого языка, обусловленных коренными сдвигами в истории общества. Из этой идеи следовал логичный вывод: если в стране произошла социалистическая революция и возникла новая общественная формация, то началась «действительная история человечества», которую и предсказывали немецкие классики, следовательно, язык должен претерпеть качественное изменение (скачок), должна произойти его коренная трансформация. Но именно этого-то и не произошло. Если идея Н.Я. Марра была верной, то это могло означать только одно: отрицание действительности общественного переворота. Естественно, что допустить такое понимание ситуации было «опасно для жизни», поэтому совершенно закономерным образом идея Н.Я. Марра была признана ошибочной. Собственно говоря, это и была та действительная причина, по которой уничтожили школу Н.Я. Марра.

Теория другого советского ученого Поршнева Б.Ф. говорит о специфической особенности человека, автор считает таковой только истинно человеческий труд, т. е. труд, регулируемый речью.

Несмотря на довольно значительное количество исследований феномена диалога культур, собственно методологические работы в данной области отсутствуют: вплоть до настоящего времени не проводился параллельный анализ процессов познания языка и процессов постижения проблем культурного диалога.

Объектомданногоисследования являются фундаментальные проблемы анализа диалога культур, под которым понимается взаимодействие людей и этносов, обменивающихся своими чувствами, мыслями, ожиданиями, а также продуктами своей деятельности.

Предмет исследования: осознанный аспект культурного диалога, отчетливо выраженные связи культуры, этноса, ландшафта, языка и других элементов биосферы. В центре исследования - человек европейский и человек русский как представители диалогизирующих культур и цивилизаций XX века.

В основе исследования лежит антропологический подход, поскольку, думается, проблема диалога культур заключается, прежде всего, в попытке выявить современного человека с его системой ценностей, человека, развивающегося на стыке нескольких взаимопроникающих культур. В XX веке усовершенствование техники, изменение жизненных привычек, ритма повлекло перемещение людей по культурной карте мира, сделав их мультикультурными или космополитами. По, помимо обогащения в процессе межкультурного обмена ценностями, человек XX века сталкивается с опасностью универсализации духовных ценностей и норм. Универсализация ценностей, как мы попытаемся обосновать, дает ложную иллюзию доступности и понятности другой культуры, иллюзию обозримости культуры вообще. В ходе работы мы обратимся к анализу проблемы массовой культуры как к результату универсализации языка культуры, а также к анализу процессов, происходящих в современной гуманитарной культуре под воздействием информационных медиумов. Мы постараемся показать, что рассмотренные аудио-визуальные и вербальные черты современной гуманитарной науки играют решающую роль как в культурной ситуации, так, и в мировоззренческой: ведь мир меняется в зависимости оттого, какими глазами мы на него смотрим.

В ходе работы мы рассмотрели некоторые аспекты культуры Запада, являющейся, по существу, буржуазной, основой которой выступает гражданское общество как сумма индивидов. В отличие от Запада, Россия, где коллективное сознание все еще превалирует, так и не построила гражданское общество. Российский тип культуры -небуржуазный, дворянский, и крестьянский, основанный на традициях и преемственности. Что касается системы духовных ценностей русского человека, нельзя не учитывать, что русский менталитет дважды в XX веке подвергался насильственной ломке. Первый раз в связи с событиями большевистской «модернизации» и формированием в ходе нее нового - советского человека. Второй раз - с конца восьмидесятых годов, когда сознание советского человека ускоренно трансформируется в соответствии с западной моделью ценностей. Однако трансформация базовых для менталитета ценностей - процесс не только длительный, но и для многих болезненный. Это, в первую очередь, обусловлено психологическими сложностями адаптации к изменяющейся картине мира, непривычной социальной среде. Очевидно, что для изменения жизненных представлений и культурных привычек недостаточно политической воли или даже готовности самих людей к ценностным изменениям. Именно поэтому, западное влияние, затронув культурное пространство - литературу, искусство, кино, - слабо отразилось на системе базовых ценностей русского человека. Несмотря на существующую опасность доминирования западной цивилизации с ее стереотипными жизненными установками, России, с ее богатой внутренней культурой, чуждой рационализма и практицизма, навязать клишированное сознание не возможно. В России диалог культур делает человека разносторонним и еще более интересным. Собственно, этот диалог и открыл для нас Человека, позволил его увидеть и выделить из массы, открыл Человека с его собственным «Я», с его телом и внутренними переживаниями.

Данная работа, не претендуя на полноту и глубину исследования темы, попытается выявить позитивные и негативные аспекты диалога культур двух цивилизаций.

Цель исследования - предложить новый методологический подход к исследованию диалога культур, выявлению его онтологических оснований.

В частности, в рамках данной работы нас интересовало общение православно-русской и евро-американской культур, на примере которых мы рассмотрели тему культурного диалога.

Для достижения этой цели требовалось решить следующие задачи:

1. Исследовать вербальный компонент диалога культур.

2. Выявить теоретико-методологические основы самой возможности диалога культур, их соизмеримости.

3. Указать на связь художественной и духовной культуры.

4. Зафиксировать основные элементы мироощущения современного человека.

С одной стороны, диалог культур в XX веке обнажает различия в духовных ценностях, которые поддерживает православно-русская и евро-американская культуры. С другой стороны, культура, обладая надэтническим и надвременным характером, призвана, объединить и примирить представителей разных цивилизаций. Мел попытались показать, что при различиях духовных ценностях каждого народа, можно обнаружить и некие общие черты для разных культур, которые коренятся в глубине человеческой способности к познанию истины. Данная работа ставит перед собой задачу выявить эти одинаковые черты, общие для русской и евро-американской культур, а также взаимодополнительность идей и ценностей одной культуры идеями и ценностями другой. Литературные и кинематографические произведения, к которым мы обратились, позволяют обнаружить схожие концепции бытия и аналогичные интеллектуальные проблемы.

Методологическая база исследования определяется его целью и задачами. К анализу диалога культур привлечен системный подход к культуре и принцип единства исторического и логического. В своей работе мы придерживаемся определения культуры как всей сферы бытия и деятельности человека, инициируемой и направляемой духом, и соответственно, ориентированной на творческую, нравственно полноценную и духовно наполненную жизнь. Более широкая сфера деятельности человека как homo sapiens, наделенного свободной волей и совершенствующегося на путях научно-технического прогресса, понимается как цивилизация. Культура в таком понимании является составной частью цивилизации, ее главной частью. Естественно, что из сферы культуры не исключается деятельность человека, направленная на удовлетворение его материальных потребностей. Согласно М.М. Библеру, призма культуры в качестве основания всегда имеет какой-то инструмент цивилизации, позволяющий совершаться самим произведениям культуры8. В XX веке цивилизационными инструментами оказываются такие формы искусства как кино и телевидение. В России цивилизационным инструментом по-прежнему остается книга, без которой у нас не станет и самой культуры. Так, образы книжного произведения и киноискусства (выступая здесь источниками исследования) осуществляют сегодня своего рода унию между культурой и цивилизацией. Источниками данного исследования выступают художественная литература и кинематограф. В первую очередь, литература. Культуролог и литературовед, Ю.М. Лотман считал литературоведение единственной наукой, которая может удовлетворить потребность человека в истине. М.М. Бахтин - автор теории «диалога культур», на работы которого мы ссылаемся в ходе всей работы - на примере поэтики Достоевского примиряет «мир культуры» и «мир жизни»9. Герой романа Достоевского видится Бахтину в равноправном «диалоге» с автором. Герой, обладающий такой же духовной реальностью, что и автор, являются в культурологи Бахтина той идеальной «ценностью», которая одновременно принадлежит и художественному миру и реальной действительности. Так, роман Достоевского является в глазах Бахтина «культурной ценностью совершенно особого, высшего порядка». Позже вывод о романе Достоевского как о своеобразной духовной действительности, связанной с реальностью, Бахтин переносит и на жанр романа в целом. Роман в его концепции оказывается «живой проекцией основных форм миросозерцания, обусловленных состоянием культуры»10.

При всем разнообразии мира, в его освоении, узнавании литература играла далеко не последнюю роль. Функция выявления национального своеобразия подсознательно сопутствовала задаче писателя, была органичным свойством литературы". Литература ц

Пахши М.М., Проблемы поэтики Достоевского, М., 1979, с.35.

10 Там же. Ашшскии Л. Национальная специфика литературы, журнал «Знамя», №9, М., 2000, с. 19. неразрывно связана с языком, и в определенном смысле она продукт языка. Ведь именно литература несет в себе некий генетический код, символ и знаки национальной памяти культуры. По Бахтину, человек в его человеческой специфике всегда выражает себя (говорит), то есть создает текст (хотя бы потенциальный). «Там, где человек изучается вне текста и независимо от него, это уже не гуманитарные науки»12. И литературное и кинематографическое произведение, будучи одновременно явлением культуры и языком культуры, представляет собой особый текст, своего рода «текст в тексте». Именно такой текст позволит, мне кажется, наиболее ярко передать мировоззрение современного человека, как в рамках своей культуры, так и межкультурном контексте. Для достижения поставленных целей мы обратились к произведениям Альберта Камю, Джерома Сэлинджера, Джона Фаулза, Германа Гессе, Виктора Ерофеева, Михаила Булгакова и некоторых других писателей; к кинотворчеству Андрея Тарковского, Никиты Михалкова и Квентина Таранти но.

Обратимся к историографии проблемы нашей работы. Непосредственно разработка темы культурного диалога принадлежит культурологу и философу М.М. Бахтину. Сначала он, а затем его последователь B.C. Библер, обосновали роль общения и взаимного познания культур как необходимых условий раскрытия культурных смыслов, заложенных в каждой из культур. Более подробно мы останавливаемся на разборе этой теории в главе «Взаимообогащение культур. Диалог культур в пространстве диалога». Теоретик Ю.М. Лотман при анализе и сопоставлении культурных систем выделяет «бинарные» и «тернарные» системы13. В тернарных культурных системах преобладает эволюционный путь развития, взрывные

12 Бахтии М.М. Эстетика словесного творчества, М., 1979, с. 78

13 Лотман Ю.М. Культура и взрыв. Изд. группа «Прогресс», М., 1992, с. 213. процессы в них редко охватывают всю культуру, а взрыв в одних областях сочетается с медленным развитием в других. История же бинарных культур проходит через тотальные взрывы, полное уничтожение предшествующего и апокалиптическое рождение нового. Русскую культуру Лотман относит к бинарным системам. Пересечение с другими культурными структурами может осуществляться через разные формы. Согласно Лотману, внешняя культура для того, чтобы вторгнуться в наш мир, должна перестать быть для него «внешней»14. Для того, чтобы превратиться из «чужой» в «свою», эта внешняя культура должна найти себе имя и место в той культуре, в которую врывается извне, т.е. подвергнуться переименованию на языке внутренней культуры. Философские споры об отношении к западному влиянию в России были всегда войной за ценности цивилизации. Речь в этих спорах шла и об историческом месте России на карте мира. Русский философ Н.Я. Данилевский настаивает на том, что каждый народ имеет свою собственную задачу, которую должен решить, свою идею, свою отдельную сторону жизни, которые стремиться осуществить15. Чем отличнее народ от прочих в этнографическом, религиозном, общественном и. историческом смысле, тем более отличительными и оригинальными идеями и сторонами жизни он обладает. Согласно Данилевскому, у славянства, на пути к перерастанию в культурно-исторический тип есть два препятствия. Первое внутреннее. Это склонность подражать во всем западноевропейской цивилизации, которую Данилевский назвал «болезнью европейничая». Второе препятствие внешнее - это натиск на славянство «увядающего агрессивного романо-германского исторического типа».

14 Лотман IO.M. Культура и взрыв. Изд. группа «Прогресс», М., 1992, с. 205.

15 Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1994, с. 78.

Вальтер Шубарт, немецкий философ, в своей книге «Европа и душа Востока» пытается по-своему осмыслить противоположности между человеком Запада и человеком Востока. В своей книге он предлагает довольно интересную концепцию об эонических архетипах - «душевных прообразах с резко очерченным характером, в вечной смене следующих один за другим и стремящихся найти свое воплощение в живущем человеческом поколении»16. Именно развитие того или иного архетипа, его борьба против своих предшественников и преемников придает истории культуры ритм и, в известной мере, напряженность и противоречивость. Продуктом новой эпохи должен стать эонический архетип. «Действие эонического архетипа превосходит рамки наций и рас, охватывая целые континенты. В сфере своего господства он пронизывает своим своеобразием все, вплоть до последнего индивида, не лишая его при этом нравственной свободы. Отдельная личность вынуждена ориентироваться на этот архетип: она может либо воплотить его, либо воспротивиться ему, но не может его игнорировать. Эонический архетип ставит великие проблемы эпохи. Он заставляет звучать доминанту, относительно которой отдельные личности в виде контрапункта ведут партию высокого голоса»17. Русский человек, по мнению В. Шубарта, соединив в себе начала гармонические и мессианские, призван сберечь и возродить внутреннюю свободу, христианскую свободу человеческой личности. Автор теории уверен в примирении между человеком Запада и человеком Востока и зарождении всемирной западно-восточной культуры новой эпохи.

16 Шубарт В. Европа и душа Востока. М., Изд-во «Эксмо», 2003, с. 13.

17 Шубарт В. Европа м душа Востока. М., Изд-во «Эксмо», 2003, с. 13.

Положения, выносимые на защиту.

1. Невозможно и вредно говорить о духовном объединении всего человечества. Ведь правила культур различных стран относительны и не имеют универсальной значимости. Чтобы понять представителя другой культуры, надо знать, насколько традиционно его поведение для его собственной культуры. Многочисленные примеры из практики межкультурного общения показывают, что правильный вывод о смысле соответствующего явления и поступка можно сделать только с позиции так называемой внутрикультурной точки зрения.

2. Диалог культур необходимо рассматривать с точки зрения релятивизма. Раскрытие смыслов и значений явлений другой культуры часто происходит в соответствии со стандартами и нормам своей собственной культуры. В нашем обыденном сознании свои культурные ценности рассматриваются как лучшие и более понятные. Это естественно и нормально, если не принимать во внимание тот факт, что одни и те же явления в разных культурах могут иметь разный смысл и что культура вообще не подчиняется каким-либо абсолютным критериям. На наш взгляд, адекватно можно оценить культуру другого народа только в рамках ее собственных ценностей и в ее собственном контексте. Культурный релятивизм означает признание неповторимости и полноценности каждой из культур, отрицание абсолютного значения американской или европейской системы оценок, равно как и отказ от этноцентризма и европоцентризма при сравнении культур.

В исследовании отстаивается идея о том, что именно диалог культур может способствовать пониманию иных мировоззренческих и культурных традиций. Мне близок подход компаративистской философии, которая утверждает коммуникативный характер гуманитарного знания, а диалог - нормой современного мышления.

Компаративистская философия признает, что, несмотря на культурные различия и нолиморфность, культуры имеют и общие основные структуры, понятия и черты, что допускает возможность корректного сопоставления и сравнения.

Научная новизна полученных результатов.

1. В исследовании доказано, что в понятии «дух народа» В. Гумбольдта содержится идея о связи эмоции и образа. Это позволяет считать носителем гештальтов в культурном диалоге не язык, а эмоцию. Безэмоциональная культура перестает быть носителем образов.

2. В ходе анализа соотношения звука и цвета, сделан вывод о том, что семантика цвета и звука этноцентрична. Тем самым расширяется сфера применения принципа лингвистической относительности Уорфа.

3. Определяющую роль в структуре диалога культур играет речь. Если язык монологичен, ничей, то речь диалогична, она чья-то. Речь является постоянно возобновляемой попыткой диалога придать смысл бессмысленному. Речь состоит из двух частей: из говорения и слушания. Речь без молчания слушающего - это гул, а молчание без вслушивания в говорящего - это глухота. Поэтому культурный диалог всегда пульсирует между гулом и глухотой с философской точки зрения.

4. Систематизированы элементы, которые придают особый характер участию в диалоге культур православно-русской цивилизации. Это такие элементы, как: язык, ландшафт, вера, евразийское месторасположение.

5. На материале литературы и кино показана зависимость массовой культуры от унификации языка, которая делает ненужным сам феномен диалога культур.

Сделан вывод о том, что есть два пути преодоления стереотипов массовой культуры: надо по совету Декарта одевать специальную маску и выстраивать жизнь в форме игры по правилам, заданным обществом или занимать позицию «подпольного человека» в смысле Ф.М. Достоевского.

Тсоеретическаи и практическая значимость.

Диссертация является одной из работ, в которых диалог культур рассматривается как новая онтологическая сила глобализирующегося мира. Теоретические обобщения и выводы могут быть использованы в учебных курсах философии, культурологии и эстетики. Материалы диссертации могут служить основанием для дальнейшего анализа современных культурных тенденций, а также анализа фундаментальных проблем философии.

Основные положения диссертации изложены в двух публикациях общим объемом 1, 1 п.л.

Отдельные результаты и выводы докладывались автором на конференции «антропологические конфигурации современной философии» (Москва, 2004). Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения, списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Мусиенко, Виталий Иванович

Заключение.

В настоящее время перед человеком вновь стоит задача самоопределения проблема поиска подлинного бытия через диалог культур. Сущность человека уже не может выражаться исключительно в практической деятельности или в знаковых коммуникациях. Ыа наш взгляд, ближайшей перспективой гуманитарных исследований будет поле невербальных коммуникаций, а также таких культурных контактов, в которых доминирующую роль играют не знаки, а образы и символы. Уже сегодня в диалоге культур реализуется не только понимание, основанное на понятии, но и понимание, основанное на симулякрах. исследованию роли симулякров в культурном диалоге будет посвящена наша дальнейшая работа.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Мусиенко, Виталий Иванович, 2005 год

1. Аверинцев С.С. «Два рождения европейского рационализма» // Вопросы философии. 1989, № 3.

2. Аверинцев С.С. «Глубокие корни общности» // Лики культуры. Альманах. Т. 1. М., 1995.

3. Аверьянов А.II. Системное познание мира. М., ИПЛ, 1985.

4. Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. М., 1988.

5. Агацци Э. «Человек как предмет философии»//Вопросы философии, 1989, № 2.

6. Адорно Т. «К логике социальных наук» // Вопросы философии, 1992, № 10.

7. Адорно Т. Диалектика просвещения: философские фрагменты. М., СПб., 1997.

8. Адрианова Т.В. Развитие информационной технологиии и социальные изменения. М., 1987

9. Айер А. «Человек как предмет научного исследования»//Философские науки, 1991, №1.

10. Андреев Л. Жан Поль Сартр:Свободное сознание и XX век. М., 1994.1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества, М,. 1979.

11. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского, М,. 1979.

12. Бахтин М.М. Работы 1920-х годов, М,. 1994.

13. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса, М. 1990.

14. Бибихин В.В. Язык философии. М. 2002

15. Библер Б. С. Цивилизация и культура, М,. 1993.

16. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. Два философских введения в двадцать первый век., М., 1991.

17. Бергсон А. Творческая эволюция. — М.: «КАНОН-пресс», «Кучково поле», 1998.

18. Бергсон А. Два источника морали и религии. — М.: «Канон», 1994.

19. Бердяев Н. Смысл истории. М.: «Мысль», 1990.

20. Бердяев Н. О назначении человека. М.: «Республика», 1993.

21. Бердяев Н. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: «Наука», 1990.

22. Бердяев Н. Философия неравенства. М.: ИМА-Пресс, 1990.

23. Бердяев Н. Смысл творчества. Философия свободы. М., 1981.

24. Бердяев II «Русская идея» в кн. О России и русской философской культуре. М., 1990.

25. Бердяев Н. «Человек и машина» // Вопросы философии, 1989, №2. 35. Бердяев II. Самопознание. М.: ДЭМ, 1990.

26. Березин Г.В. Особенности влияния СМИ на формирование современных политических ориентаций россиян (на примере телевидения). Автореферат диссертации на соискание степени кандидата философских наук. М., 2000.

27. Бернал Н.А. Наука в истории общества. М., 1956.

28. Библер B.C. Кант Галилей - Кант (Разум Нового времени в парадоксах самообоснования). М., Мысль, 1991.

29. Блок М. Апология истории или ремесла историка. М., 1973.

30. Бодрийяр Ж. О совращении. Ежегодник. М.: Marginem, 1994.

31. Бодрийяр Ж. «Город и ненависть»//Логос, 1997, № 9.

32. Бокошов Ж. Предпосылочное знание (Гносеологический анализ). Бишкек. Илим, 1991.

33. Бонецкая II. «Диалогическая философия», взгляды Бахтина и онтологическое учение о человеке // Немецко-русский философский диалог. Выпуск 1. М., 1993.

34. Бонецкая Н.К. «Теория диалога у М. Бахтина и П. Флоренского» // М. Бахтин и философская культура XX века. С-Пб. 1991.

35. Бондаренко И.А. Жизнь сознания. Конституирование новой онтологии сознания в культуре XX века. Омск. Ом.ГУ , 2002г.

36. Бочаров С.Г. Анкета ДКХ//Диалог. Карнавал. Хронотоп. 1994 №3.

37. Бродель Ф. «История и общественные науки. Историческая деятельность» // Философия и методология истории. М., 1977.

38. Бубер М. Два образа веры. М., 1995.

39. Бубер М. Проблема человека. М., 1992.

40. Бубер М. Я и Ты. М., «Высшая школа», 1993.

41. Вайль П., Генис А. 60-е. Мир советского человека, М., 2003

42. Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М., 1988.

43. Вико Д. Основание новой науки об общей природе наций. JL, 1940.

44. Виндельбанд В. «Философия культуры и трансцендентальный идеализм», «Прелюдии. Философские статьи и речи», «О свободе воли» в кн. Вильгельм Виндельбанд. Избранное: Дух и история. — М.: Юрист, 1995.

45. Виндельбранд В. О свободе воли. Спб., 1904.

46. Виртуальные реальности. М., 1998.

47. Виртуальная реальность и современный мир. М., 1997.

48. Виртуальная реальность. Философские и психологические проблемы. Под ред. Носова Н.А. М., 1997.

49. Гадамер Г.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991.

50. Гайденко П.П. «Проблема рациональности на исходе XX в.»// Вопросы философии. 1991, № 6.

51. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки в XVII-XVIII вв. М., 1985.

52. Гайденко П.П. «Христианство и генезис естествознания» // Философско-религиозные истоки науки. М., 1997.

53. Генис А., Культурология, Том 1 ., М., 2003.

54. Гиренок Ф.И. Антропологические исследования. Кант и Гегель. М., 2001.

55. Гиренок Ф.И. Метафизика пата. М., 1995.

56. Гумбольдт В. Язык и философия культуры М. Прогресс. 1985

57. Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. М., 1984

58. Гуревич П.С. Средневековые категории культуры. М., 1981.

59. Гуревич П.С. Философия человека. М., 1999.

60. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии. М.: «Лабиринт», 1994. 98. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М., 1994.

61. Данилевский Н.Я. Россия и Европа, М.2003.

62. Декарт Р., Избранные произведения, М,. 1950

63. Дильтей В. «Типы мировоззрения и обнаружение их в метафизических системах» в кн. Культурология. XX век. Анто логия — М.: Юрист, 1995.

64. Достоевский Ф.М. Собрание сочинений в 9 томах, Т.4, М. 2003

65. Звегинцев В.А. Язык и лингвистическая теория. М., 1973

66. Зиммель Г. «Понятие и трагедия культуры», «О сущности культуры», «Изменение форм культуры», «Кризис культуры», «Созерцание жизни», «Индивид и свобода» в изд. Георг Зиммель. Избранное. В 2 т. — М.: "Юрист", 1996.

67. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. — М., 1998.

68. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991

69. Ильин В.В. Теория познания. Эпистемология. М., 1974.

70. Ильин В.В. Критерии научности знания. М., 1989.

71. Ильин И.А. «Путь духовного обновления» в кн. Ильин И.А. Путь к очевидности. М.: «Республика», 1993.

72. Ильин И.П. Постмодернизм. Словарь терминов. М., 2001.

73. Касавин И.Т. Познание в мире традиций. М., 1990.

74. Кассирер Э. «Лекции по философии и культуре», «Философия символических форм: Введение и постановка проблемы» в кн. Культурология. XX век. Антология — М.: Юрист, 1995.

75. Кассирер Э. Познание и действительность. СПб, 1996.

76. Киреевский И.В. «Девятнадцатый век», «О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России», «О необходимости и возможности новых начал для философии» в кн. Киреевский И.В. Поли. собр. соч. М., 1990.

77. Кристева 10. «Разрушение поэтики» // Вестник МГУ. Серия «Филология». 1994.

78. Лекторский В.А. «Теория познания как феномен культуры». // Наука и познание. М., 1983.

79. Леонтьев К.Н. Византизм и славянство, М. 2003

80. Леонтьев К.Н. Средний европеец как идеал и орудие всемирного разрушения, М,. 2003

81. Лосев А.Ф. Типы античного мышления. // Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

82. Лотман Ю.М. Культура и взрыв, М. 1992

83. Лотман Ю.М. Статьи по типологии культуры. Тарту, 1970.

84. Лотман Ю. М. Статьи по типологии культуры // Лотман Ю. М. Материалы к курсу теории литературы. Тарту, 1973. Вып. 2.

85. Лотман 10. М. О двух моделях коммуникации в системе культуры. Труды по знаковым системам. Тарту, 1973, вып. 6.

86. Ля пусти н Б. С. Проблемы развития культуры на рубеже тысячелетий в современной России, М,. 2001

87. Марр Н.Я. Яфетидология. М., 2004.

88. Опенков М.Ю. Онто-диалогический подход к виртуальной реальности.

89. Осовский О.Е. Диалог в большом времени. Саранск, 1997.

90. Опенков М.Ю. Онто-диалогический подход к виртуальной реальности.

91. Осовский О.Е. Диалог в большом времени. Саранск, 1997.

92. Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980.

93. Пирс Ч. Закрепление верования. Как сделать наши идеи ясными. // Вопросы философии, 1996,№12.

94. Попов Б.Н. Другой в современной философии. М., Ныо-Лист, 2001.

95. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. М. 1974

96. Потебня А.А. Мысль и язык. М., 1993

97. Проблема авторства в трудах ММ Бахтина / Studia Slavica Hung. Т 31. 1985.

98. Проблема онтологии в современной буржуазной философии. Рига, 1988.

99. Проблема человека в западной философии. М., 1988.

100. Психология телевизионной коммуникации. М., 2000.

101. Рассел Б. Словарь разума, материи, морали. Port-Royal, 1996.

102. Рикер П. «Человек как предмет философии» // Вопросы философии. 1989№2.

103. Рикер П. Рациональность и проблема познания. Тезисы научной конференции. СПб., 1995.

104. Риккерт Г. «О понятии философии», «Науки о природе и науки о культуре», «Философия истории», «О системе ценностей» в кн. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. — М., «Республика», 1998

105. Пропп В .Я. Исторические корни волшебной сказки, М. 2000

106. Сепир Э. Статус лингвистики как науки, М.2003

107. Современное телевидение и психологическое знание. Материалы межвузовской научно-практической конференции. М., 2000.

108. Современные теории средств массовой информации. СПб., 1998.

109. Солопов П.Е. Виртуалистика и философия. М., 2000.

110. Степин B.C. Специфика научного познания и социокультурные предпосылки ее генезиса. // Наука и культура. М., 1984.

111. Степин B.C. «Основания науки и их социокультурная детерминация». // Философия науки и техники. М., 1987.

112. Тавризян Г. «Шпенглер О., Хейзинга И.: две концепции кризиса культуры». М., 1989.

113. Тоффлер А. «Будущее труда», «Раса, власть и культура» в кн. Новая технократическая волна на Западе, М., 1986.

114. Труды лаборатории виртуалистики. Выпуск 3, М., 1997.

115. Труды лаборатории виртуалистики. Выпуск 4, М., 1998.

116. Труды лаборатории виртуалистики. Выпуск 8, М., 2000.

117. Тулмин Ст. Человеческое понимание. М., 1984.

118. Турен А. «От обмена к коммуникации: рождение программированного общества» в кн. Новая технократическая волна на Западе, М., 1986.

119. Уорф Б. JI. Отношение норм поведения и мышления к языку, в кн. «Языки как образ мира», М. 2003

120. Уорф БЛ. Наука и языкознание, в кн. «Языки как образ мира», М. 2003

121. Фаулз Дж., Кротовые норы, М. 2003

122. Чаадаев П.Я., Апология сумасшедшего, Библиотека "Вехи", 2001

123. Шестаков А.А. Изучение сознания: философские предпосылки смены парадигм. // Проблема сознания в отечественной и зарубежной философии XX века. Иваново, 1994.

124. Швырев B.C. Рациональность в спектре ее возможностей // сб. 2 т. Исторические типы рациональности. М., 1995, т. 1.

125. Швырев B.C. Рациональность в современной культуре // Общественные науки и современность. 1997, № 7.

126. Шпенглер О. Закат Европы, М. 1998

127. Шпет Г. Внутренняя форма слова. М., 2003

128. Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 2003

129. Юнг К. Г. Воспоминания, размышления, сновидения. М., 1979

130. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

131. Юнг К. Г. Проблемы души нашего времени. М.: «Прогресс», «Универс», 1994.

132. ЮнгК.Г. О современных мифах. М. 1994.

133. Юнг К.Г. Душа и мир: шесть архетипов. Киев, 1996.