Алтайская народная сказка: формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстология тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, доктор филологических наук Садалова, Тамара Михайловна

• Садалова, Тамара Михайловна
• доктор филологических наук
• 2008

Оглавление диссертации доктор филологических наук Садалова, Тамара Михайловна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ФОРМЫ ЭТНОБЫТОВАНИЯ АЛТАЙСКИХ СКАЗОК

§ 1. Терминологические определения сказки, единство репертуара сказочников и сказителей.

§ 2. О типах отношений к сказке.

§ 3. Исполнение сказки и сказания в системе обрядов.

§ 4. О взаимосвязях сказочной/сказительской и шаманской традиций.

§ 5. Ареальные сопоставления сказочной и сказительской традиций.

ГЛАВА II. ТИПОЛОГИЯ СЮЖЕТОВ АЛТАЙСКИХ СКАЗОК

§ 1. Сюжетный состав алтайских сказок.

§ 2. Сравнительный анализ сюжетов сказок.

§3.0 сюжетных взаимосвязях сказок и сказаний.

§ 4. Художественное пространство — часть сюжетного действия алтайских сказок.

ГЛАВА III. ПОЭТИКО-СТИЛЕВЫЕ ОСОБЕННОСТИ АЛТАЙСКИХ СКАЗОК

§ 1. Традиционные формулы алтайских сказок.

§ 2. Этническая основа поэтико-языкового строя алтайских сказок.

§ 3. Поэтико-стилистическая система сказок в контексте межжанровых взаимовлияний.

§ 4. Текстологический анализ разновременных записей на примере сказки «Созвездие Семи Каанов»).

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Алтайская народная сказка: формы этнобытования, типология сюжетов, поэтика и текстология»

Актуальность исследования. Сказка (чбрчбк) является одним из своеобразных и самобытных жанров фольклорного наследия алтайского народа. Комплексное изучение всего жанра алтайских сказок еще не было предметом самостоятельного исследования, но данная проблема чрезвычайно важна для полного представления об алтайской сказке как органичной части фольклорных и этнобытовых традиций алтайского народа. В связи чем в диссертационной работе рассматриваются: во-первых, исполнение алтайской сказки в сопоставлении со сказительством в контексте обрядовой культуры этноса и системы архаичных религиозных традиций; во-вторых, художественный мир алтайской сказки с ее сюжетными и поэтико-стилевыми особенностями; в-третьих, соотношение сказок между собой и с повествованиями других жанров. Для сравнительного сопоставления и углубления понимания алтайской сказки нами привлечены материалы диалектных сказок алтайских субэтносов: кумандинских, челканских, телеутских, тубаларских, теленгитских; а также сказок родственных народов: тувинских, хакасских, шорских, западно-монгольских и др.

Изучение этих вопросов представляется весьма актуальным для создания истории алтайского фольклора (южносибирского региона в целом), его научной систематизации и классификации, для разработки исторической поэтики алтайских повествовательных жанров.

Историография и степень научной разработанности проблемы. Алтайские сказки начали издаваться с середины XIX века тюркологами В.В. Радловым [Радлов 1866], Г.Н. Потаниным [Потанин 1883 ], В.И. Вербицким [Вербицкий 1893] при активном сотрудничестве с ними алтайского писателя - просветителя М.В. Чевалкова.

В 1866 году В.В. Радлов вместе с текстами других жанров алтайского фольклора опубликовал восемь текстов сказок [Радлов 1866], из которых три сказки: «KojofibiM кижи» («Купец»), «Кудазынын' табышкагы» («Загадки свата»), «Тарданак» — относятся к волшебным сказкам; остальные — к богатырским. Сказки были опубликованы В.И. Вербицким в книге «Алтайские инородцы» [Вербицкий 1893], по своему изложению они представляют конспективный пересказ на русском языке шести алтайских сказок: «Купец», «Царь-девица», «Стоженец Хан-Бежитты», «Алтайын Сайын Салам», «Кара Кан», «Аймамыс», последние три из которых являются богатырскими сказками. Отдельные тексты мифов и сказок о животных включены в издания Г.Н. Потанина [Потанин 1883]. В начале XX века под его редакцией вышел "Аносский сборник", составленный собирателем алтайского фольклора Н.Я. Никифоровым [Никифоров 1915], в котором были помещены героические сказания и сказки, записанные им в селе Анос Шебалинского аймака и переведенные на русский язык.

В 20-е годы XX века собиранием местных преданий, сказок и этнографических материалов занимался знаменитый алтайский художник Г.И. Чорос-Гуркин (1870 — 1937 г.г.). Им совместно с писателем Г. Вяткиным впервые был издан отдельный сборник алтайских сказок [Чорос-Гуркин 1926].

В 30-40-ые годы XX века началась активная публикация для массового читателя произведений фольклора, особенно сказок и эпических сказаний. Следует отметить собирательскую деятельность алтайского писателя П.В. Кучияка (1897 - 1943 г.г.), прекрасно знавшего родной фольклор. В 1935 — 1936 г.г. он воспроизвел в самозаписи основной свой репертуар, унаследованный им от деда Шонкора Шунековича - талантливого сказителя и от бабушки Баргаа Кучияковой — одаренной сказочницы. Позже он стал ездить по селам Шебалинского и Онгудайского аймаков. Материалы, собранные П.В. Кучияком во время этих поездок, были опубликованы на русском языке в переводе и литературной обработке московской писательницы A.JI. Гарф в двух книгах [Кучияк 1939], [Кучияк 1948]. Тексты сказок, если судить по списку сказочников, отправленному в письме П.В.Кучияка А.Л.Гарф от 17 июля 1937 года, были записаны от известных сказочников и сказителей: Ивана Мироновича Сабашкина - уроженца Шебалинского аймака; Казак Кокпоевой, проживающей в Усть-Канском аймаке в с. Экинур; Озочинова Такши из с. Ело Онгудайского района; Кыргызакова Кармана из с. Артыбаш Турачакского аймака; Николая Улагашевича Улагашева, проживающем в Салгандинском сельсовете Чойского аймака (AM 286). Позднее П. Кучияк еще несколько лет записывал обширный репертуар сказок и сказаний кайчи Н. Улагашева, часть из них была издана под литературной редакцией собирателя, благодаря чему он впоследствии стал знаменит на весь Алтай [Улагашев 1945]. В одном из писем П. Кучияк в 1937 г. сообщал, что им было записано от сказочников более двухсот текстов (AM 286). В рукописном фонде Института алтаистики им. С.С. Суразакова (прежнее название — Институт гуманитарных исследований Республики Алтай (ИГИ РА) хранятся только 8 текстов сказок (ФМ 179) и некоторые из них (тексты -№ № 2, 3, 5, 13, 24, 41) вошли в наше издание алтайских сказок в серии «Памятники фольклора народов Сибири и дальнего Востока» [Садалова 2002]. Если обратиться к переписке писателя с A.JI. Гарф в 1937 - 1938 годы, то можно понять в каких сложных обстоятельствах шла подготовка к изданию переводов на русский язык алтайских сказок в московском Детгиздате, когда с них требовали доказательств подлинности народных текстов, характеристику на благонадежность П.В.Кучияка, отзывов со стороны Ойротского облисполкома и т.д., из-за чего он готов был согласиться на то, чтобы книга вышла под фамилией только переводчицы (AM 286).

Хотя в текстах в записи П.В. Кучияка ощущается литературная редакция речи и стиля сказочников, которая определялась в свое время целями популяризации, по ним можно судить о ряде оригинальных сюжетов изустной сказки. «Сказки Кучияка», как их называют, обрели широкую известность не только у русских читателей, но и у самих алтайцев.

Нам удалось записать варианты этих сказок уже в 80 — 90-е гг. XX века у нескольких исполнителей, которые свое знание рассказываемых ими сюжетов сказок связывали со сборниками сказок П.В. Кучияка, т.е. сказки Кучияка 30 — 40-х г.г. сформировали некий вторичный пласт бытования отдельных сюжетов алтайской сказки и, что еще важно, актуализировали общественный интерес к сказочной традиции.

В 40-е же годы собиранием сказок занимался учитель и музыкант-самоучка Т.С. Сыркашев (1904 - 1942 г.г.), он неоднократно выезжал за пределы Горного Алтая - в села Алтайского края, Кемеровский области алтайцам-телеутам (ФМ 55 а-и). Т.С. Сыркашев сам был родом из телеутов. Он увлеченно собирал сказки, сказания, нотировал народные песни, состоял в переписке с академиком Ю.М. Соколовым - председателем секции народного творчества Союза советских писателей, консультировался в письмах с профессором Института этнографии АН СССР И.Н. Винниковым (ФМ 54 к).

Только в записи Т.С. Сыркашева сохранился оригинальный текст популярной сказки «Сан-Ару» в исполнении Н. Улагашева на туба-диалекте [Садалова 2002, с. 322-338]. От Н.Улагашева же им записаны сказки: «Дьаманак», «Ак-Каан», «Кёкин-Эркеш», «Ак-Бий», которые хранятся в архиве Института алтаистики им. С.С.Суразакова наряду с отдельными текстами сказаний, собранных Т.С. Сыркашевым от разных исполнителей: «Коо-сары атту, Сары-Ббкб маатырлу, кара jopro атту Караты-Каан» («Ездящий на стройном чубаром коне, имеющий богатыря Сары-Бёкё, вороного иноходца Караты-Каан»; «Килин' кара атту кббркий Бараган-Каан» («Кёркий Бараган-Каан на бархатистом вороном коне» (ФМ 54 в); «Мурат» (вариант сказания «Козюйке и Баян-Слу») (ФМ 54 з).

В 40-50-ые годы сказки были записаны и позднее опубликованы в числе образцов диалектных текстов северных алтайцев - челканцев, кумандинцев, туба - известным тюркологом Н.А. Баскаковым, жившим на Алтае в годы Великой Отечественной войны во время эвакуации Московского педагогического института. В его сборниках материалов, опубликованных позднее: «Диалект черневых татар (туба-кижи)» [Баскаков 1965]; «Диалект кумандинцев (куманды-кижи)» [Баскаков 1972]; «Диалект лебединских татар-челкаицев (куу-кижи)» [Баскаков 1985], помещены тексты, записанные самим исследователем и студентами-филологами Горно-Алтайского педагогического института (ныне госуниверситет) в северных районах Алтая: Майминском, Чойском, Турочакском.

Несмотря на то, что в ряде случаев сказки в этих сборниках даны в виде фрагментов, данные издания вносят важный вклад в общее представление о сюжетном репертуаре алтайской сказки, а также являются одним из первых опытов в становлении научной текстологии и практики двуязычных изданий алтайских сказок.

Со времени создания научно-исследовательского института истории, языка и литературы (ныне Институт алтаистики им. С.С. Суразакова) под руководством фольклориста С.С. Суразакова (1925 - 1980 г.г.) было развернуто целенаправленное собирание материалов по всем фольклорным жанрам, включая сказки. Стали проводиться комплексные экспедиции в отдаленные районы Горного Алтая (Кош-Агачский, Улаганский), были выявлены талантливые народные исполнители. Помимо экспедиционных записей фонд сказок архива Института пополнился материалами, которые присылались собирателями - энтузиастами и учениками национальных школ.

В начале 60-х г.г. XX в. были опубликованы небольшие сборники фольклорных текстов, в том числе в два из них были включены сказки [Тюхтенев 1962], [Суразаков 1963]. Печатались они и в сборниках с литературно обработанными текстами, которые предназначались для широких читательских кругов.

К настоящему времени в фольклорном архиве Института алтаистики сложился значительный фонд сказок в виде рукописей, фонозаписей и отдельных видеозаписей. В последние десятилетия, особенно в связи с подготовкой томов серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», собиранию сказок было уделено особое внимание.

Продолжая традицию Н.А.Баскакова по двуязычным изданиям, Е.П. Кандаракова опубликовала фольклорный сборник на челканском диалекте алтайского языка и русском языке, в который вошли и сказки [Кандаракова 1988].

Количество исследований, посвященных алтайским сказкам, невелико. В свое время у академика А. Шифнера, написавшего предисловие к собранию В.В. Радлова, сложилось впечатление, что сказки алтайцев заимствованы из репертуара других народов [Радлов 1866]. Такое мнение можно объяснить тем, что в публикации были представлены сказки, в которых преобладали повествования на международные сюжеты. С накоплением материала выявилось многообразие не только сюжетного материала, но и жанрового состава алтайских сказок.

Надо отметить, что некоторые стороны анализа сказок были намечены в работах С.С. Суразакова. Например, в учебном пособии для студентов "Алтай фольклор" содержится общая характеристика алтайских сказок и предлагается их жанровая классификация, а также уделяется внимание системе персонажей. Здесь же автором приводится обширный библиографический материал [Суразаков 1975]. Исследователя особо интересовала проблема взаимодействия эпических сказаний и сказок. В статье "Связь алтайского эпоса с другими жанрами фольклора" [Суразаков 1982, с. 56-63] он рассматривает данную проблему в связи с полемикой о происхождении эпоса и ставит под сомнение мнение о том, что алтайский эпос возник из трансформации жанра сказок. Исследователь возражал против такой однозначной трактовки происхождения эпического жанра и отмечал, что присутствие сказочных элементов является результатом взаимодействия и взаимопроникновения данных жанров.

Накопленные материалы, включая многоплановые целевые записи, создали основу для научной систематики алтайских сказок. В своей монографии «Сюжеты и стиль алтайской волшебной сказки» М.А. Демчинова (Толбина) рассматривала вопросы специфики и поэтики жанра алтайских сказок [Демчинова 2003]. На примерах начальных, медиальных, финальных формул и других художественно-изобразительных средств с полной характеристикой с точки зрения структуры и содержания она определила их функциональное значение. Отдельные главы посвящены сюжетному составу волшебных сказок, а также повествовательному искусству сказителя Т. А. Чачиякова; на примере разновременных записей его текстов дается сопоставительный анализ изобразительных средств сказания и сказки, раскрывая стабильность блока поэтических средств и пределы их варьирования.

Нами алтайская сказка изучалась в аспектах ее исполнения в обрядовой культуре алтайцев, взаимосвязи с мифами, сказаниями, песнями в контексте бытования и развития во времени [Садалова 2003]. В своей работе для выяснения статуса сказки в алтайской исполнительской традиции и ее специфики мы обобщили и систематизировали фольклорные, этнографические факты и свидетельства, зафиксированные исследователями и собирателями, а также собственные наблюдения. Бытование сказки в единой этнофольклорной культуре и ее сосуществование с другими фольклорными жанрами определили особенности самого жанра алтайской сказки. С целью выявления последовательности формирования алтайской сказки в контексте других фольклорных жанров, мы обратились, в частности, к структурно-семантической методике. На примере группы сказок, имеющих сюжетные параллели в смежных жанрах (таковы сказочные, мифические и эпические повествования о чудовище Дьелбегене), мы определили их структурно-семантические типы и проследили основные этапы сложения их исторического развития для выяснения и разграничения общих и отличительных моментов в сюжетике сказок, эпоса и мифов. Данная методика анализа помогла нам проследить изменения структур элементов и произведений в целом в зависимости от жанра "от простого к сложному путем количественных накоплений и качественных скачков, с эпизодическими возвращениями к более раннему состоянию" [Садалова

2003, с. 4.]. Выделение элементарных сюжетов произведений, которые являются архаичной основой сюжета, дало возможность более конкретно рассмотреть механизмы развития жанра. Нами, например, было обращено внимание на аналогичные принципы усложнения текста в эпических сказаниях, что позволяет четче выявить отличительные моменты в сказке и эпосе, или убеждают в общности черт в сюжетосложении разных жанров.

Изучение текстов с песенными вставками при помощи частичного применения структурно-семантической методики было необходимо для выяснения роли песенных вставок в сюжете. Так как неразрывность текста сказки с песней или, наоборот, отсутствие необходимости появления песенной партии героя, или неидентичность содержания песен в разных жанрах сказки, в свою очередь, позволили проанализировать эти сказки с точки зрения их исторического развития. Повествовательной контекст песенных вставок - в сказках предопределили своеобразие ■ их художественно-поэтической системы, поэтому была необходимость охарактеризовать художественно- стилевые средства этих песен.

В 2001 году в серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» СО РАН вышел том алтайских народных сказок [Садалова 2002], подготовленный нами при участии К.М. Макошевой. Кроме подготовки и переводов текстов с языка оригинала на русский язык, мы составили комментарии к текстам, словари, указатели и написали вступительную статью. В процессе подготовки тома «Алтайские народные сказки» нами были исследованы все научные издания сказочных текстов, записи сказок в архивном фонде Института алтаистики им. С.С. Суразакова. С целью включения в том современных записей сказок и изучения этнобытования этого жанра с середины 90-х гг. XX в. нами было предпринято несколько самостоятельных поездок и участие в комплексных научных экспедициях по районам республики (1984, 1986, 1988, 1992 гг.).

Представление всего комплекса материалов алтайских сказок обусловило выработку определенных подходов к текстам для включения их в издаваемый том. Основными критериями послужили содержательность, художественная ценность данных текстов, их популярность и распространенность в народе. Таковыми текстами, например, оказались сказки: 1. «Летучая мышь» о летучей мыши, которая не подчинилась ни хану зверей под предлогом, что она - зверь, бегающий по земле; ни хану птиц под предлогом, что она - птица, летающая по небу птица; 2. «Лисичка» о лисичке, которая, став воспитанницей старика со старухой, обокрала все их запасы, 3. «Башпарак» о герое, который одурачил самого страшного чудовища Алтая - Дьелбегена; 4. «Созвездие Семи Каанов» о неугомонных всесильных братьях, которые не давали никому спокойно жить ни на земле, ни на небе и были за это наказаны, превращены в созвездие семи братьев; 5. «Ырысту» о мальчике, который с помощью духа («хозяина») Алтая наказал своих обидчиков; 6. «Тангзаган» о герое, которому за помощь доброму духу была подарена жена небесного происхождения, но из-за зависти людей к ее красоте он потерял ее навсегда; 7. «Сан-Ару» о золовке, обижаемой злыми снохами; 8. «Аргачи и Мекечи» об удачливом и неудачливом братьях-антиподах; 8. «Дьарым-Кулак» о маленьком шкодливом герое и другие.

Помимо этого мы соблюдали и другие принципы отбора. Во-первых, исходя из самого материала, посчитали необходимым отразить все жанровые разновидности алтайской сказки, а также тексты, которые демонстрируют наиболее яркие жанровые особенности, например, тексты с песенными вставками. Во-вторых, для нас было важным показать историю записей сказок, особенно в период расцвета собирательской деятельности, поэтому включили, как яркий пример сказки этого периода, записи и самозаписи собирателя П.В. Кучияка. Согласно этим же соображениям, в томе представлены тексты 40 - 50-х, 60 - 70-х гг. XX в., хотя уровень записей того времени не всегда отвечает современным требованиям их аутентичного фиксирования. Но тем не менее они представляли собой оригинальные сюжеты, которые в современном бытовании уже не встречаются, например, такие тексты: «Как три юолюка слова испугались», «Лисичка и Ёскюзек».

Часть этих текстов записаны под диктовку. Следует оговорить, что собиратели не вносили свои правки, а просто следовали традициям литературного языка и механически писали полные глагольные формы и окончания вместо стяженных, не везде соблюдали фонетические особенности произношения исполнителя. Мы же, в свою очередь, при расшифровке современных записей, в тех случаях, когда стяженные формы могли оказаться непонятными для читателя, восстанавливали подразумеваемое окончание глаголов, деепричастий в квадратных скобках, например: айлан(ып) (кружась). В других случаях ранние тексты сохраняют особенности прежней орфографии, например, ]олуккан вместо ]олыккан, кбчуруп — кдчурип, коркушту вместо коркышту и т.д.

В том включены тексты, записанные не только от известных сказочников и сказителей, но и от менее известных, если их тексты характеризуются хорошей сохранностью народной речи и художественной содержательностью.

В соответствии с принципами Серии, тексты отражали этнодиалектные особенности сказок. С учетом того, что в алтайском языке сохраняются диалекты кумандинцев, челканцев, тубаларов, телеутов, теленгитов (в конце 90-х гг. XX в. они обрели статус малочисленных народов), в томе опубликовано по одному и более текстов как образцы перечисленных диалектов. При этом обращалось внимание не только на демонстрацию языковой специфики диалектов, но и на органичное расширение наших знаний о народной сказке, так как считает алтайский фольклорист С.С. Суразаков, основой всех диалектных сюжетов послужил общеалтайский фольклорный фонд.

Несмотря на многоплановость задач, тексты расположены в строгой жанровой последовательности, в комментариях дан широкий контекст каждой сказки, что способствовало композиционной цельности и содержательности изданного тома.

Большую помощь для понимания основ научного перевода оказали первые научные переводы сказок Н.А. Баскакова [Баскаков 1965], [Баскаков 1972], [Баскаков 1985], а также двуязычное издание текста героического сказания «Маадай-Кара» С.С. Суразакова [Суразаков 1973] и том алтайских героических сказаний серии «Памятники фольклора Сибири и Дальнего Востока» [Казагачева 1997], подготовленный З.С. Казагачевой под редакцией В.М. Гацака. В поисках адекватного перевода отдельных слов и выражений мы обращались к словарям: «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» [Вербицкий 1884], «Древнетюркский словарь» [Наделяев 1969], «Ойротеко-русский словарь» [Баскаков 1947].

В переводах мы учитывали и разножанровость текстов, и индивидуальные особенности оказывания (более 20 исполнителей, см. Указатель имен исполнителей текстов), следуя при этом единым принципам перевода всех текстов, с учетом общих мест, изобилия устойчивых формул, парных слов и т.д.

Относительно парных слов следует заметить, что они представляют собой отражение исторического влияния монгольского языка, например: амыр-энчу, эрмек-куучын [Монгол-орос толь, 1957]. Они являются тавтологическими парами: амыр (монг.), эичу (алт.) — в значении:«мир, покой». Но в алтайском языке такой повтор понимается как устойчивое словосочетание, передаваемое синонимичными словами, что и было отражено в переводах: амыр-энчу - «мир-покой», эрмек-куучын - «речь-беседа».

Согласно принципам графической передачи национальных слов, оставленных в русском тексте без перевода, в данном издании, как и в томе «Алтайские героические сказания» [Казагачева 1997] при написании алтайских слов не были показаны удвоенные гласные: чёчёй (чббчой), тажур (таэюуур), арчи (аарчы). Исключение составили слова с удвоенными гласными, в которых при сокращении меняется значение слова, например: каан - «хан», кан - «кровь».

В связи с тем, что в алтайском языке отсутствует грамматическая категория рода, принадлежность отдельных мифологических персонажей (Дьелбеген, Албын) к женскому полу выяснялась по содержанию текста, ибо эти существа традиционно считаются представителями мужского пола.

В алтайских текстах употребление глаголов 3-го лица при обозначении движения (iварган, jypyn ийтир) одинаково обозначает и то, что герой может идти пешком, и то, что он может ехать на коне. В каждом случае действие героя уточнялось, исходя из содержания национального текста в целом. В отдельных текстах оригинала действия героя передаются через разные временные формы глаголов (возможно, это оговорки сказочника), в переводах приводилась одна временная форма. При определении единственного и множественного числа мы также исходили из контекста.

Том «Алтайских народных сказок» был снабжен Примечаниями и комментариями, в которых дана систематизация вариантов, а также указателями: Указатель имен эпических и мифологических персонажей, Указатель топонимов, Указатель имен исполнителей текстов, Указатель имен собирателей текстов, Указатель мест записи публикуемых текстов, Указатель сюжетных типов; и Словарем непереведенных слов.

Таким образом, изучение жанра сказок нами продолжено и в данной работе и, несомненно, будет привлекать внимание специалистов и в дальнейшем, ибо в сказке сохранились комплесные основы архаического фольклора.

Цели и задачи исследования. Алтайская сказка бытует в единой этнофольклорной культурной традиции. Имея собственную жанровую нишу, тем не менее, она несет в себе отражение многогранных проявлений древнейших обрядов и взаимовлияния с другими фольклорными жанрами, что активно повлияло на особенности жанра алтайской сказки. Исходя из этого, определены цели и задачи настоящего диссертационного исследования.

Основной целью исследования является изучение исполнения алтайской сказки в контексте обрядовой культуры и в сопоставлении со сказительством в системе архаичных религиозных традиций, прежде всего, шаманских представлений. Для достижения этой цели потребовалось решить следующие задачи:

- рассмотрение функции исполнения сказок;

- сопоставление традиции сказочного и эпического исполнительства с обрядовой и шаманской практикой.

Другой важной целью диссертационного исследования является систематизация и классификация всего сказочного фонда для комплексного представления о сюжетном составе алтайских сказок. Для чего потребовалось решение соответствующих задач, а именно: проведение типологизации сюжетов алтайских сказок с международными сюжетами, сюжетами сказок родственных тюрко-монгольских народов; выделение общих международных сюжетов, локальных и заимствованных сюжетов, контаминированных сюжетов; проведение сравнительного анализа существующих вариантов отдельных сюжетов для выяснения специфики алтайских сюжетов;

- выявление на примере общего сюжета для сказки и сказания их отличительных и общих аспектов.

Не менее важной целью диссертационного исследования стал анализ поэтических особенностей алтайской сказки. В связи с чем, решались следующие задачи:

- анализ классических традиционных формул (начальных, медиальных и финальных);

- выявление поэтических формул и лексики с этноязыковыми характеристиками;

- сопоставление разновременных записей с их стилевыми особенностями.

Материалом диссертационного исследования явились издания алтайских сказок, эпоса и мифов, выходивших со второй половины XIX века до настоящего времени, в том числе двуязычный текстологический сборник алтайских народных сказок, подготовленный нами [Садалова 2002], и архивные фонды Института алтаистики им. С.С. Суразакова. Для исследовательского анализа нами были привлечены собственные магнитофонные записи, свои экспедиционные дневники и записи ответов носителей фольклора на специальный вопросник (в период с 1984 по 2005 гг. были обследованы районы Горного Алтая, телеутские села в Кемеровской области, сомоны Западной Монголии). Исполнительские и сюжетно-поэтические особенности алтайских сказок проанализированы с привлечением фольклорно - этнографических источников диалектных сказок алтайских субэтносов: кумандинцев, челканцев, телеутов, тубаларов, теленгитов; других тюркоязычных народов Южной Сибири: тувинцев, хакасов, шорцев, а также бурят, калмыков и западно-монгольских народов.

Методологические принципы диссертации. В диссертационной работе основным методом исследования стал сравнительно-исторический. Использование этого метода обусловлено тем, что сказка представляет собой полистадиальное явление, в котором нашло отражение несколько исторических фаз развития данного жанра фольклора. При этом сказка сохраняет стабильную структуру, сложившуюся в течение исторических эпох, начиная с простых исходных основ, формируясь в широком контексте всей этнофольклорной традиции при тесных контактах с другими жанрами фольклора.

Для нашего исследования важными являются теоретические работы: А. Н. Веселовского [Веселовский 1989], В.М. Жирмунского [Жирмунский 1970], Н. Рошияну [Рошияну 1974], В.М. Гацака [Гацак 1989], Б.П. Кербелите [Кербелите 2001], С.С. Суразакова [Суразаков 1985], А.Ш. Кичикова [Кичиков 1992], С.М. Каташева [Каташев 1974], Д.Я. Адлейбы [Адлейба

1991], М.А. Демчиновой [Демчинова 2003], Е.Э. Хабуновой [Хабунова 2007]. Г.Р. Хусаиновой [Хусаинова 1999]; наблюдения и выводы ряда специалистов по фольклору и этнографии сибирских тюрков: Д.К. Зеленина [Зеленин 1929], Н.П. Дыренковой [Дыренкова 1949], Л.Э. Каруновской [Каруновская 1935], Л.П. Потапова [Потапов 1946], Е.М. Тощаковой [Тощакова 1978], В.Е. Майнагашевой [Майнагашева 1976], П.А. Троякова [Трояков 1969], A.M. Сагалаева [Сагалаев 1989] и других.

При типологизации текстов нами использовались данные международного указателя сказочных сюжетов Аарне - Томпсона (AT) [Thompson 1961], указателя турецких сказок Эберхарда - Воратавы (ЕЬ. -Во.), [Eberhard, Boratav 1953], сравнительного указателя сюжетов восточнославянских сказок (СУС) [Бараг 1979] и указателя структурно-семантических типов волшебных сказок, составленного Б.П. Кербелите [Кербелите 1991].

Научная новизна работы. Впервые алтайская народная сказка изучается в комплексном сочетании анализа проблем: форм этнобытования, сюжетного состава, поэтических и стилевых особенностей, в связи с чем, приведен обрядовый контекст бытования алтайских сказок в сопоставлении с традициями сибирских тюрков и западных монголов в тесной взаимосвязи со сказительской практикой. В диссертационном исследовании также впервые с учетом широкого контекста исторического развития жанра алтайской сказки проведена систематизация всех ее жанровых разновидностей, охарактеризованы их поэтико-стилевые особенности.

Основные положения, выносимые на защиту:

- в исполнительской традиции сказок выделены разные типы отношения к исполняемому тексту произведения, которые отразили в себе разные этапы развития сказки;

- алтайская сказка исполнялась в системе древних обрядов: в зимний период, похоронно-поминальным обряде, культовом почитании хозяина тайги во время охотничьего сезона и осеннего сбора орехов с целью магического очищения и противостояния негативным стихиям и для магического воздействия на духов гор, чтобы расположить их себе;

- в соотношении повествования сказочника (сказителя) и шаманского действия отмечены реликтовые аспекты древнего обрядового функционирования алтайской сказки и сказания;

- при систематизации основных жанровых разновидностей алтайских сказок выделены: мифы-сказки и сказки о животных, волшебные, бытовые и новеллистические сказки, сказки о глупом черте, кумулятивные (формульные сказки), анекдоты, хотя во многих случаях обнаруживается их жанровая нерасчлененность, свидетельствуя не только о древних синкретических чертах жанра, но и о незаконченном процессе жанрообразования алтайской сказки;

- в своей основе сюжетный состав алтайских сказок восходит к древним обрядовым мотивам, обрядовым рассказам, что способствовало формированию специфических черт части текстов, так, особенностью локальных сюжетов волшебных сказок является то, что в них отмечаются элементы мифов и мифологических рассказов о демонических существах;

- при сравнительном анализе вариантов отдельных сюжетов выясняется, что в сюжетном составе алтайских сказок представлено многообразие контаминаций различных сюжетов, при этом основным звеном, позволяющим соединиться сюжетам, близких по тематическому содержанию, является однотипный герой;

- одним из важных составных частей в развитии сюжета сказок являются характеристики пространства при посещении героем верхнего или нижних миров;

- алтайским сказкам характерны традиционные формулы: начальные, медиальные и финальные, которые несут в себе, кроме жанровых характеристик сказки, также и национальную специфику; финальные формулы многих алтайских сказок связаны с содержанием сказки и носят этиологический характер, которые отсутствуют в новеллистических и бытовых сказках; большое разнообразие в алтайских сказках представляют медиальные (серединные) формулы, которые дополнительно разделены на фабульно необусловленные и фабульно обусловленные);

- текстологический анализ разновременных записей одного из сюжетов свидетельствует о существовании особых стилевых механизмов передачи текста, сохраняемых основ сказки, но в то же время при каждом новом исполнении текст подвергается влиянию ситуации записи текста, что придает особые черты каждому новому тексту в его живом бытовании.

Теоретическая и практическая значимость. Диссертационное исследование алтайской сказки является новой ступенью в изучении и классификации всего репертуара сказочного фонда, сопоставленного с опубликованными и полевыми записями сказок в контексте других жанров с привлечением материалов сибирских тюрков и западно-монгольских народов. Работа выполнена с учетом актуальных требований современной фольклористики. Результаты работы могут быть использованы при создании каталогов алтайской и других тюрко-монгольских сказок, при дальнейшем изучении поэтики и стиля тюрко-монгольских сказок, в сравнительном изучении текстов сказок и сказаний. Основные выводы диссертационной работы могут найти применение в учебно-методических пособиях по алтайской филологии и этнолингвистике.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на расширенном заседании кафедры алтайского языка и литературы Горно-Алтайского государственного университета и рекомендована к защите в диссертационном совете по специальности 10.01.09 - Фольклористика.

Основные положения и выводы диссертации изложены в 34 публикациях общим объемом более 30 п.л. Наиболее важные положения опубликованы в трех монографиях, трех текстологических изданиях, 6 статьях в журналах из перечня, утвержденного ВАК, а также докладах и выступлениях на международных и всероссийских конференциях, в числе которых: Международный симпозиум «Аборигены Сибири: проблема исчезающих языков и культур», Новосибирск, 1995 г.; Международный семинар по переводу тюркского эпоса, Анкара (Турция), 1997 г.); Международная конференция «Алтай и Центральная Азия: культурно-историческая преемственность», Горно-Алтайск, 1998 г.; Международный симпозиум «Сибирь в панораме тысячелетий», Новосибирск, 1998 г.; Ежегодная международная конференция по алтаистике «Роль женщины в монгольском мире», Вальверберг (Германия), 2001 г.; Международная конференция «Письменное наследие тюрков», Кызыл, 2003 г.; Международный съезд востоковедов, Москва, 2004 г.; Ежегодная международная конференция по алтаистике «Мир Алтая», Кембридж (Англия), 2004 г. и др.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих по пять (первая глава) и четыре параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы, включающего 192 источника, приложения с указателями. Общий объем - 307 страниц машинописного текста.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Садалова, Тамара Михайловна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Алтайские народные сказки представляют собой своеобразное явление в фольклорной системе алтайцев и занимают в ней свою достойную нишу.

В первой главе своей работы нами рассмотрены вопросы о терминологии обозначения жанра сказок, единстве репертуара сказочников и сказителей, что обусловило взаимопроникновение этих двух жанров и во многом определило жанровое своеобразие алтайских сказок. В исполнительской традиции сказок мы выделили разные типы отношения к исполняемому тексту произведения, которые отразили в себе разные исторические этапы развития сказки: серьезное и ироническое. Серьезное отношение к исполнению сказки и происходящим в ней событиям связано с ритуальным назначением сказки в комплексе других магических действий в проведении обрядов. В связи с чем мы обратились к характеристике исполнения сказки в системе древних обрядов: в зимний период, похоронно-поминальным обряде, культовом почитании хозяина тайги во время охотничьего сезона и осеннего сбора орехов с целью магического очищения и противостояния негативным стихиям или для магического воздействия на духов гор, чтобы расположить их к себе. В соотносимости повествования сказочника (сказителя) и шаманского действия нами отмечены реликтовые аспекты древнего обрядового функционирования алтайской сказки и сказания.

Сопоставления саяно-алтайского и западно-монгольского с алтайским материалом этнобытования сказки и сказаний позволили нам выявить в этих традициях исполнительства сказок и сказаний общие обрядовые архаические функции.

Во второй главе о типологии сюжетов алтайских сказок нами выделены их жанровые разновидности: мифы-сказки и сказки о животных, волшебные, бытовые и новеллистические сказки, сказки о глупом черте, кумулятивные (формульные сказки), анекдоты, которые, в свою очередь, в соответствии с международным указателем Аарне - Томпсона сюжетных типов сказок [

Томпсон 1961 ] внутри каждой жанровой разновидности распределены на три группы сюжетов: 1) локальные, аналогии с которыми в фольклоре других народов неизвестны; 2) соответствующие сказкам международного репертуара; 3) заимствованные из репертуара других народов.

В результате чего мы пришли к отдельным заключениям, о том, что в своей основе многие жанровые разновидности (миф-сказки, сказки о животных, волшебные) восходят к древним обрядовым мотивам, обрядовым рассказам, поэтому, часть текстов из международного сказочного репертуара приобрела национальные специфические черты, например, особенностью локальных сюжетов волшебных сказок является то, что в них отмечаются черты мифов и мифологических рассказов о демонических существах. Но в числе алтайских волшебных сказок бытует ряд заимствованных сюжетов, содержание которых в основном совпадает с русскими сказками и почти не имеют элементов, характерных для алтайской сказочной традиции и не осложнились другими этно-локальными мотивами.

В репертуар алтайских сказок нами выделены тексты богатырских сказок, которые являются переходными сюжетами от сказки к эпосу или «разрушенными» сюжетами героических сказаний. Основная часть богатырских сказок локальные и не соотносятся с сюжетами международного репертуара, хотя могут иметь аналогии с сюжетами богатырских сказок тюрко-монгольских родственных народов.

В алтайских новеллистических сказках выделяются локальные и международные сюжеты. Из локальных новеллистических сюжетов есть отдельные сказки, которые широко известны и имеют определенные сюжетные сходства с волшебными сказками. В числе новеллистических сказок по тематике есть сюжеты, которые близки с бытовыми сказками.

В бытовых сказках сюжеты повествуют об общественных и семейных отношениях, в них отсутствуют различные чудесные помощники, мифологические персонажи и чудовища, в основном в них повествуется о взаимоотношениях социального плана бедных и богатых, а также встречается тема об обиженных героях, где элемент иносказания играет большую роль.

В репертуаре алтайских сказок нами зафиксированы и анекдотические сказки, но тем не менее они являют собой один своеобразных жанровых разделов, в них есть отдельные сюжетные типы, которые соотносимы с международными сюжетами. Анекдотические сюжетные типы в репертуаре алтайских сказок бытуют и как самостоятельные, так и контаминированные сюжетные типы.

В данной главе мы дали более детальный сравнительный анализ вариантов части сюжетов, относящихся к разделам волшебных и новеллистических сказок, сопоставив их с европейскими сюжетами, что дало нам возможность отметить особенности алтайских сказок, в частности, это активное взаимодействие их с другими жанрами - мифами, героическими сказаниями, а в отдельных случаях, песнями. Например, взаимодействие сказок и мифов проявляется в том, что в сказках часто встречаются мифологические персонажи., этиологические концовки, характерные для мифологических сюжетов. Сказки и героические сказания соотносятся и в сюжетике, и в части использования традиционных эпических формул, ритмизованной речи.

Еще одну особенность сюжетного состава алтайских сказок представляет многообразие контаминаций различных сюжетов, при этом характер контаминаций. Основным звеном, позволяющим соединиться сюжетам, которые близки друг другу по идейно-тематическому содержанию, является однотипный герой; что придает органичную законченность всему сказочному тексту из контаминированных сюжетов. В усложненных комбинациях контаминаций наблюдается тенденция усложнения структуры сюжета за счет присоединения дополнительных сюжетов, которая обычно диктуется эволюцией сказочного текста, иногда разные сюжеты могут соединяться друг с другом без логической мотивировки чисто механическим путем и т.д.

Сюжеты алтайских сказок, так или иначе соотносимые с европейскими сюжетами, во многом имеют свою национальную специфику. Также отдельные сюжеты алтайских сказок во многом близки и с тюрко-монгольскими сюжетами, что объясняется происходившими общими ■ историко-этническими процессами в развитии родственных народов с древнейших времен, что отразилось в их языке, истории и фольклоре.

Сравнивая общий сюжет о брате с сестрой, который встречается и в жанре сказок, и в жанре сказаний, мы выяснили, что сюжетные отличия сказки и сказания не являются кардинальными. К тому же сам принцип развития сюжета происходит за счет присоединения новых групп сюжетных эпизодов, хотя имеются определенные отличия на уровне поэтики. В тексте сказания обнаруживаются примеры перенятия сказочных сюжетов о Дьелбегене с разной степенью их трансформации согласно законам жанра эпических сказаний. В другом случае сказочный сюжет является только «зачином» эпического сказания, последующие эпизоды больше соответствуют содержанию эпических сказаний.

В характеристиках относительно художественного пространства алтайских сказок, мы обратили внимание на то, что оно, заключая в себе отражение мировоззренческих представлений народа, в то же время способствует развитию сюжета сказки, при этом в ряде сказок и эпических произведений имеет много общего.

В третьей главе мы пранализировали поэтические и стилевые особенности алтайских сказок, которым характерны традиционные формулы: начальные, медиальные и финальные, которые несут в себе, кроме жанровых характеристик сказки, также и национальную специфику.

В большинстве своем начальные формулы в алтайских сказках не развернуты, так, текст может начинаться с изложения ситуации или без вступления, с середины действия, в начальных формулах встречаются указание временной отдаленности, происходящих в сказке действий, указание на конкретную местность. Начальные формулы же волшебных сказок по содержанию более обширны, хотя как и в мифах-сказках или в сказках о животных, есть особый разряд сказок, не имеющих зачина, начинающихся сразу с завязки или небольшой экспозиции, или же с короткой формулы, которая сливается с завязкой, развивающей сюжетное действие, или же с указания места и времени, соединяющихся в одной формуле. В волшебных сказках встречаются архаичные формулы или развернутые формулы, присущие героическим сказаниям. Большинство новеллистических сказок, так же, как и волшебные сказки, начинается почти сразу с изложения сюжета, поэтому начальная формула краткая.

Финальные формулы многих алтайских сказок (мифов-сказок, сказок о животных, части волшебнх сказок ) связаны с содержанием сказки и носят этиологический характер, которые отсутствуют в новеллистических и бытовых сказках. Некоторые тексты алтайских сказок заканчиваются на финальные формулы поучительного характера. Тексты иногда могут заканчиваться без конечной формулы, но финальные эпизоды сказки содержат в себе элементы поучения. В основном же в алтайских сказках конечные формулы связаны с событиями в сказке и сообщают о благополучном продолжении жизни героев.

Большое разнообразие в алтайских сказках представляют медиальные (серединные) формулы,, которые мы дополнительно разделили еще на фабульно необусловленные и фабульно обусловленные. В алтайских сказках фабульно необусловленные формулы используются в основном для разъяснения этнографических реалий, деталей быта; иногда в качестве дополнительной характеристики мифологических персонажей. Отдельные фабульно необусловленные формулы выражают отношение сказочника к своим персонажам сказки и происходящим в ней событиям. Фабульно необусловленные формулы демонстрируют исполнение сказки, как живого действия, в который могут включаться комментарии сказочника.

Серединные фабульно обусловленные формулы разнообразны и в текстах они встречаются очень часто. Для алтайских сказок наиболее характерны формулы выражения благодарности и благопожелания, формулы действия, формулы повторения действий, формулы красоты, общие формулы с эпическими произведениями: о препятствиях на пути героя, о преодолении героем пространства, о несметности богатства героя, о приближении врага, об отчаянии героя и т.д.

Текстологический анализ разновременных записей одного из сюжетов о семи братьях в исполнении сказителя Т.А.Чачиякова, проведенный с целью сопоставления текстов разных лет от одного и того же исполнителя, свидетельствует о существовании особых стилевых механизмов передачи текста, сохраняемых основ сказки. Но в то же время при каждом новом исполнении текст подвергается влиянию ситуации записи текста, эмоционально-физического состояния исполнителя, что придает особые черты каждому новому тексту в его живом бытовании.

Комплексное изучение, систематизация и классификация жанра алтайской народной сказки с детальным изучением отдельных ее аспектов выявляет его как многогранное явление, заслуживающее пристального изучения с разных точек зрения.

Список литературы диссертационного исследования доктор филологических наук Садалова, Тамара Михайловна, 2008 год

1. Адлейба Дж. Я. Устные стилевые основы сказки. Сухуми, 1991. - 339 с.

2. Алиева А.И. Поэтика и стиль волшебных сказок адыгских народов. -М.: Наука, 1986.-280 с.

3. Анохин А.В. Душа и ее свойства по представлениям телеутов. // Сборник МАЭ. Т. VIII. - 1929. - С. 253 - 270.

4. Анохин А.В. Материалы по шаманизму у алтайцев // Сборник МАЭ. Т. IV. Вып. 2. - 1924. - С. 1 - 148.

5. Анохин А.В. Материалы по шаманизму у алтайцев. Переиздание. — Горно-Алтайск: «Ак=Чечек», 1994.-235 с.

6. Байсклан С.М. Поэтика тувинского героического эпоса. Тувинское книжное издательство. Кызыл: Тувин. кн. изд-во, 1987. - 70 с.

7. Бараг Л.Г. Сюжеты и мотивы белорусских волшебных ска зок. (Систематический указатель) // Славянский и балканский фольклор. М.: Наука, 1971. - С.182 - 23 5.

8. Баранникова Е.В. Бурятские волшебно-фантастические сказки. — Новосибирск: Наука, 1978. 280 с.

9. Баранникова Е.В. Бурятские сказки и сказители в наши дни. // Фольклористика Российской Федерации. Л.: Наука, 1975. - С. 126 - 138.

10. Баранникова Е.В. Искусство сказочников-онтохшинов // Фольклорное наследие народов СССР и современность. Кишинев, 1984. -389 с.

11. П.Баскаков Н.А. Алтайский фольклор и литература. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, 1948. - 24 с.

12. Бахтина В.А. Время в волшебной сказке // Проблемы фольклора. М.: Наука, 1975.-С.157- 163.

13. Бахтина В.А. Пространственные представления в волшебных сказках // Фольклор народов РСФСР. Уфа, 1979. - Вып. 1.1. С.81 -91.

14. Борджанова Т. Г. Мастерство западно-монгольского сказителя М. Парчена (эпические формулы) // Культура Монголии в средние века и новое время. Улан-Удэ, 1986. - С. 105 - 114.

15. Бязыров А.Х. Опыт классификации осетинских народных сказок по системе Аарне-Андреева. // Известия Юго-Осетинского НИИ. Вып. IX. -Сталинир, 1958.-С. 310-346.

16. Вербицкий В.И. Алтайские инородцы. М., 1893. — 221 с.

17. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. — JL: Гослитиздат. Ленингр. отд-ние, 1940. 364 с.

18. Веселовский А.Н. Сравнительная мифология и метод // Соб. соч. Т.16. -M.-JL: Изд. АН СССР, 1938. С.83 - 127.

19. Веселовский А.Н. Статьи о сказках // Соб. соч. Т. 16. (1898 1890). -M.-JL: Изд. АН СССР, 1938. - 368 с.

20. Владимирцов Б.Я. Монголо-ойратский героический эпос. Пг.: ГИЗ, 1923.-254 с.

21. Волков P.M. Русская сказка: К вопросу о роли сказочника в создании сказочной обрядности // Научые записки Одесского державного пед. ин-та. -1941. Т. VI. - С. 29 - 58.

22. Гацак В.М. Восточнороманский героический эпос: Исследования и тексты. -М.: Наука, 1967. 137 с.

23. Гацак В.М. Сказочник и его текст. (К развитию экспери ментального направления в фольклористике) // Проблемы фольклора. М.: Наука, 1971.-С. 7-46.

24. Гацак В.М. Некоторые опыты текстологии фольклора // Наука о фольклоре сегодня: междисциплинарные взаимодействия. — М.: МГУ, 1998. -С. 24-30.

25. Гацак В.М. Устная эпическая традиция во времени: Историческое исследование поэтики. М.: Наука, 1989. - 256 с.

26. Гезалов Ф.Х. Структура азербайджанских волшебных сказок // Автореф. дис. канд. филол. наук. Ташкент, 1990. -23 с.

27. Гей Н.К. Время и пространство в структуре произведения // Контекст — 1974: Литературно-теоретические исследования. — М.: Наука, 1975. — 278 с.

28. Горяева Б.Б. Сюжетный состав и художественно-стилевая структура калмыцкой волшебной сказки // Автореф. дис. канд. филол. наук. -Майкоп, 2006 24 с.

29. Демчинова М.А. Сюжеты и стиль алтайской волшебной сказки. — Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд-во, 2003. 163 с.

30. Древнетюркский словарь. М.: Наука, 1969. — 676 с.

31. Дыренкова Н.П. Охотничьи легенды кумандинцев // Сборник МАЭ. Т. XI. - М.-Л., 1949. - С. 110 - 132.

32. Дыренкова Н.П. Шорский фольклор. М.-Л.: Изд. АН СССР, 1940.-401с.

33. Дэвлет М.А. Листы каменной Улуг-Хема. Кызыл: Тувинское кн. изд., 1990.- 196 с.

34. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной. Новосибирск: Наука, 1988. - 176 с.

35. Жирмунский В.М. О ритмической прозе // Теория стиха. -Л.: Наука, Ленинград, отд., 1975. С. 569 - 586.

36. Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. Л.: Наука, 1974. - 727 с.

37. Зарубежные исследования по семантике фольклора: Сб. ст. Сост.: Е.М. Мелетинский и С.Ю. Неклюдов. М.: Наука, 1985. - 315 с.

38. Зеленин Д.К. Табу слов у народов восточной Европы и северной Азии. Ч. 1. Запреты на охоте и иных промыслах // Сб. МАЭ. — М.-Л., 1929. VII. -С. 1 - 144.

39. Исследование по структуре текста. М.: Наука, 1987. - 301 с.

40. Казагачева З.С. Алтайские героические сказания «Очи-Бала», «Кан-Алтын». Аспекты текстологии и переводы. — Горно-Алтайск: ГорноАлтайское книжное изд-во, 2002. 349 с.

41. Карнаухова Н.В. Об изучении сказочника как артиста. (Публикация В.М. Гацака) // Фольклор: Поэтическая система. М.: Наука, 1977. — С. 311 — 323.

42. Каруновская Л.Э. Представления алтайцев о Вселенной // Советская этнография. 1935. -№ 4 - 5. - С.160 - 183.

43. Катанов Н.Ф. Хакасский фольклор // Образцы народной литературы тюркских племен Южной Сибири. Т. IX. СПб, 1907. - Абакан: Красноярское кн. изд., 1963. - 162 с.

44. Каташев СМ. Некоторые особенности стиха героического эпоса алтайцев // Ученые записки ГАНИИИЯЛ. Вып. II. Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд., 1974. - С. 133 - 142.

45. Каташев СМ. Об алтайском стихосложении /на алт. яз./ -Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд., 1974. 105 с.

46. Каташев СМ. Основные ритмические определители алтайских народных песен // Улагашевские чтения. Вып. 1. Горно-Алтайск, 1979. - С. 112-133.

47. Кербелите Б.П. Историческое развитие структуры и семантики сказок. Вильнюс, 1991.-383 с.

48. Кербелите Б.П. Историческое развитие структуры и семантики сказок // Автореф. дис. докт. филол. наук. М., 1989. - 44 с.

49. Кербелите Б.П. К вопросу о репертуаре литовских волшебных сказок // Фольклор балтских народов. Рига, 1968. - С. 177- 185.

50. Кербелите Б.П. Методика описания структуры и смысла сказок и некоторые ее возможности // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика. М.: Наука, 1980. — С. 48 — 100.

51. Кербелите Б.П. Сюжетный тип волшебной сказки // Фольклор: Образ и слово в контексте. М.: Наука, 1984. - С. 203 - 250.

52. Кербелите Б.П. Типы народных сказаний. СПб., 2001. - 605 с.

53. Кичиков А.Ш. Героический эпос «Джангар». Сравнительно-типологическое исследование памятника. — М., 1992. 231 с.

54. Коган М. Морфология искусства. JL: Наука, 1972. - 292 с.

55. Куулар Д.С, Н.Ф. Катанов и тувинский фольклор // Ученые записки ТНИИЯЛИ. Вып. X. Кызыл: Тувинское кн. изд., 1963. - С. 220 - 228.

56. Лавонен Н. А. О древних магических оберегах // Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1997. - С. 73 - 81.

57. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1985. - 535 с.

58. Лотман Ю.М. Структура художественного текста. М.: Наука, 1970. -383 с.

59. Майногашева В.Е. Некоторые сюжеты Сивого (Синего) Черного быков в фольклоре саяно-алтайских тюркоязычных народов // Алтайский фольклор и литература: Сб. ст. Горно-Алтайск, 1982. - С.137 - 148.

60. Майногашева В.Е. О традиционном бытовании хакасского героического эпоса алыптыг нымах. // Ученые записки ХНИИЯЛИ. Сер. фил. - Абакан, 1970. - Вып. 14. - № 1. - С. 95 - 113.

61. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки: Происхождение образа. -М.: Изд. вост. лит., 1958. 264 с.

62. Мелетинский Е.М. Миф и сказка // Фольклор и этнография Л.: Наука, 1970.-С.139- 148.

63. Мелетинский Е.М. О генезисе и путях дифференциации эпических жанров // Русский фольклор. М.-Л.: Наука, - Т. V. - 1960. - С. 86 - 97.

64. Мелетинский Е.М. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Труды по знаковым системам. Тарту, 1969. — С. 86 - 135.

65. Мелетинский Е.М. и др. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Труды по знаковым системам. Тарту, 1969. - Т.4. - С. 86 - 135.

66. Мингажетдинов М.Г. Систематизация сюжетов башкирских сказок по международным каталогам // Проблемы фольклористики, истории, литературы и методики ее преподавания. Материалы науч. конф. литературоведов Поволжья. Куйбышев, 1972. - С. 25 - 27.

67. Михайлов Т.О. О некоторых параллелях в мифологии бурят и тюркских народов Сибири // Мифология народов Якутии. -Якутск: Якутский филиал СО РАН СССР, 1980. С. 5. - 117.

68. Музыкальная этнография Северной Азии. — Новосибирск, 1989: 218 с.

69. Неклюдов С.Ю. Время и пространство в былине // Славянский фольклор. М.: Наука, 1972. - С. 19 - 27.

70. Неклюдов С.Ю., Тумурцерен Ж. Монгольские сказания о Гесере. М.: Наука, 1982. - 373 с.

71. Никифоров А.И. Сказка, ее бытование и носители. // Русские народные сказки.-М.-Л., 1930.-С. 15-17.

72. Новик Е.С. Система персонажей русской волшебной сказки. // Типологические исследования по фольклору: Сб. ст. памяти В.Я. Проппа (1895 1970). - М.: Наука, 1975. - С. 214 - 246.

73. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. — М.: Наука, 1984. 304 с.

74. Новиков Ю.А. Сказитель и былинная традиция. СПб., 2000. - 374 с.

75. Орус-оол С.М. Тувинские героические сказания. М., 2001. - 422 с.

76. Потанин Г.Н. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. -М.: Издание географического отделения, 1899. 887 с.

77. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. 2.-СПб., 1881; Вып. 3.- 1883.

78. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Переиздание. -Горно-Алтайск: «Ак-Чечек», 2005. 1025 с.

79. Потанин Г.Н. Этнографические сборы А.В. Анохина // Труды Общества изучения Сибири. Т. 3. Вып. 4. Томск, 1915.

80. Потапов Л.П. Культ гор на Алтае // Советская этнография 1946. - № 2.-С. 145-160.

81. Потапов Л.П. Следы тотемистических представлений у алтайцев // Советская этнография.- 1935.-№ 4-5.-С.134- 151.

82. Проблемы фольклора. -М.: Наука, 1975. 230 с.

83. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: Изд. Ленингр. ун-та, 1986. - 365 с.

84. Пропп В.Я. Морфология сказки. 2-ое изд. М.: Наука, 1969. - 168 с.

85. Пропп В.Я. Трансформация волшебных сказок // Поэтика. (Сб. ст. № 5). Л: "Academia", 1928. - С. 70 - 89.

86. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976. - 325 с.

87. Путилов Б.Н. Героический эпос и действительность. Л.: Наука, 1988. - 225 с.

88. Пухов И.В. Сказка ли олонхо? (О жанре якутских олонхо) // Специфика фольклорных жанров. М.: Наука, 1978. - С. 256 - 267.

89. Радлов В.В. Из Сибири. М., 1990. - 447 с.

90. Рошияну Н. Традиционные формулы сказки. М.: Наука, 1974. - 216 с.

91. Русские народные сказки Сибири. Сост. Р.П.Матвеева. Новосибирск, 1979.-235 с.

92. Русский фольклор Сибири. Сост. Р.П.Матвеева. Новосибирск, Наука, 1984.-193 с.

93. Садалова Т.М. Алтайская народная сказка: этнофольклорный контекст и связи с другими жанрами. Горно-Алтайск, 2003. - 177 с.

94. Садалова Т.М. Алтай фольклорло, чум-.андарла колбулу кыска japтaмaл созлик // Алтай калыктын оос чумделгезин ле чум-]андарын школдо уредери (на алт. яз.). Горно-Алтайск, 2001. - С. 167- 175.

95. Садалова Т.М. Буддийские мотивы в алтайских сказках. // Проблемы изучения истории и культуры Алтая и сопредельных территорий. Горно-Алтайск, 1992. - С. 146 - 147.

96. Садалова Т.М. Загадки Шуну-батыра. — Горно-Алтайск: ГорноАлтайское кн. изд. «Белуха-Уч Сюмер», 2006. 112 с.

97. Садалова Т.М. Исполнение сказки в этнобытовом и обрядовом контекстах (Малоизвестные аспекты проблемы) // Проблемы духовной культуры тюркских народов СССР: Тез. докл. Уфа, 1991. - С.63 - 65.

98. Садалова Т.М. К вопросу об архаичных основах сюжетов о Шуну // Проблемы изучения культурно-исторического наследия Алтая. Горно-Алтайск, 1994. - С. 84 - 89.

99. Садалова Т.М. Понятие о трех мирах в алтайском фольклоре // Кан-Алтай. (Фонд им. С.С.Суразакова). Горно-Алтайск, 1995. - № 18. - С. 11 -12.

100. Садалова Т.М. Ритуально-магические функции сказки // Археологические и фольклорные источники по истории Горного Алтая. — Горно-Алтайск, 1994. С. 137 - 155.

101. Садалова Т.М. Сравнительный анализ вариантов алтайских сказок // Фольклорное наследие Горного Алтая. Горно-Алтайск, 1989. - С. 82 — 101.

102. Садалова Т.М. Традиция мессианства у центрально-азиатских народов // Алтай и Центральная Азия: культурно-историческая преемственность. Горно-Алтайск, 1999. - С. 47 - 53.

103. ЮЗ.Салмин А.К. Сказка. Обряд. Действительность. Чебоксары: Чувашское кн. изд., 1989. - 141 с.

104. Сарангов В.Т. Калмыцкие волшебно-героические сказки // Автореф. дис. канд. филол. наук. М., 1990. - 25 с.

105. Сарангов В.Т. Сюжеты и образы калмыцких богатырских сказок // Билим. Вып. 2. Горно-Алтайск, 2005. - С. 69 - 81.

106. Селиванов Ф.М. Художественные сравнения русского песенного эпоса. Систематический указатель. -М.: Наука, 1990. 128 с.

107. Современный русский фольклор Сибири. Сост. Р.П. Матвеева. -Новосибирск, Наука, 1979. 209 с.

108. Сулейманов A.M. Башкирские народные бытовые сказки: Особенности сюжетного состава, типология персонажей, жанровой проблематики // Автореф. дис. док. филол. наук. -М., 1991. 39 с.

109. Суразаков С.С. Алтайский героический эпос. (Под ред.

110. B.М.Гацака). М.: Наука, 1985. - 256 с.

111. Суразаков С.С. Алтай фольклор (на алт. яз.). Горно-Алтайск: Горно-Алтайской кн. изд., 1975. - 232 с.

112. Суразаков С.С. Из глубины веков. Сб. ст. (Сост. и ред. З.С. Казагачева, вст. сл. А. Петросян). — Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд., 1982.-144 с.

113. Сюжеты якутских сказок. Указатель сюжетов. Сост. Г.У. Эргис // Якутские сказки. Т. 2. — Якутск: Якутское кн. изд., 1967. —1. C. 159-226.

114. Толбина М.А. Некоторые особенности стиля сказочника // Археологические фольклорные источники по истории Алтая. ГАНИИЯЛ — Горно-Алтайск, 1994. С. 169 - 175.

115. Толбина М.А. Сюжеты и стиль алтайской волшебной сказки // Автореферат дис. канд. филол. наук. М., 1990. - 17 с.

116. Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей // Семиотические исследования. Ежегодник. М., 1972. - С. 219 - 220.

117. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. — Новосибирск: Наука, 1988. Вып. 1. - 225 с.

118. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Человек. Общество. Новосибирск: Наука, 1989. - Вып. 2. - 243 с.

119. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. Новосибирск: Наука, 1990. - Вып. 3. - 208 с.

120. Трояков П.А. К вопросу о семантической основе сюжето-образования волшебной сказки (на материале сказок хакасов и сибирских народов) // Проблемы хакасского фольклора. Абакан, 1982. С. 22 - 41.

121. Трояков П.А. От этнографических реалий к сказочному мотиву // Фольклор. Поэтическая система. — М.: Наука, 1977. С. 135 - 142.

122. Трояков П.А. Промыслово-магическая функция оказывания сказок у хакасов // Советская энциклопедия, 1969. С. 26 - 35.

123. Труды Томского общества Сибири. Т. 3. Вып. 1. Томск, 1915. - 230 с.

124. Тощакова Е.М. Традиционные черты народной культуры алтайцев XIX начала XX века. - Новосибирск, 1978. - 143 с.

125. Тюхтенев Т.С. Алтайские народные песни. — Горно-Алтайск, 1978. — 99 с.

126. Тюхтенев Т.С. Собирание и изучение фольклора алтайцев // Ученые записки ГАНИИИЯЛ. Вып. 5. Горно-Алтайск, 1962. - С. 3 - 13.

127. Укачина К.Е. Алтайские народные загадки. — Горно-Алтайск: ГорноАлтайское кн. изд., 1984. 102 с.

128. Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Сборник научных статей. Л.: Наука, 1977. - 200 с.

129. Фольклорное наследие Горного Алтая. Сборник статей. Горно-Алтайск, 1989.-231 с.

130. Фольклорное наследие народов Сибири и Дальнего Востока. — Горно-Алтайск, 1986. 335 с.

131. Хабунова Е.Э. Героический эпос «Джангар»: поэтические константы богатырского жизненного цикла // Автореферат дис. док. филол. наук. — Махачкала, 2007. 54 с.

132. Харвилахти Л. Поэтика эпической традиции: аспекты преемственности и воссоздания народными певцами (на материале русского, ингермландского и алтайского ). М.: ИМЛИ, 1987. - 78 с.

133. Хусаинова Г.Р. Поэтика башкирских волшебных сказок. М., 1999. - 145 с.

134. Цивьян Т.В. К семантике пространственных элементов в волшебной сказке (на материале албанской сказки) // Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975. - С. 193 - 213.

135. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. Очерки теории. Л.: Наука, 1986.-304 с.

136. Чул К. Предметно-пространственное изображение в лирике и поэмах М.Ю. Лермонтова// Автореферат дис. канд. филол. наук. М., 2004. - 20 с.

137. Шинжин И.Б. Сказитель А.Г. Калкин. Горно-Алтайск: ГорноАлтайское кн. изд., 1984. - 144 с.

138. Шинжин И.Б. Алтайские мифы и их исполнители // Алтай и тюрко-монгольский мир. Горно-Алтайск, 1995. - С. 40-48.

139. Шаманизм и ранние религиозные представления. М.: Наука, 1995. -272 с.

140. Ямаева Е.Е. Алтайская духовная культура. Миф. Эпос. Ритуал. — Горно-Алтайск, 1998. 168 с.

141. Ямаева Е.Е. Указатель персонажей алтайской мифологии. Горно-Алтайск, 1998.-90 с.1. П. ТЕКСТЫ

142. Алтай алкыштар. /Сост.: Укачина К.Е., Ямаева Е.Е. Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд-во, 1993. - 144 с.

143. Алтай албатынын' чбрчбктбри. / Сост. Т.С. Тюхтенев. — Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд-во, 1972. 57 с.

144. Алтай албатынын' чумду сбстбри. Вып. 2. / Сост.: Т.С.Тюхтенев, Г.Д. Голубев. — Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, 1962. 99 с.

145. Алтай албатынын' чумду сбстбри. Вып. 3. Горно-Алтайск, 1963: Алтайское кн. изд-во. - 119 с.

146. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, 1958 - Т. 1. - 277 с.

147. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: ГорноАлтайское кн. изд-во: Алтайское кн. изд-во, Т. 2. - 1959. - 340 с

148. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск, Т. 3. — 1960: Алтайское кн. изд-во. — 482 с.

149. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, Т. 4. - 1964. — 240 с.

150. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, Т. 5. - 1966. - 271 с.

151. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. — Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, Т. 6. 1968. - 248 с.

152. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, Т. 7. - 1972. — 239 с.

153. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, Т. 8. - 1974. — 230 с.

154. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, Т. 9. - 1977. - 221 с.

155. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: ГорноАлтайское кн. изд-во, Т. 10. — 1980. - 214 с.

156. Алтай баатырлар. / Сост. С.С. Суразаков. Горно-Алтайск: ГорноАлтайское кн. изд-во, Т. 11.- 1983. - 271 с.

157. Алтайские героические сказани: «Очи-Бала», «Кан-Алтын». / Сост., перевод: З.С.Казагачева; вступ. ст. С.М. Каташев. — Новосибирск: Наука, 1997. 663 с. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

158. Алтайские народные сказки. / Сост., перевод: Т.М.Садаловой, К.М.Макошевой; вступ. ст. Т.М. Садаловой. Новосибирск: Наука, 2002. -454 с. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

159. Алтайский фольклор (Материалы по чалканскому диалекту). / Сост. Е.П. Кандаракова. Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд-во, 1988.-216 с.

160. Алтай фольклор. (К.И. Максимовтын' телеут диалекттилле jyyraH фольклор бичимелдердинен'). / Сост. Т.М. Садаловой. Горно-Алтайск: Горно-Алтайское кн. изд-во, 1995. - 128 с.

161. Башкирское народное творчество. Волшебные сказки. Т. 4. Сказки о животных. — Уфа, 1989. 510 с.

162. Баскаков Н.А. Диалект черневых татар (туба-кижи). М.: Наука, 1965.-340 с.

163. Баскаков Н.А. Диалект кумандинцев (куманды-кижи). М.: Наука, 1972.-279 с.

164. Баскаков Н.А. Диалект лебединских татар-челканцев (куу-кижи). — М.: Наука, 1985.-236 с.

165. Вяткин Г., Чорос-Гуркин Г.И. Алтайские сказки. Новониколаевск, 1926.-27 с.

166. Калмыцкое устное творчество. / Сост., вступительная статья, комментарии Н.Ц.Биткеева. Элиста: АПП Джангар, 2007. - 440 с.

167. Кучияк П.А. и Гарф A.JI. Сказки Алтая. М., 1939. - 16 с.

168. Маадай Кара. Алтайский героический эпос. / Сост. С.С.Суразаков. — М., Наука, 1973. 465 с.

169. Никифоров Н. Аносский сборник. Собрание сказок алтайцев. — Горно-Алтайск, 1995 (переизд.). 264 с.

170. Радлов В.В. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. Ч. 1. СПб., 1866. - 419 с.

171. Радлов В.В. Образцы народной литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи. Ч. IX. Наречия урянхайцев (сойотов), абаканских татар и карагасов. - СПб., 1907. - 659 с.

172. Сартакпай (сказки). Сост. А.Л.Гарф и П.В .Кучияк. Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, 1948. — 112 с.

173. Сказки народов Памира. / Сост., коммент. А.Л.Грюнберга, И.М. Стеблин-Каменского, предисл. А.И. Болдырева. М: Наука, 1976. - 531 с.

174. Тувинские народные сказки. / Сост., примеч. М. Ваташина, предисл. Д.С. Куулара М.: Наука, 1971.-205 с.

175. Тувинские сказки. — Новосибирск, 1969.- 181 с.

176. Тувинские народные сказки. /Сост., вступ. ст., подстрочный перевод, комментарии, словари З.Б.Самдан, перевод текстов А.В.Кудиярова. -Новосибирск: Наука, 1994. 459 с. (Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока).

177. Турецкие сказки. М.: Наука, гл. ред. вост. лит., 1986. - 307 с.

178. Улагашев Н.У. Малчи-Мерген. Ойрот-Тура, 1945. - 151 с.

179. Хакасские народные сказки. Сост. Б.И. Балтер. Абакан, 1955. — 144 с.

180. Хакас нымахтары. Сост. П.А. Трояков. Абакан, 1964. - 115 с.

181. Хакас чоныныц нымахтары. Сост. В. Доможоков. — Абакан, 1956. 156 с.

182. Хакасский фольклор. Сост. Н. Саражаков. — Абакан, 1946. 147 с.

183. Чбрчбктбр. Сост. Т.С.Тюхтенев. Горно-Алтайск: Алтайсое кн. изд-во, 1960. - 64 с.

184. Шор ныбахтары. Сост. Г.Ф. Бабушкин. Новосибирск, 1940. - 94 с.

185. Шорский фольклор. (Записи, перевод, вступ. ст. и примеч. Н.П. Дыренковой). -M.-JL: Изд. АН СССР, 1940. 448 с.

186. Якутские сказки в 2-х томах. / Сост. Г.У. Эргис. Т. I. Якутск, 1964. -308 с; Т. 2.-1967.-281 с.1.I. УКАЗАТЕЛИ

187. Андреев Н.П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. Л., 1929.

188. Пропп В.Я.Указатель сюжетов. / Русские народные сказки А.Н.Афанасьева. М., 1957. - Т.З. - С.454 - 503.

189. Сравнительный указатель сюжетов: Восточнославянская сказка. / Сост. Л.Г. Бараг, И.П.Березовский, К.П.Кабашников, Н.В.Новикова. — Л.: Наука, 1979.-437 с.

190. Eberhard W., Boratav P.N. Typen turkishen Volksmapchen. Wiesbaden, 1953.

191. The Types of the Folktale: a Classification and Bibliography, Antti Aarne's Verzelichnis der Marchentypen translated and enlarged ву S. Thompson // FF Communications 184.-Helsinki, 1961.1.. СЛОВАРИ

192. Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка. — Казань: Изд. Правосл. миссион. об-ва, 1884. -491 с.

193. Древнетюркский словарь. / Ред. В.М.Наделяев и др. Л.: Наука, Ленингр. отд — ие, 1969. - 676 с.

194. Моншл-орос толь (Русско-монгольский словарь). —М.: ГИС, 1957. — 715 с.

195. Ойротско-русский словарь. / Сост. Н.А.Баскаков, Т.М.Тощакова. -М.:ГИС, 1947.-311 с.

196. Севортян Э.В. Этимологический словарь тюркских народов. М.: Наука, 1974. - 767 с.