Долина реки Жане как паломническое место: нью-эйдж духовность, перформанс и аутентичность тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат наук Тюхтяев Андрей Ефимович

  • Тюхтяев Андрей Ефимович
  • кандидат науккандидат наук
  • 2021, ФГАОУ ВО «Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики»
  • Специальность ВАК РФ24.00.01
  • Количество страниц 275
Тюхтяев Андрей Ефимович. Долина реки Жане как паломническое место: нью-эйдж духовность, перформанс и аутентичность: дис. кандидат наук: 24.00.01 - Теория и история культуры. ФГАОУ ВО «Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики». 2021. 275 с.

Оглавление диссертации кандидат наук Тюхтяев Андрей Ефимович

Содержание

Введение

Глава 1. Теоретические положения: секуляризация, нью-эйдж духовность и сакральное

1.1 Религия приватная и публичная: дискуссии о секуляризации

1.2 Нью-эйдж духовность и проблема секуляризации

1.3 Нью-эйдж паломничество и аутентичность

1.3.1 «Места силы» как объекты паломничества и туризма

1.3.2 Аутентичность как аналитическая категория

Глава 2. Центр «Восхождение» как пространство перформанса

2.1 Наименование, фреймирование и наполнение содержанием

2.2 Содержание перформанса: стигматизированное знание

2.3 Содержание перформанса: перенниализм и альтернативная наука

Глава 3. «Восхождение» как коллективный символ и его публичное измерение

3.1 Социальная репродукция и перформанс: отношения сцены и закулисья

3.2 Механическая репродукция: нью-эйдж традиционализм в публичном поле

Заключение

Библиография

Приложения. Списки использованных источников

Приложение 1. Результаты включенного наблюдения (дневники и фотоматериалы)

Приложение 2. Список цитируемых информантов (когда известны, указаны возраст на момент интервью, образование и текущее место проживания)

Приложение 3. Список информантов, интервью с которыми использовались во время анализа

Приложение 4. Список цитируемых аудиозаписей

Приложение 5. Список аудиозаписей, использованных во время анализа

Приложение 6. Медиа-источники, литература

Приложение 7. Фотографии

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Теория и история культуры», 24.00.01 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Долина реки Жане как паломническое место: нью-эйдж духовность, перформанс и аутентичность»

Введение

Долина реки Жане расположена в Геленджикском районе Краснодарского края. Это место примечательно тем, что здесь располагаются дольмены — погребальные сооружения, построенные в эпоху Бронзы, а также рекреационное пространство «Центр позитивного творчества Восхождение», поддерживаемое активистами нового религиозного движения «Анастасия». На протяжении Х1Х-ХХ веков дольмены были интересны, в первую очередь, археологам, этнографам, историкам и другим любителям древностей. На рубеже тысячелетий к памятникам археологии возник интерес не только сугубо научный, но и духовный благодаря носителям идей нью-эйдж. С тех пор дольмены и сама долина реки Жане стали многими эзотерическими паломниками считаться «святым местом» или «местом силы». При этом паломнические практики включают в себя специфическую этническую версию истории региона и квазинаучные реконструкции, основанные на образах и цитатах из этнических культур восточных славян.

Дольмены (от брет. 1ао1 теп — «каменный стол») являются мегалитическими сооружениями, встречающимися в странах Европы, Азии и северной части Африки. Согласно археологическим данным, дольмены Северо-Западного Кавказа были построены в эпоху бронзы (III— II тыс. до н.э.) (Марковин 1978). При этом культурный слой возле дольменов добразовался вплоть до I тысячелетия до н.э., что свидетельствует об их многовековом использовании представителями разных культур. Согласно наиболее распространенной гипотезе, эти мегалитические сооружения использовались в обрядовых целях, для погребения усопших, а также, возможно, иных ритуалов (Трифонов 2009). На рубеже 1990-2000-х годов дольмены Краснодарского края стали популярным местом паломничества среди носителей идей нью-эйдж не в последнюю очередь благодаря книгам серии «Звенящие кедры России»

Владимира Мегре (далее - ЗКР). Эти книги привели к появлению нового религиозного движения «Анастасия», последователи которого и были, в основном, участниками первых паломнических поездок к мегалитическим сооружениям Краснодарского края.

Движение «Анастасия» имеет в качестве одного из основных положений своей программы создание экопоселений («родовых поместий»), жизнь в которых должна основываться на традиционалистских и энвайроменталистских идеалах (Андреева 2017). В связи с этим участниками движения «Анастасия» было основано политическое объединение «Родная партия», участники которого, опираясь на тексты Мегре, выступают за принятие на общефедеральном уровне законопроекта

0 «родовых поместьях». Такой закон, по мысли участников движения, должен обеспечивать право для любой проживающей в России семьи на безвозмездное и не облагаемое налогами пользование участком земли на негородских территориях1.

Первая книга серии ЗКР была опубликована в 1996 году, последняя - в 2010. Всего на данный момент издано десять книг. Книги «Звенящие кедры России» были переведены энтузиастами на множество европейских и восточных языков, что принесло Мегре известность за пределами России. В 2011 году его творчество было отмечено «Международной премией мира Гузи» (Филиппины), организаторы которой позиционируют ее в качестве азиатской альтернативы Нобелевской премии мира. Кроме того, несколько лет (в 2011-2015 годах) Мегре попадал в рейтинг «100 самых влиятельных духовных лидеров современности», составляемом журналом «Mind, Body, Spirit»2. Этот журнал издается старейшим в Лондоне магазином эзотерической литературы «Watkins Books».

1 Подробней о «Законе о Родине» и «Родовых поместьях» см.: https://родпарт.рф/ index.php/zakon-o-rodine.html (12.05.2019)

2 Подробнее о рейтинге см.: https://www.watkinsmagazine.com/81-100-on-the-spiritual-100-list-in-2015 (10.10.2018).

Сюжет книг ЗКР разворачивается вокруг отношений между автором и таежной отшельницей Анастасией, которая представлена в качестве наследницы некой древней культуры. Постепенно читатель узнает о том, что эта древняя культура неизвестна академической эволюционистской истории, но при этом представляет собой первую и наиболее совершенную цивилизацию в истории человечества. Диалог Анастасии и Мегре описан как столкновение двух принципиально разных миров - гармоничного общества золотого века и находящегося в кризисе современного социума. Мегре изображает себя наивным и далеким от нравственного совершенства городским жителем, стремящимся усвоить мировоззрение древних людей посредством наставлений Анастасии.

И по композиции нарратива, и по используемой в тексте эзотерической терминологии ЗКР вписываются в традицию западного эзотеризма и культуру нью-эйдж. В частности, примечательно, что взгляд на историю человечества, представленный в книгах Мегре, соответствует одному из ключевых принципов эзотеризма - перенниализму. Ключевым для него является констатация существования на заре истории человечества некой тотальной и превосходной по степени своей развитости традиции, которая в дальнейшем раскололась и дала начало известным современному человеку религиям, идеологиям, философским учениям и пр. Именно в такой версии нарратив о золотом веке бытует в эзотерической среде (Hammer 2003: 35; Hanegraaff 2012: 7-12).

Другим заметным социальным последствием книг Мегре является всплеск среди их читателей интереса к кавказским дольменам. Во второй книге серии речь идет о том, что расположенные рядом с Геленджиком дольмены представляют собой сооружения, в которых во время разложения общества золотого века оставались после физической смерти наиболее выдающиеся представители этого общества, пребывая в состоянии вечной медитации (Мегре 1997). Находящиеся в дольменах «духи» древних людей считаются

хранителями знаний о жизни цивилизации «золотого века». «Духи мудрецов», согласно книгам ЗКР, ожидают современных людей, чтобы поделиться с ними своими знаниями. Эта история привела в окрестности Геленджика тысячи паломников, среди которых было и есть немало контактеров («сЬаппе1егБ»), предлагающих собственные интерпретации знаний «духов дольменов».

На сегодняшний день возле дольменов Большого Геленджика проводятся фестиваль и другие массовые мероприятия, объединяющие как читателей книг Мегре, так и представителей других нью-эйдж течений. Паломничество к дольменам имело одним из своих следствий то, что эзотерические интерпретации этих археологических памятников стали доминировать как в среде паломников, так и в среде экскурсоводов туристических фирм, многие из которых так или иначе имеют отношение к различным эзотерическим практикам (Андреева 2014; Тюхтяев 2018). Сегодня среди людей, приезжающих к дольменам, последователи нового религиозного движения «Анастасия» уже не составляют большинства, однако многие участники подобных поездок, как правило, разделяют основные идеи нью-эйдж, пусть и не в той их версии, которую можно найти в книгах Мегре и высказываниях его сторонников.

В результате дольмены Северо-Западного Кавказа на сегодняшний день являются популярным направлением для эзотерических туров, местом организации различных семинаров и тренингов по духовному развитию и альтернативному образу жизни, а также проведения фестивалей. Как уже было сказано, на территории Краснодарского края близ Геленджика действует так называемый «Центр позитивного творчества Восхождение»3, расположенный возле дольменов и представляющий собой коммерческое и рекреационное пространство, которое составляют сезонные центры йоги,

3 Полное наименование «Культурно-оздоровительное учреждение без оформления юридического лица Восхождение».

площадки для проведения семинаров по здоровому образу жизни и духовному развитию, вегетарианские кафе, пространство для проведения концертов и разного рода торжеств, приуроченных в основном к праздникам «традиционного славянского календаря». Команда «Восхождения», помимо одноименного фестиваля в поселке Возрождение (Большой Геленджик), начиная с 2017 года организует также фестиваль «Здравфест» в Подмосковье, вокруг которого уже успела образоваться многотысячная аудитория4. В центре «Восхождение» ежегодно проходит одноименный фестиваль, основной аудиторией которого являются представители движения «Анастасия», а также русского нового язычества.

Помимо анастасийцев и родноверов как в фестивале, так и в жизни «Восхождения» на протяжении курортного сезона принимают участие тысячи людей с разными идейными предпочтениями, способами самоопределения и мотивациями. Среди посетителей есть и те, кто не вовлекаются в жизнь «Восхождения» и приезжают с экскурсиями, либо кратковременными походами. Эти экскурсии организуются как официально зарегистрированными туристическими фирмами, так отдельными нью-эйдж активистами. Кроме того, здесь появляются и индивидуальные предприниматели, специализирующиеся на походах к местам силы5. Формируется локальное сообщество экспертов, производящее книги, фильмы, музыку, связанные с дольменами и тематикой духовного роста. Подобная продукция находит своего потребителя как в интернете, так и на территории вблизи дольменов, в том числе в «Восхождении».

Объектом исследования являются люди, приезжающие в долину реки Жане для участия в жизни центра «Восхождения», а также почитания расположенных в долине дольменов. Предметом представленного в

4 Сайт фестиваля: http://zdravfest.com (23.03.2019).

5 Например, см. «Дольмены Кавказа»: http://dolmenkavkaz.ru (15.06.2019).

диссертации анализа выступают способы сакрализации данного локуса. Цель этой работы заключается в том, чтобы проанализировать, каким образом долина реки Жане как совокупность культурных и природных объектов превращается заинтересованными людьми в центр паломничества. Этот вопрос связан с проблематикой создания сакральных мест, особый статус которых производится при помощи специфических культурных инструментов.

Для достижения поставленной цели будут также решены следующие задачи, а именно определить: 1) кто участвует в сакрализации долины реки Жане; 2) при помощи каких нарративов, символов и практик этому локусу придается особый статус; 3) какие категории паломников можно выделить, исходя из того, кто и каким культурным инструментарием пользуется для осмысления места паломничества в качестве сакрального; 4) какие режимы использования сакральных объектов существуют в паломничестве; 5) какие формы репрезентации этого сакрального места и сопутствующих ему символов и нарративов существуют в публичном и медийном пространствах?

Актуальность исследования определяется тем обстоятельством, что паломничество — одна из ключевых практик для эзотерической культуры, в которой существует сложная конфигурация приватного и публичного, индивидуального и коллективного — ключевых для теорий секуляризации категорий. Возможность лучше понять, что из себя представляет нью-эйдж духовность на примере конкретной практики, и как это явление вписывается в современные тенденции (де)секуляризации в России делает эту работу интересной с точки зрения социальной теории вообще и антропологии религии в частности.

Кроме того, проблема ответа на вопрос, что такое нью-эйдж, тесно связана с тем, как мы локализуем это явление в пространстве современных форм религиозной жизни. Это требует определенной рефлексии над

привычными категориями, включая такие, как «религиозное», «секулярное», «модерное», «традиционное» и пр. Нью-эйдж описывается исследователями одновременно как традиционализм и как свидетельство детрадиционализации современного общества, как предельно индивидуализированная форма религиозной жизни и пространство альтернативной социализации, природа которой, впрочем, не до конца ясна. В том случае, если мы признаем, что эзотеризм оформляется в качестве сообществ, движений и устойчивых практик, следует, что их участники могут определенным образом влиять на общественную жизнь, сопротивляться условиям секулярности или даже как-то их изменять.

Научная новизна диссертации следует из акцента на публичности нью-эйдж духовности, ее потенциале быть пространством социализации, поскольку большинство исследований нью-эйдж и эзотеризма основаны на интерпретации этого явления как «приватной», индивидуализированной религии. Немаловажно и то, что эта диссертация основана на этнографических данных. Как будет еще не раз отмечено в работе, исследования современной эзотерической духовности до сих пор чаще всего опираются на данные публикаций и медиа-продуктов, и даже в случае использования интервью не всегда должным образом устанавливается связь таких материалов с социальным контекстом.

Теоретическая значимость работы сводится к тому, что диссертация предоставляет материал для развития концепта «публичной религии» в контексте теорий секуляризации и их применения к постсоветской и российской ситуациям. В диссертации сделан особый акцент на: 1) влиянии нью-эйдж духовности на переосмысление категорий секулярного и религиозного; 2) особенностях развития туристической индустрии и любительской науки, за которыми стоят эзотерические верования и практики. Материалы диссертации могут быть использованы для дальнейшего осмысления секуляризации в современной России, одними из

черт которой является избегание стационарных форм религиозности, иерархичности социальных отношений, недоверие к авторизованной экспертизе и приоритет вовлеченности в коллективные практики над солидаризацией со способами идентификации и комплексами верований.

Практическая значимость диссертации обусловлена возможностью использования анализируемых материалов и представленных в работе выводов для лекционных курсов, семинарских занятий и учебных пособий по антропологии и социологии религии. Кроме того, диссертация содержит важные сведения для осмысления любительской науки и неформальных практик почитания археологических памятников, которые можно задействовать для разработки принципов охраны культурного наследия.

Эмпирический материал основан на полевой работе преимущественно в долине реки Жане с расположенным в ней «Центром позитивного творчества Восхождение» ввиду его популярности среди сторонников нью-эйдж духовности. Также мной были предприняты кратковременные поездки к важным пунктам экскурсий турфирм курортных городов - в поселок Пшада (Большой Геленджик) и «Дольменное хозяйство Бамбакова» (Большой Геленджик), а также ст. Шапсугскую (Абинский район) и поселок Мезмай (Апшеронский район). В общей сложности было собрано 50 интервью с паломниками, нью-эйдж предпринимателями и активистами (2015-2018 гг.), сделана 51 аудиозапись, в числе которых: мероприятия в «Центре позитивного творчество Восхождение» (во время летних сезонов 2015-2018 гг.), мероприятия на фестивале «Восхождение» (сентябрь 2016 года), экскурсии на маршруте «Долина реки Жане» (поселок Возрождение, Большой Геленджик), к дольменам поселка Пшада и «Дольменного хозяйства Бамбакова» (Большой Геленджик), дольменам станицы Шапсугской (Абинский район).

Среди моих собеседников оказались люди разной гендерной и возрастной принадлежности, большинство из них имеют высшее образование, по своему текущему статусу или происхождению являются городскими жителями различных регионов РФ. Все наблюдаемые события, мероприятия, неформальное общение с паломниками фиксировались в полевом дневнике. Полевой дневник написан по результатам экспедиций, главным образом проведенных в центре «Восхождение» в следующие периоды: 10.07-21.08.2015; 11-12.01.2016; 21.09-03.10.2016; 08.07-29.08.2017; 19.07-17.08.2018. Кроме того, в работе были задействованы медийные источники, продукты творчества информантов и читаемых ими авторов.

Для данной диссертации актуальны три теоретических контекста и соответствующих им понятия, обзор которых позволяет обозначить степень разработанности проблемы. В числе этих понятий — секуляризация, нью-эйдж духовность и эзотеризм, сакральное. В исследованиях секуляризации ставший на долгое время классическим тезис Макса Вебера о модерне как «расколдованном мире» (Вебер 1990; Вебер 2016) был развит в работах Питера Бергера (Berger 1969) и Томаса Лукмана (Luckmann 1967), благодаря чему сформировалась картина секулярного мира как плюралистичного рынка смыслов (или, в их терминах, смысловых универсумов), где религиозные и светские акторы конкурируют на регулярной основе за клиентов и потребителей. Религия в такой перспективе виделась личным делом, то есть частью приватного пространства, в то время как публичная сфера оказалась занята секулярными идеологическими проектами.

В 1970-1980-е годы такие события, как Исламская революция в Иране, усиление роли религиозного фактора в межнациональных конфликтах и расширение влияния евангелических течений протестантизма заставили пересмотреть классическую теорию секуляризации. Другим важным

обстоятельством, повлиявшим на исследования религиозности, являлась популярность эзотерических верований и набирающего обороты движения нью-эйдж. С последнего наблюдения во многом и начался социологический интерес к эзотеризму (Tiryakian 1972).

Хосе Казанова сформулировал тезис о публичных религиях, а именно тех религиозных группах, которые в условиях секулярности способны влиять на политику и обретать социальное значение (Casanova 1994). К ним Казанова относил, прежде всего, «традиционные» религии вроде католичества и протестантства, в то же время не считая нью-эйдж и другие движения, связанные с контр-культурой, публичными проявлениями религиозности (Casanova 1994: 4-5). Во многом поэтому и сегодня многие исследователи трактуют нью-эйдж духовность как «приватную религию», чему способствовал и сам автор этого термина Томас Лукман (Luckmann 1990).

Нью-эйдж (или то, что в англоязычных работах могут также обозначать понятием спиритуальность («spirituality»)) в такой перспективе оказывается выражением современного индивидуализма и консьюмеризма, на что обращают внимание исследователи вроде Уэйда Руфа (Roof 1999), Кимберли Лау (Lau 2015), Адама Пассамаи (Possamai 2003), Джереми Карретта и Ричарда Кинга (Carrette, King 2005). При этом иногда нью-эйдж могут считать достаточно влиятельной и симптоматичной религией общества позднего модерна, несмотря на индивидуализм ее последователей, как это делает Пол Хилас (Heelas 2009). В случае, например, Стива Брюса, оппонента Хиласа, нью-эйдж не предоставляет материал для критики теории секуляризации, поскольку количество его последователей остается незначительным (Bruce 2011: 106-107).

Концепцию нью-эйдж духовности как «приватной» и синкретичной (или бриколажной) духовности критикуют многие исследователи, например: Стеф Ауперс, Дик Хаутман (Aupers, Houtman 2006), Гай Рэдден (Redden

2016), Вероник Альтглас (Altglas 2014). Они призывают отказаться от упрощенной модели «духовного супермаркета» и искать закономерности, которые влияют на то, какие именно идеи и практики инкорпорируются носителями культуры нью-эйдж в их версии духовности. Условия бриколажа ограничены исторически обусловленными причинами, и определяются тем, как именно и для чего западная интеллектуальная среда усваивала и адаптировала, а, по сути, переформулировала в соответствии с собственными интересами элементы дохристианских и нехристианских традиций, которые и составили идейную базу эзотеризма. Кроме того, устоявшиеся нарративы, символы и эпистемологии западного эзотеризма становятся элементами специфической социализации, имеющей место в рамках нью-эйдж практик.

Эпистемологические и дискурсивные особенности западного эзотеризма освещаются в работах Воутера Ханеграафа (Ханеграаф 2016; Hanegraaff 1996; Hanegraaff 2012), Колина Кэмпбелла (Campbell, McIver 1987), Кристофера Партриджа (Partridge 2004; Partridge 2007), Майкла Баркана (Barkun 2013; Barkun 2016). На социальный контекст бытования современной нью-эйдж духовности обратили также внимание такие исследователи, как Мэттью Вуд (Wood 2010; Wood 2013) и Стивен Сатклифф (Sutcliffe 2003; Sutcliffe 2006). Оба автора отмечали, что универсальных теоретических решений, позволяющих анализировать нью-эйдж как социальное явление, все еще нет, а эмпирический материал имеет мало отношения к повседневности ньюэйджеров и крайне ограничен в выборе стран и культур. Потому актуальными являются этнографические исследования подобных форм религиозной жизни, особенно за пределами Северной Америки и Западной Европы.

Исследования нью-эйдж духовности на примере почитания сакральных объектов в России были выполнены такими авторами, как: Юлия Андреева (Андреева 2014), Виктор Шнирельман (Шнирельман 2011; Шнирельман

2014), Ирина и Александр Селезневы (Селезнев 2014; Селезнев 2014; Селезнева 2014; Селезнев 2015; Селезнев, Селезнева 2016; Селезнев, Селезнева 2017), Антон и Ольга Свешниковы (Свешников, Свешникова 2008), Елена Головнева и Ирина Шмидт (Головнева, Шмидт 2015, Ирина Садовина (Sadovina 2017). Интересный сравнительный материал представляют исследования схожих практик зарубежом Адриана Ивахива (Ivakhiv 2001; Ivakhiv 2007), Алехандро Ареллано (Arellano 2003), Анны Феделе (Fedele 2014), Даллена Тимоти и Пола Коновера (Timothy, Conover 2006), Джастин Диганс (Digance 2003). В работах о российских «местах силы» часто речь идет о националистическом характере интерпретаций сакральных объектов, а также синкретизме, свойственном верованиям паломников. В работах зарубежных авторов встречаются интересные сведения о функционировании эзотерических путешествий в качестве сегмента туристической индустрии.

В теоретическом отношении для данной диссертации интересны работы Катрин Раунтри (Rountree 2002; Rountree 2006), а также исследования православных паломнических практик Жанны Корминой (Кормина 2012; Кормина 2019; Kormina 2010). Оба автора обращаются к тернеровскому терминологическому аппарату, а Жанна Кормина вписывает объект своего исследования в контекст современных дискуссий о секуляризации. Мне такой аналитический ход видится перспективным, поскольку тот факт, что нью-эйдж паломничества могут быть институциализованы в качестве туристических локаций представляет собой важную особенность существования современной религиозности. Немаловажным также является рассмотрение влияния паломнических площадок, создаваемых последователями нью-эйдж духовности, на социальное воображение потребителей такого рода продукции и бытование нью-эйдж нарративов и интерпретаций в медийном контексте. Изучение этого вопроса затрагивает проблематику позиционирования современных традиционалистских

движений на постсоветском пространстве и того, как во взаимодействии традиционалистов и различных секулярных акторов формулируется новое понимание религиозного и секулярного. В отношении постсоветского контекста вопросы конвертирования религиозных проектов в секулярные и наоборот пока освещены не в достаточной мере, в частности, к ним обращались Сергей Штырков (Штырков 2011; Штырков 2013; Штырков 2015) и Людек Брож (Broz 2009).

Теоретико-методологическая база исследования основана на работах о секуляризации Томаса Лукмана (L^kmann 1967; Luckmann 1979), Хосе Казановы (Casanova 1994; Казанова 2018), Талала Асада (Asad 2003; Фыad 2009) и Чарльза Тейлора (Taylor 1991; Taylor 2003; Тэйлор 2017); исследованиях эзотеризма, конспирологии и нью-эйдж духовности Майкла Баркана (Barkun 2013; Barkun 2016) и Воутера Ханеграафа (Ханеграаф 2016; Hanegraaff 2012); трудах о феномене сакрального Эмиля Дюркгейма (Дюркгейм 2018), Виктора и Эдит Тернеров (Turner, Turner 1978; Turner 1979; Turner 1982; Turner 1988; Turner 1990), Мэри Дуглас (Дуглас 2000; Douglas 1986; Douglas 2002), Дина Макканелла (MacCannell 1973; MacCannell 1999; MacCannell 2011).

Ключевыми терминами для исследования являются следующие: приватная и публичная религия; нью-эйдж духовность и стигматизированное знание; аутентичность, перформанс и лиминальность. Приватная религия — это состояние религии, предполагающее локализацию религиозных практик в сфере вторичной социализации и их вытеснение из сферы первичной социализации секулярными институтами. Публичная религия — термин, обозначающий адаптацию религий к условиям секулярности, когда различные религиозные группы добиваются влияния на секулярную сферу политики и участвуют в осмыслении некоторых категорий социального воображения (традиционное, религиозное и секулярное и др.).

Опираясь на теоретические утверждения таких авторов, как Питер Бергер, Томас Лукман, Хосе Казанова и Талал Асад, а также работы о паломничестве и туризме Виктора, Эдит Тернеров и Дина Макканелла, я исхожу из того, что современные паломнические места являются пространством социализации, производства и потребления нарративов и интерпретаций, которые затем оказывают влияние на людей в более широком контексте публичной жизни.

Для описания и анализа режима взаимодействия паломников с сакральными объектами и друг с другом используется концепт перформанса, основанный на положениях Виктора Тернера и Дина Макканелла. Перформанс — это совокупность действий, направленных на презентацию такой версии общества, которое видится организаторам и участникам постановки идеальной (при этом участники могут осознавать утопичность подобного образа). Успешность таких совместных действий способствует сакрализации паломнического локуса и предполагает интерпретацию получаемого в нем духовного опыта как аутентичного. Аутентичность — термин, обозначающий ключевые идеологемы паломников, тесно связанные с теми условиями, которые Тернер выражал термином лиминальность, а также с современной «культурой аутентичности» (Чарльз Тейлор), а именно идеализацией образов доиндустиальных обществ и критикой модернизации как «расколдованного мира».

Похожие диссертационные работы по специальности «Теория и история культуры», 24.00.01 шифр ВАК

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Тюхтяев Андрей Ефимович, 2021 год

Библиография

1. Александер Дж. Смыслы социальной жизни. Культурсоциология. Пер. с англ. Г.К. Ольховикова под ред. Д.Ю. Куракина. М.: Изд. и консалтинговая группа «Праксис», 2013. 640 с.

2. Андреев Д.Л. Роза мира. М.: Эксмо. 990 с.

3. Андреева Ю.О. «Места силы», «духи дольменов» и «знания первоистоков»: археологические памятники и движение New Age «Анастасия» // Этнографическое обозрение. 2014. № 5. C. 73-87.

4. Андреева Ю.О. Проекты преобразования мира в новом религиозном движении «Анастасия»: антропологические аспекты религии Нью-Эйдж в современной России. [Текст]: дисс... канд. ист. наук: 46.06.01: защищена 18.09.2017 / Андреева Юлия Олеговна. - СПб., 2017. - 272 с. - Библиогр.: с. 237-259.

5. Андреева Ю.О. «Творить рай на земле»: культ земли и природы в новом религиозном движении «Анастасия» / Изобретение религии: десекуляризация в постсоветском контексте / [Науч. ред. Ж.К. Кормина, А.А. Панченко, С.А. Штырков]. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2015. С. 163-185.

6. Ассман А. Новое недовольство мемориальной культурой. Москва: Новое литературное обозрение, 2016. 232 с.

7. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: «Медиум», 1995. 323 с.

8. Вебер, М. Наука как призвание и профессия / Составление, редакция и послесловие Ю.Н. Давыдова. Вебер М. Избранные произведения. М.: «Прогресс», 1990. С. 707-735.

9. Вебер, М. Хозяйство и общество. Очерки понимающей социологии. Том 1. Социология / Пер. с нем. под ред. Л.Г. Ионина. Изд. дом Высшей школы экономики, 2016. 448 с.

10.Геннеп А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов / Пер. с франц. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. 198 с.

11.Головнева Е., Шмидт И. Обращение к вере, утопия и сакральное место (Д. Окунево в Западной Сибири) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2015. № 33. С. 290-321.

12.Гоффман И. Представление себя в другим в повседневной жизни. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2000. 304 с.

13. Грива М. Новый культ камней в Коломенском // Религиозные практики в современной России. Под ред. Агаджаняна А., Русселе К. М.: Новое издательство, 2006. С. 277-286.

14. Дуглас М. Чистота и опасность: анализ представлений об осквернении и табу. Пер. с англ. / Ин-т социологии РАН и др.; Вступ. ст. коммент.: Баньковская С.П. М.: Канон-пресс-Ц: Кучково поле, 2000. 286 с.

15.Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система Австралии. Пер. с фр. А. Апполонова и Т. Котельниковой; под науч. ред. А. Апполонова. М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2018. 736 с.

16.Здравомыслова Е.А., Тёмкина А.А. Трансформация гендерного гражданства в современной России // Куда пришла Россия? Итоги социетальной трансформации. Под ред. Заславская Т.И. М.: МВШСЭН. 2003. С. 140-150.

17.Казанова Х. Размышляя о постсекулярном: три значения «секулярного» и три возможности выхода за его пределы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2018. №4. С. 143-174.

18.Кормина Ж.В. «Гигиена сердца»: дисциплина и вера «заново рожденных» харизматических христиан // Антропологический форум. №18. 2013. С. 300-320.

19.Кормина Ж.В. Паломники: этнографические очерки православного номадизма. СПб.: Изд. Дом Высшей школы экономики, 2019. 351 с.

20.Кормина Ж.В. «Святая энергетика намоленного места»: о языке православных паломников // Natales grate numeras?: сборник статей к 60-летию Георгия Ахилловича Левинтона / Европейский университет в Санкт-Петербурге. Под. ред. А. К. Байбурина. СПб.: Изд-во ЕУСПб. 2008.

21.Кормина Ж.В. Дрожжи-убийцы: гастрономическая конспирология и культура недоверия в современной России // Антропологический форум. № 27. 2015. С. 142-175.

22.Кормина Ж.В. Номадическое православие : о новых формах религиозной жизни в современной России // Ab imperio. 2012. №. 2. С. 195-228.

23.Кормина Ж.В., Штырков С. А. «Это наше исконно русское, и никуда нам от этого не деться»: предыстория постсоветской десекуляризации // Изобретение религии: десекуляризация в постсоветском контексте / науч. ред. Ж.В. Кормина, А.А. Панченко, С.А. Штырков. СПб.: Издательство Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2015. С. 7-45.

24. Куприянов П.С. Образ традиционной культуры в историческом музее: производство, особенности и функции // Этнографическое обозрение. 2016. № 6. С. 11-26.

25. Куракин Д. Модели тела в современном популярном и экспертном дискурсе: к культурсоциологической перспективе анализа // Социологическое обозрение. 2011. №1-2. С. 56-74.

26. Куракин Д.Ю. Ускользающее сакральное: проблема амбивалентности сакрального и ее значение для «сильной программы» культурсоциологии // Социологическое обозрение. 2011. № 3. С. 41-70.

27.Малиновский Б. Рецензия на «Элемента на Элементарные формы религиозной жизни» [Электронный ресурс]. Режим доступа: ШрБ:// syg.ma/@efpress/bronislav-malinovskii-rietsienziia-na-eliemientarnyie-formy-rielighioznoi-zhizni?fbclid = IwAR37-Ypo_ZDSMRPuE4-7c1ubtSDIq7VvfxnHeUqp8z8UdPfz997Dgc5FS-Y (дата обращения 27.05.2019).

28.Марковин В.И. Дольмены Западного Кавказа. М.: Наука, 1978. 328 с.

29.Носачев П.Г. Блеск и нищета социологии оккультного: Теория оккультуры К. Партриджа // Вестник Православного Свято -Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. № 70. С. 110-126.

30.Панченко А.А. Деньги, эгоизм и конец света: «духовная экономика» новых религиозных движений // Фетиш и табу: антропология денег в России / Сост. А. Архипова, Я. Фрухтманн. М.: ОГИ, 2013. С. 468-482.

31.Панченко, А.А. Утопия "Последнего завета" // Отечественные записки. 2003. № 3. С. 314-322.

32.Пивоварова А.М. «Забытая» плацента: символические действия в современной практике домашних родов // Антропологический форум. 2013. №19. С. 106-127.

33.Свешников А., Свешникова О. Здесь ли родился Заратустра? Или пути и последствия спасения одного археологического памятника.

Неприкосновенный запас. 2008. №1. (57). [Электронный ресурс] Режим доступа: http://magazines.russ.rU/nz/2008/1/sve19.html (дата обращения 12.02.2019).

34.Селезнев А.Г., Селезнева И.А. Археологические памятники и новые сакральные пространства: иеротопия, хронотоп и глобальная информационная среда // Уральский исторический вестник. 2017. № 1. С. 135-143.

35.Селезнев А.Г. Археологический памятник как основа хронотопа сакрального пространства (к 120-летию со дня рождения Михаила Михайловича Бахтина) // Интеграция археологических и этнографических исследований: сборник научных трудов. - Барнаул ; Омск : Изд. дом «Наука», 2015. С. 96-99.

36.Селезнев А.Г. Новая мифология истории: архетип «древних цивилизаций» и сакральный центр в районе деревни Окунево. Этнографическое обозрение. №5. 2014. С. 41-59.

37.Селезнев А.Г., Селезнева И.А. Новые сакральные пространства, изобретение истории и глобальная информационная среда: деревня Окунево в Западной Сибири // Вестник Омского университета. Серия «Исторические науки». 2016. № 3. (11). С. 76-86.

38.Селезнева И.А. Сакральный центр и внешний мир: проблемы взаимодействия // Этнографическое обозрение. 2014. №5. С. 59-73.

39.Селезнев А.Г. Современные иеротопии в Сибири: технология конструирования новых культурно-религиозных идентичностей // Сибирский сборник-4. Грани социального: Антропологические перспективы исследования социальных отношений и культуры. (Памяти российского этнографа-тунгусоведа Надежды Всеволодовны Ермоловой) / Отв. ред. В. Н. Давыдов, Д. В. Арзютов. СПб.: МАЭ РАН, 2014. С. 282-292.

40.Селивановский В.В. Позитивное мышление. Симпатическая магия и христианство. СПб.: Издательство института богословия и философии. 2010, 292 с.

41.Творогов О .В. Влесова книга // Труды отдела древнерусской литературы. 1990. Т. 43. С. 170-254.

42.Темкина А.А., Роткирх А. Советские гендерные контракты и их трансформация в современной России // Социологические исследования. N 11. 2002. С. 4-14.

43.Тэйлор, Ч. Секулярный век. М.: ББИ, 2017. 967 с.

44.Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. 280 с.

45.Тюхтяев А. Телесность и социальность в нью-эйдж паломничестве // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2019. № 4 (37). С. 45-68.

46.Тюхтяев А.Е. Знание научное и стигматизированное: особенности конкуренции религии нью-эйдж и академической археологии за легитимность // Журнал исследований социальной политики. 2018. № 2 (16). С. 265-278.

47.Тюхтяев А.Е. Паломничество как объект антропологического исследования // Археология и этнография понтийско-кавказского региона: Сб. науч. тр. / Под ред. В.И. Колесова, И.В. Кузнецова, Р.Ш. Кузнецовой. Краснодар: Кубанский гос. ун-т, 2018. С. 87-105.

48.Тюхтяев А.Е. Проигрывание гендерных идентичностей в среде нью-эйдж (на примере паломничества к археологическим памятникам в Краснодарском крае) // Журнал социологии и социальной антропологии. 2017. № 5 (20). С. 151-166.

49.Узланер Д. А. Конец религии? История теории секуляризации. М.: Изд. дом Высшей школы экономики», 2019. 240 с.

50.Ханеграаф, В. Западный эзотеризм. Путеводитель для запутавшихся / Ред. Г.В. Чередов; науч. ред. и авт. послесл. [ист. - библиогр. примеч.] А.Л. Рычков. Пер. с англ. Е. Зоря. М.: Центр книги Рудомино, 2016. 256 с.

51.Шнирельман В.А. Аркаим: археология, эзотерический туризм и национальная идея // Антропологический форум. № 14. 2011. С. 133-167.

52.Шнирельман В.А. Возвращение арийства: научная фантастика и расизм // Неприкосновенный запас. 2008. № 6(62). (Режим доступа: http://magazines.russ.rU/nz/2008/6/sh7.html).

53.Шнирельман В.А. Места силы: конструирование сакрального пространства. Введение к дискуссии // Этнографическое обозрение. №5. 2014. С. 2-9.

54.Штырков С.А. Прогрессивные народные традиции: обретение и изобретение (случай Северо-Осетинской АССР в 1960-е годы) // Общество как объект и субъект власти. Очерки политической антропологии Кавказа. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2012. С. 213-250.

55.Штырков С.А. Советские корни этнического традиционализма: случай Северной Осетии // Неприкосновенный запас 2011. №4 (78). С. 66-79.

56.Штырков С.А. Традиционалистские движения в современном северно-осетинском обществе и логика религиозного национализма. // Кавказский город: потенциал этнокультурных связей в урбанистической среде. СПб.: МАЭ РАН, 2013. С. 331-362.

57.Штырков С.А. «Эти три пирога, эта чаша... можно сказать, литургия!»: интерпретация народной традиции как «внутренняя миссия» Русской православной церкви в Северной Осетии-Алании // Горы и границы. СПб.: МАЭ РАН, 2015. С. 295-335.

58.Aitamurto, K. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie, New York; London: Routledge, 2016.

59.Aitamurto, K. Russian Paganism and the Issue of Nationalism: A Case Study of the Circle of Pagan Tradition // Pomegranate. 2006. Vol. 8. No.2. P. 184-210.

60.Alexander, J.C. Cultural Pragmatics: Social Performance between Ritual and Strategy // Sociological Theory. 2004. Vol. 22. No. 4. P. 527-573.

61.Altglas, V. From Yoga to Kabbalah Religious Exoticism and the Logics of Bricolage, Oxford: Oxford University Press, 2014.

62.Arellano, A. Religion, pilgrimage, mobility and immobility // Religious Tourism and Pilgrimage Festivals Management: An International Perspective. Ed. By D. Raj, N.D. Morpeth. Walingford: CABI, 2003.

63.Arnal, W., McCutcheon, R.T. The Sacred is the Profane: The Political Nature of "Religion". Oxford: Oxford University Press, 2012.

64.Asad, T. Formations of the Secular: Christianity, Islam, Modernity. Stanford: Stanford University Press, 2003.

65.Asad, T. Genealogies of Religion: Discipline and Reasons of Power in Christianity and Islam. Baltimore: John Hopkins University Press, 2009.

66.Aupers, S., Houtman, D. Beyond the Spiritual Supermarket: The Social and Public Significance of New Age Spirituality // Journal of Contemporary Religion. 2006. Vol. 21. No.2. P. 201-222.

67.Badone, E., Roseman, S. R. Approaches to the Anthropology of Pilgrimage and Tourism // Intersecting Journeys: Anthropology of Pilgrimage and Tourism, Urbana and Chicago. Ed. by E. Badone, S.R. Roseman: University of Illinois Press, 2006.

68.Barkun, M. Conspiracy Theories as Stigmatized Knowledge // Diogenes. 2016. P. 1-7.

69.Barkun, M.A Culture of Conspiracy: Apocalyptic Visions in Contemporary America, Berkley, Los Angeles, London: University of California Press, 2013.

70.Beckford, J.A. Postmodernity, High Modernity and New Modernity: Three Concepts in Search of Religion // Postmodernity, Sociology and Religion. Ed. by K. Flanagan, P.C. Jupp. London: Palgrave Macmillan, 1999.

71.Bellah, R. [et. al]. Habits of the Heart. Individualism and Commitment in Contemporary America. Berkeley; London: University of California Press, 2008.

72.Bellah, R.N. Civil Religion in America // Daedalus. 1967. Vol. 96, No. 1. P. 1-21.

73.Berger, P.L. The Desecularization of the World: A Global Overview // The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Ed. by P.L. Berger. Washington D.C., Grand Rapids, Michigan: Ething and Public Policy Center, William B. Eerdmans Publishing Company, 1999.

74.Berger, P.L. The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion. Garden City, NY: Anchor Books, 1969.

75.Blain, J., Wallis, R.J. Sacred Sites, Contested Rites, Rights Contemporary Pagan Engagements with the Past // Journal of Material Culture. 2004. Vol. 9. No. 3. P. 237-261.

76.Blain, J., Wallis, R.J. Sacred Sites — Contested Rites/Rights. Eastbourne: Sussex Academic Press, 2007.

77.Boyer, P. Tradition as Truth and Communication. Cambridge: Cambridge University Press, 1994.

78.Bowman, M. The Noble Savage and the Global Village: Cultural Evolution New Age and Neo-Pagan Thought // Journal of Contemporary Religion. 1995. Vol. 10. No. 2. P. 139-149.

79.Broz, L. Conversion to Religion? Negotiating Continuity and Discontinuity in Contemporary Altai // Conversion after Socialism: Disruptions, Modernisms and Technologies of Faith in the Former Soviet Union. Ed. by M. Pelkmans. Oxford: Berghan Books, 2009.

80.Bruce, S. The New Age and Secularization // Beyond New Age: Exploring Alternative Spirituality. Ed. by S. Sutcliffe, M. Bowman. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2000.

81.Bruce, S. The Curious Case of the Unnecessary Recantation: Berger and Secularization // Peter Berger and the Study of Religion. Ed. by P. Heelas, D. Martin, L. Woodhead. London: Routledge, 2001.

82.Bruce, S. Secularization: In Defence of an Unfashionable Theory, Oxford: Oxford University Press, 2011.

83.Butler, J. Performative Acts and Gender Constitution: An Essay in Phenomenology and Feminist Theory // Theatre Journal. 1988. Vol. 40 No.4. P. 519-531.

84.Campbell C. The Cult, the Cultic Milieu and Secularization // In A Sociological Yearbook of Religion in Britain (5). Ed. by M. Hill. London: SCM, 1972.

85.Campbell, C., Mclver, S. Cultural Sources of Support for Contemporary Occultism // Social Compass 1987. Vol. 34. No. 1. P. 41-60.

86.Carrette J., King R. Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion. London: Routledge, 2005.

87.Casanova, J. Public Religions in the Modern World, Chicago: University of Chicago Press, 1994.

88.Cohen, E. Authenticity and Commoditization in Tourism // Annals of Tourism Research. Vol. 15. No.3. P. 371-386.

89.Coleman, S. Do you Believe in Pilgrimage? Communitas, Contestation and Beyond // Anthropological theory. 2002. Vol. 2. No. 3. P. 355-368.

90.Coleman, S., Eade, J. Reframing Pilgrimage: Cultures in Motion. Ed. by S. Coleman, J. Eade. London, NY: Psychology Press, 2004.

91.Coleman, S., Elsner, J. Performing Pilgrimage // Ritual, Performance, Media. Ed. by F. Hughes-Freeland. London, NY: Routledge, 1998.

92.Coleman, S., Elsner, J. Tradition as Play: Pilgrimage to "England's Nazareth" // History and Anthropology. 2004. Vol. 15. No. 3. P. 273-288.

93.Cortois, L., Aupers, S., Houtman, D. The Naked Truth: Mindfulness and the Purification of Religion // Journal of Contemporary Religion. 2018. Vol. 33. No. 2. P. 303-317.

94.Digance, J. Pilgrimage at Contested Sites // Annals of Tourism Research. 2003. Vol. 30. No. 1. P. 143-159.

95.Douglas, M. How Institutions Think. Syracuse, New York: Syracuse University Press, 1986.

96.Douglas, M. Natural Symbols. Explorations in Cosmology. London, New York: Routledge, 2002.

97.Engelke, M. The Problem of Belief: Evans-Pritchard and Victor Turner on "The Inner Life" // Anthropology Today. 2002. Vol. 18. No. 6. P. 3-8.

98.Fedele, A. Energy and Transformation in Alternative Pilgrimages to Catholic Shrines: Deconstructing the Tourist/Pilgrim Divide // Journal of Tourism and Cultural Change. 2014. Vol. 12. No. 2. P. 150-165.

99.Fedele, A. Iberian Paganism. Goddess Spirituality in Spain and Portugal and the Quest for Authenticity // Contemporary Pagan and Native Faith Movements in Europe: Colonialist and Nationalist Impulses. Ed. by K. Rountree. NY, Oxford: Berghan, 2015.

100.Fisk, L. Quantitative Studies of New Age: A Summary and Discussion // Handbook of New Age. Ed. by D. Kemp, J. Lewis. Leiden and Boston: Brill, 2007.

101.Frey, N.L. Pilgrim Stories: On and Off the Road to Santiago, Oakland, California: University of California Press, 1998.

102.Fuller, R.C. Spiritual, but Not Religious: Understanding Unchurched America. Oxford: Oxford University Press, 2001.

103.Geertz C. Religion as a cultural system // The Interpretation of Cultures. Selected Essays. Ed. by C. Geertz. New York: Basic Books, 1973.

104.Graburn, N.H. Secular Ritual: A General Theory of Tourism // Tourists and Tourism: A Reader. Ed. by S.B. Gmelch. Long Grove: Waveland Press, 2004.

105.Graham St.J. Victor Turner and Contemporary Cultural Performance. Ed. By St. J. Graham. New York, Oxford: Berghahn Books, 2008.

106.Granholm, K. Sociology and the Occult // The Occult World. Ed. by K. Partridge. New York: Routledge, 2015.

107.Green, D.N., Kaiser, S.B. (2011). From Ephemeral to Everyday Costuming Negotiations in Masculine Identities at the Burning Man Project. Dress, 37(1), 1-22.

108.Goulding, C., Saren, M. Performing Identity: An Analysis of Gender Expressions at the Whitby Goth Festival // Consumption, Markets and Culture. 2009. Vol. 12. No. 1. P. 27-46.

109.Hammer, O. Claiming Knowledge: Strategies of Epistemology from Theosophy to the New Age. Ed. by O. Hammer. Leiden: Brill, 2003.

110.Hammer, O. New Age on the Discoursive Construction of Community // Journal of Alternative Spiritualities and New Age Studies. 2005. Vol. 1. P. 111-127.

111.Hanegraaff W.J. Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture, Cambridge, Cambridge University Press, 2012.

112.Hanegraaff Wouter, J. New Age Religion and Western Culture, Leiden, New York, Köln: EJ Brill, 1996.

113.Harvey G. Food, Sex & Strangers. Understanding Religion as Everyday Life. London, New York: Routledge, 2014.

114.Harvey, G. Inventing Paganisms: Making Nature // The Invention of Sacred Traditions. Ed. by J. Lewis and O. Hammer. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.

115.Heelas, P. The New Age in Cultural Context: The Premodern, the Modern and the Postmodern // Religion. 1993. Vol. 23. No. 2. P. 103-116.

116.Heelas, P. De-traditionalisation of Religion and Self: The New Age and Postmodernity // Postmodernity, Sociology and Religion. Ed. by K. Flanagan, P.C. Jupp. London: Palgrave Macmillan, 1999.

117.Heelas, P. Challenging Secularization Theory: the Growth of" New Age" Spiritualities of Life // Hedgehog Review. 2006. Vol. 8. No. 1/2. P. 46-52.

118.Heelas, P. Spiritualities of Life: New Age Romanticism and Consumptive Capitalism. Oxford, Blackwell, 2009.

119.Hobsbawm, E., Ranger, T. The Invention of Tradition. Ed. by E. Hobsbawm, T. Ranger. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.

120.Huss, B. Spirituality: The Emergence of a New Cultural Category and its Challenge to the Religious and the Secular // Journal of Contemporary Religion. 2014. Vol. 29. No. 1. P. 47-60.

121.Ivakhiv, A. Power Trips: Making Sacred Space through New Age Pilgrimage // Handbook of New Age. Ed. by J. Lewis, D. Kemp. Leiden: Brill, 2007.

122.Ivakhiv, A. J. Claiming Sacred Ground: Pilgrims and Politics at Glastonbury and Sedona. Bloomigngton, Indianapolis: Indiana University Press, 2001.

123.Jansen, W. Old routes, New Journeys: Reshaping Gender, Nation and Religion in European Pilgrimage // Gender, Nation and Religion in European Pilgrimage. Ed. by W. Jansen, C. Netrmans. London, New York: Routledge, 2012.

124.Jenkins, R. Disenchantment, Enchantment and Re-Enchantment: Max Weber at the Millennium // Max Weber Studies. 2000. Vol. 1. No. 1. P. 11-32.

125.Josephson-Storm, J. A. The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences. Chicago: University of Chicago Press, 2017.

126.Kormina, J. Avtobusniki: Russian Orthodox Pilgrims' Longing for Authenticity // Eastern Christianities in Anthropological Perspective. Ed. by C. Hann, H. Goltz. Berkeley: University California Press, 2010.

127.Laruelle M. Conspiracy and Alternate History in Russia: A Nationalist Equation for Success? // The Russian Review. 2012. Vol. 71. No. 4. P. 565-580.

128.Latour, B. How Institutions Think by Mary Douglas // Contemporary Sociology. 1988. Vol. 17. No. 3. P. 383-385.

129.Lau, K. J. New Age Capitalism: Making Money East of Eden. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2015.

130.Lewis, J.R. Legitimating New Religions, New Brunswick: Rutgers University Press, 2003.

131.Lewis, J.R. The Science Canopy: Religion, Legitimacy, and the Charisma of Science // Temenos. Nordic Journal of Comparative Religion. 2010. Vol. 46. No. 1. P. 7-29.

132.Lewis, J.R., Hammer, O. Handbook of Religion and the Authority of Science. Ed. by J.R. Lewis, O. Hammer. Boston: Brill, 2011.

133.Luckmann, T. The Invisible Religion: The Problem of Religion in Modern Society, London: Macmillan, 1967.

134.Luckmann, T. The Structural Conditions of Religious Consciousness in Modern Societies // Japanese Journal of Religious Studies. 1979. Vol. 6. No. 1/2. P. 121-137.

135.Luckmann, T. Shrinking Transcendence, Expanding Religion? // Sociological Analysis. 1990. Vol. 51. No. 2. P. 127-138.

136.Lynch, G. The New Spirituality. An Introduction to Progressive Belief in the Twenty-First Century. London, New York: I.B. Tauris, 2007.

137.Lynch, G. The Sacred in the Modern World: A Cultural Sociological Approach. Oxford: Oxford University Press, 2012.

138.MacCannell, D. Staged Authenticity: Arrangements of Social Space in Tourist Settings // American Journal of Sociology, 1973. Vol. 79. No 3. P. 589-603.

139.MacCannell, D. The Ethics of Sight-Seeing. Berkley, Los Angeles, London: University of California Press, 2011.

140.MacCannell, D. The Tourist. A New Theory of Leisure Class. Berkley, Los Angeles: University of California Press. 1999.

141.Melleuish G., Sheiko K., Brown S. Pseudo History/Weird History: Nationalism and the Internet // History Compass. 2009. Vol. 7. No. 6. P. 1484-1495.

142.Mellor, PA., Shilling, C. Body Pedagogics and the Religious Habitus: A New Direction for the Sociological Study of Religion // Religion. 2010. Vol. 40. No. 1. P. 27-38.

143.Mellor, P., Shilling, C. Re-Forming the Body. Religion, Community and Modernity. London, Thousand Oaks, New Delhi: Sage Publications, 1997.

144.Mellor, P., Shilling C. Sociology of the Sacred. Religion, Embodiment and Social Change, Los Angeles, London, New Delhi, Singapore, Washington DC: Sage, 2014.

145.Meyer, B. From Imagined Communities to Aesthetic Formations: Religious Mediations, Sensational Forms, and Styles of Binding // Aesthetic Formations: Media, Religion, and the Senses. Ed. by B. Meyer. London: Palgrave Macmillan, 2009.

146.Mikaelsson, L. Pilgrimage as Post-Secular Therapy // Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 2012. Vol. 24. P. 259-273.

147.Mitchell, J. Performances of Masculinity in Maltese Festa // Recasting Ritual: Performance, Media, Identity. Ed. by F. Hughes-Freeland, M.M. Crain. London, NY: Routledge, 2003.

148.Olaveson, T. Collective Effervescence and Communitas: Processual Models of Ritual and Society in Emile Durkheim and Victor Turner // Dialectical Anthropology. 2001. Vol. 26. No. 2. P. 89-124.

149.Orsi, R. Belief // Material Religion. 2011. Vol. 7. No. 1. P.10-16.

150.Partridge C. The Re-Enchantment of the West: Vol. 1: Alternative Spiritualities, Sacralization, Popular Culture, and Occulture, London: T&T Clark, 2004.

151.Partridge, C. Truth, Authority and Epistemological Individualism in New Age Thought // Handbook of New Age. Ed. by D. Kemp, J. Lewis. Leiden, Boston: Brill, 2007.

152.Pazos, A.M. Redefining Pilgrimage: New Perspectives on Historical and Contemporary Pilgrimages. Ed. by A.M. Pazos. Farnham: Ashgate Publishing, 2014.

153.Pike, S. Earthly Bodies, Magical Selves: Contemporary Pagans and the Search for Community. Berkeley: University of California Press, 2001.

154.Possamai, A. Alternative Spiritualities and the Cultural Logic of Late Capitalism // Culture and Religion. 2003. Vol. 4. No. 1. P. 31-45.

155.Prince, R., Riches, D. The New Age in Glastonbury: The Construction of Religious Movements. Oxford, NY: Berghahn Books, 2000.

156.Rappoport, R. Ritual in the Making of Humanity. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.

157.Redden G. Revisiting the Spiritual Supermarket: Does the Commodification of Spirituality Necessarily Devalue It? Culture and Religion. 2016. Vol.17. No. 2. P. 231-249.

158.Redden, G. The New Age: Towards a Market Model // Journal of Contemporary Religion. 2005. Vol. 20. No. 2. P. 231-246.

159.Roof, W.C. Spiritual Marketplace: Baby-Boomers and the Remaking of American Religion. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1999.

160.Rountree, K. Goddess Pilgrims as Tourists: Inscribing the Body through Sacred Travel // Sociology of Religion. 2002. Vol. 63. No. 4. P. 475-496.

161.Rountree, K. Performing the Divine: Neo-Pagan Pilgrimages and Embodiment at Sacred Sites // Body & Society. 2006. Vol. 12. No. 4. P. 95-115.

162.Sadovina, I. The New Age Paradox: Spiritual Consumerism and Traditional Authority at the Child of Nature Festival in Russia // Journal of Contemporary Religion. 2017. Vol. 32. No. 1. P. 83-103.

163.Sered, S. Exile, Illness, and Gender in Israeli Pilgrimage Narratives // Pilgrimage and Healing. Ed by J. Dubisch, M. Winkelman. Tucson, Arizona: University of Arizona Press, 2005.

164.Shils, E. Center and Periphery: Essays in Macrosociology, Chicago; London: University of Chicago Press, 1975.

165.Shils, E. Tradition // Comparative Studies in Society and History. 1971. Vol. 13. No. 2. P. 122-159.

166.Schramm, K. African Homecoming: Pan-African Ideology and Contested Heritage. London, New York: Routledge, 2016.

167.Smith, A.D. Authenticity, Antiquity and Archaeology // Nations and Nationalism. 2001. Vol. 7. No. 4. P. 441-449.

168.Smith, P. Narrating the Guillotine: Punishment Technology as Myth and Symbol // Theory, Culture & Society. 2003. Vol. 20. No. 5. P. 27-51.

169.Smith, P. Punishment and Culture, Chicago: University of Chicago Press, 2008.

170.Sutcliffe, S. Children of the New Age: A History of Spiritual Practices. NY, London: Routledge, 2003.

171.Sutcliffe, S. Re-thinking "New Age" as a Popular Religious "habitus": A Review Essay on "the Spiritual Revolution" // Method & Theory in the Study of Religion. 2006. Vol. 18. No. 3. P. 294-314.

172.Thomassen, B. Durkheim's Herbarium. Situating Arnold van Gennep's Review of Emile Durkheim's "The Elementary Forms of the Religious Life" // Hau: Journal of Ethnographic Theory. 2017. Vol. 7. No. 1. P. 576-578.

173.Taylor, C. The Ethics of Authenticity. Cambridge, Massachusetts, London: Harvard University Press, 2003.

174.Taylor, C. Sources of the Self: the Making of the Modern Identity. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1991.

175.Tessmann, A. On the Good Faith: A Fourfold Discursive Construction of Zoroastrianism in Modern Russia. Stockholm: E-Print, 2012.

176.Timothy, D.J., Conover, P.J. Nature Religion, Self-Spirituality and New Age Tourism // Tourism, Religion and Spiritual Journeys. Ed. by D.J. Timothy, D.H. Olsen. New York, London: Routledge, 2006.

177.Tiryakian, E.A. Toward the Sociology of Esoteric Culture // American Journal of Sociology. 1972. Vol. 78. No. 3. P. 491-512.

178.Troeva, E. Pilgrimages in Bulgaria After 1989 // Sakralität und Mobilität im Kaukasus und Südosteuropa. Ed. by T. Darieva, T. Kahl, S. Toncheva. Wien: Verlag der ÖAW, 2017.

179.Turner, E. Communitas. The Anthropology of Collective Joy. New York: Palgrave Macmillan, 2012.

180.Turner, V. Frame, Flow and Reflection: Ritual and Drama as Public Liminality // Japanese Journal of Religious Studies. 1979. P. 465-499.

181.Turner, V. Acting in Everyday Life and Everyday Life in Acting. In From Ritual to Theatre, NY: PAJ Publications, 1982.

182.Turner, V. Are There Universals of Performance in Myth, Ritual, and Drama // By Means of Performance: Intercultural Studies of Theatre and Ritual. Ed. by R. Schechner, W. Appel. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.

183.Turner, V.W., Schechner, R. The Anthropology of Performance. NY: PAJ Publications, 1988.

184.Turner, V.W., Turner, E. Image and Pilgrimage in Christian Culture, NY: Columbia University Press, 1978.

185.York, M. The Emerging Network: A Sociology of the New Age and Neo-Pagan Movements. London: Rowman & Littlefield Publishers Inc, 1995.

186.Webb J. Occult Underground. LaSalle: Open Court Publishing Company, 1974.

187.Weber, M. Economy and Society. An Outline of Interpretive Sociology. Berkley, LA: University of California Press, 1978.

188.Wilson, B.R. Religion in Secular Society. A Sociological Comment. London: Watts and Co Ltd, 1966.

189.Wood, M. W(h)ither New Age Studies? The Uses of Ethnography in a Contested Field of Scholarship // Religion and Society. 2010. Vol. 1. No. 1. P. 76-88.

190.Wood, M. Possession, Power and the New Age: Ambiguities of Authority in Neoliberal Societies. Hampshire, Burlington: Ashgate Publishing, 2013.

191.Zwissler, L. Pagan Pilgrimage: New Religious Movements Research on Sacred Travel within Pagan and New Age Communities // Religion Compass. 2011. Vol. 5. No. 7. P. 326-342.

Приложения. Списки использованных источников

Приложение 1. Результаты включенного наблюдения (дневники и фотоматериалы)

1. Дневник и фото 10.07-21.08.2015

2. Дневник и фото 21.09-03.10.2016

3. Дневник 11-12.01.2016

4. Дневник и фото 08.07-29.08.2017

5. Дневник и фото 19.07-17.08.2018

Приложение 2. Список цитируемых информантов (когда известны, указаны возраст на момент интервью, образование и текущее место проживания)

1. Александр, 31 год, высшее образование, г. Санкт-Петербург

2. Александр, 42 года, профессиональное образование, г. Коломна

3. Анна, 21 год, неоконченное высшее образование, г. Москва

4. Антон, 26 лет, высшее образование, г. Новосибирск

5. Артем, 30 лет, высшее образование, г. Ростов-на-Дону

6. Артур, 30 лет, г. Санкт-Петербург

7. Дарья, 22 года, среднее образование, г. Сухум

8. Дарья, 23 года, г. Москва

9. Диана, 26 лет, высшее образование, г. Москва

10.Дмитрий, 33 года, среднее профессиональное образование, центр «Восхождение»

11. Дмитрий, 48 лет, среднее профессиональное образование, г. Геленджик

12.Екатерина, 25 лет, высшее образование, г. Екатеринбург

13.Маргарита, 28 лет, высшее образование, г. Москва;

14. Мария, 37 лет, неоконченное высшее образование, г. Нижний Новгород

15.Наталья, 31 год, высшее образование, центр «Восхождение»

16. Оксана, высшее образование, г. Геленджик

17. Олеся, 35 лет, высшее образование, центр «Восхождение»

18.Рада, 40 лет, высшее образование, пос. Возрождение

19.Рахасья, 60 лет, высшее образование, пос. Возрождение

20.Юлия, 21 год, неоконченное высшее образование, г. Москва

Приложение 3. Список информантов, интервью с которыми использовались во время анализа

1. Александр, 55 лет, пос. Возрождение

2. Алексей, 39 лет, высшее образование, г. Воронеж

3. Анна, 28 лет, высшее образование, г. Москва

4. Арлед, 59 лет, высшее образование, г. Москва

5. Василиса, 24 лет, высшее образование, г. Ростов-на-Дону

6. Вероника, 23 лет, среднее профессиональное образование, г. Волгоград

7. Виктор, 61 год, пос. Восхождение

8. Владимир, 47 лет, высшее образование, г. Геленджик

9. Галина, 54 года, профессиональное образование, г. Геленджик

10. Даниил, 30 лет, среднее профессиональное образование, г. Волгоград

11. Дмитрий, 38 лет, неполное высшее образование, поселение родовых поместий Синегорье-Ведруссия (Северский район Краснодарского края)

12.Екатерина, 27 лет, высшее образование, пос. Восхождение

13.Екатерина, 30 лет, высшее образование, г. Москва

14. Елена, 44 года, высшее образование, г. Геленджик

15. Елена, 49 лет, среднее профессиональное образование, г. Екатеринбург

16.Инга, 39 лет, среднее профессиональное образование, г. Днепропетровск

17.Ирина, 25 лет, неполное высшее образование, г. Энем

18.Ия, 32 года, высшее образование, г. Москва

19. Ксения, 26 лет, высшее образование, г. Иваново

20.Мария, 32 года, высшее образование, г. Сочи

21.Наталья, 46 лет, высшее образование, г. Горячий Ключ

22. Никита, 24 года, среднее образование, г. Усинск

23.Полина, 19 лет, неполное высшее образование, г. Москва

24.Полина, 29 лет, г. Москва

25. Светлана, 55 лет, среднее профессиональное образование, г. Ростов-на-Дону

26.Тагир, 55 лет, профессиональное образование, г. Челябинск

27. Татьяна, 43 года, среднее образование, Красноярский край

28. Татьяна, 70 лет, высшее образование, г. Самара

29.Фёдор, 52 года, профессиональное образование, пос. Возрождение

30. Юлия, 30 лет, высшее образование, г. Кемерово

Приложение 4. Список цитируемых аудиозаписей

1. Лекция Владимира Владимирова «Сословия ведической Руси и дальнейшие их изменения» (26.07.2017)

2. Лекция Георгия Левшунова («Иван Царевич») «Образование эпохи Волка на базе родного языка» (24.09.2016)

3. Лекция Ярослава Асова «Истории про прародителей. Истоки племен. Откуда пошел русский род. Прародина. Гиперборея» (11.07.2017)

4. «Открытый микрофон» на фестивале «Восхождение» (22.09.2016) Беседа с Рузалем (29.07.2017)

5. Поход к дольменам на горе Нексис йога-лагеря «Единение» с Дмитрием Дмитриевым (15.08.2015)

6. Экскурсия турфирмы «Алькор» в пос. Возрождение (10.08.2015)

7. Экскурсия турфирмы «Меридиан» в пос. Возрождение (05.08.2015)

8. Экскурсия турфирмы «Надежда» в пос. Пшада (07.08.2015)

9. Экскурсия турфирмы «София» в пос. Возрождение (25.07.2015)

Приложение 5. Список аудиозаписей, использованных во время

анализа

1. «Авторский вечер стихов и сказок. Путешествие духа» (06.08.2018)

2. «Ведрусский КВН — веселая игра Эх, потеха!» (28.09.2016)

3. «Вечер пермокультуры», экскурсия по ботаническому саду «Восхождения», просмотр фильмов о пермакультуре и альтернативном земледелии и обсуждение (02.08.2018)

4. «Волшебные истории долины реки Жане... и не только», беседы у костра (22.08.2018)

5. «Встреча с писателем Александром Асовым» (30.07.2018)

6. Встреча-круглый стол на тему «Родственные души» (02.08.2017)

7. Концерт «Каравана любви солнечных бардов» (21.07.2018)

8. Концерт бардов (23.07.2015)

9. Концерт йога-лагеря «Единение» (август 2015)

10.Лекция Александра Асова «Ведическая традиция Руси и Индии» (27.09.2016)

11.Лекция Александра Асова «Велесова книга, Веды Руси, источники» (28.09.2016)

12. Лекция Александра Асова «Тайный мир Руси и Индии. Тайны Волхвов» (26.09.2016)

13.Лекция Александра Асова о дольменах (25.09.2016)

14.Лекция Виктора Карпова об альтернативном образовании (20.07.2018)

15.Лекция Владимира Владимирова «О происхождении славян (по материалам науки ДНК-генеалогия и славянским письменным источникам» ()

16. Лекция Георгия Левшунова «Семь ключей к созданию родового поместья» (27.09.2016)

17.Лекция Дмитрия Дмитриева в йога-лагере «Единение» (06.08.2015)

18.Лекция Игоря Хаджи «Чудесные тайны русского слова и его материализация» (27.09.2016)

19.Лекция Натальи Кобзарь «Дикорастущие растения» (23.09.2016)

20.Лекция Ольги Мельниковой «Очищение рода» (25.09.2016)

21. Мероприятие «Вечер у костра» (12.07.2017)

22.«Мужчина и женщина! Как нам лучше понимать друг друга», встреча-круглый стол (26.07.2017)

23.«Опыт домашний родов», беседа (14.07.2017)

24.«Открытая встреча», организатор — Тагир Султанов, международное движение «Род Солнца» (02.08.2018)

25.«Посиделки у костра с Сашей Лариным» (03.08.2018)

26.«Посиделки у костра» с Александром Асовым (10.07.2017)

27.«Посиделки-концерт под гитару» (12.07.2018)

28. Празднование Дня земли (23.07.2018)

29. Презентация «Оздоровительный практик» на фестивале «Восхождение» (23.09.2016)

30. Презентация книг Александра Асова из серии «Веды Руси» (23.09.2016)

31. Презентация ярмарки на фестивале «Восхождение» (28.09.2016)

32.«Секреты йоги», беседа с Александром Ткаченко (05.08.2018)

33. Семинар о домашних родах (27.07.2017)

34.«Сказка Гуся-Лебедя», Георгий Левшунов (Иван Царевич) (24.09.2016)

35.«Совместное чтение и обсуждение книг Владимира Мегре» (01.08.2017)

36.«Совместное чтение и обсуждение книг Владимира Мегре» (16.07.2017)

37.«Совместное чтение и обсуждение книг Владимира Мегре» (19.07.2017)

38.Экскурсия турфирмы «Алеан» в пос. Возрождение (30.07.2017)

39.Экскурсия турфирмы «Дискавери» в ст. Шапсугскую (11.08.2015)

40. Экскурсия турфирмы «Командор» в «Дольменное хозяйство Бамбакова» (13.08.2015)

41.Экскурсия турфирмы «Командор» в пос. Возрождение (19.08.2015)

42.Экскурсия турфирмы «Стрелец» в пос. Возрождение (16.08.2015)

Приложение 6. Медиа-источники, литература

1. Автопробег «За Родину, за Путина!» // Международный портал «Звенящие кедры». [Электронный ресурс]. https://www.anastasia.ru/news/ ёе1аИ/3810/?8рЬга8е_1ё=134834 (дата доступа 05.08.2019).

2. Арена. Атлас религий и национальностей России // Исследовательская служба «Среда». [Электронный ресурс]. http://sreda.org/arena (дата доступа 17.01.2019).

3. В Белгороде открылся четвёртый Международный фестиваль «Звенящие кедры» // сайт «20 Бел.ру». [Электронный ресурс]. Ы^:// bel.ru/news/society/21-06-2014/v-belgorode-otkrylsya-chetvyortyy-mezhdunarodnyy-festival-zvenyaschie-kedry (дата доступа 14.08.2019).

4. Вантит // Группа в социальной сети «Вконтакте». [Электронный ресурс]. https://vk.com/vantit (дата доступа 15.01.2020).

5. Веды. Веды Руси. Веды Булгар. Пра-Веды. 2-изд. М.: Свет, 2016. 544 с.

6. Вера в астрологию, приметы и гадание // Исследовательская служба «Среда». [Электронный ресурс]. http://sreda.org/opros/42-veryat-li-rossiyane-v-astrologiyu-primetyi-i-gadaniya-portret-suevernyih-rossiyan (дата доступа 11.12.2019).

7. Выборы в Государственную Думу 2003 // Википедия. [Электронный ресурс ] . https://ru.wikipedia.org/wiki/ Выборы_в_Государственную_думу_(2003) (дата доступа 24.01.2020).

8. Дмитриев Д. Фиалковская С. Дольмены Кавказа - древние святилища. -Электрон. дан. - 1 электрон. опт. диск (CD-ROM).

9. Дмитриев Д. Фиалковская С. Духовное развитие России. - Электрон. дан. - 1 электрон. опт. диск (CD-ROM).

10. Дмитриев Д., Фиалковская С. Тайна дольменов Кавказа. М., 2012. 136 с.

11. Дмитрий Медведев об экопоселениях // видеозапись в социальной сети . [Электронный ресурс]. «Вконтакте»: https://vk.com/search? c%5Bq%5D=экопоселение&c%5Bsection%5D=video&c%5Bsort%5D=2& z=video-48209008_164430830 (дата доступа 15.08.2019).

12. ДНК-демагогия Анатолия Клесова // Сайт газеты «Троицкий вариант». [Электронный ресурс]. http://trv-science.ru/2015/01/13/dnk-demagogiya-kljosova/ (дата доступа 06.10.2019).

13.Дольмены — Духи Предков! Краснодарский край Геленджик п. Возрождение. Иван Царевич о дольменах // Канал «Ра Тв Развивающее телевидение» на «Ютуб». [Электронный ресурс]. https:// www.youtube.com/watch?v=xwc4HREVEDM (дата доступа 20.12.2019).

14. Дольмены Кавказа // Сайт «Дольмены Кавказа». [Электронный ресурс]. http://dolmenkavkaz.ru/ (дата доступа 15.06.2019).

15.Доставай гитары, барды // Караван любви солнечных бардов. [Электронный ресурс]. https://karavanlubvi.ucoz.ru/prokaravan/akkord/ dostavai.htm (дата доступа 05.05.2019).

16.Жители городов - миллионников чаще всех увлекаются сверхъестественным // Исследовательская служба «Среда».

[Электронный ресурс]. http://sreda.org/opros/zhiteli-gorodov-millionnikov-chashhe-vseh-uvlekayutsya-sverhestestvennyim (дата доступа 11.12.2019).

17. Закон Белгородской области от 15 марта 2010 года №331 «О родовых усадьбах в Белгородской области» // сайт «Консорциум. Кодекс». [Электронный ресурс]. http://docs.cntd.ru/document/469025674 (дата доступа 13.08.2019).

18.Закон о Родине // Сайт «Родной партии». [Электронный ресурс]. https:// родпарт.рф/index.php/zakon-o-rodine.html (дата доступа 12.05.2019).

19. Законопроект № 269542-6 «О Родовых усадьбах» // Официальный сайт Государственной думы РФ. [Электронный ресурс]. http:// asozd.duma.gov.ru/main.nsf/(Spravka)?0penAgent&RN=269542-6&02 (дата доступа 07.08.2019).

20.Законопроект № 555205-6 «О Родовых поместьях и Родовых поселениях в Российской Федерации » // Официальный сайт Государственной думы РФ. [Электронный ресурс]. http:// asozd2.duma.gov. ru/main. nsf/(Spravka)? 0penAgent&RN=555205-6&02%20 (дата доступа 07.08.2019).

21. Зарядка | Здоровье • Спорт • Воронеж // Группа в социальной сети «Вконтакте». [Электронный ресурс]. https://vk.com/zaryadkavrn (дата доступа 15.01.2020).

22.Здравфест // Сайт фестиваля «Здравфест». [Электронный ресурс]. http:// zdravfest.com (дата доступа 23.03.2019).

23.Институт народного праздника // Сайт «Славянской всемирной академии». [Электронный ресурс]. http://akademsva.tw1.ru/institut-narodnogo-prazdnika?start=10 (дата доступа 19.08.2019).

24.Йога-клуб «Ом.ру» // Сайт «Ом.ру». [Электронный ресурс]. https:// www.oum.ru (дата доступа 15.01.2020).

25.Кавказские дольмены (производство ВГТРК, 2012 г.) // сайт телеканала «Россия 1». [Электронный ресурс]. https://russia.tv/video/show/brand_id/ 13575/episode_id/158341/ (дата доступа 14.01.2020).

26.Куликова О.П. Трифонов В.А. Как сохранить дольмены - культурное наследие древних народов Западного Кавказа // Дольмены, свидетели древних цивилизаций. Под ред. Ю.Ю. Пиотровского. Краснодар. Краснодарское книжное издательство. С. 92-103.

27.Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Кн. 1. Система полевой саморегуляции. СПб.: Сфера, 1993. 155 с.

28.Мегре В.Н. Звенящие кедры России. Кн. 2. [Электронный ресурс]. СПб.: Диля, 1997. https://www.twirpx.com/file/2479020/ (дата доступа 22.11.2018).

29.Мегре В.Н. Родовая книга. Кн. 6. [Электронный ресурс]. СПб.: Диля, 2014. https://www.twirpx.com/file/403379/ (дата доступа 22.11.2018).

30.Мегре В.Н. Энергия жизни. Кн. 7. [Электронный ресурс]. СПб.: Диля, 2003. https://www.twirpx.com/file/1188802/ (дата доступа 24.11.2018).

31. О внесении изменений в закон Белгородской области «О родовых усадьбах в Белгородской области» // сайт «Консорциум. Кодекс». [Электронный ресурс]. http://docs.cntd.ru/document/412300791 (дата доступа 13.08.2019).

32.Письмо в ОНФ от Солнечных бардов // Пост Сергей Короленко в социальной сети «Вконтакте. [Электронный ресурс]. https://vk.com/ sergeysolnechny?w=wall302524913_8664 (11.08.2019).

33.Россиян зовут в родовые поместья // сайт «Вести.ру». [Электронные ресурсы]. https://www.vesti.ru/doc.html?id=93317 (дата доступа 12.08.2019).

34.Русская душою. Мужское/женское // Сайт «Первого канала». [Электронный ресурс]. https://www.1tv.ru/shows/muzhskoezhenskoe/ vypuski/russkaya-dushoyu-muzhskoe-zhenskoe-vypusk-ot-18-05-2018 (дата доступа 09.11. 2019).

35. Сидоров Г. С. Тайный проект вождя. Основы державного строительства. М.: Родович, 2016. 424 с.

36. Столкновение культур // канал телеканала «Губерния ТВ» на платформе «Youtube». [Электронный ресурс]. https://www.youtube.com/watch? time_continue=3&v=bzHCXrgy7iY (дата доступа 08.07.2019).

37.Сэпир Э. Культура подлинная и мнимая // Избранные труды по языкознанию и культурологии / Пер. с англ. и ред. А.Е. Кибрика. М.: Прогресс, 1993. С. 465-493.

38.Тамань: колыбель российской цивилизации (производство ВГТРК, 2011 г.) // сайт телеканала «Россия 1». [Электронный ресурс]. https://russia.tv/ brand/show/brand_id/11665/ (дата доступа 19.05.2019).

39.Трехлебов А.В. Основы общественного устройства. [Электронный ресурс]. http://koscuni.ru/data/files/Osnovy_Derzhavnosti.pdf (дата доступа 6.09.2017).

40.Трифонов В.А. Дольмены в долине реки Жане // Археологические открытия. 1991-2004 гг. Европейская Россия / Отв. ред. член-корр. РАН Н.А. Макаров. М.: 2009. С. 115-128.

41.Федеральный закон "Об особенностях предоставления гражданам земельных участков, находящихся в государственной или муниципальной собственности и расположенных на территориях субъектов Российской Федерации, входящих в состав Дальневосточного федерального округа, и о внесении изменений в отдельные законодательные акты Российской Федерации" от 01.05.2016 № 119-ФЗ (последняя редакция) // сайт «Консультант плюс». [Электронный

ресурс]. http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_197427/ (дата доступа 06.08.2019).

42.Хороводно-игровая школа Виктории Гавриленок // сайт проекта. [электронный ресурс]. http://na-prazdnik.info (дата доступа 03.02.2019).

43. Хороводы мира (производство киностудии «Пространство любви», 2018 г.) // видеозапись на платформе «Youtube». [Электронные ресурс]. https:// www.youtube.com/watch?v=0Pgv3N0LQm4 (дата доступа 04.08.2019).

44.«Хоровод мира»: сотни людей взялись за руки на Дворцовой площади // Канал телеканала «Мир 24» на платформе «Youtube». [Электронный ресурс]. https://www.youtube.com/watch?v=R5Eu52gmP_s (дата доступа 17.08.2019).

45.Что ожидает проект закона о Родовых усадьбах // сайт РОСРИЭЛТ. [Электронный ресурс]. https://rosrealt.ru/analitika/Chto-ozhidaet-proekt-zakona-o-Rodovyh-usadjbah (дата доступа 07.08.2019).

46.# 81-100 on the Spiritual List 2015 // Сайт «Watkins Mind, Body and Spirit». [Электронный ресурс]. https://www.watkinsmagazine.com/81-100-on-the-spiritual-100-list-in-2015 (дата доступа 10.10.2018).

47.The Kendal Project // Lancaster University. [Электронный ресурс]. http:// www.lancaster.ac.uk/fss/projects/ieppp/kendal/sixthform.htm (дата доступа 12.03.2019).

Приложение 7. Фотографии

1. Центр «Восхождение»: книжная лавка, аптека «Жива», тропа к палаточному лагерю и дольменам.

2. Центр «Восхождение»: торговая лавка, пункт регистрации для пребывания в палаточном лагере.

3. «Дом счастья»: чайная и место проведения занятий по йоге и цигун.

4. «Дом культуры»: место занятий йогой, проведения семинаров, лекций, концертов.

5. Истуканы славянских богов на «хороводной» поляне

6. Лекция Георгия Левшунова (Иван Царевич)

7. Праздник в честь Перуна

8. Коллективная медитация на дольмене

9. Фрагмент оформления главной сцены центра «Восхождение»

10. Указатель

12. Хоровод и пение на горе Нексис

13. Коллективные объятия паломников на горе Нексис

14. Паломники у дольмена

15. Паломница у дольмена

16. Зачеркнутое слово «адыгские» на стенде с описанием курганов, расположенных возле дольменов.

17. Лекция Дмитрия Дмитриева, организованная йога-лагерем «Единение».

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.