Экзистенциально-креативное содержание феномена человечности тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Ревич, Илья Михайлович

• Ревич, Илья Михайлович
• доктор философских наук
• 2002

Оглавление диссертации доктор философских наук Ревич, Илья Михайлович

ВВЕДЕНИЕ. 3-

ГЛАВА 1. ОНТОЛОГИЯ ФЕНОМЕНА ЧЕЛОВЕЧНОСТИ. 19

1.1. Понятие «человечность». 19

1.2 Философский разум и человеческое существование. 52

ГЛАВА 2. ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕЧНОСТИ В КОНТРОВЕРЗАХ

ЕВРОПЕЙСКОГО ГУМАНИЗМА. 782.1. Человечность и проблема антропологического потенциала

Европы. 782.2. Некоторые теоантропологические аспекты европейского гуманистического сознания. 902.3. Человечность и проблема антропоцентризма.,.

ГЛАВА 3. ФЕНОМЕН ЧЕЛОВЕЧНОСТИ И ПРОБЛЕМА

ГУМАНИЗАЦИИ ЕВРОПЕЙСКОГО ГУМАНИЗМА: К. МАРКС И М. ХАЙДЕГТЕР.

3.1. Коллизии феномена человечности в социальной онтологии К. Маркса. 1433.2. М. Хайдеггер: преодоление экзистенции на путях поиска фундаментальной онтологии». 166

ГЛАВА 4. РЕЛИГИЯ И ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ. 1804.1. Экзистенциально-креативная сущность религиозного сознания. 1804.2. Некоторые аспекты взаимодействия иудаизма и христианства. 210

ГЛАВА 5. ЭСТЕТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ФЕНОМЕНА

ЧЕЛОВЕЧНОСТИ. 2355.1. Экзистенциально-креативная сущность поэтического творчества.

5.2. Контроверзы эстетического гуманистического сознания.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Экзистенциально-креативное содержание феномена человечности»

Обоснование темы и предмета исследования. Среди проблем современной философии одной из центральных является проблема человека и гуманизма. Внимание к ней возрастает в силу того, что впервые в истории ставится под вопрос выживание человечества как рода и будущее существование антропологического мира в рамках современной техногенной цивилизации. Эта цивилизация, с одной стороны, открыла для человечества невиданные ранее возможности научно-технического прогресса, с другой - ввергла его в ситуацию антропологического кризиса.

Прометеевский порыв современного человечества требует осознания гуманитарной мыслью необходимости «антропологического возрождения»1, которое предполагает глубинное постижение человеческой природы, актуализацию гуманистической доминанты «внутреннего мира» личности. Современное общество определило социальный заказ для социально-философских антропологических учений, который заключается в разработке механизмов «возвращения человеку человечности»2 Поэтому кардинальный вопрос: «Сохранит ли человечество человечность?» можно интерпретировать таким образом: сможет ли современный человек превратить гуманистические ценности, обладающие универсальным 4 (общечеловеческим) содержанием, в достояние «внутреннего мира» личности и, тем самым, предотвратить «конец истории»?

1 См.: Гуревич П.С. Философия человека. - 4.1. -М„ 1999; ~Ч. 2.-М., 2001.

2 Степям B.C. Философская антропология и философия науки. - М., 1992. - С. 87.

3 См.: Сохранит ли человечество человечность?: Доклад Независимой комиссии по международным гуманитарным вопросам. - М., 1989 .

4 Этимологически слово «универсализм» («универсальный»), пришедшее в современные европейские языки из латыни, может быть прочитано как «единоразвертывание»; «unus» - «один» и «verto» - «поворачиваю». В диссертационном исследовании это толкование органично сопрягается с широко употребительным: «универсальный» - «всеобщий». 4

Современный человек пришел к осознанию проблематичности собственного бытия, обусловленной его способностью к двоякому творчеству: инструментальному и экзистенциальному. Следствием первого - являются ценности цивилизации, в результате второго - создается мир культуры как креативный потенциал персоналистического бытия. Цивилизационные ценности есть результат преобразованного и освоенного человеком природного и социального мира - это мир техники, разнообразных технологий (инженерной, экономической, биологической, коммуникационной, информационной, социально-организационной). Человек, творя свое бытие и подчиняясь природной и социальной необходимости, раздвигает границы своей материальной свободы. Он превращается в господина пространства и времени, материи и энергии, в субъекта космологической свободы. Философско-антропологическая рефлексия данного факта предполагает рассмотрение человека в эволюцион-но-натуралистическом и социально-функциональном аспектах и понимание человеческой субъективности как инструментальной силы, противостоящей объективному миру. Но это представление о человеке оказывается неполным, так как оставляет в тени экзистенциально-персоналистический аспект антропологического бытия. Оно препятствует осознанию человеком своего присутствия в мире как носителя экзистенциальной креативности, как существа, обладающего специфически антропологическо модальностью, в рамках которой происходит становление человеческого в человеке - становление феномена человечности. Именно поэтому необходима новая парадигма человеческого бытия - экзистенциально-антропологическая, в которой «важно знать меру и границы человеческого воздействия, которая предполагает более глубокую прогностику, просчет противоречивых результатов человеческой деятельности и создание "защитных" систем против негативных результатов, - причем не только "вне", но и "внутри" самого человека, в его культурно-личностном основании.».!

Буева Л.П. Экология и образование (материалы «круглого стола») // Вопросы философии. - 2&Ш- - № 10.-С.19. 5

Данное требование может быть выполнено только на базе онтологической посылки, в рамках которой «внутренний мир» человека (персоналисти-ческая реальность) понимается как сопряженность индивидуального и универсального, существования и сущности, экзистенции и креативности. Благодаря утверждению онтологического статуса персоналистической реальности становится возможным обоснование личностной субъективности как носителя трансисторических и поэтому постоянно актуализируемых стратегий личностного самосозидания. В данной парадигме становится возможным понимание того факта, что сведение человеческого существования к инструментальному манипулированию миром объектов и понимание субъективности как рефлексии материально-предметной деятельности не просто обедняет философию человека, но, строго говоря, лишает ее собственного предмета. А последний представляет собой сложное переплетение концептуальных схем, центральным элементом которых выступает философская рефлексия экзистенциальной креативности личности. В таком понимании человек есть микрокосм, но не в натуралистическом, а в историческом и в философско-антропологическом смысле. Экзистенциальная креативность - это действительность человеческого присутствия в целостности бытия, реализующаяся посредством усилий личности в ее устремленности к универсальным ценностям философского, религиозного, эстетического, этического творчества.

Традиционная философская мысль, исследуя сущность и природу человека, оперировала многообразием его определений. Она говорила о человеке разумном, религиозном, эстетическом, этическом, экономическом, политическом, играющем, производящем, креативном, то есть о таком человеке, который, собственно, и пришел к современному социальному и антропологическому кризису. Этот кризис выявил необходимость теоретической актуализации экзистенциально-креативного аспекта проблематики гуманизма. Решение данной задачи не требует «революционного» опровержения традиционных концепций гуманизма, но подразумевает внимательное отношение к 6 ним и к неисчерпаемому потенциалу европейской и мировой гуманитарной мысли.

Современная философско-антропологическая мысль пытается обнаружить интегративное содержание человеческого существования с помощью понятий «духовность» и «культурность», но сталкивается с трудностями в определении этих понятий в дискурсе о человеке в силу того факта, что их смысловой ресурс предполагает разнообразие интерпретаций. Не сомневаясь в их правомерности в рамках культурологического, социально-психологического, религиоведческого дискурса, следует видеть проблематичность применения подобных интерпретаций в философской антропологии, так как среди ее задач выделяется необходимость преодоления аксиологического релятивизма и обнаружения концептуальных оснований для сопоставления различных представлений о человеке. Настаивая на необходимости диалога культур и полезности процедуры сопоставления различных гуманистических проектов, следует иметь в виду, что в XX веке стали очевидны опасности такого «духовного» и «культурного» развития, в котором на первое место ставились партикулярные ценности нации, религиозной конфессии, класса, других социальных феноменов и где игнорировался примат экзистенции в креативно-персоналистическом измерении как универсальной (общечеловеческой) ценности гуманизма.

Философская антропология, выходя за рамки партикулярных объяснений человеческого существования, сосредоточивает свое внимание на феномене человека в аспекте его человечности, в аспекте экзистенциально-ценностного универсализма (антропологической всеобщности в ее позитивном измерении). Для решения этой задачи необходимо понимание того, что человеческое бытие несводимо к природному и социальному существованию, что оно находится в перманентном кризисе и в актах саморефлексии воспринимается как несовершенное и незавершенное, но, вместе с тем, обладающее признаками достаточности и необходимости, полноты осуществ7 ленности в силу того факта, что оно есть в одно и то же время «вызов» и «ответ»: экзистенция и креативность.

Философско-антропологическое объяснение и понимание человека предполагает фундаментальную методологическую установку на фиксацию динамической целостности экзистенциальной креативности личности, в соответствие с которой человек рассматривается как созидающая себя субъективность, как стремление быть человеком, а экзистенция понимается как усилие самосозидания и «внутренняя» свобода.

Своеобразие человеческого бытия обусловливается экзистенциально-креативными состояниями персоналистического мира. Действительно, люди сами начинают отличать себя от животных, как только они начинают производить собственные средства жизни. Более интересно то, что люди (в поисках своей сущности) начинают отличать себя от других по тем или иным социальным основаниям: роли, статусу, институциональному, классовому, национальному, культурному признаку. Однако такого рода дистинкции содержат в себе мощный конфликтный потенциал и, хотя не дают ответа на вопрос о том, «что делает человека человеком?», 1 они ставят этот вопрос. Принцип, конституирующий человеческое бытие, то есть определяющий человеческое в человеке, не сводим к естественной и социальной эволюции. Каким бы детальным и всеобъемлющим характером не обладали теории ан-тропо- и социогенеза, они не могут ответить на вопрос: что такое экзистенциальная креативность, идеальное, трансценденция, дух, личность, человечность? Это вопрошание философско-антропологическое и теологическое. Другое дело, можно ли теологический (например, иудео-христианский) или философский (в русле европейской метафизики) ответ считать единственно возможным и исчерпывающим. Несомненно, однако, то, что «внутри» антропологического мира присутствует некая «душа», тотальность, которая конституирует этот мир и обусловливает его свойства и атрибуты. Такой «душой» человеческого мира является феномен человечности.

1 См.: Шелер М. Положение человека в Космосе /У Проблема человека в западной философии. - М., 1988. 8

Стремление отобразить содержание этого феномена пронизывает всю европейскую философию. Можно говорить о присутствии в европейском самосознании метафизической интуиции феномена человечности уже со времени греческой мысли: например, Аристотель в «Никомаховой этике», говоря о дружбе, вводит ее в топос человечности: «Невозможна дружба <.> с рабом в качестве раба, <.> но как с человеком возможна».1 За констатацией Стагирита просматриваются подступы к метафизике человеческого присутствия в мире: наряду с природной и социальной реальностями существует антропологическая реальность, одним из ее состояний является дружба. Увидеть же экзистенциально-креативное содержание феноменов дружбы, любви, веры, надежды, личностного достоинства, свободы можно только с позиций философской антропологии.

В своей абстрактной всеобщности европейская философия дает понятию «человек» гамму определений. Однако в границах каждого из них скрывается имманентная противоречивость человеческого существования, поэтому объективное содержание каждого из этих определений проявляет себя как экспансия партикулярности и односторонности. С другой стороны, объективное содержание той или иной формы креативности обладает тенденцией удерживаться в рамках человеческой меры благодаря тому, что все эти конкретные формы креативности (связанные между собой и обусловливающие друг друга) порождают специфическую реальность (обладающую бытийным статусом). Таким образом, не различие форм креативности, а момент их тождественности образует особую модальность (состояние) человеческого мира, которую мы обозначаем понятием «человечность». В эмпирически-феноменальном плане состояние человечности есть формирование экзистенциально-ценностных универсалий в их трансисторичности (сверхвременности), которые человек вбирает в хронотоп своего персоналистического бытия.

1 Аристотель. Някомахова этика. // Соч. в 4-х т. - М., 1984. - Т. 4. - С. 236-237. 9

Проблема человека - одна из центральных в европейской философии, конституировалась не только на основе научного знания и философских идей, но и благодаря фундаментальным интуициям религиозной (иудео-христианской) антропологии. Религиозная антропология явилась первооткрывателем феномена человечности, первопроходцем на путях становления целостного учения о человеке. Поэтому, на наш взгляд, содержательная целостность понятия «человечность» может быть отображена во всей полноте объединенными усилиями философской и религиозной антропологии.

В диссертационной работе мы исходим из того, что в последние десятилетия отечественная философская мысль возродила интерес к проблемам взаимосвязи религии и философии, тем самым расширив предмет философствования. Поэтому важной методологической процедурой стала экспликация антропологических реалий, которые рассматриваются в теологическом дискурсе, но в философско-антропологическом контексте требуют освобождения от спекулятивно-антропологической и религиозно-мистической интерпретации. Теология исторически обусловливает формирование проблемного поля философской антропологии, причем эти две онтологии человечности (теологическая и антропологическая) имеют равное право на существование в рамках принципа толерантности. Мы полагаем, что имеющийся в современной литературе культурно-исторический и плюралистический подход к описанию и выбору онтологий, включающий в себя принципы контингент-ности и толерантности, достаточно продуктивен для построения онтологии человечности в рамках теологического и философско-антропологического дискурсов.1 Примером, демонстрирующим позитивность указанного подхода, может служить использование в качестве методологического принципа антропотеистической идеи самоценности личности как основы для построения целостной концепции феномена человечности.

3 См.: Хюбнер К Рефлексия и саморефлексия метафизики // Вопросы философии. - 1993. - № 7.

10

Не отказываясь от традиционного понимания человечности в положительно-оценочном смысле - как гуманности (человеколюбия), мы в содержании понятия «человечность» закрепляем синтез всех форм креативности человека, позитивное содержание его субъективности (сознания-бытия) как единства научного, религиозного, философского, эстетического, нравственного сознания личности.

В виде объекта исследования понятие «человечность» отражает онтологический план антропологической реальности и экзистенциально-ценностный универсализм человеческой креативности в ее персоналистиче-ском измерении. Предметом исследования выступают концептуальные схемы мировой и отечественной философско-антропологической, религиозно-философской, эстетической, этической мысли, в которых рассматриваются спецификации человеческого существования в феноменально-онтологическом аспекте.

Методология диссертационного исследования вырабатывалась на основе такой установки и направленности мышления, которая исходит от человека и следует в русле антропологических принципов в экспликации проблем бытия, истории, социогенеза и культурогенеза.1 В диссертации проводится кардинальная идея о том, что вопрос о сущности феномена человечности есть «основной вопрос» философской антропологии, так как он представляет собой ключевой аспект онтологической проблемы,2 определяющей возможности решения комплекса иных философских проблем: гносеологической, этической, эстетической, аксиологической. В этой связи важна констатация того факта, что проблема человечности может быть поставлена только в рамках онтологии целостного человеческого существования, предполагающего артикуляцию различных его сторон: природной, социальной, антропологической

См.: Гуревич П.С. Философская антропология: опыт систематики. // Вопросы философии. - 1995. - № 8 См.: ГубинВ.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии. -М., 1998. И

Благодаря экспликации феномена человечности как полноты креативности личности и как трансисторичности гуманитарных универсалий, становится более адекватным философско-антропологическое понимание гуманизма как рефлексии человека о своей сущности. Подчеркивая данный факт, мы осуществляем методологическую процедуру, суть которой заключается в актуализации философско-антропологического содержания понятия «гуманизм». Она необходима для того, чтобы продемонстрировать ограниченность партикулярных (идеологизированных) версий гуманизма, построенных на социально-феноменальных основаниях, где провозглашается самоценность конкретных социальных феноменов, власти, партии, нации, экономики, информационных технологий, политики, права. Поэтому в учении о человечности большое значение приобретает такой его срез, в котором фиксируется перманентный кризис взаимодействия антропологического и социального миров. Проблема гуманизма в данном рассмотрении есть рефлексия исторической ограниченности и трудностей реализации в социальном мире феномена человечности.

В диссертационной работе антропологические процессы рассматриваются в онтологически-экзистенциальном плане, который сопряжен с системно-генетическим и социально-функциональным анализом социальной реальности. Однако задачи исследования предполагают своеобразную модификацию системно-генетического и социально-функционального объяснительного принципов. Если социальный процесс с точки зрения указанных подходов - это последовательная смена состояний социального объекта, то антропологический процесс - воспроизводство человечности - есть перманентная потребность человека в сохранении и удержании экзистенциально-креативных состояний личности. Отсюда следует, что в центре нашего внимания находится не динамика социальных процессов, а устойчивость феномена человечности как трансисторического состояния антропологического мира. Поэтому если и можно говорить о цели общественного развития, то

12 только в том смысле, в каком целью социума является формирование, сохранение и оберегание человечности.

Степень научной разработанности проблемы. Исходя из определения предмета исследования, автор стремился в многообразии литературы, находящейся в орбите отечественной и мировой философско-антропологической мысли, выявить конкретные научные направления, идеи и концептуальные схемы, способствующие раскрытию проблематики, исследуемой в диссертации. Эти направления следующие: осмысление феномена человека в аспекте антропологической всеобщности и в различных модификациях духовного творчества (Р.Г. Апресян, B.C. Барулин, Г.С. Батищев, М.М. Бахтин, Н.А. Бердяев, B.C. Библер, Л.П. Буева, В.Д. Губин, П.С. Гуревнч, А.А. Гусейнов, В. Дильтей, Д.И. Дубровский, Б. Кроче, В.А. Лекторский, Н. Лобковиц, К.Н. Любутин, М.К. Мамардашвили, Б.В. Марков, В.К. Межуев, B.C. Степин, В.И. Толстых, В.Г. Федотова); осмысление феномена человечности в рамках философского и культурологического знания Нового и Новейшего времени, являющегося генетическим продуктом секуляризации теологической антропологии (X. Арендт, А. Бергсон, А. Вебер, М. Вебер, В. Виндельбанд, Г. Гегель, И.-Г. Гердер, В. Дильтей, И. Кант, Ф. Ницше, X. Ортега-и-Гассет, Ж.-П. Сартр, Л. Фейербах, Э. Фромм, М. Шелер); исследование феномена человечности в контекстуальном поле европейского гуманизма, в границах которого вырабатывались теоретические схемы универсальных (общечеловеческих) ценностей и осуществлялись поиски равновесия между различными интерпретациями подлинности (аутентичности) человеческого существования в различных аспектах гуманистического самосознания: философском и теологическом, правовом и политическом, этическом и эстетическом (С.С. Аверинцев, X. Арендт, А.В. Ахутин, Л.М. Баткин, И. Берлин, В.В. Бибихин, Р. Браг, А. Вебер, P.M. Габитова, А.Х. Горфункель, А.В. Гулыга, Э. Гуссерль, В.В. Зеньковский. В.И. Иванов, Э.В. Ильенков, В.К. Кантор, А. Камю, A.M. Каримский, Э. Кассирер, Г.С. Кисе

13 лев, В.А. Кувакин, И.Д. Левин, А. Ф. Лосев, М.К. Мамардашвили, Ж. Мари-тен, К. Маркс, Л.Н. Митрохин, А.В. Михайлов, Э. Мунье, Ф. Ницше, X. Ор-тега-и-Гассет, К. Поппер, Б. Рассел, Е.Б, Рашковский, В.И. Самохвалова, B.C. Соловьев, Э.Ю. Соловьев, Ф.А. Степун, В. Страда. Й.Т. Фролов, Т.М. Фадеева, М. Хайдеггер, В. Хесле, А. Швейцер, B.C. Швырев, Ю.А. Шичалин, Л. Штраус); проблематика феномена человечности как экспликата религиозной экзистенции, где явно и неявно прослеживается сложное переплетение религиозной и философской мысли (А. Бадью, Н.А. Бердяев, Ю.М. Бородай, М. Бу-бер, С.Н. Булгаков, П.П. Гайденко, Р. Гвардини, Н. Кузанский, К. Кьеркегор, С. Лезов, Ж. Маритен, Г. Марсель, Е.Н. Некрасова, Р. Нибур, Ф. Ницше, В. Новик, Г. Померанц, В.В. Розанов, Б. Спиноза, П. Тиллих, Э. Урбах, Л. Фейербах, СЛ. Франк, С.С. Хоружий, Г. Шолем, К. Ясперс); осмысление эстетического аспекта феномена человека и эстетического содержания экзистенциальной креативности личности в контексте формирующейся современной антропологии гуманизма (С.С. Аверинцев, Т.-В. Адорно, В.В. Бычков, И.С. Вдовина, Г.-Г. Гадамер, П.П. Гайденко, К.М. Долгов, В.В. Зеньковский, М.С. Каган, Н.И. Киященко, Ф. Лаку-Лабарт, Т. Манн, Н.Б. Маньковская, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, В.А. Подорога, Ф. Ницше, X. Ортега-и-Гассет, В.В. Розанов, Ж.-П. Сартр, Ф.А. Степун, В.Н. Топоров, В.П. Шестаков);

Значительный интерес представляют психологическая и культурно-историческая концепции человечности (А. Маслоу, Б.Ф. Поршнев, 3. Фрейд, Э. Фромм), раскрывающие механизмы становления индивидуальных психических качеств как духовных основ гуманистической социальности.

Для понимания феномена человечности большое значение имеет творчество художников-мыслителей, таких как И.-В. Гете, Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Т. Манн, для которых было характерно «религиозно-озвученное» (О.Э. Мандельштам) отношение к человеческой личности и стремление отобразить художественными средствами взаимосвязь и взаимо

14 обусловленность теологических и антропологических аспектов европейского гуманистического сознания.

Цель и задачи исследования. Теоретической целью работы является анализ целостности экзистенциальной креативности личности и определение онтологического статуса феномена человечности как состояния антропологической реальности. Методологическая цель исследования состоит в обосновании возможности применения понятия «человечность» в концептуальном поле философско-антропологического учения.

В соответствии с этой целью определяются задачи исследования: определить онтологический статус феномена человечности как состояние антропологической реальности;

- обосновать концепцию экзистенциально-креативной сущности человека; закрепить в понятии «человечность» полноту положительных содержаний различных философско-антропологических определений человека; рассмотреть феномен человечности в качестве онтологической константы трансисторичности экзистенциально-ценностных универсалий на основе принципов телеологизма и антропоцентризма; исследовать личностное сознание как совокупность экзистенциально-креативных содержаний: философского разума, религиозной веры, эстетического переживания и этической установки; теоретически раскрыть конститутивный смысл философского разума, религиозной веры, эстетического творчества и морали для формирования и сохранения феномена человечности; эксплицировать феномен человечности посредством сопоставления ключевых философско-антропологических позиций с теологическими для решения религиозно-экуменических проблем; обосновать методологическую значимость установки европоцентризма, применение которой делает возможной теоретическую репрезентацию

15 феномена человечности в аспекте экзистенциально-ценностного универсализма в общечеловеческом измерении; показать бесперспективность гуманистических проектов («социал-гуманизма» и «национал-гуманизма»), игнорирующих экзистенциально-креативное содержание личностного бытия.

Научная новизна исследования видится автору в том, что впервые осуществлена концептуализация феномена человечности и выявлена его аутентичность как особого состояния антропологического бытия. Впервые в отечественной литературе дано определение понятию «человечность» как рефлексии экзистенциально-креативных состояний человеческого самосознания в модусе персоналистической реальности. Осуществлена попытка представить бытийный статус феномена человечности в качестве телеологического процесса, обусловленного трансисторичностью экзистенциально-креативного содержания целостного антропологического бытия.

Впервые артикулированный в философско-антропологической теории онтологический план феномена человечности позволяет актуализировать онтологический ресурс понятия «человечность» в исследовании антропологии гуманизма и открывает новые теоретические возможности для решения религиозно-экуменических проблем; для развития современной концепции антропоцентризма; для обоснования идеи европоцентризма посредством преодоления ее партикулярных смысловых коннотаций; для построения представлений о принципиальной соизмеримости экзистенциально-креативных содержаний феномена человечности в разных культурах и религиях, в различных исторических и актуальных версиях гуманизма.

На защиту выносятся следующие положения и выводы: Феномен человечности в онтологическом плане (антропологической всеобщности) представляет собой синтез различных форм экзистенциальной креативности личности: философского разума, религиозной веры, эстетического переживания, моральной установки.

16

Понятие «человечность» обозначает состояние человеческого бытия, содержанием которого выступает экзистенциальная креативность личности, поэтому оно интерпретируется не только в традиционном мировоззренческом смысле (как человеколюбие), но - рассматривается в качестве концепта, предполагающего теоретический синтез антропологических констант и инвариантных структур целостного человеческого бытия

Экзистенциальная креативность личности конститутивна по отношению к антропологической и социальной реальности. Такое понимание феномена экзистенциальной креативности позволяет увидеть как «внутреннее» становится «внешним», как персоналистическая реальность (трансисторическое) становится телеологическим истоком историчности социального мира.

Становление человечности как состояния антропологической реальности есть телеологический процесс, обусловленный динамикой и энергией экзистенциально-креативного содержания личностного сознания.

Принцип антропоцентризма в философско-антропологическом дискурсе не исчерпал своего методологического и теоретического потенциала, но нуждается в новом теоретическом осмыслении (гуманитарной оснащенности). Данный принцип выступает в качестве онтологического конструкта для построения современной антропологии гуманизма, где понятиям экзистенции и креативности принадлежит ключевое значение.

Человечность представляет собой планетарное явление, исток которого находится в греко-римской античности и в иудео-христианском религиозном сознании. Европа явилась тем хронотопом антропологического бытия и тем синтезом культурно-цивилизационных потенциалов, в которых осуществилась эмпирически-феноменально реальность человечности. Поэтому есть смысл говорить о европейской социальной онтологии и феноменологии человечности.

Принцип европоцентризма не может быть сведен к апологетическим оценкам политического, экономического, правового или научно-технологического развития Европы. Он позволяет увидеть меру экзистенци

17 ально-ценностного универсализма в аспекте глобальной креативности и общечеловеческих ценностей.

Привлечение теологического объяснительного принципа для построения современной антропологии гуманизма как имплицитно антропологического, в соответствии с которым человечность понимается как заданная религиозным абсолютом форма человеческого осуществления, является необходимой установкой современного толерантного сознания

Гуманистические проекты («социал-гуманизм» и «национал-гуманизм»), построенные на основе партикулярных (классовых и национальных) принципов, бесперспективны, так как они ведут к «антропологической катастрофе», к радикальному активизму тоталитарных движений.

Теоретическое и практическое значение исследования.

Результаты исследования имеют большое значение для разработки целостной философской антропологии гуманизма. Понятие «человечность» позволяет построить интегративную концептуальную парадигму антропологической реальности, отобразить кризис современного человеческого бытия и наметить практические пути выхода из него.

Выводы и положения диссертационного исследования стали методологической и содержательно-теоретической основой для построения лекционных курсов философии, эстетики, этики, философской антропологии на гуманитарных факультетах Хабаровского государственного педагогического университета, в ряде вузов г. Хабаровска.

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования обсуждались на теоретических и научно-практических конференциях международного, всероссийского и регионального масштаба в Хабаровске, Владивостоке, Комсомольске-на-Амуре, Биробиджане на которых автор выступал с докладами и сообщениями. По теме диссертации автором опубликовано 19 работ.

Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии Хабаровского государственного педагогического университета 3 декабря 2001

18 года и на заседании сектора «История антропологических учений» и проблемной группы «Философия человека» Института философии РАН 5 февраля 2002 года и рекомендована к защите. Объем и структура диссертации.

Диссертация состоит из Введения, пяти глав, включающих 11 параграфов, Заключения и списка литературы.

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Ревич, Илья Михайлович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проведенного исследования мы пришли к ряду результатов, позволяющих увидеть концептуальные возможности экспликации проблем гуманизма в экзистенциально-креативном модусе человеческого бытия. Решение данной задачи сопровождалось анализом основополагающего в данном исследовании философского понятия «человечность», благодаря которому выявлены новые теоретические перспективы для развития целостного гуманитарного знания.

Мы пришли к выводу, что понятие «человечность» должно быть интерпретировано в качестве концепта, предполагающего теоретический синтез антропологических универсалий и инвариантных структур антропологической реальности европейского и планетарного человечества. Мы показали, что феноменология человечности в разнообразии эмпирических проявлений есть обращенность экзистенциальной креативности на индивида, который находится в состоянии перманентного преодоления своей индивидуальной ограниченности, то есть в состоянии становления себя как личности в актах рационального постижения, религиозной веры, философского вопрошания, эстетического творчества и морального требования. В этом смысле феномен человечности есть не только нечто порожденное антропологической реальностью, но также - причина ее порождающая. Феномен человечности в своей специфичности представляет собой трансформацию экзистенциальной креативности личности в креативность эссенциальную, то есть в собственно человеческое бытие «внутри» природной и социальной реальности. Это понятие позволило увидеть связь человеческой экзистенции с миром объективированных форм его жизнедеятельности, увидеть, как «внутреннее» становится «внешним», как персоналисгическая реальность становится телеологическим истоком историчности антропологического мира.

276

Мы показали, что в контексте философско-антропологической концепции феномена человека понятие «человечность» обозначает объективированные формы экзистенциально-личностного содержания человеческого бытия. Поэтому понятие «человечность», служащее для обозначения определяющего свойства и состояния антропологической реальности, соотносимо с понятием «культура». В этой связи историчность антропологического мира рассматривается с точки зрения реализации в нем универсальных характеристик экзистенциальной креативности личности и персоналистической компоненты культурогенеза: понятие ((человечность» позволяет обосновать персонали-стическое измерение культурогенеза как стороны антропологической реальности.

В исследовании показано, что принцип антропоцентризма не исчерпал своей методологической значимости, так как благодаря ему утверждается примат экзистенции и креативности человека. Критика концепции антропоцентризма обусловлена неприятием негативных следствий техногенной цивилизации, но если идея возвышения человека спорна в технико-инструментальном аспекте, то она бесспорна в экзистенциально-креативном смысле, который предполагает формирование персоналистической субъективности как эмпирической человечности в актах личностного самосозидания. Критика человеческого творчества и самоутверждения как «активизма» должна учитывать тот факт, что в ситуации Модерна возвеличивание человека было необходимо для преодоления его отчуждения. В философско-антропологическом аспекте принцип антропоцентризма есть гуманитарный принцип. Принцип антропоцентризма неустраним из философско-антропологического дискурса, так как человечность человека создается и осознается сознанием, которое смогло увидеть себя в составе Бытия, которое испытывает потребность в совершенствовании. Важнейшим доводом в пользу принципа антропоцентризма для нас является то, что человеческое самосознание не может отказаться от утверждения имманентности антропологических ценностей в мире, хотя мы учитываем опасности чрезмерной аксио

277 логизации человеческого мышления. Принцип антропоцентризма есть признание реальности человечности человека, реальности персоналистического самосозидания.

Проведенный нами анализ продемонстрировал, что идея самоценности личности как антропотеистическая тенденция иудео-христианского самосознания, содержащаяся в европейском историко-философском процессе и проявившаяся в философско-антропологическом дискурсе современности, является основой для построения целостной антропологии гуманизма. Философски осмысливаемая онтология человечности представляет собой раскрытие особого среза (бытийного слоя) антропологической реальности и предполагает суждения высшей степени общности, то есть - онтологические суждения, принципиально не выводимые из какой-либо иной онтологии. Подчеркивая данный эпистемологический факт, мы пришли к выводу, что привлечение теологического объяснительного принципа как имплицитно антропологического, в соответствии с которым человечность понимается как заданная религиозным абсолютом форма человеческого осуществления, является необходимой установкой современного толерантного сознания.

В исследовании продемонстрировано, что концепция персонализма необходимо связана с методологической установкой европоцентризма. Европоцентризм в контексте нашего исследования представляет собой философско-антропологическую парадигму, включающую систему концептуальных моделей целостной человеческой креативности. Европеизм выступает как мера универсализма человеческой креативности. Это понятие позволило определить критерии в понимании глобальной креативности и сущностного выявления общечеловеческих ценностей в рамках антропологии гуманизма. При этом мы постоянно подчеркивали, что антропологические универсалии европейского человечества не противостоят иным, неевропейским культурным и цивилизационным ценностям, но позволяют этим ценностям войти в континуум экзистенциально-ценностного универсализма и гуманитарной целостности планетарного человечества. Европоцентризм как философско

278 антропологическая установка не может быть сведен к апологетическим оценкам социально-политического, социально-экономического, правового или научно-технологического развития Европы. Европоцентризм, принятый в качестве методологической установки, позволяет эксплицировать экзистенциально-креативный опыт европейского человечества в его историчности, позволяет найти точку отсчета в системе координат гуманистического измерения планетарного сообщества.

При этом, уважительно относясь к различным (в том числе неевропейским) философским, теологическим и реально-практическим обоснованиям человеческого существования, мы рассматривали проблему человечности в контексте идей европейского универсализма, исток которого находится в греко-римской античности и в иудео-христианском религиозном сознании. Именно Европа (включая Россию) явилась тем хронотопом антропологического бытия, в котором осуществилась деятельностная человечность как эс-сенциальная и экзистенциальная персоналистическая креативность. Поэтому мы говорили о европейской социальной онтологии и феноменологии человечности, что позволило прийти к следующему выводу: какими бы кризисными состояниями не сопровождалось развитие европейского мира и каким бы противоречивым не оказывалось его взаимодействие с неевропейским миром, без личностного достоинства, разумной коллективности, норм иудео-христианской этики, продуктивной технической рациональности невозможно оптимальное разрешение планетарных человеческих проблем.

В нашем исследовании концепция персонализма необходимо связана с методологической установкой европоцентризма. Европоцентризм в контексте нашего исследования представляет собой философско-антропологическую парадигму, включающую систему концептуальных моделей целостной человеческой креативности. Благодаря этому принципу приобретает смысл мера универсализма человеческой креативности. Исходя из данной идеи, мы постоянно указывали на оптимистический и деятельный характер европейского гуманизма, во многом определивший антропологиче

279 скую перспективу для современного человечества. Причем осознание этой перспективы предполагает своеобразное «антропологическое беспокойство», гуманитарную ответственность за состояние человеческого мира, разумеется, вне патерналистских установок.

Мы постоянно подчеркивали, что для европейского и планетарного сообщества человечность человека не есть некое уже реализованное состояние, которым можно гордиться (хотя в определенном смысле «гордиться» означает для личности осознавать собственное достоинство, которое обусловлено причастностью высоким проявлениям мысли, чувства, воли). Мы полагаем, что все известные философско-антропологические определения человека: разумный, деятельный, творческий, эстетический, моральный, политический, религиозный, экономический - в своем синтезе дают фундаментальное определение: homo humanitas. Мы пришли к выводу, что необходима гуманизация самой культуры, создание «защитных» систем против деструктивных проявлений самой культурной деятельности в рамках техногенной цивилизации. Поэтому обоснованная нами концепция человечности может способствовать выполнению этой задачи, так как целостная антропология гуманизма в качестве интегрального регулятива включает в себя экзистенциально-ценностное измерение культуры, религии, философии, искусства, политики.

В работе показано, что состояние человечности - это онтологическая константа не социального, а антропологического мира. В случае, когда социальное выдает партикулярное за универсальное, возникает тоталитаризм (политический, религиозный, технологический, экономический). Его причиной является фундаментальная необеспеченность социального бытия антропологическим содержанием. Нам представляется, что именно в предложенном методологическом ракурсе становится возможным философское понимание такого явления как «антропологическая катастрофа» и понимание сущности радикального активизма тоталитарных движений XX века, пытавшихся построить гуманистические проекты на основе классового или национального

280 принципа. Мы пришли к выводу, что деструктивные тенденции социальной жизни исходят из антропологической необеспеченности не только политических и правовых практик, но и из информационных, экономических, эстети-ко-коммуникативных технологий; что именно эта необеспеченность способна стимулировать появление новых тоталитарных установок, представляющих реальную угрозу практическому гуманизму.

Проведенное исследование имеет непосредственное отношение к теоретическому обоснованию гуманистической педагогики и может оказать позитивное воздействие на практическую педагогическую деятельность. Ведь очевидно, что дефицит человечности (понимаемой и в узкомировоззренческом ключе, и в широком - философско-антропологическом плане) - характерная черта современного педагогическо-образовательного процесса.

Использованная нами исследовательская парадигма дает основание утверждать, что, если философский разум, наука, этичность, эстетическое творчество, религиозность как содержание феномена человечности возникли в социуме, в котором глубоко осознана необходимость этого феномена, то обереганию и приращению его должны быть отданы все его силы. Социум должен способствовать воспроизводству человечности с такой же необходимостью, с какой он способствует производству материальных условий собственного существования. Именно поэтому актуализация примата феномена человечности в целостности человеческого бытия становится главной задачей философской антропологии.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Ревич, Илья Михайлович, 2002 год

1. Аверинцев С.С. Красота как святость // Антология. «Курьер ЮНЕСКО» за 30 лег / Сост. И. Н. Брычев и др. М.: Прогресс, 1990. -С. 188-190.

2. Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. М.: Наука, 1988. -287 с.

3. Адорно Т.-В. Эстетическая теория / Пер. с нем. А.В. Дранова. М.: Республика, 2001. - 527 с.

4. Алексеев Н.Н. Идея «земного града» в христианском вероучении // Путь: Кн. I-VI. М„ 1992. - Кн. I. - С. 553-569.

5. Апресян Р.Г. Первичные детерминанты нравственного опыта // Вопросы философии. 1993. - №. 8. - 32-46.

6. Апресян Р.Г., Гусейнов А.А. Демократия и гражданство // Вопросы философии. 1996. - №7. - С. 3-16.

7. Аристотель. Никомахова этика // Сочинения: В 4-х т. М.: Мысль, 1984.-Т. 4.-С. 53-293.

8. Асмус В.Ф. Шиллер об отчуждении в культуре XVIII в.// Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М.: Мысль, 1984. - С. 140-182. Ахиезер А.С., Матвеева С .Я. Гуманизм как элемент культуры // Общественные науки. - 1990,- №2.-С. 143-158.

9. Батшцев Г.С. Деятельносгная сущность человека как философский принцип // Проблема человека в современной философии. М.: Наука, 1979. - С.73-144.

10. Батищев Г.С. Введение в диалектику творчества. — СПб: Изд-во РХГИ, 1997.-464 с.

11. Баткин Л.М. Онтология Марсилио Фичино в связи с общей оценкой ренессансного неоплатонизма // Традиция в истории культуры. М.: Наука, 1978.-С. 128-147.

12. Баткин Л.М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. -М.: Наука, 1989. 272 с.

13. Бахтин М.М. Проблемы поэтики Достоевского. 4-е изд. - М.: «Сов. Россия», 1979. - 320 с.

14. Бергсон А. Два источника морали и религии / Пер. с фр., послесловие ипримечания А.Б. Гофмана. М.: Канон, 1994. - 384 с.

15. Бердяев Н.А. В защиту Блока // Литературная учеба. 1990. - № 6. - С.104.105.

16. Бердяев Н.А. Ортодоксия и человечность (Прот. Георгий Флоровский. «Пути русского богословия») // Н. Бердяев о русской философии. -Свердловск, 1991. 4.2. - С. 205-216.

17. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. -480 с.

18. Берлин И. Стремление к идеалу // Вопросы философии 2000. - № 5. -С. 51-62.

19. Берлин И. Философия свободы. Европа. М.: Новое литературное обозрение, 2001.-448 с.

20. Бибихин В.В. Философия и религия // Вопросы философии. 1992. — № 7. - С. 34-44.

21. Бибихин В.В. Новый Ренессанс М.: МАЙК «Наука», «Прогресс -Традиция», 1998. - 496 с.

22. Библер B.C. Мышление как творчество. (Введение в логику мысленного диалога). М.: Политиздат, 1975. - 399 с.

23. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. ~М.: Политиздат, 1990. - 413 с. Библер B.C. Из «Заметок впрок» // Вопросы философии. - 1991. - № 6 -С. 15-45.

24. Бинсвангер JI. Бытие-в-мире. «КСШ-», М.; «Ювента»; СПб, 1999. -300 с.

25. Блауберг И.И. «Откуда мы пришли? Кто мы? Куда идем?» // Вопросы философии. 1990. - № 1. - С. 155-162.

26. Бонецкая Н.К. Имяславец-схоласт // Вопросы философии. 2001. - № 1.-С. 123-142.

27. Боннар А. Греческая цивилизация. От Еврипида до Александрии. М.: Искусство, 1991. - Т. 3-й. - 398 с.

28. Бородай Ю.М. Эротика смерть - табу: трагедия человеческого сознания. - М.: Гнозис, Русское феноменологическое общество, 1996. - 416 с.

29. Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние И Западная философия: итоги тысячелетия. -Екатеринбург: Деловая книга; Бишкек: Одиссей, 1997. С. 209-410.

30. Бубер М. Избранные произведения. Иерусалим: Библиотека-Алия, 1989. - 345 с.

31. Буева Л.П. Человек: деятельность и общение. М.: Мысль, 1978. - 216 с.

32. Булгаков С.Н. Религия человекобожия у Л. Фейербаха // Соч.: В 2 т. -М.: Наука, 1993. Т. 2. - С. 162-221.

33. Булгаков С.Н. Гонения на Израиль // Русская идея и евреи. Роковой спор. Христианство. Антисемитизм. Национализм. Сб. статей./ Сост. З.А. Крахмальникова. М.: Наука. Издательская фирма «Восточная литература», 1994. - С. 62-76.

34. Бычков В.В. Эстетика Аврелия Августина. М.: Искусство, 1984. - 264 с.

35. Бычков В. В. Эстетика поздней античности. II-III века. М.: Наука, 1981.-325 с.

36. Вайнфельд М. Уникальность Декалога и его место в Еврейской традиции // Библейские исследования: Сборник статей. Академическая серия. М., 1997. -Вып.1 - С. 341-396.

37. Вдовина И.С. Персоналистическое обоснование художественного творчества как онтологического атрибута личности II Проблемы художественного творчества. Критический анализ. М.: Наука, 1975. - С. 237-263.

38. Вдовина И.С. Эстетика французского персонализма: Критический очерк. М.: Искусство, 1981. - 190 с.

39. Вениамин, игумен (Новик) Актуальные проблемы российского православного сознания // Вопросы философии. 1999. - № 2. - С.128-141.

40. Визгин В.П. Жизнь и ценность: опыт Ницше // Жизнь как ценность. -М.:Б. и., 2000. С. 7-30.

41. Габитова P.M. Консерватизм в Германии. Проблема дефицита либерализма в немецкой политической традиции // Философские исследования. М., 1998. - № 2. - С. 116-132.

42. Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного / Пер. с нем./ Науч. ред. B.C. Малахов. М.: Искусство, 1991. - 367 с.

43. Гайденко П.П. Искусство и бытие. М. Хайдеггер о сущности художественного произведения // Философия. Религия. Культура. Критический анализ современной буржуазной философии. М.: Наука, 1982. - С. 188-212.

44. Гайденко П.П. Философия культуры Романо Гвардини // Вопросы философии. 1990. - № 4. - С. 121-126.

45. Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе XX века // Вопросы философии. 1991. - № 6. - С. 3-14.

46. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. М.: Республика, 1997. - 495 с.

47. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века.

48. М.: Прогресс-Традиция, 2001. 472 с.

49. Гарнак А. Сущность христианства. М.: Intrada, 2001. - 191с.

50. Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. / Вступительная статьяи редакция доктора исторических наук JI.M. Брагиной. М.: Прогресс,1986.-394 с.

51. Гвардини Р. Конец нового времени // Вопросы философии. 1990. - № 4.-С. 151-169

52. Гвардини Р. Спаситель в мифе, откровении и политике. Теолого-политические раздумья//Философские науки. 1992,- №2.-С.132-165.

53. Гегель Г.В.Ф. Феноменология духа // Сочинения. М.: Соцэкгиз, 1959. Т. 4.-440 с.

54. Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4-х т. М.: Искусство, 1968. - Т.1. - 312 с. Гегель Г.-В.Ф. Энциклопедия философских наук. Наука логики - М.: Мысль, 1975.-Т. 1,- 452 с.

55. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии религии: 4.2 // Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2 т. М.: Мысль, 1977. - Т. 2. - С. 5 - 333. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории. - СПб.: Наука, 2000. -479 с.

56. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии: Переводы /Сост. и послесл. П.С. Гуревича. М.: Прогресс, 1988. - С. 152-201.

57. Генон Р. Кризис современного мира. Главы из книги (перевод д.ф.н. Т.Б. Любимовой // Человек и искусство: Вып. Г. Антропос и поэсис. -М.: ИФРАН, 1998.-112-151.

58. Гердер И-Г. Идеи к истории человечества / Пер. и примеч. А.В. Михайлова. -М.: Наука, 1977. 703 с.289

59. Гивишвили Г. Эволюция гуманизма // Здравый смысл. -1998. № 3. -С. 48-57.

60. Гильдебранд Д. Метафизика любви / Пер. с нем. А.И. Смирнова. -СПб.: Алетейя, 1999.-495 с.

61. Гинзбург К. Германская мифология и нацизм И Новое литературное обозрение. № 31 (1998). - С. 73-93.

62. Глинчикова А.Г. Может ли быть товаром интеллектуал и продукт его труда // Вопросы философии. 1997. - № 3. - С. 3-15.

63. Голосовкер ЯЗ. Засекреченный секрет. Философская проза. Томск: Водолей, 1998. - 224 с.

64. Гольдберг С. Заметки о еврейской темпоральности // Греки и евреи: диалог в поколениях: Сб. науч. тр. / Отв. Ред. A.JI. Львов; Петербург, евр. ун-т. СПб., 1999. - С. 204-214

65. Гольдентрихт С.С. Творчество как философская проблема // Творчество и социальное познание. М.: Изд-во Моск. ун- та, 1982. - С.39-56.

66. Горский Д.П. Ошибки гения самые опасные (Развитие теории Маркса и ее изъяны). М.: Наука, 1995. - 176 с.

67. Горфункель А.Х. Гуманизм Реформация - контрреформация // Культура эпохи Возрождения и реформация. - Л.: «Наука», 1981. - С. 7-19.

68. Грамши А. Тюремные тетради: В 3 ч- М.: Политиздат, 1991. 4.1. -560 с.

69. Гроссман Л. Достоевский и иудаизм. Приложение //Гроссман Л. Исповедь одного еврея. М.: Деконт+, Подкова, 2000. - С. 175-190.

70. Губин В.Д. «Культура» и «природа» в феномене творчества // Философия и история культуры. М.: Наука, 1985. - С. 95-120.

71. Губин В.Д. Онтология: Проблема бытия в современной европейской философии М.: Российск. гос. гуманит. ун-т, 1998. - 191 с.

72. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века М.: Издательство ЛЕАН, 1997.-287 с.290

73. Гулыга А.В. Философская антропология Вильгельма фон Гумбольдта // Гумбольдт В. Идеи к опыту, определяющему границы деятельности государства / Язык и философия культуры. М.: Прогресс, 1985. - С. 723.

74. Гумбольдт В. Идеи к опыту, определяющему границы деятельности государства // Язык и философия культуры. М.: Прогресс, 1985. - С. 25141.

75. Гуревич А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников М.: Искусство, 1989. - 367 с.

76. Гуревич П.С. Философская антропология: опыт систематики // Вопросы философии. 1995. -№ 8. - С. 92-102.

77. Гуревич П.С. Философская антропология: Учебное пособие. М.: Вестник, 1997. - 448 с.

78. Гуревич П.С. Философия человека. -М.: ИФРАН, 1999. -4.1 -221 с.

79. Гусейнов А.А. Философия: между знаниями и ценностями // Философские науки. 2001. - № 2. - С. 47- 66.

80. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философия // Вопросы философии. 1986. -№ 3. - С. 101-116.

81. Давыдов А.П. Проблема медиации в европейской культуре: Запад и Россия. Статья 1. Представление о богочеловеке как форма медиации и проблема культуры // Общественные науки и современность. 2000. -№6.-С. 82-93.

82. Джентиле Дж. Введение в философию / Пер. с итал., вступ. статья, коммент., указатель A.JI. Зорина СПб.: Алетейя, 2000. - 470 с.

83. Долгов К.М. От Киркегора до Камю. Философия. Эстетика. Культура. -М.: Искусство, 1990. 398 с.

84. Долгов К.М. Судьба искусства судьба человека (Философия культуры Никола Аббаньяно)П Долгов К.М. Итальянские этюды. Человек и история: поиск истины и красоты. - М.: Худож. лит., 1987. -С. 208-245.291

85. Дубровский Д.И. Проблема идеального. М.: Мысль, 1983. - 288 с.

86. Дубровский Д.И. Постмодернистская мода // Вопросы философии. -2001.-№.-С. 42-55.

87. Дьюи Д. Религиозность в опыте // Метафизические исследования. Выпуск 10. Религия. СПб.: Издательство «Алетейя» (СПб), 1999. - С. 152-166.

88. Жирар Р. Насилие и священное / Перевод с французского Г. Дашевско-го. М.: Новое литературное обозрение, 2000. - 400 с.

89. Зелинский Ф.Ф. Характер античной религии в сравнении с христианством // Русская мысль. Ежемесячное литературно-политическое издание. М., 1908.- Кн. П. - С. 80-95.

90. Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа. М.: Республика, 1997. -368 с.

91. Зеньковский В.В. История русской философии / В 2-х т, Ростов н/Д: «Феникс», 1999. - Т. 1. - 542 с; Т. 2. - 540 с.

92. Зинченко В.П. Как возможна поэтическая антропология? // Человек. -1994,-№6.-С. 11-33.

93. Зуев К.А., Кротков Е.А. Парадигма мышления и границы рациональности // Общественные науки и современность. 2001. - № 1. - С. 104114.

94. Иванов В.И. Родное и вселенское. М.: Республика, 1994. - 428 с.

95. Иванов В.П. Человеческая деятельность познание искусство. - Киев: Наукова думка, 1977. - 251 с.

96. Игнатов А. Черт и сверхчеловек. Предчувствие тоталитаризма Достоевским и Ницше // Вопросы философии. -1993. № 4. - С.35-46.

97. Ильенков Э.В. Проблема идеала в философии// Ильенков Э.В. Искусство и коммунистический идеал. М.: Искусство, 1984. - С. 106-184.

98. Йонас Г. Гностицизм (Гностическая религия). СПб.: Издательство «Лань», 1998. - 384 с.292

99. Каган М.С. Гуманизм как проблема научной философской антропологии Л Гуманизм на рубеже тысячелетий: идея, судьба, перспектива / Редколлег: Б.Н. Бессонов, Т.Г. Богатырева, В.Н. Шевченко. М.: Гно-знс, 1997.-С. 23-28.

100. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М.: Политиздат, 1990.-415с.

101. Кантор В.К. Проблема антихриста как проблема тоталитарного слома европеизма // Вопросы философии. 2001. - № 4. - С. 16-24.

102. Кантор В.К. Феномен русского европейца: Культурфилос. Очерки. -М.: Моск. обществ, науч. фонд; ООО «Изд. центр науч. и учеб. прогр»,1999.-381 с.

103. Капустин Б.Г. Современность как принуждение и свобода // Вопросы философии. - 1998. - № 4. - С. 19-39

104. Каримский A.M. Проблема гуманизма в современной американской философии. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1978. - 204 с.

105. Кассирер Э. Кант и проблема метафизики. Замечания к интерпретации Канта Мартином Хайдеггером // Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. -СПб., 1997.-С. 377-402.

106. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке М.: Гардарика,1998. - 784 с.

107. Кассирер Э. Место Фичино в интеллектуальной истории // Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М., СПб.: Университетская книга,2000. С. 207-226.

108. Кестлер А. Дух в машине // Вопросы философии. 1993. - № 10. - С. 93-122.

109. Кимелев Ю.А. Философия религии: Систематический очерк. М.: Издательский дом «Nota Bene», 1998. - 424 с.

110. Кирсберг И.В. Ценность жизни в Ветхом Завете // Жизнь как ценность. -М.:Б.и, 2000.-С. 111-128.293

111. Киселев Г.С. «Кризис нашего времени» как проблема человека // Вопросы философии. 1999. - № 1. - С. 40-52.

112. Киселев Г.С. Современный мир и «новое» религиозное сознание // Вопросы философии. 2000. - № 6. - С. 18-33.

113. Киселев Г.С. Постмодернизм и христианство // Вопросы философии. -2001.-№ 12.-С. 3-15.

114. Клюс Э. Ницше в России. Революция морального сознания. СПб.: Академический проект, 1999. - 240 с.

115. Козловски П. Философские эпопеи. Об универсальных синтезах метафизики, поэзии и мифологии в гегельянстве, гностицизме и романтизме // Вопросы философии. 2000. - № 4. - С.37-52.

116. Кормин Н. А. Онтология эстетического. М.: Наука, 1992. - 120 с.

117. Краева О.Л. Диалектика потенциала человека. М.; Н. Новгород: Ни-жегород. гос. с.-х. академия, 1999. - 192 с.

118. Кроче Б. История как история свободы //Антология сочинений по философии. СПб.: Пневма, 1999. - С. 208-235.

119. Кувакин В.А. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека (Философия, психология и стиль мышления гуманизма). СПб.: Алетейя, М.: Логос, 1998. - 360 с

120. Кун X. Философия культуры Эрнста Кассирера // Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. -М.; СПб.,2000 С. 615-636.

121. Кураев А. Все ли равно как верить? Сборник статей по сравнительному богословию-М.: Изд-во Братства Святителя Тихона, 1994- 176 с.

122. Кюнг X. Религия на переломе эпох // Иностранная литература. 1990. -№11.-С. 223-229.

123. Лаку-Лабарт Ф. Musica ficta (Фигуры Вагнера). СПб.: Аксиома, Азбука, 1999. - 224 с.

124. Левин И.Д. Сочинения М.: Радикс, 1994. - Т. 2. - 560 с.294

125. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб.: Высшая религиозно-философская школа. 1998. - 265 с.

126. Лёвит К. От Гегеля к Ницше. Революционный перелом в мышлении XIX века. Маркс и Кьеркегор. СПб.: Владимир Даль, 2002 - 671с.

127. Лёзов С. Попытка понимания: Избранные работы. М.; СПб.: Университетская книга, 1998. - 575 с.

128. Лекторский В.А. Идеалы и реальность гуманизма // Вопросы философии. 1994. - № 6. - С. 22-28.

129. Лекторский В.А. Деятельностный подход: смерть или возрождение // Вопросы философии. 2001. - № 2. - С. 56-65.

130. Лекторский В.А. Христианские ценности, либерализм, тоталитаризм, постмодернизм // Вопросы философии. -2001. № 4. - С. 3-9.

131. Лобковиц Н. Что такое «личность» // Вопросы философии. -1998. № 2. - С. 54-64.

132. Лобковиц Н. К вопросу о «внутреннем мире» // Разум и экзистенция Изд-во Русского Христианского гуманитарного института. СПб., 1999.-С. 340-360.

133. Локк Д. Письмо о веротерпимости // Локк Д. Избранные философские произведения: В 2-х т.- М.: Изд-во соц.-эконом. лит., 1960. Т. 2. - С. 139-183.

134. Лоолер Д. Этика, политика и суждения вкуса: Арендт против Канта // Вестн. Моск. ун- та.: Сер.7.Философия. 1997. - № 2. - С. 16-33.

135. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Высокая классика. М.: Искусство. 1974. - 600 с.

136. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.: Искусство, 1976. - 367 с.

137. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. -М.: Искусство, 1978. — 623 с.

138. Лосский Н.О. История русской философии. Пер. с англ.- М.: Советский писатель, 1991. 480 с.295

139. Лукач Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены: Пер. с нем. / Общ. ред. и вступ. ст. И.С. Нарского и М.А. Хевеши. М.: Прогресс, 1991.-412 с.

140. Любимова Т. Б. Поэсис как принцип космического устроения // Человек и искусство. Вып. 1: Антропос и поэсис. М, 1998. - С. 5-35.

141. Любутин К.Н. Человек в философском измерении. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1991. - 130 с.

142. Макинтайр А. После добродетели: исследования теории морали / Пер. с англ. В.В. Целшцева М.: Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2000. - 384 с.

143. Малахов B.C. Философская антропология // Современная западная философия. Словарь. 2-е изд., перераб. и доп. - М.: ТОН - Остожье, 1998.-С. 447-456

144. Малинин В.А. Диалектика Гегеля и антигегельянство. М.: Мысль, 1983.-240 с.

145. Мамардапюили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырев B.C. Классика и современность: две эпохи в развитии буржуазной философии // Философия в современном мире. М.: Наука, 1972. - С. 28-94.

146. Мамардашвили М.К. Анализ сознания в работах Маркса // Как я понимаю филос офию. М.: Прогресс, 1990. - С.295-314.

147. Мамардашвили М.К. О сознании// Необходимость себя: введение в философию: доклады, статьи, философские заметки. М., 1996. - С. 225

148. Мамардашвили М.К. Философия и религия // Мамардашвили М.К. Мой опыт нетипичен. — СПб.: Азбука, 2000. - С. 258-279.

149. Манн Т. «Иосиф и его братья». Доклад // Собр. соч.: В 10 т. М.: Государственное издательство художественной литературы, 1960 - Т.9. -С.172-191.

150. Манн Т. О немцах и евреях. Статьи, речи, письма, дневники. Иерусалим: Библиотека-Алия, 1990. - 491 с.296

151. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000 г. -347 с.

152. Маритен Ж. Интегральный гуманизм // Философ в мире. М., 1994. -С. 52-134.

153. Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. -СПб.: Издательство «Лань», 1997. -384 с.

154. Маркс К. К критике гегелевской философии права//Маркс К., Энгельс Ф. Co4.-Tl.-C. 219-368.

155. Маркс К. и Энгельс Ф. Святое семейство, или критика критической критики. Против Бруно Бауэра и компании. Соч. М.: Государственное издательство политической литературы, 1955. - 2-е изд. - Т.2. - С. 3230.

156. Маркс К. Капитал. Т. 1 // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.23

157. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 42. - С. 41-174.

158. Марсель Г. К трагической мудрости и за ее пределы // Проблема человека в западной философии: Переводы / Сост. и послесл. П.С. Гуреви-ча. М.: Прогресс, 1988. - С. 404-419.

159. Марсель Г. Я и Ты // История философии. 2000. - №5. - С. 184- 191.

160. Марсель Г. Люди против гуманности // Философские науки. 1994. -№1-3.-С. 26-36.

161. Мартынов В.Ф.Философия красоты. Мн.: ТетраСистемс, 1999 - 336 с.

162. Маслихин А.В. Человечность функция нравственного бытия // Проблемы человека: Междисциплинарный подход. - М., 1998. - С.10-13.

163. Маслоу А.-Г. Дальние пределы человеческой психики СПб.: Издат. Группа «Евразия», 1997. - 430 с.

164. Межуев В.П. Как возможна философия культуры // Постижение культуры: Ежегодник. / М-во культуры РФ. Рос. ин-т культурологии. М., 2000.-Вып. 10.-С. 11-26.297

165. Мейендорф Иоанн, протоиерей. Лекция и интервью // Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. Научный сборник под общей редакцией С.С. Хоружего. М.: Издательство Ди-Дик, 1995. - С. 926.

166. Мерло-Понти. В защиту философии. М.: Изд-во гуманитарной лит., 1996,- 247 с.

167. Метаморфозы артистизма: Проблема артистизма в русской культуре первой трети XX века. М.: РЖ, 1997.- 159 с.

168. Мец И.-Б. Будущее христианства // Вопросы философии. 1990. - № 9.- С. 83-131.

169. Митрохин Л.Н. Философия религии (опыт истолкования Марксова наследия). М.: Республика, 1993. - 416 с.

170. Митрохин Л.Н. Религия и культура (философские очерки). М. Б.и., 2000.-318 с.

171. Митрошенков О. Ленин и гуманизм // Общественные науки. 1990. -№4,- С. 101-113.

172. Михайлов А.В. Античность как идеал и культурная реальность // Античность как тип культуры / А.Ф.Лосев, Н.А.Чистякова, Т.Ю. Бородай и др. М„ 1988. - С.308-324.

173. Михайлов А.В. Вильгельм Генрих Вакенродер и романтический культ Рафаэля // Михайлов А.В. Языки культуры. Учебное пособие по культурологии. М.: Языки русской культуры, 1997. - 912 с.

174. Михайлов М. Великий катализатор: Ницше и русский неоидеализм // Иностранная литература. 1990. - № 4. - С. 197-204.

175. Михайлов Ф.Т. Загадка человеческого Я. 2-е изд. - М.: Политиздат, 1976. - 287 с.

176. Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле (по поводу книги И.Т. Фролова «О человеке и гуманизме») // Вопросы философии. 1990. -№ 6. - С. 32-45.298

177. Мотрошилова Н. В. Драма жизни, идей и грехопадение Мартина Хайдеггера // Квинтэссенция. Философский альманах. М.: Издательство политической литературы, 1992.-С. 158-236.

178. Мочульский К. Гоголь. Соловьев. Достоевский. — М.: Республика, 1995.- 607 с.

179. Мудрагей Н.С. Средневековье и научная мысль // Вопросы философии. -1989.-№12.-С. 16-26.

180. Мунье Э. Что такое персонализм? / Пер. с франц., примеч. И.С. Вдови-ной. -М.: Издательство гуманитарной литературы, 1994. 128 с.

181. Мунье Э. Манифест персонализма. М.: Республика. - 1999. - 559 с.

182. На пути к открытому обществу. Идеи Карла Поппера и современная Россия / Отв. Ред. А.Н. Чумаков. М.: Издательство «Весь мир», 1998.- 256 с.

183. Некрасова Е.Н. Проблема человека в русском экзистенциализме (этический аспект) // Человек как философская проблема: Восток Запад. -М.: Изд-во Университета дружбы народов, 1991. - С. 106-117.

184. Некрасова Е.Н. Живая истина. Метафизика человеческого бытия в русской религиозной философии XX века. М.: Мартис, 1997. - 160 с.

185. Неретина С., Огурцов А. Время культуры. СПб.: Изд-во РХГИ, 2000.- 344 с.

186. Николай Кузанский О предположениях // Соч.: В 2-х т. М.: «Мысль», 1979. - Т. 1,-С. 185-279.

187. Нибур Р. Опыт интерпретации христианской этики // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М.: Юристъ, 1996. - С. 375-513.

188. Ницше Ф. Антихристианин (перевод А.В. Михайлова) // Сумерки идолов. -М.: Политиздат, 1989. С. 17-93.299

189. Ницше Ф. Сумерки идолов, или как философствуют молотом // Соч.: в 2 т./ Сост., ред. и авт. примеч. К.А. Свасьян. М.: Мысль, 1990. - Т. 2. -С. 556-630.

190. Ницше Ф. О пользе и вреде истории для жизни // Соч.: в 2 т./ Сост., ред. и авт. примеч. КЛ. Свасьян М.: Мысль, 1990. - Т.1. - С. 158-230.

191. Общественное сознание и его формы / Предисл. и общая редакция В.И. Толстых. М.: Политиздат, 1986. - 367 с.

192. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс // Вопросы философии. 1989. -№ 3.-С. 119-154; № 4. - С. 114-154.

193. Ортега-и-Гассет X. История как система // Вопросы философии. -1996,- №6,- С.78-103 .

194. Ортега-и-Гассет X. Дегуманизация искусства. М.: Радуга, 1991. - 639 с.

195. Ортега-и-Гассет X. В гуще грозы. (Из предисловия к французскому изданию) «Восстания масс» // Иностранная литература. 1998. - № 3. -С. 233-246.

196. Парамонов Б. «Формализм: метод или мировоззрение» // Новое литературное обозрение. -№ 14 (1995). С. 35-52.

197. Парамонов Б.М. Конец стиля. М.: Издательство «Аграф»; СПб.: Издательство «Алетейя», 1999. - 464 с.

198. Паррингтон В. JI. Основные течения американской мысли // Американская литература со времени ее возникновения до 1920 года: В 3 т. М. : Издательство иностранной литературы, 1962. - Т. 2. - 591 с.

199. Платон «Законы» // Соч.: В 3 т. Под общ. ред. А.Ф. Лосева и В.ф. Асмуса. Т.3,4.2. - М.: Мысль, 1972 - С. 83-478.

200. Плеснер X. Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии: Переводы /Сост. и послесл. П.С. Гуревича. М.: Прогресс, 1988. - С. 96-151.300

201. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию (материалы лекционных курсов 1992-1994). М,: Ad Мarginem, 1995.-339 с.

202. Померанц Г. Выход из транса. М.: Юрист, 1995. - 575 с.

203. Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Феникс, Международный фонд «Культурная инициатива», 1992. - Т. 1: Чары Платона. -448 е.; Т,2:Время лжепророков:Гегель, Маркс и другие оракулы,- 528 с.

204. Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории (Проблемы палеопсихо-логии). М.: Мысль, 1974. - 487 с.

205. Прат Н. Предисловие // Бубер М. Избранные произведения Иерусалим: Библиотека-Алия, 1989. - С. 3-28.

206. Прат Н. Лосев и тоталитаризм // Вопросы философии. 2001. - № 5. -С. 78-84.

207. Рамбам (Маймонид) Избранное. Иерусалим: Библиотека-Алия, 1990. -242 с.

208. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней: В 3-х книгах. -Издание 3-е, стереотипное. М: Академический Проект, 2000. - 768 с.

209. Рациональность на перепутье: В 2-х книгах. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 1999 Кн. 1. - 368 е.; Кн. 2. - 464 с.

210. Рашковский Е.Б. Научное знание, институты и интеллигенция в странах Востока XIX-XX вв. М.: Наука, 1990. - 220 с.

211. Рашковский Е.Б. Гражданское общество: религиозное измерение проблемы // Путь. Международный философский журнал. 1995. - № 7. -С. 130-153.

212. Рашковский Е.Б. Европейская культура Нового времени: библейский контекст // Вопросы философии. 1996. - № 2. - С. 80-92.

213. Рашковский Е.Б. На оси времен. Очерки по философии истории. М.: Прогресс-Традиция, 1999. - 208 с.301

214. Ревич И.М. Человечность как философско-антропологическая проблема. 2-е изд., дополн. и перераб. - Хабаровск: Изд-во Х111У, 2001. -140 с.

215. Рикёр П. Хайдеггер и проблема субъекта // Рикёр П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М.: «Academia Центр» «Медиум», 1995. - С. 344-362.

216. Розанов В.В. Люди лунного света // Сочинения: В 2 т. М.: Издательство «Правда», 1990. - Т. П. - С. 7-192.

217. Розанов В.В. Уединенное // Сочинения: В 2 т. М.: Издательство «Правда», 1990. - Т. II. - С. 195-274.

218. Розин В.М. Природа сексуальности // Вопросы философии. -1993. -№ 4.-С. 79-88.

219. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» // Вопросы философии. 1991. - № 5. - С. 75-86.

220. Россман В. Деконструкция деконструкции: метафизика присутствия в лучах звезды Давида // Вопросы философии. -2001. № 10. - С.57-72.

221. Рубенис А.А. Телеологизм Гуссерлевской концепции сознания // Проблема сознания в современной западной философии. Критика некоторых концепций М.: Наука, 1989. - С. 99-109.

222. Ружмон Д. Любовь и Запад (главы из книги) Куртуазная любовь трубадуры и катары // Новое литературное обозрение. № 31(1998) - С. 52-72.

223. Руткевич А.М. Теория институтов А. Гелена // История философии. -№ 5.-М.-2000.-С. 35-71.

224. Рыбаков Н.С. Методологический аспект идеи цельного человека (муль-тидисциплинарный подход: pro et contra) // Полигнозис. 1999. - № 1С. 52-68.

225. Самохвалова В.И. Человек и судьба мира. М.: «Издательский дом Новый век», 2000. - 195 с.302

226. Сартр Ж.-П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. - С. 207-228.

227. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1989. - С. 319-344.

228. Сартр Ж.-П. Проблема метода. М.: Издательская группа «Прогресс», 1993. -240 с.

229. Сванидзе А. Средневековый коммунализм: истоки гражданского общества в Европе // Европейский альманах. История. Традиция. Культура. -М.: Наука, 1994. С. 89-102.

230. Соловьев B.C. Три речи в память Достоевского // Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. 2-е изд. - М., 1990. - Т.2. - С.289-323.

231. Соловьев B.C. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории // Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. 2-е изд. - М., 1990. - Т.2. -С. 635-762.

232. Соловьев B.C. Жизненная драма Платона // Соловьев B.C. Сочинения: В 2 т. 2-е изд. - М., 1990. - Т. 2. - С. 582- 625.

233. Соловьев Э.Ю. Экзистенциализм (историко-критический очерк). Соловьев Э.Ю. // Прошлое толкует нас: (Очерки по истории философии и культуры). М.: Политиздат, 1991. - С. 286-345.

234. Соловьев Э.Ю. Секуляризация историцизм - марксизм (тема челове-кобожия и религии прогресса в философской публицистике С.Н. Булгакова) // Вопросы философии. - 2001. - №4. - С. 31-37.

235. Сохранит ли человечество человечность?: Доклад Независимой комиссии по международным гуманитарным вопросам / Пер. с англ. М.: Междунар.отношения, 1989.-272 с.

236. Спиноза Б. Богословско-политический трактат / Пер. с латинского М. Лопаткина. -Мн.: Литература, 1998. 528 с.303

237. Ставцев С.Н. Введение в философию Хайдеггера. СПб.: Издательство «Лань», 2000. - 192 с.

238. Степин B.C. Философская антропология и философия науки. М.: Высшая школа, 1992. - 192 с.

239. Степин B.C. Теоретическое знание. М.: «Прогресс-Традиция», 2000. -744 с.

240. Степун Ф.А. Историософское и политическое миросозерцание Александра Блока // Степун Ф.А. Встречи. М.: Аграф, 1998. - С.142-155.

241. Степун Ф.А. Борьба либеральной и тоталитарной демократии вокруг понятия истины // Вопросы философии. 1999. - № 3. - С. 137-144.

242. Степун Ф.А. Религиозный смысл революции // Чаемая Россия. СПб.: РХГИ, 1999. - С.97-126.

243. Степун Ф.А. Немецкий романтизм и философия истории славянофилов // Чаемая Россия. СПб.: РХГИ, 1999. - С. 341-357.

244. Страда В. Западничество и славянофильство в обратной перспективе // Вопросы философии 1993. - № 7. - С. 57-63

245. Суворова О.С. Идея ценности жизни в отечественной философии всеединства // Жизнь как ценность. М.: Б.и., 2000. - С.51-65.

246. Тавризян Г.М. Христианский экзистенциализм: отход от «философии существования» // Французская философия сегодня: Анализ немарксистских концепций. М.: Наука, 1989. - С. 213-233.

247. Тавризян Г.М. Габриэль Марсель: Бытие и интерсубъективность // История философии. № 1. М. Б.и., 1997. - 33-49.

248. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987. - 240 с.304

249. Тиллих П. Мужество быть // Символ. Париж, 1992. - № 28. - С. 7-119.

250. Тиллих П. Систематическое богословие. Том I, П; части I, II и III / Пер. с англ. Данилушкина М.Б. Научный консультант: кандидат богословских наук, священник Грушецкий Е.В. Спб.: Алетейя, 1998. - 493 с. + XV

251. Типсина А.Н. Немецкий экзистенциализм и религия. Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1990. - 152 с.

252. Толстых В.И. Сократ и мы // С чего начинается личность. 2-е изд. -М.: Политиздат, 1984. - С. 91-130.

253. Толстых В.И. Умер ли марксизм? (материалы дискуссии) // Вопросы философии. 1990. № 10. - С. 19-22.

254. Топоров В.Н. Поэт // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-т. М.: Сов. энциклопедия, 1992. - С. 327-328.

255. Топоров В.Н. Спор или дружба // "AEQUINOX". Сборник памяти о. А. Меня. М., 1991. - С. 91- 162.

256. Трахтенберг Дж. Дьявол и евреи. Средневековые представления о евреях и их связь с современным антисемитизмом: Пер. с англ. В. Рынке-вича. -М.-Иерусалим: Гешарим, 1998. 294 с.

257. Трёльч Э. Историзм и его проблемы.- М.: Юрист, 1994. 719 с.

258. Тулаев П.В. Лосев и Прометей // А.Ф. Лосев и кулыура XX века: Лосевские чтения. М.: Наука, 1991. - С. 66-69.

259. Уайльд О. Душа человека при социалистическом строе. Л.: КТЦ «Реновация», 1991. - 62 с.

260. Уваров П. Университеты и идея европейской общности // Европейский альманах. История. Традиция. Культура. М.: Наука, 1993. - С. 115123.

261. Урбах Э.Э. Мудрецы Талмуда. Иерусалим: Библиотека-Алия, 1991. -483 с.305

262. Фадеева Т.М. «Новая правая» философия и идеология неоконсерватизма // Французская философия сегодня: Анализ немарксистских концепций / М. Грецкий, Н. Автономова, Л. Филиппов и др. М.: Наука, 1989. -С. 164-189.

263. Фадеева Т.М. Европейская идея: путь к интеграции // Вопросы философии. 1996. - № 5. - С. 171-187.

264. Федотова В.Г. Духовность как фактор перестройки // Вопросы философии. 1987. -№ 3. - С. 11-29.

265. Фичино М. Комментарий на «Пир» Платона // Эстетика Ренессанса. -М.: Искусство, 1981. Т. 1. - С. 139-241.

266. Флоровский Г. Метафизические основы утопизма // Флоровский Г. Из прошлого русской мысли. М.: Аграф, 1998. - С. 265-292.

267. Франк С.Л. Космическое чувство в поэзии Тютчева // Русская мысль. Ежемесячное литературно-политическое издание. 1913. - Кн. XL -М.,СПб.,-С. 1-31.

268. Франк С.Л. Достоевский и кризис гуманизма (К 50-летию дня смерти) // О Достоевском. Творчество Достоевского в русской мысли 18811931 годов. Сборник статей. М.: Книга, 1990. - С. 391-397.

269. Франк С.Л. Мистическая философия Розенцвейга // «Путь». Орган русской религиозной мысли (№ 2 январь 1926). — М., 1992. С.252-259.

270. Франк С. Л. Личность и воззрения Фр. Шлейермахера. Вступительная статья переводчика // Шлейермахер Фр. Речи о религии. Монологи. -СПб.: АО «Алетейя», 1994. С. 7-34.

271. Франк С. Л. Письмо Л. Бинсвангеру от 12.VI 1.42 // Вопросы философии. 1995. -№ 9. - С. 179 -181.

272. Франк С.Л. Реальность и человек / Сост. П.В. Алексеев; Прим. Р.К. Медведевой. — М.: Республика, 1997. 479 с.

273. Франк С.Л. Свет во тьме. М.: Изд-во «Факториал», 1998. - 256 с.306

274. Фрейд 3. Художник и фантазирование: Пер. с нем / Под ред. Р.Ф. До-дельцева, К.М. Долгова. М.: Республика, 1995. - 400 с.

275. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме: Работы разных лет. М.: Политиздат, 1989. - 559 с.

276. Фролов И.Т. Новый гуманизм // Свободная мысль. 1997. - № 4. - С. 96-102.

277. Фромм Э. Иметь или быть?: Пер. с англ. / Общ. ред. и послесл. В.И. Добренькова. 2-е изд., доп. - М.: Прогресс, 1990. - 330 с.

278. Фромм Э. Бегство от свободы // Фромм Э. Догмат о Христе. М.: Олимп, ООО «Издательство АСТ-ЛТД», 1998. - С. 176-414.

279. Хабермас Ю. Хайдеггер: творчество и мировоззрение // Историко-философский ежегодник. М.: Наука, 1989. - С. 321-353.

280. Хабермас Ю. Понятие индивидуальности // Вопросы философии. -1989,-№2,- С. 35-40.

281. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. 1990. -№ 7. - С. 143-176.

282. Хайдеггер М. Время картины мира // Время и бытие: Статьи и выступления. М.: Республика, 1993. - С. 41-62.

283. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и Бытие: Статьи и выступления М.: Республика, 1993. - С. 192 -220.

284. Хайдеггер М. Бытие и Время / Перевод В.В. Бибихина. М.: AD Marginem, 1997. - 451 с.

285. Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998. - 301 с.

286. Хёйзинга Й. Осень Средневековья. М.: Наука, 1988. - 540 с.

287. Хёсле В. Интервью (Абсолютный рационализм и современный кризис) // Вопросы философии. 1990. - № 11. - С. 107-113.

288. Хёсле В. Философия и экология / Перевод с нем. А.К. Судакова. М.: Издательская Фирма АО «Ками», 1994. - 192 с.307

289. Хельд К. Подлинная экзистенция и политический мир II Вопросы философии. 1997. - № 4. - С.38-49.

290. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты / Перевод с нем. М. Кузнецова. М. - СПб.: Медиум Ювен-та, 1997.-311 с.

291. Хоружий С.С. Аналитический словарь исихастской антропологии // Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. М., 1995. - С. 42-151.

292. Хоружий С.С. Ответ на анкету «Христианство и культура» // Знамя. -1999.-№ 10. С. 194-197.

293. Хростовский О.В. Значение Шоах для христианского понимания Библии // Вопросы философии. 1992. - № 5. - С. 61-70.

294. Хюбнер К. Рефлексия и саморефлексия метафизики // Вопросы философии. 1993. - № 7. - С.165-171.

295. Хюбнер К. Религиозные аспекты экзистенциального анализа у Хайдеггера // Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб., 1999. - С. 373-387.

296. Цветаева М.И. Поэт и время // Соч.: В 2 т. М., 1988. - Т.2. - С. 357374.

297. Цюрупа А.И. Национальный инстинкт как предмет научного исследования // Полис. 1997. - № 1. - С. 42-44.

298. Чалоян В.К. Восток Запад: Преемственность в философии античного и средневекового общества. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Наука, 1979. 216с.308

299. Черняк И.Х. Термин humanitas у Марсилио Фичино // Культура эпохи Возрождения Л., 1986. - С.89-94.

300. Шадриков В.Д. Происхождение человечности: Учебное пособие для высших учебных заведений. 2-е изд., перераб. и доп. - М.: Логос, 2001.-296 с.

301. Швейцер А. Упадок и возрождение культуры. Избранное. М.: Прометей, 1993. - 512 с.

302. Швырев B.C. Рациональность как ценность культуры // Вопросы философии. 1992. - № 6. - С. 91-105.

303. Швырев В. С. О понятиях «открытой» и «закрытой» рациональности (рациональность в спектре ее возможностей) // Рациональность на перепутье: В 2-х кн. М., 1999. - Кн. 1. - С. 9-45.

304. Швырев B.C. О деятельностном подходе к истолкованию «феномена человека» (попытка современной оценки) // Вопросы философии. -2001.-№ 2.-С. 107-115.

305. Шейнман-Топштейн С.Я. Дохристианские проявления антииудаизма // Атеистические чтения. М.: Политиздат, 1991. - Вып. 20. - С. 35- 54.

306. Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. - С. 31-95.

307. Шелер М. Спиноза // Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. -С.57-69.

308. Шелер М. Человек и история // Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994. - С.70-97.

309. Шелер М. Формы знания и образование // Человек. 1992. - № 4 - С. 85-96; №5-С. 63-75

310. Шелер М. Ресентимент в структуре моралей. СПб.: Наука, Университетская книга, 1999. - 231 с.

311. Шестаков В.П. Эрос и культура: Философия любви и европейское искусство. М.: Республика; ТЕРРА - Книжный клуб, 1999. - 464 с.309

312. Шичалин Ю.А. «Осевые века» европейской истории // Вопросы философии. 1995. - № 6. - С.75-86.

313. Шичалин Ю.А. Античность Европа - история,- М.: Б.и., 1999.- 208 с.

314. Шмидт А. Господство субъекта. О хайдеггеровской интерпретации Маркса // Западная философия: итоги тысячелетия. Екатеринбург: Деловая книга, Бишкек: Одиссей, 1997. - С. 549-558.

315. Шмитг К. Политическая теология. М.: «КАНОН-пресс-Ц»., 2000. -336 с.

316. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. Иерусалим: Библиотека-Алия, 1989. - Кн. 1. - 303 с. - Кн. 2. - 234 с.

317. Шопенгауэр А. Афоризмы и максимы / Авт. Предисловия Ю.В. Перов. JL: Изд-во Ленинградского университета, 1990. - 288 с.

318. Штраус Л. Введение в политическую философию. М.: Логос, Прак-сис, 2000. - 364 с.

319. Щедрина Г. К. Историческая типология художественной культуры: эстетические основания. Автореф. дис. на соиск. уч. степ, д-ра культурологии.-СПб., 1999.-51 с.

320. Эккерман И.-П. Разговоры с Гете / Пер. с нем. Н. Ман. Вступительная статья Н. Вильмонта, коммент. и указатель А. Аникста. М.: Худож. лит., 1981.-687 с.

321. Эко У. Два типа интерпретации // Новое литературное обозрение. № 21 (1996) - С.10-21.

322. Элен П. «Стертый горизонт» (Ф. Ницше) // Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб.: РХГИ, 1999 — С. 327- 339.

323. Элен П. Освенцим и теология И Вопросы философии. 2001. - № 4. -С. 10-15.

324. Энгельс Ф. Письмо Лауре Лафарг, 13 дек. 1883 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 36.310

325. Эразм Роттердамский. Оружие христианского воина // Философские произведения. М.: Наука, 1986. - С. 90-217.

326. Эткинд Е. Единство «серебряного века» // Звезда. 1989. - № 12. - С. 185-193.

327. Юнгер Э. Из философской прозы // Иностранная литература, 1991. -№11.-С. 210-226.

328. Яйленко В.П. Архаическая Греция и Ближний Восток. М.: Наука, 1990.-271 с.

329. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991- 527 с.

330. Ясперс К. Ницше и христианство. М.: Медиум, 1994. - 114 с.

331. Ясперс К. Всемирная история философии. Введение. СПб.: Наука, 2000. - 272 с.

332. Eco U. t)as Irrationale gestem und heute // Ueber Spigel und andere Phaenomene. Carl Hanser Verlag Muenchen Wien. 1988. S. 9-24.

333. Ignatov A. Antropologische Geschichtsphilosophie. Fuer eine Philosophie der Geschichte in der Zeit der Postmodeme. Sankt Augustin, Akademia Verlag, 1993.-222 S.

334. Kohlstruck M. Zur Gegenwartsbedeutung des Nationslsocialismus // Leviathan. Opladen, 1996. -jg.24. - H. 2.

335. Lemberg E. Geschichte des Nationalismus in Europa. Curt E. Schwab Stuttgart. 1950,-319 S.

336. Nietzsche und die judische Kultur / Jacob Golomb (Hg). Aus dem Engl.uebers. von Helmut Dahmer. Wien: WUV- Univ.Verl., 1998.- 284 S.

337. Plessner H. Mit anderen Augen. Aspekte einer philosophischen Anthropolo-gie. Philipp Reclam jun. Stuttgart. 215 S.