Этические аспекты в современных философских дискуссиях о телесности тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.05, кандидат философских наук Попова, Ольга Владимировна

  • Попова, Ольга Владимировна
  • кандидат философских науккандидат философских наук
  • 2008, Москва
  • Специальность ВАК РФ09.00.05
  • Количество страниц 247
Попова, Ольга Владимировна. Этические аспекты в современных философских дискуссиях о телесности: дис. кандидат философских наук: 09.00.05 - Этика. Москва. 2008. 247 с.

Оглавление диссертации кандидат философских наук Попова, Ольга Владимировна

ВВЕДЕНИЕ.

ПЕРВАЯ

ГЛАВА. Феномен телесности в историко-философском контексте и методологические особенности его анализа

1.1. Основные представления о телесности в истории этико-философской мысли.

1.2. «Быть телом» или «иметь тело»: этические аспекты диалектики воплощения и обладания.

ВТОРАЯ

ГЛАВА. Этические аспекты социальной канонизации телесности 2.1.Перверсивная телесность и половая мораль.

2.2. Осмысление проблематики телесности в контексте обсуждения тенденций эстетизации культуры и этики.

2.3. Сексуальность и насилие: тендерный анализ телесности.

ТРЕТЬЯ

ГЛАВА. Телесность в аспектах боли и страдания: биоэтический ракурс

3.1. Проблема либерального понимания жизни, смерти и умирания в контексте становления биоэтического знания.

3.2. Человеческая идентичность в свете современных биотехнологий.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Этика», 09.00.05 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Этические аспекты в современных философских дискуссиях о телесности»

Актуальность исследования

Современные исследования, где так или иначе эксплицирована «проблематика телесности», показывают нетождественное отношение к телу в различные исторические и культурные эпохи. В контексте исторического развития современной философии приходится констатировать различные аспекты осмысления телесности, вызываемые широко развернувшимися дискуссиями о телесности, в связи с которыми постулируется телоориентированность, телоцентричность современной культуры1. На фоне осмысления различных ракурсов телесности в контексте обсуждения проблем феноменологии телесности, биомедицинских и информационных аспектах ее исследования, феминистских дискуссиях о4 теле и т. д. остается непроясненным, «потаенным» вопрос о соотнесении двух аспектов человеческого существования - моральности как специфической характеристики бытия человека и его бытия телом. Нравственная самоидентичность субъекта в контексте классической моральной философии (Р. Декарт, И. Кант), как правило, строилась на отрицании или подавлении телесного начала в человеке, тем самым как бы постулировалась недостаточность человеческого существа, совпадающего со своим телом и не экзистирующего в акте поступков за пределы собственной животной природы.

Этика в рамках развитых религиозных схем мышления, деонтологическая этика интересуется не столько феноменом телесности самим по себе, сколько рассматривает его в аспекте отношения к вечности, к спасению или же инструментализирует телесность, отдавая

На место Слова встало Тело, культура перестала быть логоценгричной и оказалась телоцентричной -Цит. по: Золотоносов М. Телоцентризм // Вечерний Петербург. 1996. № 42. С. 4. предпочтение разумной природе человека, постулируя отсутствие детерминации морали со стороны эмпирического мира и эмпирии телесной природы. В то же время современное секуляризированное общественное сознание фиксирует внимание на конечности человеческого существа, которая выражается в зыбком присутствии в теле, задающем границы индивидуальности человека, связанной с темпоральностыо его опыта, проявляющегося с началом человеческой жизни и исчезающего с ее концом. Автономного человека, чей новый статус характеризует ситуация «трансцендентальной бездомности» (Дж. Лукас), в меньшей степени интересует сфера сакрального, вечного - он все более озабочен своей конечностью и попытками утвердить свою самость через преодоление экзистенциальных страхов в перспективе извлечения выгоды из этого нового обстояния вещей, что, в частности, проявляется в том, что телесность и сексуальность становятся инструментами «субъективации -и О несения ответственности"». (Ж.Липовецки). Отсутствие трансцендентальной этики в циклах культуры потребления порождает специфические черты современного вопрошания о теле в поисках новых моделей субъективности, о самом способе «быть» в осознании своей конечности (что провоцирует дискуссии о смерти, касающиеся таких проблем, как смерть мозга, эвтаназия, помощь в умирании, с одновременным отодвиганием смерти, неприличным замалчиванием и устранением ее из повседневной жизни).

Обсуждение проблем, связанных с телесной природой человека, как на уровне здравого смысла, так и в актах философской рефлексии выявляет противоречивость и многогранность данного феномена. В философских текстах телесность по своим характеристикам сближается с концептом «тело». Тело при этом рассматривается как способ, каким природа становится человеком (К. Ясперс) либо как то, что сообщает миру

2Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. СПб. Владимир Даль, 2001. С. 52. бытие (М. Мерло-Понти). Вместе с тем, если по отношению к телу позиция исследователей зачастую предполагает физикалистскую методологию исследования (так называемый «медицинский взгляд» у М. Фуко), то содержание понятия телесности уже задается пониманием человека как целостного существа, чья душевная (психическая) жизнь находится в единстве с телом. Телесность определяется как дискурс или опыт, открытый неопределенным возможностям (Ж.-Л. Нанси, Р. Барт, Т. Чордас).

Отсутствие удовлетворительного определения понятия телесности на междисциплинарном фоне многочисленных исследований принуждает исследователя к поиску исходных ее характеристик, задающих общеметодологические посылки философского анализа. Современная философия пытается преодолеть сложившийся концептуально на протяжении нескольких столетий разрыв между внешним и внутренним, должным и сущим, субъектом и объектом. А.Ф. Лосев рассматривал действительность как абсолютно-нерушимое тождество внутреннего и внешнего, считая односторонний «идеализм» и односторонний «материализм» призиаками духовно-обнищавшей культуры. Ирония истории сблизила перечисленные выше бинарные оппозиции в культуре постмодернизма.

Разрушение «различий» при этом сопровождалось так называемой «гуманизацией процесса субъективации» (Р. Сеннет), под которой подразумевалось, что «тело само станет субъектом и как таковое окажется на орбите освобождения, вернее, революции - конечно же сексуальной, но также эстетической, диетической, гигиенической и т. д3». Движение к субъективации тела (телесности) задало определенный континуум признаков телесности: «телесность» конституируется в контексте традиции, преодолевающей трактовку субъекта в качестве

3Там же. С. 97. трансцендентального и вводящей в поле философской проблематики (легитимирующей в когнитивном отношении) такие феномены, как сексуальность, аффект, перверсии, смерть и т. п. (Ницше, Кьеркегор, Кафка и др.Согласно постмодернистской интерпретации, у телесности «нет ничего общего с собственно телом или образом тела. Это тело без образа», в котором «ничто не репрезентативно». .Развивая идею неклассической философии о том, что телесность, по словам Г. Марселя, есть своего рода «пограничная зона между быть и иметь», постмодернизм переосмысливает феномен интенциональности сознания в качестве направленного вовне желания, - как пишет Ф. Гваттари, «желание - это все, что существует до оппозиции между субъектом и объектом». Фиксация структурным психоанализом вербальной артикулированности бессознательного (Лакан) приводит постмодернизм к трактовке желания как текста. — Вербально артикулированное желание направлено на мир как текстуальную реальность, в свою очередь, характеризующуюся «желанием-сказать» (Деррида). В контексте этого вербально артикулированного процесса утрачивается не только дуализм субъекта и объекта (в контексте общей парадигмальной установки постмодернизма на отказ от презумпции бинаризма), но и дуализм тела и духа, что задает фундамент для парадигматической установки, получившей универсально принятое название «сращивания тела с духом» (Делез). Развивая идею неклассической философии о том, что телесность, по словам Г. Марселя, есть своего рода «пограничная зона между быть и иметь», постмодернизм переосмысливает феномен интенциональности сознания в качестве направленного вовне желания, - как пишет Ф. Гваттари, «желание - это все, что существует до оппозиции между субъектом и объектом'1».

4Можейко М. А. Телесность // Постмодернизм. Энциклопедия. Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2001. С. 825.

Таким образом, репрезентация «телесности» в современном дискурсивном пространстве осуществляется в связи с расставленными акцентами на взаимообращенности чувственного и сознательного, культурного и природного и т. д. Референции телесности занимают как бы пространство «между» любых различительных оппозиций. Сексуальность, аффекты, перверсии, умирание - феномены, благодаря которым раскрывается телесность, связаны с эмоциональной и иптенциональной экспрессивностью, со способностью переживания субъективного знания о повседневном жизнесуществовапии человека (Р. Клон), в то время как тело обнаруживается в связи с естественнонаучной методологией, рассматривающей его на уровне животного существования, как одно из частных явлений в природе, как Тождество, не противопоставленное Иному как внеприродному.

Среди многообразия ракурсов осмысления телесности, на фоне огромного количества выделяемых характеристик нас прежде всего будут интересовать те, которые связывают телесность с временностью и тленностью человека, с его самопониманием, связанным с осознанием своей конечности, с пониманием себя в качестве существа, обладающего полом, в качестве деятельного существа, орудийно использующего свою телесность и, с эстетической точки зрения, в качестве того, чья самость выражена телесным образом, несущим определенное выражение, благодаря чему и возникает ее восприятие Другими.

В условиях двойной детерминации со стороны собственной природы и со стороны мира человек находит способ утверждать свое пространство свободы, степень которой варьируется от прямой (где субъект отождествляет свой способ бытия с телом) до обратной (утверждая свою идентичность в интенциональных актах отрыва от телесной заданности) пропорциональной зависимости от детерминации эмпирической составляющей). Собственно в этой ситуации зависимости и одновременно оторванности от заданности природного порядка человек и утверждает себя в качестве субъекта морали.

Исследование этических аспектов современных дискуссий о телесности поднимает вопрос об основных предпосылках и истоках различных «дискурсов о теле». В диссертационной работе будет предпринята попытка показать взаимосвязь между либерализацией жизни и распространением такой линии поведения современного индивида, которая характеризуется повышенным вниманием в своему собственному телу, что в проекции на массовую культуру выразилось в ее телоцентричности. При этом телоцентричность культуры будет рассматриваться нами в качестве важнейшего фактора, выявляющего смещение ценностных доминант в общественной морали, а определенные характеристики телесности (осознание ее в качестве собственности, орудийного основания жизнедеятельности, материала для эстетического преобразования и др.) будут проанализированы нами в качестве признаков, раскрывающих нравственное общественное сознание конкретной эпохи.

Еще в конце 19-го века связь сенсуализма, сопровождающегося телоориентированностыо жизненных практик, с современными ему демократическими либеральными общественными практиками зафиксировал русский историк В.О. Ключевский Однако ситуация в сфере общественной морали, которую описывает В.О. Ключевский, все-таки была в определенном смысле новой, отчасти девиантной, контрастируя с развитыми схемами мышления на основе архетипов религиозного сознания, придававшими телу второстепенную роль. В то же время современная эпоха характеризуется тотальным распространением антирационалистических тенденций: массовая демократия 20-го века

5«Прежде дорожили лицом и скрывали тело, ныне ценят тело и равнодушны к лицу.Прежде инстинкт, как холоп, грубил и бунтовал, но подвергался бичу, ныне он эмансипировался и пользуется уважением, как природный государь жизни. Чувство идет в ногу с общественным порядком: натурализм и искусстве, сенсуализм в морали соответствует демократии». — Цит. по: Ключевский В. О. Афоризмы и мысли об истории. М., 1994. С. 60. усваивает дарвинистский взгляд на человека, поставив под вопрос целый ряд различий: «между когнитивным и не-когнитивным, разумом и страстью, логикой и риторикой, истиной и полезностью, философией и софистикой6». Разрушение выстроенной ранее жесткой иерархии концептов (с приоритетом в сторону разумного, когнитивного, духовного) сопровождается все большим интересом к человеческому телу.

Либеральная идеология демонстрирует коренной переворот в отношении к телесности, берущий начало в новоевропейской философии (Р. Декарт, Дж. Локк). Новоевропейский человек в отличие от человека с патриархальным сознанием (не допускавшим осознания тела как индивидуальной ценности), обладает неотъемлемыми правами на жизнь, собственность и, что принципиально, правом на распоряжение собственным телом, являющимся источником трудовой деятельности. Динамизм телесности позволяет ее рассматривать в качестве пространственно оформленного действования субъекта7. Эта характеристика становится особенно актуальной в контексте выявления специфических характеристик нравственного самосознания современного человека как автономного существа. Субъект, проецируя себя в деятельности, осознает свою автономию через орудийный аспект этой деятельности - свое собственное тело.

Либеральные тенденции влияют на развитие философии и одновременно являются детерминантами современной культуры. Идеология, рассматривающая субъекта как автономное существо, внедряет свои принципы в человеческое межкультурное пространство. Этические горизонты осмысления человеческого существования позволяют констатировать определенный сдвиг в нравственном общественном самосознании: углубление процесса самопонимания субъекта морали г'Рорти Р. Философия и будущее // http://www. philosophy ru/librarv/vopros/56. html

7Лосский II. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М. , 1995. С. 213. стимулируется контрастом, противоречием между артикулированными акцентами на чувственности, заботе о своей телесиости, что отражает тенденцию индивидуализации всего образа жизни современного человека, с акцентом на автономии на фоне развивающегося в контексте глобализационных процессов жесткого подчинения субъекта социальным нормам, институциональным структурам биовласти (М. Фуко). Разделение целостности морального поведения и выявляемая стратификация в отдельно взятом человеке, формируемая перекрестной идентичностью: потребителя (тело, взятое в аспекте вседозволенности) и производителя (тело инструментализируемое в процессе деятельности, в рамках которой происходит «сублимация» телесных желаний, их отчуждение в сферу производства) характеризует изоляционизм гедонистической и аскетической этик в микросоциумах (дома, работы), разделенных и одновременно обменивающихся сферами производства и потребления.

Подобные тенденции провоцируют поиск индикаторов состояния этической сферы жизни современного человека. К ним, в частности, могут быть отнесены тенденции распространения феминистской идеологии и возрастающий интерес к биоэтике, свидетельствующие о структурировании нравственного сознания современного человека принципом автономии личности и изменением доминирования в классической половой морали принципа сексуального стихийного воспроизводства принципом рационального контроля рождаемости, фиксирующего сущностный момент в осознании человека в качестве возделывателя, покорителя природного как иного, хтонического (К. Паллья).

Становление либеральной биоэтики концентрируется вокруг права больного распоряжаться своим собственным телом, что составляет неотъемлемую часть его достоинства, обладать исчерпывающей информацией о его состоянии и т.д. Политическое освобождение женщины и отстаивание свободы распоряжения собственным телом в контексте развернувшегося в 20-м в. движения феминисток кореллирует с ограничением патерналистской власти врача и давления религиозных заповедей, контролирующих использование собственного тела, и свидетельствует о коренном изменении установок сознания западного человека в сторону увеличения степеней самодетерминации с тенденцией рациональной детерминации тех сфер жизни, имеющих непосредственное отношение к манипуляциям с человеческим телом, которые ранее были предоставлены природным причинно-следственным связям.

При этом необходимо отметить сопряженность данных тенденций с расстановкой особых этических акцентов в результате активного формирования коммуникативной среды. В соотнесении с распространением либерального образа мышления расширение пространства коммуникации отражает тенденцию трансформации нравственного сознания - если ранее философский дискурс подразумевал наличие определенных умалчиваемых тем, которые исключались из философского обсуждения (темы перверсий, сексуальности, боли, страданий), а само тело являлось «метафорой радикальной негативности» (Ж. Бодрийяр), то в современном мире утверждение тела как ценности, как позитивно воспринимаемой реальности демонстрирует фундаментальную подмену ценностного основания западной (христианской) цивилизации. Феномен владения, свободного распоряжения своим телом, конституирующий автономию деятельного субъекта подменяется зачастую не артикулированным социальным конституированием автономии, с присущим социуму распоряжением в рамках общественного тела телами его членов-подданных (субъектов морали). В таком ракурсе артикулируется проблематика взаимоотношений власти и тела, раскрывающаяся через совокупность вопросов о конструировании и инструментализации телесности.

Необходимо подчеркнуть неоднозначность этической оценки данных процессов, нераскрытость их сущности.

Этико-философское осмысление телесности в связи с этим представляет как теоретический, так и практический интерес - особенно (на фоне развития биотехнологий) ввиду все множащихся биомедицинских практик модификации человеческого тела, манипуляций с самим человеческим существом (в отношении проблем вспомогательных репродуктивных технологий, клонирования, исследования стволовых клеток, трансплантации органов и т. д. ), а также ввиду трансформации института семьи и демографического кризиса, вызванного сменой ценностного основания культуры.

Анализ всех перечисленных выше подобных тенденций в диссертационном исследовании демонстрирует его особую актуальность.

Степень разработанности проблемы

Феноменология Э. Гуссерля обозначила специфику онтологического смысла человеческой телесности. Свое развитие данная проблематика получила в работах М. Мерло-Понти, в российской традиции - в работах В. Л. Круткина, А.Ш. Тхостова, М. Ямпольского. Основы экзистенциального подхода к анализу человеческого тела были заложены в философии Хайдеггера и развиты в работах Ж.- П. Сартра, М. Босса и др. Социальные аспекты телесности рассматривались Ж. Делезом, Ф. Теннисом, М. Фуко, Ж. Бодрийяром. Исследования X. Иоаса охватывает креативные характеристики телесности как феномена, задающего социальную деятельность. В этом аспекте тело рассматривается в ракурсе социальной детерминации в соответствии с поставленными перед индивидом со стороны общества задачами и связывающего его существование общественными нормами. Среди российских исследователей такой подход прослеживается у Е. Петровской, В. Подороги. Исследования М. Эпаффа, выявляющие концептуальные положения философии Маркиза де Сада, представляют интерес в качестве структуралистского методологического инструментария исследования проблематики телесности. С позиций целостного подхода концептуализирует телесное Ж.-JT. Нанси. Философско-антропологическое исследование телесности характерно для работ М. Шелера, Г. Плеснера и А. Гелена, в рамках проблемного поля исторической антропологии особый интерес представляют работы К. Вулъфа.

Современные отечественные исследователи И.М. Быховская, В.Л. Круткин провели классификацию исследовательских подходов к изучению феномена телесности. Критический анализ зарубежных концепций, посвященных телесности, представлен у И.С. Вдовиной, П.С.Гуревича, К.А. Свасьяна и ряда других авторов. В культурологическом ключе телесность рассматривается у Л.В. Жарова, Г. Тульчинского, М. Эпштейна. Анализ телесности в контексте деятельностной парадигмы характерен для исследований Г.С. Бахищева, Л.Л. Буева, Л.В. Жарова, М.С. Кагана, Л.Н. Когана, В.М. Розина.

Специальных этических работ, посвященных феномену телесности, практически нет. Биоэтические исследования представлены работами Э.Сгречча, В.Тамбоне, Б.Дженнингса, Ж.Б. Грейша, Д. Пулмэна, В.Бергум, А.Кэмпбелла и др. На российской философской почве биоэтические аспекты телесности анализируются А.Я. Иванюшкиным, Л.В. Коноваловой, Г.Б. Романовским, П.Д. Тищенко, Б.Г. Юдиным и др. Феминистский и тендерный анализ различных сторон данного явления осуществлен С. де Бовуар, Дж. Батлер, М. Виттиг, Л. Иригарей, К. Пальей, П. Киньяром и др.

Философско-этическая проблематика диссертационной работы разрабатывалась с опорой на этико-философские исследования A.A. Гусейнова, Р.Г. Апресяна, A.B. Разина.

Целью диссертационного исследования является раскрытие философско-этического статуса понятия телесности, комплексное исследование ее сущности в рамках ведущихся философских дискуссий для выявления изменений в моральной теории и практике и раскрытия характерных признаков современной этики.

Поставленная цель обусловила необходимость решения следующих задач:

- выявить возможные истоки телоориентированности жизни современного человека и в связи с этим осветить этико-философские и культурнообусловленные особенности анализа феномена телесности;

- осмыслить телесность как смыслообразующий фактор жизни современного человека, проследив связь этого фактора с феноменом автономии как специфическим выражением современной либеральной культуры; оценить их взаимовлияние; рассмотреть этические аспекты социальной канонизации телесности в проекции на жизненные практики современного человека;

- определить степень влияния различных дискуссий о телесности для формирования этического самопонимания и идентичности современного человека на основе анализа тендерных и биоэтических дискуссий в современной философии.

Объектом диссертационного исследования являются многообразные представления о телесности и репрезентации телесного в философских исследованиях.

Предметом исследования являются новые проблемы современной этики и изменение содержания этических категорий, наблюдающееся при смене ценностных оснований в современной культуре, с характерным для нее преобладанием тем, табуированных классической этикой (с гедонистическим акцентом на проблематике сексуальности, перверсиях, смерти и т.д.).

Методологическая и теоретическая основы исследования

Методологической и теоретической основой исследования послужили философские, психологические, социологические исследования по заданной теме, характерные для различных этапов развития философии, с преимущественным вниманием к современному состоянию проблемы.

Наиболее существенным методологическим подспорьем диссертационного исследования стали выделенные Ж. -П. Сартром три онтологических измерения телесности: 1. существование своим телом (Я существую своим телом - таково первое измерение бытия8); 2. использование и познание тела другим (Мое тело используется и познается другим - таково второе измерение9). 3. Осознание своего собственного существование в его фактичности-для-другого. (Но поскольку я есть для другого, он раскрывается во мне как субъект, для которого я - объект. Следовательно, я существую для себя как познанный другим, в частности, в самой моей фактичности. Я существую для себя как познанный другим в качестве тела. Таково третье онтологическое измерение моего тела10). Заданные Ж. - П. Сартром способы постижения телесности обусловили структурное членение и содержательное наполнение диссертационного исследования, заданного тремя векторами анализа, которые кратко можно обозначить в следующих тезисах: постижение моего тела в качестве собственности, представляющей естественный орудийный аспект жизнедеятельности субъекта (функциональная программа исследования телесности «я имею тело»), контрастирующий с экзистенциальной парадигмой исследования, репрезентированной суждением «я есть тело» (1-я Глава), этический анализ проблематики телесности в связи с ее инструментализацией и познанием со стороны социума (2-я Глава), акцент на артикулированных в биомедицинской практике коллизиях существования (и требовании его прекращении) в связи с осознанием себя

8Сартр Ж. П. Бытие и ничто // 1тр://\у\у\у. кооЬ ги/БагП/

9Там же

10Там же в качестве познанного другим в фактичности собственной природы (3-я Глава).

В основу диссертационного исследования легли положения, развиваемые в зарубежной традиции философствования (преимущественно в постструктуралистской парадигме) в произведениях М. Мерло-Понти, М. Фуко, Ж. Бодрийяра, М. Энаффа, Л. Иригарей, К. Пальи, обозначивших осмысление феномена телесности в контексте социокультурной реальности; методологическими ориеитирами работы послужили также идеи, высказанные представителями современной российской антропологии и биоэтики В.Подорогой, П.Д. Тищенко, А .Я. Иванюшкипым, благодаря которым осуществлялось проблемное исследование этически-неоднозначных ситуаций биоэгики.

Новизна исследования определяется последовательным рассмотрением в этическом ключе предпосылок возникновения «дискурса о теле» и связанных с ним современных этических проблем. Сложный и противоречивый образ «телесности» рассматривается в связи с широким спектром ее осмысления в антропологических, культурологических, тендерных, биоэтических и др. ракурсах, свидетельствующих о телоориентированности современной культуры и самопонимания современного человека.

Мы предприняли попытку показать взаимосвязь между либерализацией жизни и распространением такой линии поведения современного индиёида, которая характеризуется повышенным вниманием к своему собственному телу. При этом телоцентричность современной культуры рассматривалась нами в качестве важнейшего фактора, выявляющего смещение ценностных доминант в общественной морали, а определенные характеристики телесности (осознание ее в качестве собственности, орудийного основания жизнедеятельности, материала для эстетического преобразования и др.) будут проанализированы нами в качестве признаков, раскрывающих этос современной эпохи.

В обобщающем и систематизированном виде в диссертационной работе был впервые дан этический анализ различных ракурсов понимания телесности в современной философии, в связи с чем было продемонстрировано различие в методологических подходах к исследованию телесности, с особым акцентом на экзистенциальной («быть телом») и функциональной («иметь тело») методологических программах. Рассмотрены этически неоднозначные тенденции в связи с либеральным осмыслением феномена телесности (в контексте тендерных и биоэтических исследований), раскрывающих этос жизни современного человека и задающих формирование идентичности современного человека как деятельного автономного существа, свободно распоряжающегося своим телом.

Апробация исследования Практические результаты диссертации обсуждались на аспирантском методологическом семинаре, были изложены в ряде опубликованных статей и тезисов докладов конференций: Православие и нравственность-2006, Ломоносовские чтения - 2006: Россия в ХХ1-м в. и глобальные проблемы современности, VII Всероссийского Образовательного форума, посвященного памяти свт. Феофана (Вышенского Затворника) с участием «Глинских чтений» в 2006 г., ХШ-й Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов» - 2006, на Ломоносовских чтениях- 2007 в МГУ им. М.В. Ломоносова, на конференции «Экстремизм как социально-философское явление», проходившей в Орловском юридическом институте МВД России в 2007 г., конференции «Конструирование человека» (Томск, 2007), Международной конференции студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов-2008», биоэтические аспекты диссертационного исследования обсуждались в Международной летней школе «Гуманизм, биоэтика и человеческое поведение» (МГУ им. М.В. Ломоносова, 2008) и на Конгрессе «Биоэтика и права человека» (Казань, 2008).

Основные положения, выносимые на защиту

1. Обоснован тезис, согласно которому различия в отношении к феномену телесности в контексте традиционной и современной моральной философии могут быть истолкованы как результат смещения акцентов в современной философии с духовно-телесного дуализма к устранению или размыванию понятия души путем подмены его биологическими составляющими (нейронами, генами). Результатом этого смещения становится потеря самобытности морали, которую она обретала в классической философии на пути отмежевания от телесного как природного, не выражающего сущность человека.

2. Представлена аргументированная интерпретация самопонимания современного человека как автономного существа, особенностью которого является представление о собственном теле как предмете непрестанной заботы о себе, экстернализированного, (в отличие от души) материала для совершенствования и смыслообразующего фактора существования. Результатом подобного самопонимания является дегуманистическая тенденция в современной культуре, характеризующаяся отказом от служения этическому долженствованию и стремлением реализовать свою автономию в эстетическом гедонистическом образе жизни.

3.Обосновано положение, согласно которому современный субъект морали находится в состоянии поиска самого себя, стимулируемый к самопознанию противоречием между политически и экономически ангажированным конституированием автономии, с характерными для него акцентами на «раскрепощении» своей чувственности и развивающимся жестким нормированием телесности со стороны дисциплинарных институтов, а также трансформацией отношения к ней в контексте развития информационных и нано - технологий. Параллельные тенденции уничижительного отношения к телу и наличие гипервнимания к нему демонстрируют конфликт в ценностном основании современной культуры.

4. Проанализирована и интерпретирована многовариантность способов конституирования субъективности, а также разделение целостности морального поведения и наличие перекрестной идентичности современного человека: как потребителя (тело, взятое в аспекте вседозволенности) и производителя (тело инструментализируемое в процессе деятельности, в рамках которой происходит «сублимация» телесных желаний, их отчуждение в сферу производства), что характеризует изоляционизм гедонистической и аскетической этик в микросоциумах (дома, работы), разделенных и одновременно обменивающихся в сферах производства и потребления.

5. Сформулировано положение, согласно которому тенденции обобществления телесности (через идеологию, дисциплинирование, применение психофармакологических средств) противостоит личностный поиск «стратегий аутентичности», направленных против инструментального воздействия социума (через перверсивное телесное поведение, эстетизацию образа жизни, языковую деконструкцию и т.д.). Однако многовариативное «бунтарство» в культуре с отсутствием ориентации на поддержание традиционной морали и традиции вообще воспринимается в качестве нормы, повседневности. Отрицание как творческий акт превращается в таком случае в способ культурного конформизма.

6. Осуществлен анализ проблемы соотнесения эстетического преобразования собственной телесности с преобразованием, совершенствованием в личностном плане, который позволяет сделать вывод о том, что субъект, оформляющий свою телесность в соответствии с изменчивыми эстетическими законами, задающимися в современном мире тенденциями моды, игры, живет под знаком тотальной преходящести существующего. Релятивизм в репрезентациях телесности по инерции начинает переноситься на глобальное восприятие жизни, на понимание себя живущим в мире без опоры, без этики.

7. Сделан вывод о том, что потеря современной западной культурой репрезентации тела как Целостности, демонстрирующее вступление в «посттелесную» эпоху, и вместе с тем сохранение универсальности принципа целостности на концептуальном уровне (в биоэтике, правовых документах) указывает на незавершенность процесса формирования самопонимания современного человека.

Практическая значимость исследования

Материалы диссертационного исследования могут найти применение при чтении курсов по истории философии, этике, прикладной этике (биоэтике), философской антропологии, при проведении социологических и культурологических исследований.

Структура работы - диссертационная работа состоит из введения, трех глав, заключения и библиографии, что отражает авторский замысел раскрыть феномен телесности по трем основным направлениям, обозначенным выше и образующим отдельные главы, вследствие чего был представлен широкий историко-философский обзор представлений о телесности и исследованы основные методологические принципы анализа проблематики телесности (1-я Глава), а также рассмотрены этические аспекты социальной канонизации телесности (2-я Глава) с акцентом на специфических характеристиках половой морали и этической проблематике тендерного анализа и дан развернутый анализ проблематики телесности в биоэтическом дискурсе. (3-я Глава). В заключении освещаются результаты исследования.

Похожие диссертационные работы по специальности «Этика», 09.00.05 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Этика», Попова, Ольга Владимировна

Заключение

1. Диссертационное исследование наряду с теоретическим исследованием феномена телесности было соориентировано на выявление основополагающих этических установок современного человека (сквозь призму «дискурса о теле»).

При анализе был выделен ряд характеристик телесности, артикуляция которых в пространстве современной мысли неизбежно поднимает этические проблемы. Телесность рассматривается как своеобразный мост между сознанием и окружающим миром (М. Мерло-Понти), собственно через телесность формируются базовое банальное отношение к этому миру с осознанием зависимости от слепого природного процесса (Э. Левинас). Человек должен умереть - это не только абстрактная истина экзистенциализма, утверждающая конечность временного присутствия человеческого существа, разрывающую связь с миром при любых благоприятных условиях, - но и грубо натуралистический факт - отсутствие ресурсов, поддерживающих жизнь, лишают человека связи с окружающим миром.

2. Аналитический обзор историко-философских концепций позволяет выявить существенные различия в отношении к феномену телесности в контексте традиционной и современной моральной философии. Классическая, в особенности, деонтологическая моральная философия, как правило, выявляла деятельную сущность морали в обуздании иррациональных, чувственных влечений, обусловленных воплощенностью человека в смертном теле. Человеческое несовершенство осознавалось на фоне его стойкой подверженности аффективным состояниям и склонности к пороку. Человеческая жизнь в итоге представляла реализацию некоего изначального предначертания - быть ареной борьбы между склонностями как следствием заданности порядком природы и долгом как необходимостью разрыва природной детерминации.

Классическая этика предполагает дихотомию телесного как природного и душевного как разумного (Р. Декарт. ) В случае смещения акцентов с духовно-телесного дуализма на единство души и тела, а в крайнем варианте на редукции души к телу мораль теряет свою самобытность, которую она обретала в классической философии лишь на пути отмежевания от телесного.

В классической этике существование индивида как телесного существа имплицитно закладывалось в этическую теорию и не подвергалось моральной рефлексии. Не рассматривалось в качестве важной детерминанты этического существования индивида. В контексте феноменологической (Э. Гуссерль, М. Мерло-Понти), экзистенциальной (М. Хайдеггер, Г. Марсель, Р. Лэйнг), антропологической (А. Гелен, Г. Плесснер) линий философствования конечность, человека, его телесность как свидетельство воплощенности становятся предметом широких дискуссий.

Постулатом многих современных философских и психологических исследований становится понимание тела не в качестве вещи среди вещей (или организма), но прежде всего как тела личности (Г. Марсель, Э. Фромм, Р. Лэйнг и др. ). Такое понимание позволяет выделить человеческую телесность как специфический феномен среди всех тел природы, который сопряжен с этическим интенциональным отношением. Артикуляция подобного осмысления телесности во многом обязана экзистенциальному мышлению. Проблематизация М Хайдеггером неинструментализируемого отношения к телесности (телесность не есть подручное средство) наделяет человеческое тело определенной этической семантикой. Телесность Другого взывает к необходимости быть ответственным за акт ее существования (Г. Ионас). И, с другой стороны, телесность как предмет заботы о себе (М. Фуко) сопряжена с таким этическим пространством, где свобода и ответственность находятся в неразрывном соединении.

3. «Открытие» тела в постструктуралистской парадигме исследования (М. Фуко, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез) связано с обеспокоенностью судьбой западного человека, чье пространство свободы оказывается под гнетом жесткого социокультурного конструирования, вмешательства тела социального в индивидуальное интимное пространство личности. Идеи этих и других философов (Г. Маркузе, М. Энаффа, Ж. Лакана) были рассмотрены с точки зрения поиска стратегий выхода из-под тотального инструментального воздействия социума. В частности, было показано, что они связаны с попытками перверсивного утверждения личного автономного пространства, с реализацией в собственной жизни эстетических принципов (тело как предмет самоконфигурирования), с возможностью трансформации дискурсивных оснований культуры. В отношении последней стратегии были подробно рассмотрены этические аспекты гендерно ориентированных дискуссий.

4. Горизонт нашего исследовательского интереса также включал в себя поиск неких этических индикаторов, позволяющих констатировать трансформацию общественного нравственного сознания, самого предмета этики в связи с артикуляцией проблематики телесности. На наш взгляд, на фоне постмодернистских лозунгов о «смерти субъекта», постулатов перехода от тео - центризму к телоцентризму мораль теряет свою связь с общими императивами и нормами, и задается в связи с пониманием субъекта как деятельного автономного существа (редукция от свободы к автономии, по Марселю) - творца нравственных норм, чья жизнь определяется влечением, этос существования которого инсталлирован в эстетику (Б. Хюбнер), а его пафос неразрывно связан с телесной репрезентацией и осуществлением гедонистически ориентированных моделей поведения. Наш взгляд на эти процессы пересекся с точкой зрения К. Пальи: «Индивидуализм, не ограниченное обществом Я, влечет за собой непристойное подчинение природным инстинктам. Все, что начинается с Руссо, заканчивается де Садом243».

Соположенность понятий телоцентризма и автономии в современной культуре потребления заставляет рассматривать автономию современного человека как детерминированную гетерономным основанием. В этой кардинальной трансформации конституирования субъективности в сторону гедонистической децентрации (когда субъект определяется своим желанием, растворяясь в либидонозном основании (как у Г. Маркузе) или в дионисийском природном основании (как у Ж. Делеза), или в стихии первозданной природы (как у М. Турнье или К. Эстес), или в эротическим интерсубъективном отношении (как у Э. Левинаса* и Л. Иригарей) можно усмотреть некоторый социокультурный базис.

Таким образом, разрушение универсалистских (репрессивных, с точки зрения, постмодернизма) притязаний разума и деконструкция связанных с ним общих моральных императивов и норм обусловила поиски докогнитивных возможностей объединения индивидов. Они находятся в архаических, телесных практиках единства, в использовании ницшеанской дионисийской модели слияния с миром и друг с другом, а также в эстетическом и информационном (генетическом) единении.

Рассмотрение человека в качестве целостного существа становится показателем смены способа конституирования субъективности. Телесность рассматривается как феномен, призванный обеспечить существование человека в его целостности, не предполагающей разрыва духовного (душевного) и телесного, в то же время связанный с этим акцент на гедонистическом использовании собственной телесности, перверсивной инструментализации ее порождает разрыв в нравственной идентичности человека. Утрата инстанции морали как рационально заданной структуры и характерный для современной культуры акцент на проблематике

245Папья К. Личины сексуальности. - Екатеринбург: У-Фактория; Изд-во Урал, ун-та, 2006. С. 28. телесности, абсолютизация ее значимости для формирования человеческого достоинства, уничтожает мораль как меру истинно человеческого бытия, как критерий его субъективности и редуцирует человеческое существование к природным телесным характеристикам, неотличным от животного мира. На фоне культурообусловленных тенденций раскрепощения чувственности субъект выглядит пассивным хранителем и жертвой собственных аффективных стремлений. Его автономность в этом случае растворяется в интенсифицированном наслаждении, исходящем из отдельных аффективных сторон чувственности, в особенности, сексуальности.

5. Биотехнологическое развитие современного общества вывело наше исследование на еще один очень важный аспект влияния современных дискуссий о телесности на формирование гедонистического облика современного человека. В контексте диалектических взаимоотношений коллективной и индивидуальной этики возникает вопрос о том, как сохранить личное пространство свободы в глобализирующемся мире, цель которого как раз это пространство уничтожить, обеспечив комфортное телесное, но в то же время и автоматическое существование индивида, детерминированное волей Другого (в отношении проблем клонирования, применения психостимуляторов, эвтаназии). Манипулирование человеческой жизнью как на соматическом, так и на социокультурном уровне (через навязывание стандартов автономии) демонстрирует резкое смещение моральной самоидентификации, что выявляется на фоне обсуждения таких проблем, как эвтаназия, статус эмбриона, аборт и т. д.

При этом важно подчеркнуть взаимоположенность и радикальную противопоставленность таких процессов, как стремление на уровне философской рефлексии постмодернизма к децентрации рационально заданной субъективности с переориентацией философской проблематики в направлении исследования телесности в контексте философии имманентности с одновременным распространением биомедицинской тенденции формирования представлений о человеке как заданном своим рациональным началом, телесным репрезентантом которого выступает его мозг (концепция смерти человека как «смерти мозга» согласно Гарвардским критериям смерти).

Таким образом, вопрос об отношении человека к своему собственному телу в такой же мере этический, в какой и антропологический. В контексте обозначенных выше либеральных тенденций он остается проблематизированным, открытым, стимулируя поиск нравственных оснований человеческого бытия и подводя к проблеме обоснования морали на фоне происходящих информационных манипуляций с общественной этикой, формирующих содержание массового нравственного сознания через волю немногих, а не через саму нравственность.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Попова, Ольга Владимировна, 2008 год

1. Berg G. Neue Reproduktionstechniken zwischen Hilfe bei unfreiwilliger Kinderlosigkeit und Technisirung der Fortpflanzung. / Verkörperte Technik -Entkörperte Frau. - Frankfurt - New York, 2002.

2. Berthelot J. M. Sociological Discourse and the Body // Theory, Culture and Society, Cleveland, 1989. №3.

3. Douglas M. Natural symbols: L., 1970.

4. Dreier H. Lebensschutz und Menschenwürde in der bioehtische Diskussion/ Bioehtik und Menschenwürde Münster Hamburg - London, 2002.

5. Dreier H. , Huber W. Bioethik und Menschenwürde: Ethik & Gesellschaft. Münster, 2002

6. Duden B. Der Frauenleib als öffentlicher Ort. München, 1991.

7. Duden B. Die Gene im Kopf der Fötus im Bauch. Historisches zum Frauenkörper. - Hannover, 2002.

8. Düwell M. , Mieth D. Ethik in der Humangenethik. Tübingen, 1998.

9. Engels E. -M. Die Herausforderung der Biotechniken für Ethik und Antropologie/ Die biologische Machbarkeit des Menschen. Berlin, 2001.

10. Featherstone M. The Body in Consumer Culture // Theory, Culture and Society. 1982. Vol. 1 (2).

11. Freund P. Bringing Society into the Body: Understanding Socialized Human Nature // Theory and Society. Amsterdam etc. 1988-1989. № 6.

12. Genetische Diagnostik vor und wärend der Schwangerschaft -Nationaler Ethikrat Berlin, 2003.

13. Gesetz zum Schutz von Embryonen (Embryonenschutzgesetz -EschG) // In der Fassung der Bekanntmachung vom 13. Dezember 1990 BGBl. I

14. Gesetz zur Sicherstellung des Embryonenschutzes im

15. Zusammenhang mit Einfuhr und Verwendung menschlicher embryonaler Stammzellen (Stammzellgesetz StZG). // Bundesgesetyblatt Jahrhang, 2002 Teil 1, № 42

16. Graumann S. , Schneider I. Verkörperte Technik Entkörperte Frau /Biopolitik und Geschlecht Frankfurt - N-Y 2003.

17. Haker H. Ethik der genetischen Frühdiagnostik. Sozialethische Reflexionen zur Verantvortung am Beginn des menschliechen Lebens. -Paderborn, 2002.

18. Haker H. Genetiesche Beratung und moralische Entscheidungfmdung. Tübingen, 1998.

19. Haker H. Moralische Identität. Literarische Lebensgeschihten als Medium ethischer Reflexion. Tübingen, 1999.

20. Haker H. Die Schöpfugen des Geschöpfs / Ethik in der Praxix Kontroversen. Münster - Hamburg - London, 2003.

21. Haker H. Menschenwürde im Kontext der gägenwärtigen bioethischen Debatte// Die Philosophin, 2002, №25.

22. Haraway D. Die Neuerfindung der Natur. Primaten, Cyborg und Frauen. Frankfurt am Main - New York, 1995.

23. Hayles Katherine. How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics. Chicago and London: The University of Chicago Press, 1999.

24. Jonas H. Das Prinzip Verantwortung, Frankfurt am Main, 1979.

25. Jonas H. Lasst uns einen Menschen klonieren/ Jonas H. Technik, Medizin und Eugenik. Frankfurt am Main, 1985.

26. Jonas LI. Not Compassion Alone. On Euthanasia and Ethics // Hastings Center Report, Special Issue, 1995.

27. Kettner M. Neue Formen der verspaltene Elternschaft. // Aus Politik und Zeitgeschichte. B. 27, 2001

28. Koch H. G. Fortpflanzungsmedizin im europäischen Rectvergleich.

29. Aus Politik und Zeitgeschichte, B. 27,2001

30. Leiblichkeit: Philos. ges. u. therapeutische Perspektiven. Hrsg. von H. Petzold. Padernborn: Junfermann-Verlag. 1985.

31. List E. Grenzen der Verfügbarkeit. Die Technik, das Subjekt und das Lebendige. Wien, 2001

32. Long D. C. The Philosophical Concept of a Human Body // The Philosophy of the Body. Chicago, 1970.

33. Merleau-Ponty M. The Phenomenology of Perception. London, 1967.

34. Meyer T. Moderne Elternschaft neue Erwartungen, neue Ansprüche. // Aus Politik und Zeitgeschichte. B 22 - 23, 2002.

35. Nusslein-Volgardt K. Wann der Mensch ist ein Mensch? Embryologie und Genetik im 19. und 20. Jahrhundert. Heidelberg, 2003.

36. Phenomenology and the Body // Journal of the British Sociology for Phenomenology. 1982. Vol. 13. № 3.

37. Polhemus T. Social Bodies // The Body as a Medium of Expression, London, 1975.

38. Schweidler W. Zur Analogie des Lebensbegriffs und ihrer bioethischen Relevanz. / Menschenleben — Menschenwürde. Interdisziplinäres Symposium zur Bioethik. Münster Hamburg - London, 2003, Band 3.

39. Shaffer J. Persons and Their Bodies // Philosophical Review, 1966. № 1.

40. Stammzellenforscheung und therapeutisches Klonen. Vossenkuhl W. (Hrsg), Güttingen, 2002.

41. Stolz A. Grundrechtaspekte künstlicher Befruchtungmethoden. / Lebensbeginn durch Menschenhand Probleme künstlicher Befruchtungstechnologien aus medizinischer, ethischer und juristischer Sicht. -Graz, 1985.

42. The Body // History of Religions. 1990. № 1.

43. The Philosophy of the Body. Rejection of Cartesian Dualism. Chicago, 1970.

44. Welker D. On the Necessity of Bodies. Erkenntnis Dordrecht. 1988. №3.

45. Wie bestimmt man der „Moralischen status" von Embryonen?/ Lenzen W. (Hrsg.), Paderborn, 2004.

46. Williamson С. Attitudes towards the Body: Philosophy and Common Sense // Philosophical quarterly. 1990.

47. Wimmer R. Zum Erhältnis von Anthropologie und Ethik/ Interdisziplinäre Ethik. Grundlagen, Methoden, Bereiche. Freiburg (Schweiz) -Wien, 2001

48. Woopen C. Präimplantationsdiagnostik und selektiver Schwangerschaftabbruch. Frankfurt am Main, 1999.

49. Woopen C. Fortpflanzung zwischen Natürlichkeit und Künstlichkeit. Zur ethischen und anthropologischen individueller Anfangsbedingungen. // Reproductionsmedizin 2002, №5.

50. Литература на русском языке

51. Апресян Р. Г. Принцип наслаждения и интимные отношения // Человек. 2005, № 5.

52. Ариес Ф. Час смерти // http: //www, yrpi. ru: 8000/library

53. Бабенко В. Г. Прекрасный полоумный маркиз Донасьен де Сад: Жизнь. Страсти. Творчество. М. , 1999.

54. Барт Р. Фрагменты речи влюбленного. М. : Ad marginem, 1999.

55. Батай Ж. Сад / Пер. с фр. Н. В. Бунтман // Батай Ж. Литература и зло. -М. , 1994.

56. Батай Ж. Внутренний опыт. СПб. , 1997.

57. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М. , 1979.

58. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса // http://piutser. ru/nauka/bahtin vvedenije

59. Бахтин М. М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники: Ежегодник 1984-1988. М, 1986.

60. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество, М. : Academia, 1999.

61. Бергум В. Опыт беременности и материнства//Человек, М. , 2000, №2. С. 24.

62. Бердяев Н. А. Эрос и личность. М. : Прометей, 1989.

63. Бернштейн Н. А. Очерки по физиологии движения и физиологии активности. М. , 1990.

64. Бибихин В. В. Новый Ренессанс. СПб: Наука, 1998.

65. Бибихин В. В. Язык философии. СПб: Наука, 2007.

66. Библер В. С. Мышление как творчество (введение в логику мысленного диалога). М.: Политиздат, 1975.

67. Библия. Издание Московской Патриархии. М. , 1992.

68. Биоэтика и гуманитарная экспертиза: Пробл. гсномики, психологии и виртуалистики// М. : ИФ РАН, 2008.

69. Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние // http://elenakosilova. narod. ru/studia/bruening. htm

70. Бовуар С. де. Нужно ли жечь книги Сада? // Философские науки. 1992. № 1.

71. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М. , 2000.

72. Бодрийяр Ж. Соблазн. М. : Издательство Ad Marginem, 2000.

73. Брызгалина Е. В. «. Да и немного, в самом деле, различия между мудростью и медициной»// Вестник Московского Университета, сер. Философия, 1995, №3.

74. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. // Избр. произведения, М. 1990.

75. Вейнингер О. Пол и характер. М. : Терра, 1992.

76. Визитей Н. Н. Физическая культура личности (проблема человеческой телесности: методологические, социально-философские, педагогические аспекты). Кишинев, 1989.

77. Викторов А. Философия просвещенного эротизма. В кн. : Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Философия в будуаре. М., 1991.

78. Витгенштейн JI. Философские работы. М. : Гнозис, 1994.

79. Вульф Кристоф. Антропология. История, культура, философия. Спб: Издательство С. -Петербургского университета, 2008.

80. Вышеславцев Б. П. Этика преображенного эроса. М. : Республика, 1994.

81. Гайденко П. П. Смерть // Философский энциклопедический словарь. М. , 1980.

82. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии. М. , 1988.

83. Гильдебрандт Д. Метафизика любви. СПб. : Алетейя, 1999.

84. Гирнсон Р. Р. Техника и практика психоанализа. Воронеж: МОДЭК, 1994.

85. Грейш Ж. Ответственность за будущие поколения: этический смысл трансмиссии. // История философии. М. , 1997, № 1.

86. Гуревич П. Философия изысканного сладострастия. В кн. : Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Соперница собственной дочери. Тинэр М. Мадам де Помпадур. М. , 1993.

87. Гуревич П. С. Человек как микрокосм // Общественные науки и современность. 1993. №6.

88. Гурко Е. Тексты деконструкции. Деррида Ж. Differance. -Томск: Издательство «Водолей», 1999.

89. Гусейнов А. А. Ценности и цели: как возможен моральный поступок? //Этическая мысль. Вып. 3. - М. : ИФ РАН. 2002.

90. Гуссерль. Идеи к чистой феноменологии ифеноменологической философии.

91. Декарт Р. Страсти души. Сочинения в 2-х тт. -М. ,1989 г. , т. 1.

92. Делез Ж. Логика смысла. Фуко М. Theatrum philosophicum. М. : «Раритет», Екатеринбург: «Деловая книга», 1998.

93. Делез Ж. Общество контроля //http: //www, arcto. ru/modules

94. Делез Ж. Представление Захер-Мазоха/ Пер. с фр. А. В. Гараджи. В кн. : Захер-Мазох Л. фон. Венера в мехах. М. , 1992.

95. Дженнингс Б. Биоэтика и демократия. //Биоэтика: проблемы и перспективы, М. : ИФ РАН, 1992.

96. Диакон Андрей Кураев. Отношение Православной Церкви к клонированию. М., 2001.

97. Драгунская Л. Три антропологических проекта. //Человек. М. , 2002, №2.

98. Ерофеев В. В. Метаморфоза одной литературной репутации. Маркиз де Сад, садизм и XX век // Вопросы литературы. 1973. № 6.

99. Ерофеев В. В. Мой Сад, мой современник. В кн. : Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Собрание сочинений в 10 томах. Т. 1. М. , 1998.

100. Жаров Л. В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов-на-Дону, 1988.

101. Жижек Славой. Власть и цинизм // Кабииет картины мира . СПб: Инапресс, 1998.

102. Жижек С. Садист как объект// http://lacan. narod. ru/indlak/zizl4. htm

103. Жижек С. Кант и Сад: идеальная пара // http://lacan. narod. ru/ind lak/zixl4. htm

104. Зелинский В. Благодарение жизни: от биоэтики к Премудрости. // Э. Сгречча. В. Тамбоне. Биоэтика, М. : ББИ, 2001.

105. Зиновьев А. А. На пути к сверхобществу. М. : ЗАО Изд-во Центрполиграф, 2000.

106. Зинченко В. П. , Мамардашвили М. К. Проблемы объективного метода в психологии // Вопросы философии, 1977.

107. Золотоносов М. Телоцентризм // Вечерний Петербург. 1996. №42.

108. Иванюшкин А. Я. Аборт. // Этика. Энциклопедический словарь, (под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова). М. : Гардарики, 2001.

109. Иеронова И. Ю. Поэтика зла в романе де Сада «Жюстина, или Несчастья добродетели» // Художественное мышление в литературе XVIII-XX вв. Калининград, 1996.

110. Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. Спб, Наука, 1994.

111. Иригарей JI. Этика полового различия. М. : Художественный журнал, 2005.

112. История этических учений. //Под ред. А. А. Гусейнова. М. : Гардарики, 2003.

113. Йоас X. Креативность действия. СПб. : Алетейя, 2005.

114. Йонас Г. Изменившийся характер человеческой деятельности // Человек, М. , 1999, №3.

115. Калницка Зденька. Магия воды и женщины. Философско-эстетические заметки. Калуга, 2004.

116. Карцев И. Жиль Делез. Введение в постмодернизм. М. : ОГНИ ТД», 2005.

117. Киященко JI. П. О границах телесности человека // Телесность человека: междисциплинарные исследования. М. , 1991.

118. Ключевский В. О. Афоризмы и мысли об истории. М. , 1994.

119. Кон И. С. Введение в сексологию. М. : Медицина, 1989.

120. Кон И. С. Сексуальность и нравственность. // Этическая мысль: Науч. -публицист, чтения. -М. : Политиздат, 1990. .

121. Коновалова JI. В. Прикладная этика, М. : ИФ РАН, 1998.

122. Круглый стол «Биоэтика: проблемы, трудности, перспектива». //Вопросы философии 1992, N 10.

123. Круткин В. JI. Онтология человеческой телесности. Философские очерки. Ижевск, 1993.

124. Кэмпбелл А. , Джиллетт Г. , Джонс Г. Медицинская этика. М. : Гэотар-Медиа, 2005.

125. Левинас Э. Время и другой // Левинас Эммануэль. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб.: Высшая религиозно-философская школа, 1998.

126. Лиотар Ж. -Ф. Состояние постмодерна. М. , СПб. , 1998.

127. Липовецки Ж. Эра пустоты. Эссе о современном индивидуализме. СПб.: Владимир Даль, 2001.

128. Логос живого и герменевтика телесности. Постижение культуры: Ежегодник. Вып. 13-14 / Федерал. Агентство по культуре и кинематографии. Рос. Ин-т культурологии. М,: Академический Проект; РИК, 2005.

129. Лосев А. Ф. Знак, символ, миф. М. , 1982.

130. Лосский Н. О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М. , 1995.

131. Лэйнг Р. Разделенное Я // Логос, М. , 1992, № 3.

132. Максимов В. Между рококо и романтизмом по ту сторону добра и зла. В кн.: Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Насмешка судьбы. СПб. , 2001.

133. Максимов В. Оправдание Маркиза де Сада. В кн. : Сад Д. А. Ф. де, маркиз. Жюстина. СПб. , 2000.

134. Мамардашвили М. Феноменология сопутствующий момент всякой философии // http://www. philosophy, ru/library/mmk/phenom. html

135. Макинтайр А. После добродетели: Исследования теории морали. М. : Академический Проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2000.

136. Маркиз де Сад и XX век: Сборник / Пер. с фр. , сост. , вступ.ст. и коммент. М. К. Рыклина. М., 1992.

137. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Киев, 1995.

138. Марсель Г. Быть и иметь // http://ihtik. lib, ru/philosboolc 22dec2006/philosbook 22dec2006 1683. rar

139. Махлин В. JI. Бахтин и Запад: Опыт обзорной ориентации // Вопросы философии. М.: 1993, №1.

140. Михель Д. В. Воплощенный человек. Западная культура, медицинский контроль и тело. Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 2000.

141. Михель Д. В. Тело, территория, технология. Философский анализ телесности в современной западной культуре. Саратов: Научная книга, 2000.

142. Можейко М. А. Телесность // Постмодернизм. Энциклопедия. -Мн. : Интерпрессервис; Книжный Дом. 2001.

143. Монтень М. Опыты. 2-е изд. т. 1. М. : Наука, 1979.

144. Муравская Г. Маркиз де Сад и его читатели // Проблема права и художественная литература: Сборник. Самара, 2001.

145. Нанси Ж. -Л. Corpus. M.: Ad marginem, 1999.

146. Нанси Ж. -Л. Сегодня // Ежегодник Ad Marginem' 93, M. , 1994, Плессиер X. Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

147. Ортега-и-Гассет X. Две великие метафоры // Теория метафоры. М. , 1990.

148. Ортега-и-Гассет, X. . Дегуманизация искусства// Восстание масс. М. : ACT, 2007.

149. Павленко А. Н. Прописи бытия / / Человек. М., 2003, №5.

150. Пиаже Ж. Характер объяснения в психологии и психофизиологический параллелизм. //Экспериментальная психология. M. : Прогресс, 1966.

151. Платон. Пир // Платон. Сочинения в 4-х томах. Т. 2. М. :1. Мысль, 1994.

152. Подорога В. Полное и рассеченное // Психология телесности между душой и телом. М.: ACT, 2005.

153. Подорога В. Феноменология тела. М: Ad Marginem, 1995.

154. Предельный Батай: Сб. статей // СПб. : Изд.-во С. -Петерб. унта, 2006.

155. Пулмэн Д. Достоинство человека, боль и страдание // Человек, М. 2001, №3.

156. Разин В. М. Природа сексуальности // Вопросы философии. 1993. №4.

157. Разумовская М. Жизнеописание маркиза де Сада // Аврора. 1991. №9.

158. Рейчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия // Этическая Мысль. Научио-публицистические чтения. М. : Политиздат, 1990.

159. Рено А. Эра индивида. К истории субъективности. СПб, «Владимир Даль», 2002.

160. Романовский Г. Б. Право на аборт: отечественный и зарубежный опыт// Человек. М. , 2003, №6.

161. Рорти Р. Постмодернистский буржуазный либерализм // http: //ihtikus. narod. ru/ihbl. html

162. Рорти Р. Философия и будущее, //http: //ihtikus. narod. ru/ihbl. html

163. Рыклип M. Литература без литературы (заметки садо-веда) // Русская альтернативная поэтика. М. , 1990.

164. Сабиров В. О западной танатологии. // Человек. М. : 2002, № 5.

165. Сартр Ж. -П. Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм // Проблема человека в западной философии. М. : Прогресс, 1988.

166. Сартр Ж.-П. Бодлер //http://ihtik.lib.ru/philosbook 22dec2006/philosbook 22dec2QQ6 5556. rar

167. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто// http://www. koob. ru/sartr/

168. Свасьян К. А. Феноменологическое познание. Ереван, 1987.

169. Светлов Р. В. Гнозис и экзегетика. СПб.: РХГИ, 1998.

170. Сгречча Э. Тамбоне В. Биоэтика: Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея, 2001.

171. Силуянова И. Человек и болезнь. М. , 1999

172. Силуянова И. В. Этика врачевания. Современная медицина и православие http: //www, fund, su/00/00/00/44/1. htm M

173. Смирнов И. Н. Философские измерения биоэтики/ / Вопросы философии. 1987, № 12.

174. Соловьев В. С. Смысл любви // Сочинения в 2 т. М. , 1988. Т. 2.

175. Софокл. Эдип-царь. Эдип в колоне. Антигона: трагедии. Спб. : Азбука- классика, 2006.

176. Социальная концепция Русской Православной Церкви. // Под ред. Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. М. : Даниловский благовестник, 2001.

177. Спиноза Б. Этика // Избранные произведения. В 2 т. М. , 1957. Т. 1.

178. Старобинский Ж. Поэзия и знание: История литературы и культуры. М.: Языки славянской культуры, 2002.

179. Тахо-Годи А. А. О древнегреческом понимании личности на материале термина «сома» // Вопросы классической филологии. М. , 1971. Вып. 3-4.

180. Тищенко П. Д. Биовласть в эпоху биотехнологий // http: //elenakosilova. narod. ru/t/pt. htm

181. Тищенко П. Д. К началам биоэтики //http: //bioeticsclub. narod. ru/russian/ bioetics/read/filosof. htm

182. Тищенко П. Д. Герменевтика и здоровье. //Здоровье пэкология человека: методологический анализ предмета и метода исследования. М.: Труды Института философии АН СССР, 1987.

183. Тищенко П. Д. Жизнь как феномен культуры. //Биология в познании человека. М.: Наука, 1989.

184. Тищенко П. Д. Психосоматическая проблема (объективный метод и культурологическая интерпретация) // Телесность человека: междисциплинарные исследования. М. , 1991.

185. Тищенко П. Д. Феномен биоэтики. // Вопросы философии. 1992, № 3

186. Ткаченко А. А. Карл Ясперс и феноменологический поворот в психиатрии// Логос № 3. 1992.

187. Турнье М. Пятница, или тихоокеанский лимб. СПб, 1999.

188. Фейербах Л. О «начале философии» // Сочинения в 2-х т. М. , 1995.

189. Федорова М. М. Образ смерти в западноевропейской культуре //http: //www, aquarun. ru/psih/smert/smert2

190. Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М. , 1990. Т. 1. 4. 1.

191. Фрейд 3. Очерки по психологии сексуальности. М. : МЦ "Система", 1990.

192. Фромм Э. Искусство любить: исследование природы любви. М. : Педагогика, 1990.

193. Фуко М. История сексуальности III: Забота о себе. М. - Киев: Грунт, Рефл-бук, 1998. С. 214.

194. Фуко М. Слова и вещи // http: //www. PHILOSOPHY. ru/library/katr/mxm

195. Фуко. M. История безумия в классическую эпоху. СПб, 1997.

196. Фуко М. Надзирать и наказывать // http://www. philosophy. ru/library/foucault/03/fuko oglavlenie. html

197. Фуко М. Ненормальные: Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1974-1975 учебном году. СПб: Наука, 2004.

198. Фукуяма Ф. Великий разрыв. М. : ООО «Издательство ACT»: ЗАО НПП «Ермак», 2004.

199. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее. М. : ООО «Издательство ACT»: ЗАО НПП «Ермак», 2006.

200. Фут Ф. Эвтаназия // Философские науки. М. ,1990. № 6.

201. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М. : Весь мир, 2002

202. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие, СПб. : Наука, 2001.

203. Хайдеггер М. Бытие и время// http://metaphisica. iiarod. ru/lib/ heideg/index. htm

204. Хен Ю. В. Евгенический проект: «pro» и «contra». М. : ИФ РАН, 2003.

205. Хоркхаймер М. Адорно Т. Диалектика Просвещения // http://www. wellhead, ru/node/377

206. Хюбнер Б. Произвольный этос и принудительность эстетики. -Мн. : Пропилеи, 2000.

207. Церковь и медицина на пороге третьего тысячелетия. М, 1999.

208. Человек, 1992, №6 (статьи Тихоненко В. Жизненный смысл выбора смерти; Хамфри Д. Когда суицид рационален; Юдин Б. Г. Возможно ли рациональное самоубийство?)

209. Человек, 1993, №2 (статьи У. Гейлин и др. Врачи не должны убивать.

210. Шанже Ж. П. Взгляд невролога на основания этики. Нейрофизиологические основы этического поведения // Человек. М, 1999, №6.

211. Шелер М. Положение человека в космосе // Избранныепроизведения. М. , 1994.

212. Шелер М. Рессентимент в структуре моралей. С ПБ. : Наука, 1999.

213. Шелер М. Человек в эпоху уравнивания // http: //musa, narod. ru/bib 1. htm

214. Шелер М. Человек и история // http: //musa, narod. ru/bib 1

215. Шпет Г. Г. Сочинения. М.: Правда, 1989.

216. Энафф М. Маркиз де Сад. Изобретение тела либертена СПб: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2005. Энафф М. Маркиз де Сад. Изобретение тела либертена. - СПб: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2005.

217. Эпштейн М Н. Философия тела. Тульчинский Г. JT. Тело свободы. СПб.: Алетейя, 2006.

218. Этика // Под ред. Гусейнова А. А. и Е. Я. Дубко. М. : Гардарики. 1999.

219. Этика. Энциклопедический словарь. (Под ред. Р. Г. Апресяна и А. А. Гусейнова). М. : Гардарики, 2001.

220. Юдин Б. Г. Жить или не жить? // Человек, 1990, №2

221. Юдин Б. Г. О возможности этического измерения науки // Человек. №5, 2000.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.