Феномен смерти в культурах разного типа: Социально-философский анализ тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Гоголева, Анна Викторовна

  • Гоголева, Анна Викторовна
  • кандидат философских науккандидат философских наук
  • 2005, Москва
  • Специальность ВАК РФ09.00.11
  • Количество страниц 141
Гоголева, Анна Викторовна. Феномен смерти в культурах разного типа: Социально-философский анализ: дис. кандидат философских наук: 09.00.11 - Социальная философия. Москва. 2005. 141 с.

Оглавление диссертации кандидат философских наук Гоголева, Анна Викторовна

ВВЕДЕНИЕ.стр.3

ГЛАВА 1 Социальные аспекты феномена смерти в традиционной культуре.стр.21

1.1 Смерть в системе ритуальных действий архаических обществ.стр.23

1.2. Социальные аспекты феномена смерти в традиционной европейской культуре (античность и средние века).стр.42

ГЛАВА 2 Смерть как социальный феномен Нового времени.стр.56

2.1 «Переоценка ценностей» в период европейской модернизации.стр.56

2.2 Смерть как социальный институт массового общества.стр.66

2.3 Некрофильский характер технической цивилизации и проблема

- самоубийства.стр.74

ГЛАВА 3 Смерть в обществе постмодерна.стр.88

3.1. Экзистенциальный бум постмодерна.стр.94

3.2. Виртуальная жизнь и «отсроченная» смерть.стр. 100

3.3. Право на смерть и эвтаназия.стр. 106

3.4. «Демонстративная» смерть.стр.116

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Социальная философия», 09.00.11 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Феномен смерти в культурах разного типа: Социально-философский анализ»

Феномен смерти - великая тайна. Попытки приоткрыть завесу этой тайны составляют основу всей культуры и социальной нравственности. Если осознание собственной смертности является первой предпосылкой антропогенеза, то в основе социо- и культурогенеза лежит смерть «другого»: осмысление феномена смерти выступает стержнем процесса формирования социокультурной среды, а различное смысловое наполнение этого феномена продуцирует разнообразие ценностных систем.

Переживание смерти, соответствующие символы, ритуалы и мифы -непременные «образующие» ингредиенты социально-культурной системы. Ценностные ориентации и психологические установки людей в отношении этого биологического и общественного феномена обусловлены сложным комплексом социальных, экономических, демографических отношений, преломленных общественной психологией, идеологией, религией и культурой.

Можно с полной уверенностью утверждать, что смерть является одним из коренных параметров коллективного сознания социума, которое не остается в ходе истории неподвижным.

Коллективное сознание социума и субъективное восприятие феномена смерти активно взаимодействуют между собой, так что изменения коллективного сознания (например, его переход в другую стадию социального развития) не могут не выразиться и в сдвигах в отношении людей к смерти. «Смерть - компонент картины мира, существующий в сознании членов данного общества в данный период», - пишет А.Я.Гуревич1. Сославшись на

1 Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии// Одиссей. Человек в истории. - М.: «Наука», 1989, с. 214. мнение французских ученых Ф. Арьеса, Г. Шоню, он делает вывод, что отношение к смерти служит эталоном, индикатором характера цивилизации.

Феномен смерти - не биологический факт, а социальное отношение и социальный институт, причем один из важнейших, поскольку он составляет фундамент ценностных отношений и первичных представлений о нравственности. В этом смысле, изучение установок в отношении к смерти может пролить свет на особенности поведения людей, выявить их мировоззрение, касающееся их жизни, в целом, и основным ценностным ориентациям.

Грубо говоря, существует два типа нравственности, обусловленных различными концепциями смерти. Мораль, ориентированная на бессмертие человеческой души, взгляд на мир и его ценности с точки зрения вечности «subspecie aeternitas» и мораль с точки зрения временности пребывания человека на земле, определяемая формулой «лови момент». Это два типа нравственности, две морали, имеющие специфические системы ценностей и смыслов. Первая мораль - традиционная религиозная, вторая - атеистическая, более характерная для культуры Нового времени. Все модификации ценностных систем можно свести к этим двум основным.

Тем не менее, согласно с веберовской парадигмой, автор исходит из деления социальных и культурных миров на три типа: традиционное общество, модерн и постиндустриальное общество, которые соответственно, рассматриваются и сопоставляются в данной диссертации.

В любой культуре существует страх смерти, на преодоление которого направлены ее явные или неявные усилия. Общество желает победить смерть, но такая победа всегда мнимая. Поэтому, уже в архаических обществах было выработано позитивное отношение к смерти. Страх смерти усиливает радость жизни, перед лицом смерти жизнь и любовь приобретают свой смысл.

Субъективное осмысление смерти возможно только в социальном контексте, где смерть дана человеку в виде ритуала или коллективного действия по поводу смерти другого. На этом фундаментальном акте основана вся традиционная культура, и традиционные социальные структуры определяются в контексте ритуала смерти, положенного человеку согласно его статусу. Таким образом, смерть является атрибутивной характеристикой культур и социальных структур, смерть выступает как социальный феномен, что и определяет значимость темы исследования.

Актуальность проблемы становится очевидной в результате осмысления тенденций развития современной цивилизации в целом и российского общества в частности. Потеря человеком духовных ориентиров и смысла жизни из-за эфемерности целей, направленных, в первую очередь, на удовлетворение физиологических потребностей, на достижение известности, славы и богатства, а также незащищенность и одиночество человека как в обществе, так и в семье, способствуют увеличению количества людей, не ценящих жизнь, появлению целых социальных слоев и групп, в среде которых наблюдается тяга к отчуждению от общества, семьи и самого себя, суицидальное поведение, тенденции дегуманизации и нелюбви к жизни (некрофилии как психологического феномена в широком смысле). В связи с этими процессами, а также с тем, что современное общество встало на путь развития биотехнологий, вопросы, связанные с осмыслением феномена смерти в широком социальном контексте, представляют не только теоретический интерес, но также имеют большое практическое значение.

Кроме того, сегодня существует потребность переосмысления, систематизации и новой интерпретации применительно к современным условиям всего богатства духовной культуры человечества, которое было выработано с целью противостояния смерти. Причем эта проблема требует своего решения не только в рамках определенных идеологических или религиозных установок, социокультурных или узконацйональных традиций, а с выходом на общечеловеческие ценности.

Самые большие опасения связаны с ростом человеческой деструктивности: немотивированная агрессивность и некрофилия, массовое суицидальное поведение молодежи, терроризм, любование смертью -становятся обычным явлением даже в тех странах, где цивилизация достигла наиболее развитых и гуманных, казалось бы, форм организации общественной жизни.

Актуальность изучения феномена смерти и его осмысления выводится также из интереса к ней людей из разных сфер бытия: она животрепещуща и для политиков, и для теоретиков - гуманитариев (юристов, философов, психологов, теологов, историков), и для военных, и для служителей церкви, и для врачей в свете их биоэтических размышлений и угрозы клонирования человека. Необходимо более глубокое, основанное на современных данных, осмысление феномена смерти как атрибута жизни.

Социальная значимость размышлений о Танатосе вызывается также тем, что в современном и постсовременном обществе происходят беспрецедентные изменения ценностного сознания людей, связанные с актуализацией проблемы смерти (например, биоэтика выдвинула новые критерии смерти) и пересмотром позиций по отношению к жизни. Таким образом, вместе с проблемами, связанными с социальным контекстом феномена смерти в постиндустриальном мире (эвтаназия, отсроченная смерть, виртуальная смерть, массовая смерть, демонстративная, смерть как зрелище в СМК), современный человек решает возникшие в новом историческом контексте проблемы смысла жизни, свободы воли, границы свободы воли и т.д.

Степень разработанности проблемы.

Изучение феномена смерти в разных социокультурных контекстах началось сравнительно недавно. В разнообразных вариациях эта тема становится предметом философских дискуссий, научных семинаров. При этом выясняется, что преобладающей остается установка, согласно которой эта проблема скорее описывается, чем исследуется. Эта тенденция становится явным препятствием для социально - философского исследования, предполагающего достаточно широкий и в то же время углубленный взгляд на изменения ценностного сознания людей, обусловленные различным отношением к смерти.

В теоретическом плане отсутствие специальных работ по этой проблеме привело к тому, что не было показано: во-первых, сколь важную роль представления о смерти играют в конструировании картины мира, присущей данной социально-культурной общности, равно как и в становлении индивидуального самосознания, во-вторых, сколь изменчива - при всей стабильности - эта картина (в культурах разного типа), и в третьих, каким образом представления о смерти связаны с идеями смысла жизни, достойной жизни, нравственного долга, совести и т.д., иначе говоря, каков характер связи между представлениями общества о смерти и социально -значимыми ценностями жизни.

В силу вышесказанного, специальный кросскультурный анализ восприятия и оценок феномена смерти позволит выявить связь этих представлений со всей системой мировидения и ценностями, принятыми в обществе.

Кроме того, существует связь между имеющимися социальными ориентациями по отношению к смерти и самосознанием личности, пониманием своей идентичности. В изменении восприятия смерти находят выражение сдвиги в понимании человеком самого себя. Иными словами, трансформации образа смерти в общественном сознании проливает свет на изменения и перестройку человеческой субъективности.

Рассмотрение всех этих проблем в контексте современной индустриальной цивилизации (которую Э. Фромм, как известно, подозревал в некрофилии и нарциссизме) помогает осуществить социально- философский анализ таких важных проблем современного общества как терроризм, эвтаназия, демонстративная смерть и коллективные ритуальные самоубийства, выступающие в роли очередного шоу.

Поскольку проблема смерти - начало всей культуры и философии, обозреть всю литературу по этому вопросу невозможно. В истории философской мысли эта тема представлена очень широко и глубоко. Достаточно перечислить всех великих мыслителей (Соломон, Сократ, Платон, Сенека, Марк Аврелий, Бл. Августин, И. Кант, А. Шопенгауэр, Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, К. Юнг, К.А. Фрейд), и список литературы будет готов.

Для настоящего исследования приоритетными становятся поиски, в которых проблема смерти и отношения к ней анализируется в контексте современной социокультурной ситуации. Именно к таким работам относятся труды зарубежных теоретиков: Е. Анчел, Ф. Арьеса, Ж. Бодрийяра, О. Вейнингера, А. Маслоу, Р. Моуди, П. Тейяр де Шардена, К. А. Фрейда, Э. Фромма.

Наиболее известные российские мыслители внесли свой вклад в исследования этой темы: Ю. Бородай, С. Рязанцев, П. Гуревич, С. Семенова, Б. Григорьян, С. Хоружий, И. Вишев, Н. Арсеньев, А. Демичев, А. Игнатов, JL Седов, А. Кураев, И.Т. Фролов и др.

Проблема смерти придает необходимую глубину исследованиям по философской антропологии: А.С.Барулина, Л.П.Буевой, И.С.Вдовиной,

К.М.Долгова, М.А.Кузьминой, В.М.Лейбина, Н.В.Омельченко, В.А.Подороги, М.М.Скибицкого, В.С.Степина.

Феномен смерти может рассматриваться в контексте философии медицины или биологии, психологии или религии. Это в целом соответствует существующей в настоящее время тенденции уходить от социально-философского обсуждения. Здесь наиболее характерными являются два подхода. Первый характеризуется стремлением подменить проблему отношения к смерти проблемой «смерть-бессмертие». В этой связи актуализируются идеи русского космизма и, прежде всего, Н.Федорова. Для этого течения оказалась востребованной антропологическая, нравственно-практическая направленность русской философии и ее основные идеи: соотношение телесного и духовного в человеке, телесная смерть и перспектива духовного бессмертия (В.В.Налимов, И.Т.Фролов, Н.Н.Трубников, С.Хоружий и др.). Соответственно, появляется задача, связанная не только с продлением жизни, но и более масштабная — победой над смертью. Эта идея прослеживается в работах Б.Г.Кузнецова, Г.Д.Бердышева, И.В.Вишева, В.П.Нефедова.

Второй подход отмечен другой крайностью: философское представление подменяется религиозно-мистическим пониманием проблемы (Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс, П. Гуревич и др. ). Здесь авторы применяют схемы, которые не являются общезначимыми, а имеют смысл лишь в границах какой-либо одной конфессии. Достоинством этого подхода являются попытки нового прочтения и современной интерпретации древних культурных памятников (Египетская книга мертвых, Тибетская книга мертвых). Недостаток связан с невозможностью конструктивного и общезначимого диалога вне рамок указанных культурных традиций.

Оба подхода реализуют установки традиционного сознания и традиционной культуры, которая (в том числе с помощью религии) максимально эксплуатировала идею телесной смерти и духовного бессмертия в целях поддержания устойчивой системы ценностей как гарантии социальной стабильности и послушания толпы.

Если философию интересует субъективное осмысление феномена смерти в индивидуальном самосознании, то социальная философия рассматривает социокультурный контекст феномена смерти, анализирует изменение отношения к смерти в разной культурной среде, социальное измерение индивидуальной смерти. Ее интересует то, каким образом люди реагируют на смерть «другого», каков социальный смысл коллективной смерти. Эти вопросы пока недостаточно полно освещены в имеющейся литературе. Социально-философского анализа феномена смерти в культурах разного типа в нашей литературе осуществлено не было, именно этот пробел восполняет данная диссертация.

Таким образом, несмотря на огромную литературу по осмыслению феномена смерти в философии, культурологии, социологии, религиоведении и социальной психологии, эта тема в ее социокультурном контексте пока не получила комплексного рассмотрения.

Отдельные фрагменты социокультурного анализа феномена смерти, присутствующие в ряде отмеченных выше работ, а также имеющиеся у многих авторов общие суждения о включенности события смерти в социокультурное пространство, дают возможность провести более глубокое и систематическое социально-философское исследование заявленной темы.

При анализе социально-философских аспектов отношения традиционного общества к феномену смерти автор опирался на работы Ю. Бородая, 3. Фрейда, П. Гуревича, Ж. Бодрийяра, С. Лурье, И. Лаврецкого, Л. Федоровой, В. Иорданского, В. Бейлиса, М. Элиаде, К. Тавали, Ф. Мосейко, А. Кураева.

Авторские исследования традиционной европейской культуры опираются на произведения Платона, Монтеня, Декарта, Тейяра де Шардена, а также Ф. Арьеса, Е. Анчел, А. Гуревича, П. Гуревича, А.Кураева, М. Малышева, Ф Смит, Р. Зорза.

При рассмотрении современного и постсовременного обществ автор использовал произведения А. Адлера, А. Маслоу, Ж. Бодрийяра, Р. Зорза, Ф. Ницше, Э. Фромма, М.Фуко, Ортега-и-Гассета, К. Юнга, А. Асмолова, В.Губина, П.Гречко, Ф. Фут, Т. Алексиной, О.Николиной, Д. Силичева, П. Тищенко, А.Тхостова, М. Малениной.

Культура во все времена ставила перед собой задачу - бороться с хаосом и бессмыслицей, олицетворением которых является смерть. Меняющиеся социальные условия решения этой задачи и являются предметом исследования в данной работе.

Объектом данной диссертации является социальный институт смерти и системы ценностей, доминирующие в обществе в зависимости от его отношения к смерти.

Цель и задачи исследования.

Главной целью настоящего диссертационного исследования является осуществление социально-философского анализа феномена смерти в традиционной культуре, культуре Нового времени и постиндустриальной. В соответствии с целью, выделяются следующие задачи:

- рассмотреть феномен смерти в качестве социального института, показать влияние этого института на весь общественный строй;

- исследовать и сравнить три типа культуры и соответствующие социальные отношения, возникающие в коллективном сознании в связи с необходимостью позиционирования социума по отношению к смерти, выявить особенности отношения к смерти в культурах разного типа;

- рассмотреть специфику социального института смерти в архаических культурах;

- выявить особенности отношения к смерти в общественном сознании и социальной практике традиционной европейской культуры;

- показать специфику института смерти в обществе постмодерна,;

- рассмотреть некрофильский характер модернисткой культуры как тупик модернизации;

- выявить новые тенденции в отношении к смерти, возникшие в обществе постмодерна, показать сущность принципиально новых позиций по этому вопросу, выявить их мировоззренческое значение;

- описать такие феномены постиндустриальной культуры как виртуальная жизнь и виртуальная смерть, отсроченная смерть, катастрофическая, демонстративная, массовая смерть;

- осуществить сравнительный анализ взаимосвязи между социальными представлениями о смерти и системами ценностей;

- выявить социальные и культурные условия, способствующие возникновению симптомов влечения к смерти, психических переживаний и аномалий, толкающих людей на суицидальные поступки;

- описать основные тенденции отношения к феномену смерти в постиндустриальном обществе и показать роль, какую играет смерть в формировании нового глобального человеческого сообщества.

Методологическая база определяется задачами исследования. В диссертации используется институциональный подход к социальным феноменам, представленный в работах Виблена, Дж. Масиониса, Э. Гидденса, Смелзера, а также Г. Осипова, В. Добренькова, А. Кравченко, И. Леймана, В. Быченкова, М. Комарова, Е. Прилепко, с целью раскрыть социальное значение феномена смерти в культурах разного типа. Важными являются принцип историзма и метод кросскультурного анализа. Для более полного раскрытия вопроса был применен компаративисткий метод. Автор опирается на веберовскую парадигму, выделившую два типа культуры - традиционноую и современную, а также на концепции постмодернизма. При этом автор опирается на следующие методологические положения и идеи.

С момента возникновения культуры смерть выступает как экзистенциальная проблема и социальное отношение. Если «моя смерть» -экзистенциальная проблема, то «смерть другого» - социальное отношение и социальный институт.

Впервые определение социального института дал Т. Виблен в книге «Теория праздного класса» в 1899 году: «Социальный институт - совокупность общественных обычаев, норм, установок, привычек, поведения, образа мысли и образа жизни, передаваемых из поколения в поколение». Из этого определения ясно, что социальный институт - не столько материальное, сколько духовное образование, поскольку его главными компонентами выступают ценности и нормы, обычаи и привычки. Немного другое определение дал Э. Гидденс, который считал, что «социальные институты -это устойчивые формы социальной деятельности, воспроизводимые в общественном пространстве, т.е. повторение схожих, однотипных моделей действия и поведения индивидов, отдаленных друг от друга социальным временем и пространством»1. Гидденс подчеркивает устойчивость и постоянную воспроизводимость социальных отношений и моделей поведения. «Институты являются нормативными структурами, которые нормируют повторяющееся в социальной жизни, утверждают это на долгое время. Они устанавливают индивидуумам определенные границы и задают ориентации,

1 Гидденс Э. Социология. Челябинск, 1995, с. 133. придавая тем самым существованию людей определенную регулярность и уверенность»1. Институтами задаются нормативные требования по отношению к отдельным лицам и группам, они устанавливают ориентацию и тем самым ограничивают свободу.

Автор исходит из идеи, что смерть - это важнейший из социальных институтов, определяющий характер общества, его нормативную систему и ценностные отношения.

Если рассматривать смерть как социальный институт, то следует отметить, что именно религия максимально эксплуатировала этот феномен, причисляя все, что связано со смертью к сфере сакрального. Несмотря на имеющиеся конфессиональные и культурные различия в представлениях о смерти и особенно в соответствующих ритуалах, можно сказать, что социальное отношение к смерти - это не только чрезвычайно стабильная система или совокупность верований, мифов, ценностей, смыслов, ритуалов и норм, но и самая устойчивая система отношений, постоянно и неизменно воспроизводимая на всем пространстве человеческой истории. Более того, можно даже говорить об общечеловеческих нормах и ценностях, задействованных в этом социальном отношении.

По своей стабильности, институт смерти доминирует над всеми другими институтами, выступая качественным атрибутом общества как такового, тем признаком, который отличает общество от стада: наличие норм и правил, регламентирующих отношение живых к мертвым, свидетельствует о наличии общества. К институту смерти подходит и определение, данное А.И. Кравченко «Социальный институт - относительно стабильная совокупность символов, верований, ценностей, норм, ролей и статусов, которые управляют целыми сферами социальной жизни (семья, религия, образование, экономика,

1 Сутор Б. Политическая этика// Политическая и экономическая этика. М.: 2001, с. 69. управление), поскольку отношение к смерти составляет особую сферу социальной жизни, которая может быть отделена от всех остальных, в том числе и от религии»'.

На защиту выносятся следующие основные положения:

Разным типам культуры - традиционная, модерн и постмодерн -соответствует свое, специфическое отношение к феномену смерти, которое, в свою очередь, обуславливает мировоззрение человека, его вовлеченность в социальную жизнь, отношения с другими людьми и т.д.

Автор показывает, что институт смерти как первичный социальный институт, породил все другие социальные институты: мораль, религию, политику, искусство.

В архаических культурах четко прослеживаются поиски позитивного значения смерти. Реальная или мнимая смерть используется социумом в целях повышения градуса духовности, энергия смерти используется социумом для своего сплочения и в целях выживания.

Смерть выступает центральным событием в жизни архаического общества, позволяющим приобщиться к миру сакрального. Погребальный ритуал выступает образцом всех других ритуалов и парадигмой всей социальной структуры - с неподвижным центром и социальный статусом, определявшимся близостью к сакральному центру. В архаическом обществе смерть выступала важным (иногда главным) фактором социализации и культурной идентификации личности. Примером первой социализации является тотемическая трапеза (убийство и поедание Бога) - совместное преступление, связывавшее всех соучастников узами кровного родства.

Для традиционного общества характерна максимальная сакрализация феномена смерти и всего, что с ней связано. Характер смерти определяется в

1 Кравченко А.И. Социология. М., 1994, с. 58. зависимости от образа жизни человека, момент смерти - это момент истины.

Обстоятельства смерти - суть знаки благородства, и они идут из «иного» мира, они показатели степени его одухотворенности. Умирающий не хочет терять своё лицо и достоинство и после смерти; он хочет сохранить имидж и реноме на уровне живых: тогда жизнь его доброго имени будет продолжаться, а значит, и он тоже будет жить, хотя бы в памяти людей. Короче говоря, смерть окончательно отвечала на вопрос, был ли умерший достойным членом социума, или существом внутренне и социально неполноценным.

В традиционной европейской культуре (античность и средние века) сложилось близкое к архаическому, но, тем не менее, специфическое отношение к смерти, зависящее от ее характера. Не всякая смерть, но только социально значимая, имеет смысл. Образцовой смертью является гибель И. Христа ради спасения людей.

В традиционном обществе смерть выступала знаковым событием, полным социального и сакрального смысла: культура смерти возвышала, двигала и одушевляла культуру жизни. Смерть была главной духовной пружиной внутри средневековой социальной эволюции: на управлении этой сферой и ее эксплуатации строила свою власть Церковь. «Переоценка ценностей», произошедшая в Новое время была связана с попытками элиминировать смерть из социальной и культурной жизни, но результатом этой эволюции явилось массовое общество, которое рассматривается автором как тупик процесса модернизации культуры, итогом которого явилась тотальная ликвидация ценностей. Начавшаяся паранойя разума сумела произвести абсолютную непостижимость и абсурд (примером чего служат печи Освенцима).

Нигилистическое отношение к смерти выразилось в нигилистическом отношении к человеку как таковому - перестав уважать мертвых, общество потеряло уважение и к живым. Смерть как тайна и необратимость вступила в противоречие с буржуазной рациональностью, прогрессом науки, покорением природы и прочими мифами нового времени; она стала все более скандальным фактом, ее постоянно пытаются спрятать, вынести за скобки. Но чем больше люди пытаются загнать смерть в какие-то рамки, тем более неуловимой, неожиданной, необъяснимой и страшной она становится. Более того, вытесненная за пределы социальности, смерть стала пронизывать все общество насквозь: она настолько растворилась в социальных институтах модерна, что в новых условиях потеряла смысл даже смертная казнь. Государственная машина массового общества имеет такие мощные орудия и институты управления и манипулирования массами, что уже не нуждается в таком архаическом инструменте власти, как смертная казнь. Тюрьмы, психиатрические клиники, больницы, социологические опросы и прочие социальные учреждения осуществляют жесткий контроль за поведением людей, а неугодные становятся социальными изгоями, которых даже нет необходимости казнить.

В постиндустриальном обществе меняется отношение общества к феномену смерти: смерть снова становится центральной темой культуры, хотя теперь она стала более технологичной и эстетичной, она продается и покупается; появляются ее новые формы: виртуальная смерть, доживание, эвтаназия, коллективная демонстративная смерть, смерть от терракта.

В постиндустриальном мире смерть огромных масс населения превращается в мощное орудие социализации тех, кто «остался в живых» после очередного Апокалипсиса, таким образом, смерть снова (так же как и в архаическом обществе) становится мощным фактором социализации и формирования культурной идентичности, эта новая идентичность не знает деления людей на «своих» и «чужих», но только на живых и умерших.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в использовании институционального подхода к анализу феномена смерти, а также в кросскультурном исследовании традиционного общества, модерна и постмодерна с точки зрения различий институтов смерти. Анализируя архаическое общество, автор пришел к выводу относительно роли смерти как наиболее фундаментального социального института, выступающего образцом всех других социальных структур: зачатки социальных отношений между людьми строились в зависимости от их отношения к сакральному центру, но таким сакральным центром изначально является покойник, выполняющий роль Бога. Чем ближе оказывался человек к сакральному центру, тем выше был его социальный статус. Анализ структуры погребального ритуала и его сравнение с социальной структурой архаического общества позволил сделать вывод об их общности.

Новой является идея относительно той важной роли института смерти, которую он играет в процессе социализации индивида и образования культурной идентичности во всех обществах, в том числе в условиях постмодерна. То, что в традиционном обществе институт смерти послужил началом для формирования культуры, религии и нравственности — известная идея. Но то, что институт смерти в новых формах и в новых исторических условиях сегодняшней реальности выполняет функцию глобальной социализации и образования культуры мира - новая идея, доказываемая автором в третьей главе.

Элементы новизны содержатся в размышлениях автора относительно причин морального кризиса современного общества, которые связываются с модернисткими попытками игнорировать смерть, вынести ее за скобки социального бытия, что ведет к ее растворению в современном обществе и ухудшению экзистенциальной ситуации человека.

Новым является описание и предварительная характеристика новых видов смерти, возникших в постмодерне (виртуальная, демонстративная, «отсроченная», массовая ).

Анализируя эвтаназию как один из новых видов смерти в постиндустриальной цивилизации, автор приходит к важному выводу оносительно радикального изменения ценностного сознания современного человечества, которое заключается в том, что моральные проблемы современного общества (типа эвтаназии) требуют коллективного разума, поскольку один человек уже не может взять на себя ответственность за их решение. Этот вывод является относительно новым для России, но общепринятым для современного Запада (о чем пишет, например, Б. Сутор).

Теоретическая и практическая значимость результатов исследования. Результаты исследования имеют важное зачение для вывления происходящих в современном обществе динамических процессов смены системы ценностей, профилактики негативных явлений дегуманизации и роста человеческой деструктивности.

В условиях, когда в массовой культуре пропагандируется деструктивное поведение, процветает немотивированная злокачественная агрессия, доходящая до садизма и некрофильства, задача социального философа заключается в том, чтобы противостоять этим тенденциям, напоминая людям, что так было не всегда. Сравнение культур разного типа помогает формированию современной картины мира с устойчивой системой ценностей и продуктивной ориентацией.

Осуществленный сравнительный анализ взаимосвязи между социальными представлениями о смерти и системами ценностей позволяет сделать вывод о необходимости более деликатного обращения с этой темой в СМИ, поскольку ежедневные демонстрации трупов способствуют росту агрессии, деструктивности и насилия разного рода. Осуществленное исследование культуры смерти и ее роли в общественной жизни, должно способствовать формированию нравственных качеств современных людей.

Результаты работы могут быть использованы при чтении лекций и спецкурсов по социальной философии (например, «Социальный институт смерти», «Смерть как феномен постмодернового общества») спецкурсов по сравнительной культурологии («Смерть в культурах разного типа»), а также в дальнейших научных исследованиях феномена смерти в его социокультурном контексте.

Апробация результатов работы. Материалы диссертации использовались автором при проведении занятий со студентами в РУДН в мае 2004 года. Некоторые идеи диссертации излагались автором на пятой межвузовской научной конференции молодых ученых, посвященной 45-летию Российского университета дружбы народов, состоявшейся 21 февраля 2005 года. Диссертация обсуждалась на кафедре социальной философии факультета гуманитарных и социальных наук Российского университета дружбы народов и была рекомендована к защите 29 марта 2005 года. Основные положения диссертации нашли отражение в следующих публикациях автора:

1. Феномен смерти в культурах разного типа.

2. Социальный институт смерти в архаическом обществе.

3. Смерть как социальный институт массового общества.

4. Феномен смерти в обществе постмодерна.

Структура диссертации. Диссертационное исследование состоит из введения, трех глав, девяти параграфов, заключения и библиографии. Общий объем работы- 141 страница.

Похожие диссертационные работы по специальности «Социальная философия», 09.00.11 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Гоголева, Анна Викторовна

Заключение.

В диссертационном исследовании осуществлен анализ смерти как социального феномена в культурах разного типа (традиционной, современной и постсовременной). Выявлено, что осмысление феномена смерти в общественном сознании выступает центральным стержнем всей системы ценностей. Различия в социальном отношении к этому феномену порождают разные системы ценностей, включая представления о смысле жизни, счастье и долге. Культура отношения к ушедшим определяет культуру межчеловеческого общения, основанную на уважении к внутреннему миру личности, на признании его специфической духовности.

В ходе диссертации обосновывается следующий тезис: социальное отношение к феномену смерти порождает ценностные характеристики как отдельного человека, так и культуры в целом.

С незапамятных времен люди испытывали в своем отношении к смерти страх, трепет и ужас, что нашло отражение во всех формах общественного сознания, начиная от мифологии, включая религию и искусство и заканчивая философией и наукой. Вместе с тем, во всех культурах нарабатывались и формировались социальные, психологические, религиозные и т.д. механизмы "экранирования" этой тревоги путем рационального ее перевода в другие состояния с дальнейшим преодолением. Кроме того, как показано в диссертации, отношение к смерти у древних народов не всегда было негативно печальным. Были эпохи, которые характеризуются отсутствием страха, тревоги и ужаса по отношению к ней.

Рассматривая социальные аспекты отношения к смерти в архаическом обществе, автор подчеркивает базисный характер этого отношения для архаического общества с его институтами (религия, политическая и социальная организация, семья). Структура этих отношений воспроизводит структуру погребального ритуала.

Первобытные люди не останавливались на физической материальности смерти; для них смерть выступала социальным отношением и определялась в социальном плане. В первобытной, как и во всей традиционной культуре, смерть была высоко ритуализирована. Смерть в архаических обрядах и ритуалах не вне жизни, а внутри ее, она является «первейшим условием всякого мистического возрождения». Смерть и жизнь переходят друг в друга. Смерть дает энергию жизни. Задача общества — овладеть этой энергией смерти и направить ее в нужное русло. Поскольку смерть в культуре традиционного типа воспринимается как переход в инобытие, а не как исчезновение, умерший человек представляет этическую, эстетическую и религиозную ценности.

В современном обществе (модерн) отношение к смерти радикально изменилось, что привело к девальвации традиционной системы ценностей. Для нового времени смерть не интересна и человек лишается своей внутренней духовной значимости, все больше превращаясь в биомассу, в объект манипулирования. Происходит своеобразное вытеснение современной культурой институтов смерти под девизом «быть мертвым — ненормально». Нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление. Создав индустрию смерти (тюрьмы, больницы, психлечебницы) и выведя смерть за пределы жизни социума, массовое общество оказалось пронизаным смертью насквозь. Неудивительно, что массовая культура содержит значительные элементы некрофилии.

Парадокс нового отношения к смерти заключен в следующем: чем больше общество пытается контролировать смерть, тем более неуловимой, неожиданной и непостижимой она становится. В условиях вытеснения смерти, вместе с тем, нарушаются ее границы с жизнью. Смерть не замещает собой жизнь, а подменяет ее при помощи симуляции. Благодаря современным социально — коммерческим институтам смерти, мертвый «выглядит» как живой, временно испытывающий «ненормальное» состояние. Чтобы избежать этой «ненормальности», люди маскируют мертвого под живого. За этим сентиментально - натуральным фетишизмом кроется крайняя жестокость по отношению к самому же покойнику. Итак, в современной социальной ситуации налицо упразднение смерти.

Потеря смысла смерти привела к потере смысла в жизни. В социальном плане модернизация культуры привела к массовому распространению феномена одиночества и росту социальной анемии, что выражается в увеличении числа самоубийств. В том числе, массовизация культуры приводит к видоизменению феномена массовой смерти, который наблюдался в традиционном обществе (смерть в результате чумы или природной катастрофы, массовая смерть от голода и проч.). Смерть принимает иные формы в массовом обществе. Например, фашизм практикует массовые убийства в концлагерях (в том числе с помощью газа — именно эту смерть первоначально именовали как «эвтаназия»). Появление разнообразных средств массового уничтожения привело к широкому распространению феномена массовой смерти, а глобальное распространение СМИ превратило все человечество в зрителей.

В условиях модернизации качественно изменились ценностные акценты: наиболее острые ощущения и интерес начинает вызывать случайная, катастрофическая и насильственная смерть. Именно такая смерть наделена максимальным смыслом. Это существенное отличие от традиционной системы ценностей, когда высшей значимостью обладала социальная (героическая) смерть или естественная смерть в кругу семьи. Старость сегодня из уважаемой превратилась в социальное гетто; смерть от старости потеряла свой смысл.

В постиндустриальном обществе смерть становится более технологичной, она превращается в предмет торговли, становится важной частью политических новостей, превращается в эстетическое зрелище, появляются новые виды смерти (виртуальная, отсроченная, коллективная, демонстративная, эвтаназия).

Отличия постмодерна от модерна демонстрируются автором в отличиях эвтаназии от самоубийства. Самоубийство — это один из видов эвтаназии (добровольная активная). Но самое главное — это то, что вопрос о самоубийстве индивид решает в одиночестве, тогда как проблема эвтаназии требует коллективного решения. В новых условиях возникла необходимость коллективных решений, то есть смерть, даже самоубийство, принимает социальные формы.

Таким образом, в диссертации показаны существенные различия в отношении к смерти в традиционной культуре, в культуре модерна и постмодерна. Радикальный ценностный переворот в культуре нового времени (модерн) связан с вытеснением из культуры мотивов и чувств, связанных со смертью, эмансипацией от религии и тех форм культуры, которые обслуживали и эксплуатировали идею смерти и смертности. При этом вся культура оказалась значительно обедненной.

Отличительной особенностью постсовременной цивилизации является государственная монополия над всей протяженностью жизни и смерти. Быть живым или мертвым решает не сам субъект, но конвенция распределения символов. Отсюда проистекают актуальные проблемы установления границ жизни и смерти в случаях деятельности реаниматологов, эвтаназии, суицида и т.п. Практика искусственного продления жизни и предупреждения смерти всевозможными мерами безопасности фактически ведет к тому, что сама жизнь становится призрачной, место реальности занимает симулякр, оставивший реальность в далеком, забытом прошлом. Жизнь человека обесценивается, лишается смысла, что порождает сегодня все новые и новые проблемы. В результате предпринимаемых обществом мер по борьбе со смертью, существование современного человека еще больше пронизано смертью, чем архаическое.

Автор отмечает важную тенденцию постмодерна: смерть опять становится максимально социальной и публичной, она происходит с одной группой и наблюдается другой и в этом, по мнению автора, проявляется нечто жертвенное. Смерть стала опять делом всего социума и требует себе коллективного ответа. Современные средства массовой информации, вовлекая человечество в это коллективное шоу (созерцание и обсуждение катастрофических событий, связанных с гибелью большого количества невиновных людей), способствуют формированию глобального культурного социума. Таким образом, феномену смерти в современном мире вновь принадлежат важнейшие социальные функции, которые он выполнял в архаических культурах. Если ритуальная смерть бога (тотема) в архаических культурах служила целям социальной интеграции, создавая нерушимые узы кровного родства и связывая архаические племена в одну группу, то сегодня, в процессе образования новой исторической общности - глобального человечества — происходят похожие процессы. Случайная смерть больших групп людей, превратившаяся во всеобщее зрелище, приобрела характер коллективной искупительной жертвы, возбуждающей у остальных (оставшихся в живых) новое чувство вины и новое эмоциональное ощущение единства. Таким образом, как показано в диссертации, феномен смерти в постиндустриальном обществе имеет свои особенности; в отличие от общества модерна, он вновь обрел экзистенциальное измерение, но только в ином, социальном, контексте: экзистенциальным смыслом обладает сегодня не индивидуальная и естественная смерть, но коллективная и случайная, превратившаяся в массовое зрелище (вплоть до кровавых интертейнментов). Все большее значение придается также коллективно обсуждаемой добровольной смерти (эвтаназия). В любом случае, можно утверждать, что смерть в постиндустриальном обществе приобретает новые черты социальности, она становится важным фактором формирования коллективного разума, выполняющего важные социальные функции. Прежде всего,функцию социально — психологической итеграции как последствия эмоционального шока, а также функцию нормативную, утверждающую жизнь как главную нравственную ценность. Перед лицом коллективной катастрофической смерти с максимальной остротой вновь возникают традиционные чувства благоговение перед жизнью и любовь, которые охватывают новую культурную идентичность «всех оставшихся в живых».

В процессе работы над диссертацией выпали из контекста некоторые важные пласты и отдельные темы, которые могут стать основой для дальнейших исследований. Например, тема отношения к смерти в России, а также кросскультурное сравнение России и Америки1 кажется автору очень интересной и перспективной. Кроме того, теме диссертации не являются чуждыми проблемы терроризма, которые, в силу их специфичности, не вошли в круг исследованных автором проблем, поскольку автор вынужден был ограничить свое научное пространство в целях более стройного изложения своей концепции.

1 Варава Вл. Россия и Америка: два пути преодоления смерти, www. pereplet. ru /text/ varava2. html

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Гоголева, Анна Викторовна, 2005 год

1. Аванесов С. С. Философия суицида. - Томск, 1998.

2. Адлер А. О нервическом характере. Под ред. Э.В.Соколова ( Пер. с нем. И.В. Стефанович. Спб.: "Университетская книга", 1997.

3. Алексина Т.А. Прикладная этика. М.: 2004.

4. Антология кинизма. М., 1994.

5. Анчел Е. Этос и история: Пер. с венг. М.: "Мысль", 1988.

6. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: Пер. с фр. М.: Издательская группа "Прогресс"- "Прогресс - Академия", 1992.

7. Асмолов А.Г. Культурно историческая психология и конструирование миров. - М.: Изд-во "Институт практической психологии", Воронеж: "МОДЭК", 1996.

8. Батай Ж. Гегель, смерть и жертвоприношение // Фокин C.JI. Философ вне себя. Жорж Батай Спб. Изд. Олега Абышко, 2002 - 320с. (Серия "Французский архив"), 314 с.

9. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. 2-е изд. М.: "Худож.-лит.",1990.

10. Бейлис В.А. Традиция в современных культурах Африки. М.: "Наука", 1986.

11. Библейская энциклопедия. Репринтное издание. - Издание Свято Троице -Сергиевой Лавры, 1990.

12. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: "Добросвет", 2000.

13. Бодрийяр Ж. Дух терроризма // www.iicas.org/articles/ks 13 11 01.htm

14. Брянчанинов И. Слово о смерти. М.: «Ps», 1991.

15. Бъюкенен П. Смерть Запада, М., 2005.

16. Быченков В.М. Институты: сверхколлективные социальные образования ибезличные формы социальной субъективности. М., 1996.

17. Вейнингер О. Пол и характер. Изд-во «Терра», М., 1992.

18. Вивекананда Свами Философия йога. Магнитогорск: "Амрита", 1992.

19. Вульф С. Эвтаназия: не переходить границу. Последний выход: конец дискуссиям // Человек. 1993. - №5.

20. Гейлин У., КассЛ.Р., Пеллегрино Э.Д., Сиглер М. Врачи не должны убивать //Человек. №5, 1993.

21. Гидденс Э. Социология. М., 1999, ч. 4.

22. Гречко П.К. Концептуальные модели истории. М., Логос, 1995.

23. Гречко П.К. Предмет социальной философии: опыт рефлексии // Личность. Культура. Общество. М., 2004. Вып. 1(21).

24. Гречко П.К. Постмодернизм: симптом упадка или веление времени? Вестник РУДН, серия "Философия" №1, 1999.

25. Грицай Е. 11 сентября. Заметки на полях // www.russ.ru июль, 2002.

26. Губин В.Д Философская антропология. Уч пособие, М., 2000.

27. Гумилев JI.H. Этногенез и биосфера земли. М.: "Мишель и К ", 1993.

28. Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии: о новом направлении в зарубежной историографии // Одиссей. Человек в истории. -М.: "Наука", 89.

29. Гуревич П.С. Жница с косой ( Жизнь после смерти ) // О смерти и бессмертии. М., 1991.

30. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск. Агенство САГУНА, 1994.

31. Декарт Р. Избранные произведения. М., 1950.

32. Демичев А. Дискурсы смерти. Введение в философскую танатологию. -Спб., 1997.

33. Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. -М., 1979.

34. ЗА. Добренькое В.Д. Кравченко А.И. Социальная антропология М., 2005.

35. Добренькое В.И., Кравченко А.И. Социология в Зх т. Т.З. Социальные институты и процессы. М., 2000.

36. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1957.

37. Живописная Россия: Полесье. Репринтное воспроизведение издания 1882 года.-М.: БелЭн, 1993.

38. За пределами мозга: Пер.с англ. Под ред. А. Дегтярева, М., 2005.

39. Заиграев Г.Г. Государственная политика как фактор алкоголизации населения // Социологические исследования. 1997. - №4.

40. Зорза Р., Зорза В. Путь к смерти: Жить до конца: Пер. с англ. М.: "Прогресс", 1990.

41. Иорданский В.Б. Хаос и гармония. М.: "Наука", 1982.

42. История религии. Репринтное воспроизведение издания 1909 года / А.Ельчанинов, В.Эрн, П.Флоренский, С. Булгаков М.: Центр "Рудник", 1991.

43. Калиновский П.П. Переход: последняя болезнь, смерть и после.М., 1993.

44. Кара-Мурза С. Манипуляция сознанием. (Серия: история России. Современный взгляд). М.: Алгоритм, 2000.

45. Колесников JI.C. Постмодернизм Мориса Бланшо // Проблема интеграции философских культур в свете компаративисткого подхода: Материалы межвузовской научной конференции, 25 26 апреля 1996 года, Спб., 1996.

46. Комаров М.С.О понятии социального института // Введение в социологию. М., 1994.

47. Коновалова JI.B. Проблема смерти и современная биоэтика // Фигуры Танатоса: Философский альманах. Вып.4 - Спб., 1991.

48. Коринфский А.А. Народная Русь. Смоленск: "Русич", 1995.

49. Кураев А. Традиция, догмат, обряд. Апологические очерки. М., 1995.

50. Кураев А. Раннее христианство и переселение душ. М., 1997.

51. Куртц П. Искушение потусторонним: Пер. с англ. М., 1999.

52. Лаврик Э.Г. Социологическая теория и политическая практика Т.Г. Масарика // Социологические исследования. 1998. - №4.

53. Лаврецкий И.Р. Боги в тропиках. Спб., 1994.

54. Лаврин А. Г. Хроники Харона. М.: " Моск. рабочий", 1993.

55. Лебедев С.И. Социальная реальность в рамках эпохи некрореализма (некрореализм планеты Ди) // Социальная реальность и социальные теории: Материалы Всероссийской конференции, 28 29 мая 1998, - Спб., 1998, с.185.

56. Лейман И. И. Наука как социальный институт JI. 1971.

57. Леонтьев КН. Записки отшельника. М.: "Русская книга", 1992.

58. Лурье С.В. Метаморфозы традиционного сознания. Спб., 1994.

59. Малеина М. Уйти достойно // Человек. 1993. - №2.

60. Малышев М.А. Проблема смерти в истории нравственно-религиозной мысли // Отношение человека к иррациональному. Свердловск, 1989.

61. Масарик Т. « Самоубийство как массовое социальное явление современной цивилизации», 1881.

62. МасионисДж. Социальные институты // Социология, Питер, 2004.

63. Маслоу А. Психология бытия: Пер. с англ. М.: Рефл-бук, К.: "Ваклер", 1997.

64. Менегетти А. Онтопсихологическая педагогика: Пер. с итал. Пермь:1. Хортон Лимитед", 1993.

65. Моитенъ М. Опыты,- М., 1991.

66. Мордовцева Т.В. Грани культуры постмодернизма: опыты метафизики смерти // www.humanus.by.ru/studia/postmod.htm

67. Мосейко А. Традиции и их роль в современной Африке. // Азия и Африка сегодня, 1978, №5.

68. Моуди Р. Жизнь после жизни // По ту сторону смерти. М., 1994.

69. Немцов А.В. Потребление алкоголя и смертность в России. // Социологические исследования. 1997. - №9.

70. Неплох Я.М. Человек, познай себя! Записки психиатра. Спб., 1991.1\.Николина О.И. Социально-культурный контекст феномена смерти впостиндустриальном мире. Автореферат диссеритации на соискание уч. Ст. кандидата наук. Омск, 2003, 19 с.

71. Ницше Ф. Антихристианин Ф. Сочинения в 2т. т.2. М.: "Мысль", 1990.

72. Ницше Ф. К генеалогии морали. Сочинения в 2т. т.2. М.: "Мысль", 1990.

73. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? М.: "Наука", 1991.

74. Ортега-и-Гассет X. "Дегуманизация искусства" и другие работы. Эссе о литературе и искусстве. Сборник: Пер. с исп. М.: "Радуга", 1991.

75. Осипов Институциональная социология // Современная западная социология. Словарь, М, 1990.

76. Отношение человека к иррациональному.: Сб. статей. Свердловск: Изд-во Урал.ун-та, 1989.

77. Платон Аксиох//Платон. Соч. М., 1986.

78. Подорога В. Выражение и смысл. М., 1995.

79. Прилепко Е.М. Социальный институт // Социологический словарь. Минск, 1991.

80. Пропп В. Морфология / исторические корни волшебной сказки. М. Лабиринт, 1998.

81. Путь. Орган религиозной мысли. Книга1( I-VI). Репринтное переиздание. -М.: "Информ Прогресс", 1992.

82. Радищев А.Н. О человеке, о его смерти и бессмертии: В кн.: Радищев А.Н. Избранные философские и общественно политические произведения - М., 1952.

83. Рерих Е.И. Основы буддизма // Дальний Восток. 1991. - №2.

84. Ринпоче Правильная жизнь, правильная смерть. М., 2005.

85. Розенберг О. О. Труды по буддизму. М.: "Наука", 1991.

86. Розин В.М. Смерть как феномен философского осмысления. // Философские науки, 1997, №2.

87. Розин В. М. Представление о смерти в разных культурах и типах сознания // Идея смерти в российском менталитете. Изд-во русского христианского гуманитарного института. Спб., 1999.

88. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

89. Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители Запада о месте культуры в современном обществе. М.: "Политиздат", 1991.

90. Седов Д. Типология культур по отношению к смерти // Синтаксис (Париж).- 1989.-№26.

91. Сказки народов Африки. М.: Гл. ред. восточн. лит., 1976. №10.

92. Смелзер Н. Социология. М., 1995.

93. Смит Ф. Стемман Р. Тайны загробной жизни: Пер. с англ. М.,1993.

94. Смысл жизни в русской философии ( конец XIX начало ХХвека ). - Спб.: "Наука", 1995.

95. Снегирев И.М. Словарь русских пословиц и поговорок. Русские в своихпословицах. Н. Новгород: "Русский купец", 1996.

96. Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913.

97. Соловьев В.Г. Смерть и модернизм // Фигуры Танатоса. Вып. 1-2, Спб., 1991.

98. Социология. Основы общей теории. (Учебник для ВУЗов под ред Г.В.Осипова) М., 2003.

99. Стерлинг Брюс Будущее уже началось. Что ждет каждого из нас в XXI веке? Екатеринбург: У-Фактория, 2005.

100. Сурожский А. Оживший из мертвых. // Человек, 1996, №6.

101. Тавали К. Детство на родном острове // Азия и Африка сегодня, 1978 №10.

102. Тейяр де Шарден П. Феномен человека: Пер. с фр. М.: "Наука", 1987.

103. Тейяр де Шарден 77. Божественная среда: Пер. с фр. М.: Издательство "Ренессанс" СП "ИВО-СиД",1992.

104. Тищенко П.Д Moriak stahdo // Человек. №2. - 1993.

105. Толстой JI.H. Собрание сочинений: В 22т. т.19-20. Письма. 1882-1910. -М.: "Худож. лит.", 1984.

106. Тхостов А. На какое "Я" покушается самоубийца? // Человек. 1993. -№4.

107. Федорова JJ.H. Африканский танец. М.: "Наука", 1986.

108. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2т. М., 1987 -т.1.

109. Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Избранные философские произведения. -М., 1927.

110. Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: Пер. с англ. и нем. М.:1. Прогресс", 1990.

111. Фролов И.Т. О жизни, смерти и бессмертии // Вопросы философии 1983 - №2.

112. Фрейд 3. Мы и смерть // Рязанцев С. Танатология (учение о смерти) -Спб, 1994.

113. Фрейд 3. Тотем и табу. М., 1997.

114. Фрезер Д. Золотая ветвь. М., Политиздат, 1983.

115. Фромм Э. Иметь или быть? М., "Прогресс", 1986.

116. Фромм Э. Пути из больного общества // Проблема человека в западной философии. М., 1988.

117. Фромм Э. Бегство от свободы: Пер. с англ. Г.Ф.Швейника. Общ. ред. и послесловие П.С.Гуревича М.: "Прогресс", 1990.

118. Фуко М. Надзирать и карать. М., 1999.

119. Фукуяма Конец истории. М., 1989.

120. Фут Ф. Эвтаназия // Философские науки. 1990. - №6.

121. Харакас С. Православие и биоэтика // Человек. №2, 1994.

122. Хуземан Ф. Об образе и смысле смерти: физиологические и психологические проблемы смерти. М.: «Энигма», 1997.

123. Хен Ю.В. Современные мифы о смерти // Идея смерти в российском менталитете. Изд-во русского христианского гуманитарного института. Спб., 1999.

124. Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир. Эпоха просвещения. - М.: "Политиздат", 1991.

125. Шлыков В.В. Постмодерн: от смерти субъекта к смерти человека и далее // Филос. фкультет: Ежегодник М., 2000, №1, с. 101- 113.

126. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность., Собр. соч. в 4т. -М.,1900-1910. т.2.

127. Шопенгауэр А. Избранные произведения. -М.: "Просвещение", 1992.

128. Шульга Е.Н. Идея смерти в миропонимании русского народа // Идея смерти в российском менталитете. Изд-во русского христианского гуманитарного института. Спб., 1999.

129. Элиаде М. Космос и история, М., 1987.

130. Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ, 1994.

131. Юдин Б.Г. Если продолжить мысленный эксперимент. //Человек. 1993. -№2.

132. Юнг КГ. Собрание сочинений. Конфликты детской души: Пер. с нем. -М.: "Канон", 1994.

133. Юнг КГ. Об архетипах коллективного бессознательного // Архетип и символ. М., 1991.

134. Юнг К.Г. Проблема души современного человека // Архетип и символ. М., 1991.

135. Carse J.P. Death and exicstence: A conceptual history of human mortality. — N.Y. etc.: Wiley, 1980, XIV;473 p.- (Contemporary religious movemens), p. 471473.

136. Death and the meaning of life // The search for absolute values in a changing world. N.Y., 1978 - Vol. 1, p. 483 - 504.

137. Eliade M. Myth, Dreams and Mysteries. New York, 1960.

138. Ferrater M.J. Obras Selectas. Madrid, 1957 - т.2.

139. Fox R.C. The sting of death in American society // Social service rev. — Chicago, 1981. vol.55, № 1. - p. 42 - 59.

140. Hamphry D. Final exit. Berryville (Verginia): Berryville Graphics, 1991.

141. Hocart A.M. Kingship. London, 1927.

142. Killing and letting die//Amer. philos. quart.- Pittsburgh, 1980 vol.17, №3, p. 195-204.

143. Killing and letting die // Steinbock В., ed. Englewood. Cliffs (N.Y.): Prentice- Hall, 1980. IX, 239 p. Negative and positive duties // Theoria. - Lund, 1981. -vol. 47, pt. 2, p. 82 - 92.

144. Rich B.A. Postmodern personhood: a matter of consciousness It Bioethics. -Oxford; Cambridge (Mass.), 1997. Vol. II, N 3/4, p. 206 -216.

145. Rachels J. Reasoning about killing and letting die // Southern j. of philosophy.- Memphis, 1981.- vol. 19, №4, p. 465 473.

146. Stevenson J., Greyson B. Near deathexperiences J.A.M. A., 1979 - №31.

147. The social meaning of death / Ed.: Fox R.C. Philadelphia, 1980. - XI, 146 p.- The annals of the Amer. acad. Of polit. and social science, vol. 447, p. 145 146.

148. Thomas L. V. Antropologie de la mort Paris, 1975.

149. Tonne H.A., Marshall V.W. Last chapters: A sociology of aging a. dying. — Monterey (Cal.): Brooks / Cole publ. со., 1980. XII, 227p. - (Brooks / Cole ser. In social gerontology), p. 197-215.

150. Unamuno M. Das tragische Lebensgefuhl Munchen, 1925.

151. Fries R.G. de Birth and death: Social construction at the poles of existence // Social forces. Chapel Hill, 1981, - vol. 59, №4. - p. 1074 - 1094.

152. Wuthnow R, Christiano K., Kuzlowski J. Religion and bereavement: A conceptual framework// J. for the sci. study of religion. Storrs,1980. - vol.19, №4, p.408-422.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.