Феноменологический метод как способ обоснования этики и религии тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Румянцева, Людмила Николаевна

  • Румянцева, Людмила Николаевна
  • кандидат философских науккандидат философских наук
  • 2009, Кострома
  • Специальность ВАК РФ09.00.01
  • Количество страниц 158
Румянцева, Людмила Николаевна. Феноменологический метод как способ обоснования этики и религии: дис. кандидат философских наук: 09.00.01 - Онтология и теория познания. Кострома. 2009. 158 с.

Оглавление диссертации кандидат философских наук Румянцева, Людмила Николаевна

Введение.

Глава 1. Феноменологическое познание.

1.1 Смысл и сущность феноменологии.

1.2 Характеристика сознания.

1.3 Феноменологический метод и трудности его применения.

Глава 2. Феноменология и этика.

2.1 Этимология и история терминов: этика, мораль, нравственность.

2.2 Обоснование этики через призму феноменологии.

2.3 Иерархия нравственных ценностей.

2.4 Любовь как способ исполнения ценностей.

Глава 3. Феноменология религии.

3.1 О теологической направленности сознания.

3.2 Сложность изучения религии.

3.3 Обоснование религии через призму феноменологии.

3.4 Методология феноменологии религии

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Онтология и теория познания», 09.00.01 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Феноменологический метод как способ обоснования этики и религии»

Актуальность темы исследования.

В век радикальных перемен в социально-политической и духовной жизни общества человеческий фактор требует более пристального философского осмысления. Место прогрессирующей символизации мира, возникающей вместе с наукой, техникой, формализацией людей в социуме, цивилизации, которая отчуждает человека от «самих вещей», должна занять некая «новая непосредственность», переживающий и любящий контакт личности с вещью и личности с личностью. Именно феноменология дает возможность найти в себе точку соприкосновения с миром и воспринять его сущностную структуру.

Феноменология в философской мысли XX века занимает особое, можно сказать исключительное, место. Именно феноменология выступила с наиболее четко и последовательно заявленным притязанием быть философией по преимуществу. Вечный поиск незыблемых оснований достоверности гуссерлевская феноменология вознамерилась завершить в себе самой. Если эта попытка и не достигла поставленной цели, нельзя не признать ее исключительной продуктивности для гуманитарного сознания нынешнего века. Несмотря на многочисленные оппонирования ей, ее интеллектуальный авторитет бесспорен, а инициированные ею новации и инициативы в гуманитарной области многочисленны и влиятельны. Она породила наиболее глубокие и интересные культурные резонансы, привела к созданию новых и своеобразных направлений философской мысли. Не будет преувеличением сказать, что именно феноменология стала синонимом самой продуктивной философской позиции прошлого столетия. Поэтому ее теоретическая оценка, прежде всего в исходном, гуссерлевском варианте, имеет принципиальное значение для диагнозирования современных философских поисков вообще.

Таким образом, обоснование этики и религии через феноменологический метод дает возможность придать этическим и религиозным ценностям, отодвинутых людьми на задний план, то значение, которое они некогда имели.

Своевременность данной темы определяется, с одной стороны, неизменной актуальностью этики и религии, с другой, - отсутствием убедительной и приемлемой разработки данной темы, которая не просто декларировала бы их ценности, а показала бы путь (способ) их достижения.

Источники.

Поскольку настоящее диссертационное исследование опирается на феноменологические акты человеческого сознания, то ясно, что в основании его должна лежать феноменология главного ее создателя - Эдмунда Гуссерля (1859-1938) с его основополагающими произведениями, такими как: «Логические исследования» (1901), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии и феноменологической философии» (1913), «Трансцендентальная логика и формальная логика» (1929), «Картезианские размышления» (1931) и особенно его последняя работа «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология», опубликованная после смерти мыслителя на немецком языке в 1954 году, где он ставит вопрос о переосмыслении роли положительной науки во главе с математикой, показывая, что ее место в системе подлинной культуры весьма скромно и что она не решает и не может решить тех проблем, которые стоят перед осмыслением сути человеческого бытия, называемого Гуссерлем «жизненным миром».

Здесь нельзя было пройти мимо работ такого интересного и оригинального феноменолога, каковым был Макс Шелер (1875-1928) с его, порой излишней, критикой кантовской трансцендентальности и такими его фундаментальными работами как: «Кризис ценностей» (1919), «О вечном в человеке» (1924), «Положение человека в космосе» (1928), «Формы знания и общество» (1926), «Сущность и формы симпатии» (1923). Особенно была важна его работа «Формализм в этике и неформальная этика ценностей» (1916) - в русском переводе избранных произведений М. Шелера слово «неформальная» заменено словом «материальная», которое нельзя, конечно, мыслить буквально, что само по себе должно быть ясно), где феноменологический метод был применен к сфере нравственности не в смысле кантовской этики. Необходимо заметить при этом, что ни одна работа не может «объять необъятное», в силу чего мы исключили из рассмотрения другого классического феноменолога Николая Гартмана (1882-1950), тем более, что он в целом идет по пути М. Шелера.

Вместе с этим нельзя пройти мимо работ Мартина Бубера (1978-1965), особенно таких его работ как: «Я и Ты» (1922) и «Проблема человека» (1947), где он метафизически, то есть собственно философски, конкретизирует проблемы, поставленные трансцендентальной философией и выводит её непосредственно в философскую антропологию с её вопросом: что такое человек в его сущностном бытии, в его диалоге с миром и человеком, а не в монологе хайдеггеровского "Da-sein"?

Безусловно, за основу настоящего исследования были положены основные идеи моего научного руководителя JI.H. Роднова и его основные работы, связанные с его ответом на нерешенный М.Хайдеггером вопрс: что значить мыслить - мыслить разумно и мыслить рассудочно, но не формально?

Подоплека указанных источников кроется в неприятии того старого, классического, рационализма, когда, как верно замечаент Я.Э. Голосовке, «восторги интеллекта без участия сердца и воображения, то есть высшего инстинкта культуры, - скоропроходящие восторги»1

Степень разработанности темы исследования.

В Германии учениками и последователями Гуссерля были М.Хайдеггер, О. Беккер, Е. Финк, А. Пфендер, Э. Штайн, М. Шелер, JI. Ландгребе, X. Конрад-Марциус, Д. Гильдебранд и др. Некоторые из них, подобно М. Хайдеггеру или Шелеру, получив от гуссерлевской феноменологии важные стимулы, затем нашли свой путь в философии.

1 Голосовкер Я.Э. Засекреченный секрет. Томск: Водолей, 1998. С.86

В Польше воздействие феноменологии, опосредованное философией талантливого ученика Гуссерля Р. Ингардена, ощущается и по сей день. В дореволюционной России интерпретаторами феноменологии были Г. Шпет, Б. Яковенко. Эмигрировавший из России Р. Якобсон также испытал немалое влияние феноменологии. Еще до второй мировой войны, но особенно во время войны и послевоенное время идеи феноменологии получили широкое распространение во Франции. Видные французские феноменологи — М. Мерло-Понти, Э. Левинас, М. Дюфренн, Г. Берже. Влияние идей Гуссерля испытали также Ж.-П. Сартр, Г.-Г. Гадамер, П. Рикер и др.

Феноменология Гуссерля хорошо привилась на почве американской философии. Сначала ее «привезли» в США эмигранты из Европы, например, философ и социолог Альфред Шутц. Затем появилось самостоятельное феноменологическое движение под руководством Марвина Фарбера, издававшего журнал «Philosophy and phenomenological research». (Ныне этот журнал имеет одновременно и феноменологическую и позитивистско-аналитическую ориентацию.) Американский философ Герберт Шпигельберг в 1960 г. издал (а потом переиздал в 1971 ив 1982 г.) свой двухтомный труд «Феноменологическое движение». Видными фигурами в американской феноменологии, психологии и социологии были М. Натансон, А. Гурвич, Г. Горфинкель и др. В 70-80-х годах заметное влияние на феноменологическое движение стал оказывать Институт феноменологических исследований под руководством А.-Т. Тыменецкой. Институт издает «Феноменологический бюллетень» и многотомную серию «Analecta Husserliana»; он имеет филиалы во многих странах мира.

Феноменология получила распространение и влияние в Латинской Америке, Японии, Скандинавии (школа Д. Феллесдаля), Югославии. В Чехословакии лидером феноменологического движения был ученик Гуссерля Ян Паточка.

Феноменологическое движение после Гуссерля не имеет единых, твердых очертаний и институтов. Однако до сих пор публикующееся многотомное собрание сочинений Э. Гуссерля «Гуссерлиана» (Husserliana) успешно распространяется в разных странах мира. (К 1995 г. было издано 29 томов, а также 10 томов переписки Гуссерля.) Существуют архивы, богатство которых десятки тысяч еще не изданных рукописей Э. Гуссерля и другие материалы. Главные архивы — Лувенский (Бельгия), Кельнский и Фрайбургский (ФРГ). Большим успехом пользуется многотомная серия «Phaenomenologica», публикующая сочинения тех, кто так или иначе примыкает к феноменологическому движению.

На территории бывшего СССР прерванные революцией и идеологической цензурой российские феноменологические исследования на целые десятилетия прекратились. Но с конца 50-х годов они в определенной степени возродились особенно в Москве, Ростове-на-Дону, а также в республиках Балтии. Сейчас в Москве снова издается журнал «Логос». Он является своего рода преемником прежнего «Логоса» — международного журнала, в котором Гуссерль, опубликовал свою знаменитую статью «Философия как строгая наука». (В России «Логос» издавался до октября 1917 г., после чего был закрыт советской властью.) Несколько лет назад было создано Феноменологическое общество России. Учитывая то, что на русский язык переведены и изданы лишь немногие работы Гуссерля, группа российских исследователей начала публикацию ряда томов «Гуссерлианы».

Сегодня феноменология является одним из основных направлений современной философии. Имеется огромный массив исследовательской литературы отечественных и зарубежных авторов, посвященной общим и частным проблемам феноменологии Гуссерля. Среди наиболее значительных работ по гуссерлевской феноменологии в целом следует назвать исследования Г.Г.Шпета, Г.Шпигельберга, Н.В.Мотрошиловой, П.П.Гайденко, В.И.Молчанова, А.Ф.Зотова, В.У.Бабушкина, К.С.Бакрадзе, К.А.Свасьяна, Э.Штрёкер, А.Агуирре. Исследований, посвященных феноменологической этике и религии значительно меньше, хотя и имеется ряд статей Борисова Е., Маркова Б.В., П.П.Гайденко. Среди зарубежных работ по применению феноменологии к религии и этике нужно особо выделить исследования Манфреда Фрингса, Ангелы Зандер, Габриэль Шнайдер. Что же касается непосредственной темы данного исследования, то нам не удалось обнаружить отечественных работ, в которых бы систематически анализировались основополагающие моменты применения гуссерлевского феноменологического метода по отношению к религии и этике. По этой причине мы уделяем преимущественное внимание первоисточникам, т.е. текстам Гуссерля и Шелера. При этом обнаруживаем трудности, которые не удалось решить внутри «феноменологического движения» и которые, следовательно, требуют разрешения.

Первая трудность - аксиологическая, вторая - логическая. Аксиологическая проблема связана со способом выведения тех нравственных ценностей, о которых она говорит, ссылаясь на добродетель в платоновском смысле слова. Но можно ли с помощью феноменологической редукции, которая выступает в этой философии основным методом обнаружения этих ценностей, действительно их обнаружить, определить, выявить? Диссертант полагает и показывает, что нет. С помощью редукции мы приходим лишь к «чистому сознанию», к трансцендентальному «я», состоящему из платоновских эйдосов, идей разума. Наверное, поэтому Хайдеггер и отказался от феноменологии своего учителя Гуссерля, заявив, что то, что оценивается («ценности»), не может быть бесценным, то есть подлинно нравственным. Не по этой ли причине Макс Шелер, апеллируя к Б. Паскалю в своём «Ordo Amoris», так и не отвечает на вопрос, что же из себя логически представляет этот Паскалев «порядок сердца».

Так что аксиологическая проблема упирается в феноменологии в проблему логическую и не даёт последнюю однозначно решить, поскольку требует иного - неплатоновского - решения проблемы разума и подлинной человеческой разумности. На базе указанных выше источников автор пытается решить эту проблему. Подлинная ценность феноменологии уже в том, что эта проблема ею поставлена. В философии, как известно, грамотная постановка вопроса не менее важна, чем само решение.

Методология исследования.

Очевидность результатов критики и выявления перспектив феноменологического подхода может быть гарантирована в имманентном анализе. Одной из базовых норм, которой должна удовлетворять любая теория, претендующая на научность является принцип непротиворечия. Нетрудно заметить, что лишь имманентная критика способна вскрыть противоречия того или иного учения, поскольку для их обнаружения требуется исходить из общих оснований и руководствоваться едиными принципами. Вот почему ведущим методом нашей работы станет феноменологический метод в том предельно широком смысле, который допускают его базовые принципы (прежде всего гуссерлевский «принцип всех принципов»). Использование феноменологического метода позволяет выявить и обосновать конкретную первооснову, благодаря которой все то, что трансцендируется сознанием, в том числе любая реальность в мире, обретает смысл своего существования и имеет определенный мотив.

Вместе с тем нужно иметь в виду, что анализ оснований феноменологического подхода не может быть осуществлен исключительно силами самого рассматриваемого метода. Данное обстоятельство ведет к расширению методологической базы исследования за счет привлечения наиболее общих методов философского исследования, таких как: анализ, синтез, систематизация, сравнительный и исторический подходы.

Объектом исследования являются феноменологические концепции Э. Гуссерля и М. Шелера.

Предмет исследования - этика и религия в феноменологическом измерении.

Цель и задачи исследования.

Цель исследования состоит в том, чтобы путем критического анализа основных положений феноменологии Гуссерля установить перспективы феноменологического метода в плане сущностного исследования религиозного и этического.

В соответствии с этой целью диссертант ставит перед собой следующие задачи:

- проанализировать феноменологию в качестве целостного опыта сознания;

- обозначить основания, по которым беспредпосылочная способность интуиции рассматривается в качестве истока всех направлений познавательного опыта;

- транскрибировать смысл феноменологического метода и показать ту роль, какую он играет в феноменологии как самостоятельном и обоснованном процессе обретения знания, претендующего на истинность; дать четкое различие этики как учения о морали и этики как учения о нравственности на базе критики кантовского категорического императива;

- проанализировать способность этики формировать в человеке ценностные суждения о различных предметах или действиях; установить основные воззрения, подходы и методологические принципы анализа проблемы религии;

- проанализировать феноменологию религиозного опыта.

Научная новизна исследования.

1. Определена сущность сознания, которая обнаруживает себя в деятельном единстве разумной мысли и нравственной любви.

2. Определено истинное понятие сознания и неистинные его формы.

3. Разрешена проблема различения этики как учения о морали и этики как учения о нравственности.

4. Материальная этика ценностей Шелера рассмотрена как учение об утверждении нравственных ценностей в жизни человека.

5. Показано, что чувственно-эмоциональная интуиция ставит ценности в нужном порядке, независимо от воли и долга.

6. Показаны сложности изучения религии в рамках феноменологического метода.

Основные положения, выносимые на защиту.

• Категорический кантовский императив носит рассудочный, а вовсе не разумный, характер и выражает собой отношение людей в «гражданском обществе», т.е. обществе, основанном на коллективности, определенной нормами и формами правосознания. В этом смысле категорический кантовский императив можно назвать моральным императивом, но нельзя назвать подлинно нравственным.

• Этика как учение о нравственности определяется иным императивом: поступай по отношению к другому исходя из понимания и, следовательно, любви к нему, и тогда ты и другому, и себе принесешь добро.

• Выйти из тавтологического круга «добро-зло» можно одним единственным образом: положить в определяющее основание добра то, что его делает добром - положить любовь как любовь. В основании же зла лежит ненависть.

• В основании этики как учения о нравственности лежит совесть и свобода, определенная актом совести.

• Рассудок не может «дотянуться» до эсхатологической, т.е. до религиозной, сферы бытия и только разум способен трансцендироваться за пределы налично-предметного бытия.

• Сущностная феноменология религии должна включать не только философский анализ религиозного сознания, она призвана разрабатывать учение о божественном, а также изучать проявления божественного в природе и обществе.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Результаты диссертационного исследования способствуют разработке проблемно-теоретической основы для возможных подходов к изучению разнообразных аспектов взаимодействия феноменологии, этики и религии. Они также могут применяться в лекционных курсах по теории познания, современной западной философии и религиоведению.

Апробация идей, положенных в основу исследования.

Полученные в диссертации результаты были изложены в выступлениях и докладах на научных конференциях:

1. Румянцева, Л.Н. Смысл и сущность феноменологии. [Текст] / Л. Н. Румянцева // Современные наукоемкие инновационные технологии развития промышленности региона: материалы Международной научно-технической конференции (Кострома, 5-6 октября, 2006 г.). - Кострома: Изд-во КГТУ, 2006. - С. 245-246.

2. Румянцева, Л.Н. Любовь как способ исполнения ценностей. [Текст] / Л. Н. Румянцева // Современные проблемы социально-гуманитарных наук: материалы Всероссийской научно-практической конференции (Кострома, 8-9 декабря, 2007 г.). - Кострома: Изд-во КГУ имени Н.А. Некрасова, 2008. - С. 92-95.

3. Румянцева, Л.Н. Иерархия нравственных ценностей [Текст] / Л. Н. Румянцева // Теоретические знания - в практические дела: материалы IX. Всероссийской научно-практической конференции (Омск, 25 марта, 2008 г.) -Омск: Изд-во филиала ГОУ ВПО «РосЗИТЛП» в г. Омске, 2008. - С. 199- 202

Основные результаты диссертационного исследования отражены в публикациях:

4. Румянцева, J1.H. Феноменология и этика. [Текст] / Л. Н. Румянцева // Вестник КГУ им. Некрасова - Кострома: Изд-во КГУ им. Некрасова, 2007. -Вып. №2. - С. 243-247.

5. Румянцева, Л.Н. Истинное сознание и неистинные его формы. [Текст] / Л. Н. Румянцева // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета: научный журнал. - 2009. - № 1(4). - 0,3 п.л.

6. Румянцева, Л.Н. Что такое религия? [Текст] / Л. Н. Румянцева // Вестник КГТУ - Кострома: Изд-во КГТУ, 2005. - Вып. № 12. - С. 13-14.

7. Румянцева, Л.Н. К вопросу о феноменологическом методе. [Текст] / Л. Н. Румянцева // Вестник КГТУ - Кострома: Изд-во КГТУ, 2004. - Вып. № 10. - С. 25-27.

8. Румянцева, Л.Н. Религия как специфический человеческий феномен. [Текст] / Л. Н. Румянцева // Сборник научных трудов молодых ученых КГТУ -Кострома: Изд-во КГТУ, 2004. - Вып. № 5. - С. 29-32.

9. Румянцева, Л.Н. "Формальная этика" Канта и "материальная этика ценностей" Шелера [Текст] / Л. Н. Румянцева // Вестник КГТУ - Кострома: Изд-во КГТУ, 2003. - Вып. № 8. - С. 106-108.

10. Румянцева, Л.Н. Проблема личности в экзистенциальной философии. [Текст] / Л. Н. Румянцева // Сборник научных трудов молодых ученых КГТУ -Кострома: Изд-во КГТУ, 2003. - Вып. № 4. - С. 266-268.

Похожие диссертационные работы по специальности «Онтология и теория познания», 09.00.01 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Румянцева, Людмила Николаевна

Заключение

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира - это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. А между тем современный мир, всемерно культивируя идеалы обезжизненного знания, не только не избегает кризисных явлений, а наоборот, плодит их (бесконечные войны, конфликты, экологические катастрофы, обезличивание жизни человека).

Гуссерль поставил перед собой задачу дать абсолютно беспредпосылочное обоснование всех наук и особенно философии. Последним законным источником всех разумных утверждений он считает видение, или, как он выражается, изначально дающее сознание. Нужно дойти до самих вещей. Таково первое и фундаментальное правило феноменологического метода. Под «вещами» же понимается просто данное, то, что мы «видим» перед нашим сознанием. Это данное называется «феноменом» в том смысле, что оно является сознанию. Это слово не означает, что за феноменом есть еще нечто неизвестное. Феноменология не ставит вопроса об этом, она ориентирована только на данное, не пытаясь решить, есть ли это данное действительность или явление: в любом случае оно есть, оно дано.

Феноменологический метод не дедуктивный и не эмпирический. Он состоит в показе того, что дано, и в прояснении этого данного. Он не объясняет с помощью законов и не дедуцирует из принципов, а просто непосредственно видит то, что стоит перед сознанием, свой объект. Следовательно, его тенденция целиком направлена на объективное. То, что его непосредственно интересует, это не субъективное понятие и не деятельность субъекта (хотя эта деятельность может в свою очередь стать предметом исследования), а то, что является предметом знания, сомнения, любви, ненависти и т.д. Даже там, где речь идет о чистом воображении, следует различать между процессом воображения и тем, что воображается.

В феноменологии надо выделить две основных черты. Во-первых, она представляет собой метод, состоящий в описании «феномена», т.е. того, что дано непосредственно. Как таковая, феноменология отвлекается от естественных наук, выступая тем самым как противоположность эмпиризму; она также отказывается от теории познания как исходного пункта, противопоставляя себя тем самым идеализму. Таким образом, как метод она коренным образом расходится со всеми характерными тенденциями XIX века. Во-вторых, ее объектом является сущность, т.е. идеальное умопостигаемое содержание явлений, схватываемое непосредственным образом, путем усмотрения сущности.

Учитывая вышесказанное, принцип феноменологии Гуссерля (который он сам называл «картезианским принципом») можно сформулировать в следующих положениях:

1) Чистое сознание есть регион конститутивного генезиса («перворегион»

112 по отношению к конституируемой им предметности ).

2) Конститутивная активность чистого сознания является универсальным и единственным основанием предметного бытия: всякий предмет как таковой существует для чистого сознания и только для него — как конституируемая им ноэма.113

112 Husserl Е. Ideen zu einer reinen Phaenomenologie und phaenomenologischer Philosophie. Erstes Buch. Allgemeine Einfiiehrung in die reine Phaenomenologie. Halle a. d. S., 1922, S. 141. В дальнейших ссылках это издание будет обозначаться как Ideen I.

113 Husserl Е. Ideen zu einer reinen Phaenomenologie und phaenomenologischer Philosophie. Erstes Buch- Allgemeine Einfiiehrung in die reine Phaenomenologie. Halle a. d. S., 1922, S. 141.

3) Чистое сознание представляет собой «регион абсолютного бытия» в том смысле, что оно не нуждается для своего существования в чем-либо

114 ином .

4) Все переживания чистого сознания имеют рефлексивную компоненту, т. е. каждое переживание сопровождается (явно или неявно) сознанием того, что это — «мое» переживание; само чистое Я «присутствует» в каждом переживании как «необходимое При-этом» («notwendiges Dabei»115). Иначе говоря, всякий предмет дан чистому сознанию вместе с его конститутивным генезисом, как он осуществляется в его (сознания) собственных актах.

5) Чистое сознание абсолютно прозрачно для собственной рефлексии: всякое его переживание — и во всякий момент — может быть дано чистому Я с очевидностью, т. е. во всей полноте его содержания и вполне адекватно. «Рефлексивные феномены действительно представляют собой сферу чистых, совершенно очевидных и ясных данностей».116

Эти положения определяют предмет и метод феноменологического исследования. Действительно, в силу первого пункта предметом исследования феноменологии как науки, нацеленной на «сами вещи», т. е. «вещи» в их предметной конституции, становится чистое сознание. В силу второго и третьего пунктов чистое сознание оказывается единственным предметом феноменологического исследования. Наконец, четвертый пункт обусловливает рефлексивный характер феноменологического метода, а пятый — универсальность и достаточность (в смысле «верификации» результатов) рефлексии над чистым сознанием как метода.

Призыв «возвращение к самим вещам» означал их рассмотрение без вмешательства или диктата какой-либо научной теории или системы так, как они непосредственно даны сознанию в их сущности. Необходимо исходить из того, что имеются различного рода сущности (физические, ментальные, логические, математические, социальные, эстетические и т.д.). Согласно

114 Там же, С. 92

115 Там же, С. 161

116 Там же, С. 157 данной позиции, феноменология является учением о сущностях и их отношениях, которые постигаются формами нечувственного познания или интуицией. Такая феноменология обнаруживает априорные истины, лежащие в основании любого явления.

Гуссерль не считал эмоциональные акты объективирующими, исполняющими предметности. Шелер, напротив, исходил из эмоционально-практического отношения человека к миру и поэтому удачно перенес учение об интенциональности на эмоциональное сознание: чувствующий человек направлен своими чувствами на то, что не есть он сам. Но здесь возникает трудность, связанная с тем, что интенциональность и эмоция, ноэтическая пассивность и пассионарная активность кажутся несовместимыми. Шелер находит выход в новом понимании ценностей, который ему открывается в ходе критики кантовской формальной этики. Он предлагает рассматривать феноменологию эмоционально-ценностной жизни как «совершенно самостоятельную, независимую от логики предметную и исследовательскую

117 область». При этом он модифицирует феноменологию тем, что находит предметность эмоционального акта в ценности, а на место чистого сознания ставит ценностные чувства любви или симпатии.

Для того чтобы понять суть шелеровской феноменологии ценностей, необходимо более внимательно рассмотреть схематизм формальной и эмпирической этики. Формальная этика не способна объяснить динамику действия, которая приостанавливается рефлексией. Например, по отношению к субъективно очевидному чувству справедливости, необходимо некое «рефлексивное равновесие» (Д.Роулз), однако оно не должно длиться бесконечно как «непротивление злу силою», а завершиться справедливым действием, имея в виду не только акт правосудия, но и прощения. При абсолютизации чувства справедливости, она становится безмерной и легко переходит в насилие. Но если осуществление справедливости узурпируется «высшей» инстанцией — Богом или Правом, то это рождает либо протест, либо пассивность. Таким образом, необходимо согласиться с Шелером в том, что чувство не должно выноситься за скобки при решении, например, проблемы справедливости, но оно должно иметь некую меру, называемую «логикой чувства».

Феноменологическая этика исходит из того, что ценности представляют собой некую объективную структуру (мир ценностей), которая дана человеку в непосредственных актах чувствования. В отличие от рационализма, видевшего в чувствах выражение субъективности, феноменология рассматривает акт чувствования как способ познания ценностей. Волевой акт, направленный на добро вместе с заключенным в нем добрым намерением является добрым, как считает Гуссерль, не в силу природных оснований или иных внешних по отношению к самому добру причин, он заключает добро в себе как идеальный образ, остающийся всегда равным самому себе независимо от того, кто конкретно воспринимает его в этом содержании. Априорные, идеально-объективные ценности становятся пределом устойчивого желания и предстают перед человеком в качестве практического императива. Возникающая при этом проблема состоит в том, чтобы в акте оценки высветить сами ценности в их общезначимом содержании и чтобы трансформировать их объективный порядок в жизненную задачу. По мнению М.Шелера ценности образуют иерархию, состоящую из четырех основных ступеней: гедонистические, витальные, духовные и религиозные. Речь идет не об исторических стадиях, а о вневременной структуре. Различие между абсолютными ценностями и их исторически обусловленным существованием в форме человеческих целей имеет для феноменологической этики существенное значение, что стало одной из центральных идей для Гартмана. Задача морали и этики направлять человеческое поведение вверх в соответствии с объективным порядком ценностей.

Недостаточно знать, что является наилучшим само по себе; нужно понять, что это значит для меня. Конкретизировать эти положения помогает теория ценностей.

Теория ценностей была впервые сформулирована в прошлом веке Германом Лотце, Генрихом Риккертом и Францем Брентано, а затем получила мощный импульс к развитию в философии Ницше, Макса Шелера и Николая Гартмана, не говоря о менее выдающихся мыслителях. Но тема ценностей обсуждалась столь интенсивно, существует столько различных теорий и мнений на этот счет, что достигнуть взаимопонимания, а тем более единодушия непросто. По-видимому, в общем возможно утверждать следующее: ценность есть все то, что придает смысл и достоинство человеческому существованию, все то, что помогает личности всё более становиться личностью в полном смысле слова. Человек есть место, средоточие и цель существования ценностей. Не то чтобы не существовало ценностей самих по себе; они, очевидно, существуют, ибо всякое существо является благим, а значит, и ценным, по меньшей мере, для самого себя. Но блага становятся настоящими ценностями лишь постольку, поскольку они суть ценности для кого-то. Разве могли бы они существовать в качестве ценностей, если бы не было субъекта, с которым они соотносятся? Поэтому необходимо рассматривать ценности не только в их голой объективности, но в их прямой связи с личностью, с восприятием и оценкой ценности со стороны субъекта в его конкретных обстоятельствах, не впадая при этом в релятивизм или субъективизм.

Ценности - это не столько вещи, сколько качества, в силу которых вещи становятся ценными, приобретают определенную значимость.

Подводя итог в отношении феноменологии религии, необходимо подчеркнуть, что феноменология религии рассматривает религию с её субъективной и объективной стороны, заключающей в себе психологическую (религиозный опыт, религиозное сознание, религиозная вера) и метафизическую (умопостигаемую).

Рассмотрение структуры религиозного сознания в контексте феноменологии позволяет обнаружить и по возможности описать механизмы его функционирования (интенция, редукция, интуитивное постижение).

Исходя из исследовательских установок феноменологии религии, сводящихся к объективному рассмотрению предмета "как он есть" без исторических, мировоззренческих, социокультурных и т. п. привязок, формируются ее базовые методологические принципы - антиисторизм и структурализм.

Антиисторизм феноменологии религии сводится к отказу от исторических методов (например, от метода сравнительного анализа) в изучении феноменов религии, поскольку последние направлены на обнаружение исторического религиоведческого материала и на сопоставление исторических данных, а не на выявление структурного значения религиозного проявления. Феноменология религии видит свою цель в анализе структуры феноменов религии, в усмотрении их онтологической сущности, а не в обнаружении их сходства и различия.

Структурализм феноменологии религии заключается в методологически необходимом обосновании выделения из многообразия религиозных проявлений таких феноменологических структур, которые способны донести смысл определенных феноменов религии в универсальной целостности. Примером применения принципа структурализма в феноменологии религии является анализ структуры религиозного сознания, которое выступает предметом (религиозная вера, религиозный опыт, религиозное поведение) и инструментом (интенция - направленность) феноменологического исследования.

При всей методологической обоснованности феноменологии религии, как теоретической базы исследования религиозных явлений, ей не удалось избежать ряда противоречий, одно из которых сводится к антиномии - предмет религиозного сознания (например, Бог) трансцендентен и одновременно имманентен. Проблема антиномичности в феноменологии религии решается исходя из традиций дескриптивного и интерпретативного направлений. В одном случае, предмет религиозного сознания, через объективную предрасположенность человека к созданию религиозных образов, онтологизируется. В другом случае, этот предмет обуславливается самовыражением человеческого существования, то есть во многом зависит от реализации сознания человека.

В целом феноменологический подход в исследовании религиозных явлений качественно характеризует феноменологию религии как специфическую отрасль знания в контексте наук о религии. И хотя некоторые отечественные религиоведы (Ю.А. Кимелев, В.И. Гараджа) указывают факт недостаточной разработки методологии, проблематики и категориального аппарата феноменологии религии, тем не менее, в современном религиоведении она представляется: во-первых, как техника структурного анализа религиоведческих явлений, во-вторых, способом интерпретации религиозного сознания, предметов религиозной веры и т.п. Таким образом, основная заслуга феноменологии религии заключается в поиске новых методов изучения всего многообразия религиозных феноменов и формировании некоторых аргументированных теоретических положений религиоведения.

Необходимо признать, что представители феноменологической этики и религии в состоянии решить вопрос о нравственной и духовной природе человека. И сегодняшняя ситуация в России воочию являет нам истину утверждения, что именно духовное, нравственное начало составляет фундамент человеческого общества, в том числе его здоровой экономики и политической стабильности. Вот почему наша тема — о нравственной природе человека — приобретает особую остроту и актуальность, далеко не только теоретическую.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Румянцева, Людмила Николаевна, 2009 год

1. Абеляр. Этика, или познай самого себя // Теологические трактаты. -М.: Гнозис, 1995.-412 с.

2. Анисимов С.Ф. Этика как философская наука. М.: МГУ, 1972.

3. Антология мировой философии: В 4-х т. М., 1969.

4. Апресян Р.Г. Идея морали и базовые нормативно-этические программы. М.: Институт философии, 1996. - 110 с.

5. Апресян. Р.Г. Постижение добра. М., 1986. - 207 с.

6. Апресян Р.Г., Василенко Л.И., Гусейнов А.А., Игнатьев А.А., Неретина С.С., Юдин Б.Г. Этика: абсолюты и здравомыслие // Человек. 1996. №5. - С. 101-112

7. Аристотель. Никомахова этика. Кн. III // Аристотель. Соч. в 4 т. Т. 4. - М.: Мысль, 1984. - С. 54-77.

8. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. М., 1973. - 531с.

9. Бергсон А. Два источника морали и религии. М.: Канон, 1994. - 313 с.

10. Ю.Бердяев Н.А. О назначении человека // Бердяев Н.А. О назначении человека. -М.: Республика, 1993. С. 20-253.

11. П.Бердяев Н.А. Самопознание. -М.: Книга, 1991.-545 с.

12. Библер B.C. Нравственность. Культура. Современность: Философское размышление о жизненных проблемах. М.: ИИЕТ АН СССР, 1988.

13. Бубер М. Два образа веры. М., 1995. - 464 с.

14. Бубер М. Хасидские предания. М.: Республика, 1997. - 335 с.

15. Витгенштнейн Л. Лекция по этике // Историко-философский ежегодник. М.: Наука, 1989. - С. 245.

16. Войтыла К. Основания этики // Вопр. Философии. 1991. № 1.

17. Войтыла К. Иоанн Павел II. Любовь и ответственность. -М., 1993.

18. Габитова P.M. Человек и общество в немецком экзистенциализме. — М.: Наука, 1972.

19. Гадамер Г.-Х. Истина и метод. М., 1988.

20. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля // Вопросы философии. 1992. -№7.

21. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М.: Республика, 1997. - 495 с.

22. Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблема культуры. М.: Высш. шк, 1963.

23. Гартман Н. Старая и новая онтология / Пер. Д. Мироновой // Историко-философский ежегодник. 1988. М.: Наука, 1988. - С.320-324.

24. Гегель Г.В.Ф. Дух христианства и его судьба // Гегель Г.В.Ф. Философия религии. -М.: Мысль, 1975. С. 101-194.

25. Гегель Г.В.Ф. Система наук. Часть 1. Феноменология духа. / Пер. Г.Шпета. СПб: Наука, 1999. - 444 с.

26. Гегель Г. В. Ф Философия права / Пер. с нем.: Ред. и сост. Д. А. Керимов и В. С. Нерсесянц; Авт. вступ. ст. и примеч. В. С. Нерсесянц. М.: Мысль, 1990. - 524 с .

27. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. В 2 т. -М., 1975-1977.

28. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. -М., 1974. Т. I.

29. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. -М., 1977. Т. 3.

30. Гоббс Т. Избранные произведения. В 2 т. М., 1964.31 .Голосовкер Я.Э. Засекреченный секрет: Философская проза. -Томск: Водолей, 1998.-224 с.

31. Груздева M.JI. Феномены сознания. Опыт онтологического и трансперсонального исследования. Кострома, 2007. — 514 с.

32. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. М., 1986.

33. Гулыга А.В. Кант. М., 1977.

34. Гусейнов А.А. Введение в этику. -М.: МГУ, 1985.

35. Гусейнов А.А. Золотое правило нравственности. 3-е изд. М.: Молодая гвардия, 1988. - 271 с.

36. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: Гардарика, 1998. - 461 с.

37. Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и трансцендентальной философии. М., 1999.

38. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы философии. 1992. № 7 - С. 136-176.

39. Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т.1. -М.: Гнозис, 1994

40. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. Новочеркасск, 1994.

41. Декарт Р. Рассуждение о методе // Р. Декарт. Соч. в 2 т. Т. 1. - М.: Мысль, 1989.43.де Шарден П.Т. Феномен человека. Вселенская месса. М.: Айрис-Пресс, 2002.-352 с.

42. Джемс В. Многообразия религиозного опыта. СПб., 1993. - 418 с.

43. Дидро А. Избранные атеистические произведения. -М., 1956.

44. Дидро Д. Племянник Рамо // Дидро Д. Соч. в 2 т. Т.2. М.: Мысль, 1991.-С. 52-125.

45. Дробницкий О.Г. Понятие морали: Историко-критический очерк. -М.: Наука, 1973.

46. Дробницкий О.Г. Этическая концепция Иммануила Канта // Дробницкий О.Г. Проблемы нравственности. М.: Наука, 1977. - С. 182-238.

47. Железняк В.Н. Медиум. Опыт онтологического истолкования кантовской философии. Пермь, 1997. - 250 с.

48. Ильин И.А. Аксиомы религиозного опыта. М.: «АСТ», 2004. - 592 с.

49. Камю А. Бунтующий человек. М., 1990.

50. Кант И. Критика практического разума // Соч.: В 6 т. М., 1964. -Т.4.

51. Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Соч. В 6 т. Т. 4 (I). М.: Мысль, 1965. - С. 219-325.

52. Кант И. Религия в пределах только разума // Трактаты и письма. -М., 1980.

53. Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика, 1998. -784 с.

54. Кропоткин П.А. Этика. М., 1991.

55. Куликов В.Б. Философская «антропология» М.Бубера // Философские науки. 1978. № 6. - С. 22.

56. Куликов В.Б. Религиозно-философская концепция человека: Критика «антропологии» М.Бубера // Историко-философские исследования. -Свердловск, 1983.

57. Кьеркегор С. Страх и трепет. -М.: Республика, 1993. С. 251-350.

58. Кьеркегор С. Наслаждение и долг. Киев: AirLand, 1994. - 512 с.

59. Лейбниц В. Соч.: В 4 т. -М., 1982-85.

60. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание. М.: Наука, 1980. - 355 с.

61. Лосев А.Ф. Этика как наука // Человек. 1995. - № 2. - С. 82-96.

62. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М., 1994. - 378 с.

63. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. М.: Политиздат, 1991. -367 с.

64. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М., 1990. - 368 с.

65. Мамардашвили М.К. Картезианские размышления. М.: Прогресс, 1993.-352 с.

66. Мамардашвили М.К. Кантианские вариации. М., 1997. - 309 с.

67. Мамардашвили М.К. Классический и неклассический идеалы рациональности. М: Лабиринт, 1994.- 90 с.

68. Мамардашвили М.К. Эстетика мышления. М: Московская школа политических исследований, 2000. - С. 206-410

69. Мареева Е.В. Проблема души в классической и неклассической философии. -М.: «Академический Проект», 2003.

70. Марков Б.В. Разум и сердце: история и теория менталитета. СПб., 1993.

71. Марков Б.В. Философская антропология. СПб., 1997.

72. Марсель Г. Быть и иметь. Новочеркасск: Сагуна, 1994. - 160 с.

73. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб: Наука, 1999. -608 с.

74. Михайлов А.А. Принципы феноменологической философии // Dasein-анализ в философии и психологии. Минск: Европейский гуманитарный университет, 2001. - С. 7-22.

75. Михайлов Ф.Т. Общественное сознание и самосознание индивида. — М., 1990.-224 с.

76. Михайлов Ф.Т. Сознание и самосознание // Философские науки.1990. -№ 6. -С.14-17.

77. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М.,1991.

78. Мур Дж. Принципы этики. -М.: Прогресс, 1984. 326 с.

79. Ницше Ф. К генеалогии морали // Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1992.82.Паскаль. Мысли. М., 1994.

80. Паскаль Б. Трактаты, полемические сочинения, мысли. Киев. 1997.

81. Платон. Соч.: В 3 т. -М., 1970-1972.

82. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. М., Ad Marginem, 1995 - С. 9-98.

83. Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля. Томск: Водолей, 1999.

84. Проблема человека в западной философии: Переводы/ Сост. и послесл. П.С. Гуревича; Общ. ред. Ю.Н. Попова. М.: Прогресс,1988.

85. Роднов Л.Н. Философия. Краткий курс. Кострома, 2001. - 164 с.

86. Родиов Л.Н. Сознание. Познание. Личность. Кострома, 1995. - 175 с.

87. Роднов Л.Н. Разум и нравственность в единстве сознания. // Вестник МГУ. Серия 7. Философия. 1996. № 3,4.

88. Рикер П. Время и рассказ. ТТ. 1,2. М-СПб: Университетская книга, 1998.

89. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии. М: Республика, 2000.

90. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм это гуманизм // Сумерки богов. -М.: Политиздат, 1989.

91. Соловьев B.C. Оправдание добра. Нравственная философия // Соч. в 2 т. Т. 1.-М.: Мысль, 1988.

92. Соловьев Э.Ю. И. Кант: знание, вера и нравственность // Соловьев Э.Ю. Прошлое толкует нас: Очерки по истории философии и культуры. -М.: Политиздат, 1991. С. 167-184.

93. Спенсер Г. Основания этики. СПб.: Издатель, 1899.

94. Спиноза Б. Этика // Соч. в 2 т. Т. 1. М.: Соцэкгиз, 1957.

95. Тавризян Г.М. Габриэль Марсель: Бытие и интерсубъективность // История философии. 1997. — № 1.

96. Тынянов Ю. Проблема стихотворного языка. М: Советский писатель, 1965.

97. Фихте И.Г. Соч.: В 2 т. СПб., 1993.

98. Фейербах А. Избранные философские произведения. М., 1995. Т. I, II.

99. Флоренский П. Иконостас. Работы об искусстве. СПб: МИФРИЛ, 1994.

100. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

101. Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия // Фрейд 3. Психология бессознательного. -М.: Просвещение, 1989. С. 346-381.

102. Фуко М. Надзирать и наказывать. М: Ad Marginem, 1999. - 478 с.

103. Хайдеггер М. Пролегомены к понятию времени. Томск: Водолей, 1998.

104. Хайдеггер М. Исток художественного творения. — В кн.: Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М: Гнозис, 1993.

105. Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997.

106. Хайдеггер М. Введение в метафизику. СПб.: Высшая религиозно философская школа, 1998.

107. Хайдеггер М. Время и бытие. М., 1993.

108. Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Проблема человека в западной философии. -М.: Прогресс, 1988. С. 261-313.

109. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии. -М.: Прогресс, 1988. С. 314-356.

110. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. М., 1991.

111. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв» // Вопросы философии. -1990.-№7.-С. 143-176.

112. ЧухинаJI.A. Человек и его ценностный мир в религиозной философии. Рига: Зинатне, 1991.

113. Пб.Чухина Л. А. Феноменологическая аксиология Макса Шелера // Проблема ценностей в философии. M.-JI., 1966

114. Циплакова Ю. В. Критическая философия как источник феноменологии Э. Гуссерля // Поволжский журнал по вопросам философии и социальным наукам. 1998. - № 2.

115. Шелер М. Формализм в этике и материальная этика ценностей // Избр. произв. М.: Гнозис, 1994.

116. Шестов Л. Памяти великого философа (Эдмунд Гуссерль) //

117. Вопросы философии. 1989. -№1 - С. 144-161.

118. Шестов JL Memento mori. (По поводу теории познания Эдмунда Гуссерля). В кн: Э. Гуссерль. Философия как строгая наука. -Новочеркасск. 1994.

119. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. М., 1992

120. Шпеман Р. Основные понятия этики. М., 1993

121. Шрейдер Ю. А. Этика. М., 1998

122. Шрейдер Ю.А. Лекции по этике: Учебное пособие. М.: МИРОС, 1994.

123. Штрекер Э. Гуссерлевская идея феноменологии как обосновывающей теории науки // Современная философия науки. -М.: Логос, 1996.

124. Эйнштейн А. Религия и наука // Эйнштейн А. Собрание научных трудов.-М., 1988.

125. Этическая мысль: Научно-публицистические чтения 1988. — М.: Политиздат, 1988.

126. Этическая мысль: Научно-публицистические чтения 1990. - М.: Политиздат, 1990.

127. Этическая мысль: Научно-публицистические чтения 1991. - М.: Республика, 1992.

128. Demut und Existenz, in: Die Wertkrise des Menschen. Philosophische Ethik in der heutigen Welt. Festschr. f. H.Reiner. Meisenheim: Hain, 1979. S. 3-7.

129. Ehrl, Gerhard. Zum Charakter von Schelers Wertphilosophie, in: Phanomenologische Forschungen, Neue Folge 5 (2000), S. 90-115.

130. Ehrl, Gerhard. Schelers Wertphilosophie im Kontext seines offenen Systems. Munchen, 2001.

131. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW I: Fruhe Schriften. Bern/Munchen, 1971.

132. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW VII: Wesen und Formen der Sympathie. -Bern/Munchen, 1973.

133. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW IX: Spate Schriften. Bern/Munchen 1976, 2. Aufl. 1995.

134. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW XI: Schriften aus dem Nachl. II: Erkenntnislehre und Metaphysik.-Bern/Munchen, 1979.

135. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW IV: Politisch-padagogische Schriften. Bonn, 1987.

136. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW XII: Schriften aus dem Nachl. Ill: Philosophische Anthropologic. Bonn, 1987, 2. Aufl. 1997.

137. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW XIII: Schriften aus dem Nachl. IV: Philosophie und Geschichte. Bonn, 1990.

138. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW XIV: Schriften aus dem Nachl. Bonn 1993.

139. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW XV: Schriften aus dem Nachl. Bonn 1997.

140. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW VI: Schriften zur Soziologie und Weltanschauungslehre. 3.Aufl. Bonn, 1987.

141. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW VIII: Die Wissensformen und die Gesellschaft, 3. -Aufl. 1980.

142. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW X: Schriften aus dem Nachl. I: Zur Ethik und Erkenntnislehre. 3. Aufl. Bonn, 1987.

143. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW II: Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik, 7. Aufl. Bonn, 2000.

144. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. GW V: Vom Ewigen im Menschen, 6. Aufl. Bonn, 2000.

145. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. Wesen und Formen der Sympathie. Bern/Munchen, 1974.

146. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. Das Ressentiment im Aufbau der Moralen. Frankfurt 1978; Einleitung zur englischen Ubersetzung: Milwaukee: Marquette UP 1994.- S. 1-25.

147. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. Von der Ganzheit des Menschen. Bonn, 1991.

148. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. Die Stellung des Menschen im Kosmos. 14. Aufl. -Bonn, 1998.

149. Frings, Manfred S. Fortsetzung der Ausgabe der Gesammelten Werke von Max Scheler. Wesen und Formen der Sympathie. Bonn, 1999.

150. Gabel, Michael. Ausgleich und Verzicht. Schelers «spater» Gedanke des Ausgleichs im Licht seines phanomenologischen Ansatzes, in: Phan. Forschungen 28/29 (1994). S. 204-239.

151. Gabel, Michael. Das Heilige in Schelers Systematik der Wertrangordnung, in: Pfafferott, G. (Hg.): Vom Umsturz der Werte. 1997. -S. 113-128.

152. Gabel, Michael. Religion als personales Verhaltnis. Max Schelers religionsphilosophischer Entwurf, in: Thomas Brose (Hg.), Religionsphilosophie. Europaische Denker zwischen philosophischer Theologie und Religionskritik. Wurzburg, 1998. - S. 257-280.

153. Gabel, Michael. Phanomenologische Rekonstruktion personaler Akte, in: C. Bermes, W. Henckmann, H. Leonardy (Hg.): Person und Wert. Schelers ,Formalismus' Perspektiven und Wirkungen. - Freiburg i. Br., 2000. - S. 47-72.

154. Heidegger and Scheler. In: Philosophy Today 12 (1968). P. 21-30.

155. Henckmann, Wolfhart. Schelers Lehre vom Apriori, in: Baumgartner, W. (Hg.): Gewissheit und Gewissen. Festschr. F. Wiedmann z. 60. Geburtstag. Wurzburg, 1987. - S. 117-140.

156. Husserliana. Gesammelte Werke. Bde I-XXVI. Haag, 1950-1984.

157. Janssen, Paul. Schelers Wesens- und Wertphilosophie, in: E.Stroker, PJanssen (Hg.): Phanomenologische Philosophie. Freiburg/Munchen: Alber, 1989.-S. 161-202.

158. Kiss, Endre. Die Auseinandersetzung mit Max Scheler, in: Hermann Broch. Das theoretische Werk. Frankfurt/Main, 1988. - S. 109-121.

159. Sander, Angelika. Mensch Subjekt - Person. Zur Dezentrierung des Subjekts in der Philosophie Max Schelers. - Bonn, 1996.

160. Schneider, Gabriele. «Vorbilder» in Max Schelers wertfundiertem Ethikkonzept. In: Pfafferott, G. (Hg.): Vom Umsturz der Werte 1997. S. 180-200.

161. Zur Idee des Friedens bei Kant und Max Scheler, in: Kant-Studien 66 (1975).-S. 85-101.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.