Генезис, специфика и типология ингушских сказок тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, доктор филологических наук Танкиева, Лидия Хусеновна

• Танкиева, Лидия Хусеновна
• доктор филологических наук
• 2009

Оглавление диссертации доктор филологических наук Танкиева, Лидия Хусеновна

Введение

Глава 1. Ингушские сказки о животных

Глава 11. Волшебные сказки

2.1. Древнейшие мифологические корни ингушской волшебной сказки

2.2. Ингушские сказания о великанах-нартах

2.3. Сказки ингушей о младшем брате 107 2".4. Невинно гонимые жены, падчерицы и пасынки в волшебных сказках ингушей j

2.5. Ингушские сказки о побратимах

2.6. Группа ингушских сказок о бедном одиноком юноше-богатыре

Глава 111. Социально-бытовые и новеллистические сказки ингушей

Глава 1У. Вопросы бытования ингушских сказок и их носители

Глава У. Сказка во взаимосвязях с другими жанрами фольклора ингушей 257 Заключение 280 Словарь 296 Список сокращений 302 Список использованной литературы 305 Нумерация приведенных в работе ингушских сказок по указателю сюжетов Аарне-Томпсона

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Генезис, специфика и типология ингушских сказок»

Одним из самых ярких духовных памятников, отражающих историю народа от древности до нашего времени, является фольклор. Он бытует не в какой-то отдельно взятой жизненной среде, а охватывает все слои общества и выполняет различные функции: познавательную, эстетическую, этическую, вое питательную.

Как и у других народов мира, сказки широко бытуют среди ингушей и одинаково популярны как у взрослых, так и у детей. Ингуши - большие знатоки и любители устного творчества. Весь многовековой жизненный опыт убеждал народ в силе воздействия меткого правдивого и лаконичного слова.

В ингушском поэтическом творчестве, отличающемся исключительным тематическим и жанровым богатством, широко представлены предания /къаьнача ханах дола дувцараш/, нартские сказания /наьртах лаьца дола дувцараш/, сказки /фаьлгаш/, трудовые /къахьегама/, героико-эпические /турпала/, обрядовые песни /саг йоаг1ача, йодача доаха иллеш/, причитания /белхамаш/, анекдоты о Ходже Насреддине /к1онолгаш Цагенаг1 лаьца/, меткие пословицы и поговорки /кицаш/,загадки /ховли-довзали/.

Среди ингушей наибольшей популярностью пользуются сказки. Памятники устно-поэтического творчества народа ценны не только как художественные произведения прошлого. Они проливают свет на многие интересующие нас вопросы истории ингушей.

Как и другие жанры народной словесности, ингушские сказки стали записываться приблизительно с середины прошлого столетия. Но и по настоящее время они недостаточно изучены и исследованы. За исключением небольших статей и предисловий к сборникам Л.Лопатинского, Ч.Ахриева, Б.Далгата, С.Эльмурзаева, В.Чеботаревой специальных исследовательских работ, посвященных сказкам, нет. Исключение составляют лишь кандидатские диссертации «Народные сказки вайнахов» Л.Х.Цечоевой и «Волшебные сказки вайнахов» Б.С.Садулаева, посвященные этому жанру. В работе Цечоевой Л. X. затрагиваются лишь общие проблемы сказочного эпоса. Садулаев Б. С. в диссертации поднимает определенные вопросы волшебной сказки вайнахов. В настоящей работе нами подвергается научному анализу весь жанр, а не отдельные проблемы сказочного эпоса, поставив перед собой задачу с использованием метода комплексного исследования генезиса, специфики и типологии ингушских сказок.

Объектом исследования являются народые аутентичные сказки ингушей, хранящиеся в архивных аудио-видео и рукисных материалах, накопленных в ходе фольклорных экспедиций сотрудниками Чечено-Ингушского НИИИЯЛ и в личных записях автора, произведенных в различных районах Чечено-Игушетии, начиная с 1963 по 1992 гг., в фольклорных материалах, собранных атором с 1992 г. по настоящее время в Ингушетии.

Предмет исследования - подвергнуть научному анализу основные сюжеты, мотивы, образы, а также поэтику ингушских сказок, выявлением национальной специфики, связей и типологии.

Актуальность темы исследования обусловлена теоретической и практической значимостью поставленных в работе проблем.

Ингушский сказочный фольклор, состоящий из множества типов, представляет большой интерес для фольклористики не только с точки зрения его идейно-художественного своеобразия, но и генезиса, специфики и типологии. Изучение ингушских сказок позволит показать культуру данного этноса с древнейших времен, ее своеобразие, особенности многосторонних этнических и художественных связей с народами Кавказа и других регионов.

Опираясь на труды античных и средневековых историков: Геродота, Страбона, М.Хоренского, исследователей-историков, археологов, лингвистов Х1Х-ХХ1 веков Е.И.Крупнова, В.Ф. Миллера, Н.С.Трубецкого, Д.Д. Мальсагова, Ю.Д.Дешериева, Ч.Э.Ахриева, Л.П.Семенова, И.А.Дах-кильгова, Т.Х-Б. Муталиева, М.Б. Мужухоева и других можно сделать вывод о многосторонних связях Северного Кавказа со многими странами мира.

В ингушском сказочном эпосе наличествует огромное количество мотивов и сюжетов, сходных с фольклором многих народов мира, но, несмотря на это, с полной уверенностью можно говорить об оригинальности фольклора ингушей. В фольклористике уже давно выявлено существование сходных произведений у многих, даже весьма отдаленных друг от друга, народов мира. Могут быть и заимствования отдельных сюжетов одним народом у другого как результат их многочисленных связей. Возможно зарождение сходных сюжетов и в результате того, что развитие многих народов проходит через однотипные социально-экономические формации. "В однородных условиях труда и быта могли рождаться однотипные ситуации, события, факты, художественное преломление которых в сознании людей и порождало примерно одинаковые сюжеты" [193.169].

Зарождению однотипных сюжетов способствовала также и общность психологии человека. И все же об оригинальности сходных сюжетов мирового фольклора, о принадлежности их тому или иному народу можно говорить в том смысле, что они характеризуют географические, исторические, экономические особенности определенного этноса, отражают условия его труда, характер его духовных запросов, его мечты, чаяния, идеалы. >

Исследование национальной специфики ингушской сказки предполагает выявление своеобразия ее богатого, лаконичного и меткого языка, отражение чисто горского, а именно ингушского, быта, своеобразного уклада жизни этого народа, особенностей пейзажа, характера поэтического стиля, своеобразного способа борьбы за независимость в соответствии с определенной географической локализацией и пр. В основе сюжетов сказок лежит борьба за справедливость, за осуществление идеалов народа.

По важности поднимаемых проблем, широте охвата действительности, художественному совершенству ингушское устно-поэтическое творчество достойно исключительного внимания.

Степень изученности темы диссертационного исследования.

Интерес к устному народному творчеству ингушей начал проявляться в середине XIX века. Собиранием и изучением фольклора занимались представители передовой части русской интеллигенции и образованные ингуши и чеченцы. Образцы народной поэзии публиковались в таких дореволюционных изданиях, как "Сборник сведений о кавказских горцах"/ ССКГ/, первый номер которого вышел 1868 году, "Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа" / СМОМГЖ /, который стал выходить в Тифлисе с 1881 года, в "Терском сборнике" - с 1890 года, в "Записках Кавказского отделения Русского географического общества" /. Издавались с 1852 года / в "Этнографическом обозрении", на страницах газеты "Кавказ", издававшейся с 1846 года, в "Терских ведомостях" - с 1868 года. В этих изданиях печатались работы Ч. Ахриева, А.Берже, Н.Семенова, Е.Баранова, С.Вертепова, П.Головинского, Н.Грабовского, А.Грена, Б.Далгата, Н.Ипполитова, У.Лаудаева, Т.Эльдарханова, А.Россиковой, И.Мутушева и других.

В исторических, языковедческих и этнографических работах и очерках об ингушах и чеченцах приводились и фольклорные материалы. Богатый фольклор ингушей включал почти все известные в устном народном творчестве жанры и виды словесных произведений: мифы о богах, нартский богатырский эпос, исторические, мифологические, обрядовые, трудовые, героические, любовные песни, загадки, пословицы, поговорки, басни, анекдоты и, наконец, сказки.

Из всех жанров и видов ингушского фольклора наиболее глубоко изучены сказания о нартах. Этому жанру посвящены работы Чаха Ахриева «Несколько слов о героях в ингушских сказаниях». ССКГ, Тифлис, 1870, вып. 4, отд. 2, с. 1-33; диссертация А.О.Мальсагова " Нарт-орстхойский эпос вайнахов" [253]; «Антология ингушского фольклора (нартские сказания, легенды)», т.4. [46] (составитель И.А.Дахкильгов). Различным жанрам песен посвящены диссертации Я.Вагапова "Чечено-Ингушские эпические песни XVI-XVIII вв." [79]; М.Дикаева " Чечено-Ингушская народная лирика"; «Ингушские героические песни» (на ингушском яз.), (составитель М.А.Матиев) и др.

Первые публикации текстов вайнахского фольклора принадлежат И.Цискарову. Статья "Картина Тушетии". Он же через несколько лет публикует в газете "Кавказ" три тушинские исторические песни, одна из которых записана на русском алфавите, а две — грузинском. В целом материал, опубликованный Цискаровым, имеет важное значение.

Впервые сказка горцев была опубликована в газете " Кавказ" под названием "Чеченская сказка". К сожалению, автор записи не указан. Предположительно он служил в царской армии и находился на Северном Кавказе в зимней экспедиции по рубке леса.

Обращает на себя внимания в этой вайнахской сказке удальство героя, совершающего поступок, которого в горах еще не знали: приставив шашку к горлу князя, отца известной красавицы, герой вынуждает его отдать ее себе в жены. Сказка представляет интерес и в этнографическом отношении.

Большое внимание к истории, языку и фольклору вайнахов проявляли в прошлом веке ученые и писатели России, среди которых особенно выделялся великий русский писатель Л.Н.Толстой. Находясь на Кавказе в 1851-1854 годах, он сдружился с чеченцами Садо Миссирбиевым и Балтой Исаевым и с их слов записал в 1852 году две песни [395. 89], которые в советское время расшифровал проф. Н.Ф.Яковлев (460). Он отметил, что это первый опыт записи текста на языке оригинала. Мы не будем останавливаться на более детальном его анализе, ибо об этом подробно говорится в диссертации А.О.Мальсагова «Нарт-орстхойский эпос ингушей и чеченцев». Здесь важно отметить исключительный интерес, который проявлял великий писатель к своеобразной жизни горцев. Он через своих кунаков близко знакомился с их бытом, нравами и обычаями и в отличие от некоторых царских чиновников, писавших о них и их поэтическом творчестве много нелестного, отмечал прекрасные черты свободолюбивых горских народов и самобытность их творчества.

Л.Н.Толстой в 1875 году писал А.А.Фету: " Читал я в это время книги, о которых никто понятия не имеет, но которыми я упивался. Это " Сборник сведений о кавказских горцах", изданный в Тифлисе. Там предания, поэзия горцев и сокровища поэтические необычайные" [395.209].

Песню "Высохнет земля на могиле моей ", "О Хамзате", «Матери Хаджи-Мурата Патимат», «Горскую сказку о Соколе» Л.Н.Толстой использовал в повести " Хаджи - Мурат". Он характеризует их так: " Чудные песни о мщении и удальстве " [346.1]. Они понадобились писателю при создании и раскрытии образа Хаджи - Мурата.

Нас особенно заинтересовала «горская сказка о Соколе». Она была известна Толстому от брата Николая, который услышал ее у горцев. Сказка удивительно точно передает внутреннее состояние Хаджи-Мурата. В повести он рассказывает ногайскую сказку о Соколе, который был пойман людьми и вернулся к своим с бубенцами на ногах. Другие соколы испугались бубенцов и не приняли своего собрата, а когда он все же остался с ними, заклевали его. В таком положении оказался Хаджи-Мурат. Горскую сказку о «Соколе» привел в повести писатель для создания более глубокого и убедительного образа своего героя.

Сказку, почти во всех деталях совпадающую с той ногайской, которую использовал Толстой, нам удалось записать от ингушки Льяновой Миновси

Пациевны (1888 г.р.) во время фольклорной экспедиции в 1969 г. Сказительница жила в высокогорном ингушском ауле Верхний Джейрах. Тот факт, что рассказала эту сказку ингушка, свидетельствует о том, что такие черты, как мужество, любовь к родине, свойственны не только горцам, но и горянкам. Миновси Льянова, рассказывая сказку, акцентировала внимание слушателей на стремлении Сокола к родным краям.

В "Сборнике сведений о кавказских горцах" напечатана статья А.П.Ипполитова "Суеверия и предрассудки горцев чеченского племени" [191]. Там же опубликованы две песни - "О Хамзате" и "Песня об Эльмурзе" и две сказки - "Сказка о пророке Соломоне" и "Басня о медведице". Ипполитов пишет: "Народные сказания, есть более или менее верное выражение характера народа, общественного или частного его быта и, наконец, тех фазисов его исторической судьбы, через которые он прошел". Записи Ипполитова, в частности сказки, представляют определенный интерес. Они помогают раскрыть характер народа, понять его быт, верования. К сожалению, в записях отсутствуют паспортные данные .

Ив. Бартоломеем в Тифлисе в 1866 году был издан "Чеченский букварь" [490]. В нем серия анекдотов о мулле Насреддине и пять сказок бытового характера, в основном поучительные. Записаны они на русском языке, т.к. у ингушей в то время не было своей письменности.

К сожалению, в публикации Бартоломея нет ссылок на то, от кого, где и когда произведена та или иная запись. Лишь из общей аннотации можно сделать вывод, что его информаторами были чеченцы Джемал-Эддин Мустафин, Эдык Бачаров и Ахмет-Хан Трамов. Рассказы и сказки были собраны Эдык Бочаровым, отчасти взяты из арабского, но приспособлены к чеченской жизни, и нам неизвестно какие из записей являются оригиналами, а какие - переложениями.

Значительное место в истории изучения, сбора и публикации фольклора горцев Кавказа, в частности ингушской занимает известный русский кавказовед, исследователь кавказских языков П.К.Услар. Некоторые фольклорные произведения он опубликовал в своей работе "Чеченский язык" [408], считая их образцами наиболее точной и правильной чеченской речи. П.К.Услар привлек значительное количество пословиц, песен и сказок. Среди сказок - первый анекдот о мулле Насреддине, записанный на чеченском языке. Здесь же даны подстрочный и литературный переводы. Запись произведена Г.К.Властовым, но где и от кого не сказано. Другая сказка о воре, поучительного характера, записана самим П.К. Усларом от чеченца Кади Досова. В книге дается и подстрочный перевод.

В первом приложении П.К.Услар печатает в переводе на русский язык сочинения А.Шифнера о языке. Из образцов Шифнера он перепечатывает пословицы и одну небольшую сказку.

Во втором приложении из "Чеченского букваря" перепечатаны известные Бартоломею анекдоты о мулле Насреддине и пословицы. В третьем приложении из первого выпуска ССКГ перепечатана статья самого П.К.Услара "Кое-что о словесных произведениях горцев" [406].

Записи аналогичных произведений послеоктябрьского периода XX века вскрывают некоторые недостатки этих дореволюционных публикаций. Например, сжатость текстов, неясность отдельных мест, отсутствие сказочных зачинов и концовок и других необходимых сказочных атрибутов. Это, по-видимому, является следствием несовершенства методов записи или результатом неверного изложения. Самый верный вариант получается при записи в ходе непосредственного рассказа, но для этого необходимо хорошо знать язык и манеру исполнения сказочника, чтобы, не переспрашивая, суметь все записать. В целом же труд П.К. Услара весьма значителен и представляет большой интерес. П.К.Услар посвятил ряд работ и языкам других народов Кавказа: абхазскому, лакскому, аварскому, табасаранскому, даргинскому и лезгинскому.

Деятельность П.К. Услара способствовала широкому ознакомлению русского общества с кавказским фольклором. Он и сам сознавал, что фольклор народов Кавказа заслуживает специального изучения. В письме к Л.П.Берже он так характеризует будущие публикации кавказского фольклора: "Труд этот будет обширный и потребует много лет, но он будет всемирный, как финская Калевала или как индийские поэмы" [406.43].

Вслед за прогрессивными деятелями науки и передовыми писателями России Услар отмечает самобытность и ценность ингушской поэзии. В уже процитированной выше статье "Кое - что о словесных произведениях горцев", он высмеивает распространенный в его время взгляд на горцев, как на "людей, одержимых каким-то беснованием, чем-то вроде воспаления в мозгу- людей, режущих направо и налево" [406.43].

Своим отрицательным отношением к горцам и их поэзии особенно отличался Н.Семенов. Его работа "Туземцы северо-восточного Кавказа» [361] во многом была глубоко ошибочной и способствовала распространению порочного взгляда на горцев, как на дикарей, неспособных создавать что-либо ценное. В то же время его записи произведений народного творчества представляют для фольклористов определенный интерес. Сопоставляя их с последующими записями, можно найти ответы на многие интересующие нас вопросы. Сам Н.Семенов в "Письме в редакцию по поводу чеченских сказок и легенд" [561] писал: "Сказки и легенды записывались мною без всякой системы, случайно, во время разъездов по чеченским селениям по разным надобностям". Поэтому записи его не лишены многих ошибок и неточностей.

В работе Н.Семенова "Туземцы северо-восточного Кавказа" даны, как он пишет, "образцы чеченских народных сказаний, сказок и песен". Среди этих образцов следует отметить сказки "О великанах и великаншах и о богатырях", "Колдуньи и великанши", "О трех братьях", "Про ханского сына Царсдала и про царицу Целису", "Сказка о том, как ханский сын Шах-Исмаил в погоне за одной обманщицей приобрел себе трех жен". Записаны эти сказки в Ичкерии и в Аухе и печатались впервые. Остальные сказки и предания, приведенные Н.Семеновым, печатались ранее в газете "Терские ведомости" в 1880-1881 гг. Таковы "Ялхой-Мохкское сказание" и "Легенда об образовании Эзень-ам /записана в самих аулах/" "Сказка о том, как простой андиец Карнай, благодаря своей холопке Задай, женился на княжеской дочери" /записана в Галгайском ингушском обществе/, сказка "Хитрый Кадий" /записана в Ичкерии/. Здесь же помещены и "Отрывки из шуточной сказки про муллу Насреддина, напечатанные ранее в "Терских ведомостях". Записаны они со слов жителя аула Дарго Хатама.

В записях Н.Семенова большой интерес представляет "Легенда об образовании Эзень-ам". Она вводит нас в круг сказаний о провалившихся селениях. Подобные сказания встречаются у жителей стран, подверженных землетрясениям. Такие предания издавна привлекали внимание исследователей, их изучению посвящено много работ [202.389].

Подобные легенды бытуют и у других народов Кавказа, в частности у грузин, абхазов, черкесов. Н.Семенов берет под сомнение оригинальность горского народного творчества. Он пишет, что необходимо определить, насколько этот сырой материал в значительной своей части не оригинальный, не самобытный, напоминающий то наши русские, то восточные, преимущественно персидские сказки /" [561.25].

Напротив, П.К.Услар, видевший в горцах Кавказа своих новых соотечественников, совсем иначе оценивает эти общие мотивы в фольклоре. Он писал: "Горские сказки в разрозненных чертах представляют такое изумительное сходство с русскими, что невольно приходит мысль о заимствовании. Но, конечно, ни мы не заимствовали у горцев, ни они у нас" [408.101].

Не о заимствовании, а о родстве чеченской и ингушской поэзии с поэзией других народов мира говорит и видный знаток народной словесности горцев, Л.П.Семенов: "В общем, народная словесность ингушей и чеченцев отмечается большим многообразием мотивов и форм. Многие, присущие ей сюжеты и образы, роднят ее с поэзией других народов Кавказа, России, Запада и Востока" [363.139].

Исследователь указывает, что ингушская и чеченская поэзия соприкасается с народной поэзией кабардинцев, осетин, балкарцев, грузин, кумыков, аварцев, армян, татар, русских. Другие авторы называют даже белорусов [239] игреков [124].

Кавказовед Б.Далгат высказывает мнение о том, что "написание картин их /горцев - Л.Т. /духовного мира должно внести множество существенных поправок в установившиеся взгляды на этот, во многих отношениях интересный народ ., чеченцы обладают богатою и самобытною творческой фантазией, которую отрицали в этом народе большинство писателей, легкомысленно строившие характеристики целого племени по личным, большей частью случайным и ошибочным впечатлениям., заглядывая вглубь нельзя его считать народом неподвижным, неспособным к культуре, не имеющем народной словесности" [136].

Начиная с Ив. Бартоломея, П.Услара, А.Шифнера, Н.Ипполитова, А.Вертепова, Н.Семенова, Б.Далгата, В.Миллера интерес к вайнахскому устному народному творчеству возрастает. Сопоставляя образцы творчества вайнахов с мотивами и сюжетами других народов, исследователи искали следы прошлой истории горцев.

Особое место в собирании, публикации и изучении ингушского устно-поэтического творчества занимает первый ингушский этнограф Чах Ахриев. Он родился в ауле Фуртонг Джейрахского общества в 1850 году. В семилетнем возрасте был взят в качестве заложника /аманата/ во Владикавказ, где был : отдан в военную кантонистскую школу, затем продолжил образование в гимназии и, наконец, в Нежинском лицее. Ч.Ахриев одним из первых среди ингушей заинтересовался прошлым и настоящим своего народа, его бытом, поэзией, памятниками древности.

Произведения устного народного творчества он записывал на русском языке. Знание ингушского и русского языков позволяло ему обеспечить точность I своих записей, а наиболее интересные выражения он воспроизводил на ингушском языке в русской транскрипции. Он опубликовал в «Сборниках сведений о кавказских горцах» десять героических ингушских сказок, двенадцать нартских сказаний и несколько статей преимущественно этнографического характера.

Большинство сказок и нартских сказаний Ахриев записал в горах Ингушетии в период с 1868 по 1870 годы. Иногда он указывает место и время записи. Например, сказка "Ля - Солта" записана им в ауле Фуртонг, сказка "Черкес Иса и чеченец Иса" - в ауле Каракъ.Образцы народного творчества, записанные в последующее время, дают возможность говорить о высоком уровне содержания и стиля ахриевских записей. Его 1 исследовательские работы и записи устно-поэтических произведений горцев оказали большую услугу науке и ингушскому народу.

Записи, произведенные вслед за Ч. Ахриевым Б.К.Далгатом^почти в тех же селениях и в большинстве случаев от тех же сказителей - 100-летпего Казыбека Казиевича Хабиева - Буржуева и 60-летнего Ганыжа Абиевича Келигова-Фалханова, являющиеся ахриевскими вариантами, дают возможность сопоставительно анализировать работы двух исследователей и убедиться в их высоком научном уровне.

Б.К.Далгат сообщает точные паспортные данные о некоторых сказителях и даже приводит их полные биографии. Особый интерес представляет впервые записанное им в 1892 году со слов жителя Сагопши Бадыра Арсакиевича Бокова предание "Об Ахмеде-благодетеле", / и сказка "Глупая жена" / - со слов ингуша из села Насыр-Корт /имя сказителя не дается/. Он также посвятил творчеству этого народа статью «Страничка из Северо-Кавказского богатырского эпоса» [134], в которой анализирует сказки ингушей героического характера и некоторые образцы нартских сказаний. Другие крупные работы Б.К.Далгата [135.136.137] носят преимущественно этнографический характер.

В конце XIX века поэтическим творчеством, бытом, религией вайнахов занимался чеченец-этнограф У.Лаудаев. Ему, как и Ч.Ахриеву, знание языка помогало производить наиболее точные записи. В своей работе "Чеченское племя" [232] он приводит несколько образцов устно-поэтического творчества горцев, которые представляют для фольклористов определенную ценность.

Исключительный интерес представляет статья Р.Россиковой "Путешествие по центральной части горной Чечни" [343]. Эта работа проливает свет на многие, интересующие нас, вопросы истории вайнахов. Р.Россикова записала около десятка сказок, преимущественно бытового характера и три предания. Они приводятся как подтверждение отдельных мыслей автора. Например, исследователь приходит к выводу о том, что " в религии чеченец-магометанин видит одну лишь внешнюю обрядовую сторону, совершенно не вникая в значение этих обрядов" [343.151]. I

Сопоставительный анализ с более поздними записями на языке оригинала позволяет установить, что записи Р.Россиковой были произведены на высоком профессиональном уровне. Достаточно сравнить записанную ею в 90-х годах XIX века сказку о взятии Хайбар-Калы с тем же вариантом, записанным на ингушском языке в 1939 году со слов жителя селения Кантышево Олигова Эси Висангири - "Молла яькха Хайбар Нала". К сожалению, Р.Россикова, не сообщила, где, от кого и когда были сделаны записи.

Исследователь вайнахских сказок Л.Лопатинский [1842-1922], инспектор Кавказского учебного округа и редактор СМОМПК, в своих предисловиях к фольклорным материалам сборников [550.551] делал попытки анализа ингушских сказок. Он приводит аналогии к кавказским сказкам, отмечает схожесть и расхождения в мотивах и сюжетах сказок разных народов. Исследования Л.Лопатинского устанавливают некоторое сходство и различия в мотивах и сюжетах сказок горцев со сказками народов Кавказа и мировыми сюжетами. Л.Лопатинский дает подробные комментарии лингвистического характера всем текстам Т.Эльдарханова в "Предисловиях" к сборникам. Здесь автор анализирует сказки горцев в сопоставительном плане, кратко характеризует их основные образы, правда, чисто внешне.

Записи, произведенные известным чеченским просветителем Т.Эльдархановым, выполнены на высоком уровне. Немало сказок он опубликовал в "Сборниках для описания местностей и племен Кавказа" в 1900 г. Например, в сказке "От баб в доме разлад" проводится мысль, что женщина является причиной распада родового строя и раздела общего имущества. В данной сказке хотя и показана роль женщины в период разложения старинного патриархального быта, но переход к новым бытовым формам еще не отражен и осуждается. Сказка "Завещание" - волшебная. Далее опубликованы анекдоты о Насреддине - "Как Насреддин одурачил всех", "Как Насреддин наказал неверную жену". Тема о женской неверности, отраженная в этом анекдоте, весьма популярна и с большим или меньшим разнообразием разработана в фольклоре многих народов [546]. Например, сказка «Злая жена» демонстрирует известную на Кавказе суеверную примету о том, что рыжеволосая женщина с серыми глазами является носительницей несчастья. Рыжеволосая женщина выставляется коварной и в армянской сказке «Три юноши»[550.87] и в черкесской «Три добрых совета»[560.175], и горско-татарской «Женщина с серыми глазами»[548.28]. В XXIX выпуске «Сборника» опубликованы две богатырские сказки. Сказка «Младший из 60-ти сыновей» очень сходна со сказаниями многих народов. Например, начало напоминает балкарское сказание «Богатырь Ецемей, сын Ецея», карачаевское «Ачимез», кабардинское «Ашемез». В отличие от многих своих предшественников Т. Эльдарханов записывает сказки на родном языке слово в слово, сохраняя местный диалект, и тут же дает подстрочный и литературный перевод. К сожалению, отсутствуют указания: от кого, где и когда были произведены эти записи. Лишь из примечаний Лопатинского можно заключить, что почти все сказки были записаны в ауле Гехи, за исключением одной - "Завет отца", которая была сообщена воспитанником грозненской горской школы Шаханом Батукаевым, уроженцем Наура.

В целом записи Т.Эльдарханова представляют определенную ценность для развития науки вайнахов.

Необходимо отметить исключительно плодотворную деятельность известного кавказоведа В.Ф.Миллера в конце XIX столетия. Особенно много и упорно он работал в области осетинской словесности, но не обошел вниманием и ингушей. Его работы "Кавказские сказания о циклопах" [280] и "Кавказские параллели к фригийскому мифу о рождении из камня " [282] представляют немалый научный интерес. В статье "Кавказские сказания о циклопах" В.Ф.Миллер рассматривает пять вариантов кавказских сказок, в том числе и чеченский вариант, и приходит к выводу / как утверждает

A.В.Марков /, что "Кавказские варианты ближе к эпизоду из "Одиссеи" нежели европейские" [255.110].

В статье " Сказки Веталы из области восточного фольклора" [281],

B.Ф.Миллер сравнивает кавказские сказки с одним из рассказов Веталы. Одна из сказок в 1886 году была записана в Чечне самим Миллером. Сходство кавказских сказок с пятым рассказом Веталы объясняется взаимопроникновением сюжетов. Происходило это различными путями.

Немаловажное значение имеет статья В.Ф.Миллера «Кавказские параллели к фригийскому мифу о рождении из камня». В ней делается попытка сравнительного изучения древне-малоазиатского и современного кавказского фольклора, которая может пролить свет в изучение религии и духовной культуры этих географически и этнографически близких между собою этнических групп. С фригийским мифом о рождении из камня автор сравнивает ингушский вариант о рождении Сеска-Солса и предание о рождении Газдиевых (Базоркиных) и приходит к выводу, что «миф о I рождении из камня, оплодотворенного мужчиной, был известен на Кавказе.

При этом кавказские версии этого мифа в частных подробностях совпадают с фригийскими [282.91].

Служивший на Кавказе этнограф Е.Баранов опубликовал в СМОМПК [552] две ингушские богатырские сказки - "Кто дороже" и "Следует ли гордиться перед женщиной". Сказки бытового характера — "Мудрый судья", «Человек, у которого нет мозга в голове", "Вол и князь" /этот вариант печатается впервые/ и две чеченские сказки о животных - "Лиса и журавль", "Волк и баран".

В этом же сборнике опубликованы сказки, записанные Исмаил -Бей Магометом Мутушевым -"У кого на гору везет, а у кого и под гору не двигается" и " Долг платежом красен". Обе сказки бытовые.

Ни Е.Баранов, ни Исмаил- Бей Магомет Мутушев не сообщают от кого, где, когда были проведены записи.

В многотомном издании "Кавказские сказки", /собраны и изложены В.А.Гатцуком/, помещены две чеченские сказки: в первом выпуске -сатирическая сказка " Муха, скорлупа и комок глины" [497.8], в шестом -богатырская сказка " Верная дружба" [498.3], отражающая дружбу между соседними народами, обычай братания. Этот вариант был записан ранее Ч.Ахриевым в ауле Каракъ. В варианте Гатцука дана длинная, интересная присказка.

Кроме указанных авторов вайнахским фольклором в дооктябрьский период занимались М.Н.Комаров [207], И.М.Попов [322.21] и другие.

Подытоживая работу, проделанную в области собирания и публикации вайнахского народного творчества, в частности, сказок в дореволюционный период, можно сказать, что наиболее интенсивно собирание и публикации проводились в последние годы XIX века. Если не считать отдельных небольших работ Л.Лопатинского, Л.Семенова, В.Миллера, Б.Далгата, Ч.Ахриева, М.Комарова, то в заключение следует отметить, что научным исследованием вайнахских народных сказок, как и других жанров фольклора, до установления Советской власти на Кавказе не занимались. И все же работа по собиранию и публикации народной словесности была большой помощью вайнахскому народу.

В 1923 году впервые в истории ингушского народа на латинизированном алфавите вышла газета "Сердало" / Свет / на ингушском языке, а с 1925 года стала выходить и чеченская -"Серло" / Свет /, которые сыграли значительную роль в культурной революции в Ингушетии и Чечне.

Можно сказать, что научно-исследовательская работа зародилась в Чечено-Иигушетии в 1924 году, когда заведующим Ингушским отделом народного образования З.К.Мальсаговым было организовано Ингушское литературное общество, а в конце 1926 года - Научно-исследовательский институт Краеведения. Был организован и Чеченский музей. Эти научные учреждения способствовали пробуждению среди широких масс интереса к народной словесности, привели к организации специальных экскурсий с целью изучения истории и фольклора родного края.

В 1923 году в Ингушетии, а в 1925 году в Чечне был создан алфавит, который лег в основу письменности вайнахов. Это дало возможность в 2040-х годах в различных сборниках опубликовать значительное количество сказок на языке оригинала и в переводах на русский язык. Велась работа и по переводу на ингушский язык образцов русских и зарубежных сказок [517.518.521].

Сказки, опубликованные в некоторых сборниках на русском языке, не представляют научного интереса. Составители и переводчики этих сборников ставили перед собой задачу лишь познакомить широкие массы читателей с образцами устного творчества этих народов в художественном переводе.

Видную роль в изучении народной словесности ингушей и чеченцев сыграл известный кавказовед - археолог проф. Л.П.Семенов. Его первая после революции статья [363] посвящена вайнахскому фольклору. Автор поднимает вопросы истории изучения народной словесности, ее основных форм и мотивов. Последняя глава представляет собой библиографический указатель, который значительно облегчил работу последующим исследователям-фольклористам. В 1959 году Л.П.Семенов переиздал эту статью, переработав и значительно дополнив библиографию новыми материалами по языку, археологии и фольклору. В заключении автор подвергает уничтожающей критике работы некоторых ученых, проникнутые откровенным шовинизмом по отношению к вайнахам. Он I вслед за прогрессивными учеными-кавказоведами прошлого столетия отмечает, что "фольклор ингушей и чеченцев при наличии глубоко самобытных черт нередко перекликается с прославленными мировыми мотивами. Это объясняется, как указывал П. Лафарг, тем, что каждый народ, проходя через одинаковые стадии общественного развития, может самостоятельно воссоздать одинаковые с другими народами сходные сюжеты и отдельные эпизоды» [363.182]. В другой статье Л.П.Семенов отмечает, что в художественном отношении как монументальные эпические произведения, так и мелкие по объему произведения устной поэзии ингушей и чеченцев, «могут быть поставлены в лучших своих вариантах рядом с самыми выдающимися созданиями творчества народов нашей страны, Запада и Востока» [366].

Л.П.Семенов с любовью отмечает оптимизм вайнахского фольклора, неиссякаемое остроумие, доблесть и удальство героев. Он является автором и известной статьи "Фригийские мотивы в древней ингушской культуре" [367], в которой рассматриваются связи Ингушетии и Фригии, также им написано много других работ.

В 1934 году Чеченская и Ингушская автономные области были объединены в Чечено-Ингушскую автономную область, а с 1936 года -автономную ССР. В городе Грозном был создан Научно-исследовательский институт истории, языка, литературы, научные сотрудники которого активно включились в собирание и изучение ингушского и чеченского фольклора.

В 1940 году в Москве был издан сборник "Чечено-Ингушский фольклор" [575] в переводе на русский язык. Он не лишен недостатков. Некоторые тексты подверглись произвольным исправлениям, редактированию, не совсем точно определены жанры.

Замечательным сборником, изданным на языке оригинала, был -сборник «Г1алг1ай фольклор» / Ингушский фольклор / [503], составленный и подготовленный к печати Х-Б. Муталиевым и Х.Осмиевым. В него вошли ценные по содержанию и разнообразные по жанрам фольклорные произведения. В нем в основном преобладают сказки. Сборник ценен еще и тем, что впервые в практике публикации текстов на ингушском и чеченском языках после каждого произведения составители указывают где, когда и от кого оно записано. В сборник вошли неизвестные ранее сказки, например, "Воккхача саго молла мишта 1ехаваьв" / Как старик обманул муллу/, -записана в 1939 году от Олигова Эси Висангири в селении Кантышево /малограмотный, 1905 года рождения /, " Мишта баьлар вежари аьннар хулча кизгахи к1увсахи " /Как братья лишились волшебного зеркала и ковра /, -записана в 1938 году в Г1лг1ай - юрте от Гатиева Ношхой Хьадажкъи / 1880 года рождения, неграмотный /, " Мераж йоацача Силайма мераж мишта яьккхай" / Как лишился носа безносый Силайма / - записана в 1939 году в Кантышево от Осмиева Сосе Салмана / 1923 года рождения /. Остальные варианты сказок опубликованы в различных дореволюционных изданиях. На сравнительном анализе этих вариантов можно проследить изменение сказки в связи с общественно-экономическим развитием и изменением социальных условий жизни народа.

В 30-40-е годы были сделаны и первые шаги в изучении народной словесности. Они связаны с именами Д.Д.Мальсагова, Л.П.Семенова, З.К.Мальсагова, Х.Д.Ошаева, Н.Ф.Яковлева и других.

После возращения ингушей и чеченцев из депортации на свою историческую родину начался новый этап в собирании, изучении, публикации ингушского фольклора. К изучению родного народного творчества обратились более широкие слои передовой ингушской интеллигенции. Кроме сотрудников научно - исследовательского института и специалистов - исследователей в это всенародное дело включились преподаватели и студенты Чечено-Ингушского пединститута, учителя и учащиеся сельских школ. Ими был собран значительный материал, который частью хранился в рукописном виде в архиве Чечено-Ингушского научно-исследовательского института в Грозном, частью на руках у исследователей.

В 60-70-е годы прошлого века1 из печати вышло свыше десяти фольклорных сборников, в которых представлены образцы почти всех существующих у ингушей и чеченцев жанров устного народного творчества.

Ранее, в 1957 году во Фрунзе вышел литературно - фольклорный сборник "Дега г1оз" / Радость сердца / [500]. В нем были опубликованы произведения различных жанров: стихи, рассказы, пьесы, образцы народного творчества. Из сказочного эпоса в сборник включены три сказки о животных, записанные М.Исаевой и переведенные на ингушский язык ! Д.Д.Мальсаговым, -" Борзи, 1аьхари " / Волк и ягненок /, " Борзи жалийи" Волк и собака /, "Берза дув" / Клятва волка /. Все эти сказки были изданы ранее в различных издательствах до и после революции 1917 года.

В 1959 году Х.Осмиевым был переиздан сборник " Ингушский фольклор", вышедший в 1940 году, с некоторыми изменениями и дополнениями. Научная ценность сборника была однако, снижена. Паспортизация сказок ограничилась только указанием сказителей, не дана географическая локализация текстов.

Определенную научную ценность представляет составленный

Д.Д.Мальсаговьтм и Б.Зязиковым сборник "Хьайбаех дола г1алг1ай фаьлгаш" / Ингушские сказки о животных / [505], вышедший в 1961 году. В него вошли почти все сказки ингушей о животных. Это первый опыт разделения сказок по жанрам.

Нартский эпос чеченцев и ингушей представлен в книге известной исследовательницы эпоса народов Кавказа У.Б.Далгат Героический эпос чеченцев и ингушей" [144].

Образцы ингушских сказок включены и в школьные учебники. Ранее опубликованные сказки и некоторые новые варианты включены в сборник "Чудесные родники " [581], составленный писателем С.Арсановым. Сборник вышел под редакцией и с большой вступительной статьей В.Корзуна. В основу положен изданный в 1940 году сборник "Чечено-Ингушский фольклор" и некоторые произведения из сборника Р.Фатуева [566]. Несмотря на отдельные недостатки, неполную паспортизацию и отсутствие четких принципов при подразделении фольклора на чеченский и ингушский, сборник представляет определенный научный интерес.

В эти годы сотрудниками научно-исследовательского института издано несколько крупных сборников - "Чечено-ингушский музыкальный фольклор" [576] т.11, /составитель С.Эльмурзаев/. "Нохчийн фольклор" / Чеченский фольклор/ т. 111 [578]," Г1алг1ай фольклор" / Ингушский фольклор / т.11 [506], составленный научным сотрудником РМИ А.Мальсаговым. В сборник включен значительный материал, почерпнутый из других изданий, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, и произведения, записанные в последние годы современными собирателями. Однако в сборнике имеется и ряд недостатков: составитель распределил материал беспорядочно, не разделил сказки по типам, мало сведений о сказителях, а в некоторых случаях не упоминается о них. Несмотря на это сборник представляет определенную научную ценность. Исследователи получили возможность сопоставительного анализа ранее записанных вариантов с записями последних лет и, таким образом, проследить эволюцию мировоззрения народа и самобытность его творчества, которая, как писал Белинский, состоит в особенности, одному ему принадлежащем образе мыслей и взгляда на предметы, в религии, языке и, более всего, в обычаях. Эти обычаи и состоят в образе одежды, в формах домашней и общественной жизни, причина которых скрывается в верованиях, поверьях и понятиях народа. Все это теперь стало возможным проследить и по вайпахским сказкам.

Произведения народной словесности вайнахов печатались, как отмечалось выше, и на страницах газет - ингушской - "Сердало" / Свет /, чеченской - " Серло" / Свет /, ингушской - " Ленина байракх" /Ленинское знамя/,чеченской - " Къинхьегаман байракх" / Знамя труда /, а также в альманахах - ингушском " Лоаман 1уйре" / Утро гор /, чеченском - " Орга" Аргун /, в других периодических изданиях.

Когорта послереволюционных собирателей и исследователей ингушской народной словесности, в которую входили А.В.Аушев, Л.И.Ахриев, Д.Д.Мальсагов, Т.Д.Беков, Хь-Б.Ш.Муталиев, О.Мальсагов, Х.Ошаев, З.Измаиловя, Х.Осмиев, в 60-70-е годы пополнилась именами новых собирателей: научных сотрудников НИИ А.Мальсагова, Х.Цугаева, преподователей пединститута И.Дахкильгова, Л.Цечоевой, Я.Вагапова, Б. Садулаева, учителей школ республики Ю.Мальсагова, М.Аушева, студентов вузов и техникумов, учащихся старших классов. Из работ по вайнахской словесности в эти годы можно отметить статьи Х.Ошаева [314], Д.Д.Мальсагова [248], В.Чеботаревой [427]. В статье В.Чеботаревой делается попытка определить генезис вайнахских волшебных сказок и поднимаются вопросы о роли и месте женщины в обществе, но все это дается в общих чертах.

Диссертационное исследование Л. X. Цечоевой представляет собой первую работу по общим вопросам вайнахского фольклора, где доминирующее место отводится сказкам. В диссертации Б. С. Садулаева затронуты проблемы, характеризующие волшебные сказки вайнахов.

В последние десятилетия прошлого века начинает проявляться особый интерес к устному народному творчеству. В эти годы собиранием и изучением ингушского фольклора вплотную занимались представители ингушской интеллигенции, ученые И.А.Дахкильгов, А.Х.Танкиев, А.О.Мальсагов, Л.Х.Танкиева, А.У.Мальсагов, М.А.Матиев и др.

Особого внимания заслуживает книга "Сказки и легенды ингушей и чеченцев» [542] А.О.Мальсагова, изданная в 1983 году в Москве в издательстве "Наука". Книга эта из серии «Сказки и мифы народов Востока». В ней представлены сказки и легенды ингушей и чеченцев. Данная работа представляет большую научную ценность. Автор приводит 155 наименований сказок различных жанров и 40 легенд на русском языке. Все переводы близки к оригиналу. Переводчики по возможности сохранили изобразительно-художественные средства языка ингушей и чеченцев. В книге дана обстоятельная вступительная статья самого автора, где затронуты важнейшие вопросы устного народного творчества вайнахов.

В том же 1983 году вышла в свет книга юмористических рассказов. /Запись, литературная обработка и составление А.У.Мальсагова/. Книга, в основном, состоит из юмористических рассказов о Мулле Насреддине. Работа эта, безусловно, представляет определенный интерес. Она с успехом используется и в учебной программе, и широким читателем.

В 1986 году вышел в свет составленный И.А.Дахкильговым и А.О.Мальсаговым сборник "Сказки, сказания и предания чеченцев и ингушей" [543]. В нем представлены наиболее популярные жанры ингушского и чеченского фольклора - сказки, сказания и предания. Авторы привлекли некоторые тексты, публиковавшиеся ранее на русском языке, в советское время на языке оригинала. В предисловии авторы сделали попытку показать связи и различия между сказкой, сказанием и преданием.

Ценно и то, что к текстам дан обширный комментарий.

На ингушском языке в 1991 году издана книга, составленная профессором ИГУ А.Х.Танкиевым, "Г1алг1ай фольклор" [510].

В нее включены различные жанры ингушского фольклора: нартские сказания, предания, сказки, песни. К текстам даны паспортизация и комментарий. Вместе с тем, большинство текстов сопровождаются лишь краткой паспортизацией.

В книге исследователя ингушского фольклора профессора И.А.Дахкильгова "Мифы и легенды вайнахов" [520] широко представлен мифолого-легендарный фольклор. Автор одним из первых ставит чрезвычайно важные вопросы о религиозно - мировоззренческих, этических и нравственных представлениях, существовавших как в прошлом, так и бытующих ныне, у ингушей и чеченцев.

Другая работа И.А.Дахкильгова "Ингушские сказания, мифы и легенды, сказки и пословицы" [511]. В ней собрано большинство жанров фольклора ингушей, о чем говорит само название книги. Ценность этой работы в том, что это научное издание. Каждый жанр в работе выделен в отдельную главу. В этом тоже ценность пособия. Книгу предваряет вступительная статья С.А.Шадиева, который кратко характеризует различные жанры устного народного творчества, представленные И.А.Дахкильговым. Но отсутствие паспортизации в какой-то мере снижает ценность данной работы.

В 2002 году И.А.Дахкильгов издает новую работу "Ингушские сказки, сказания и предания", в которой собран основной свод трех жанров фольклора — сказок, сказаний и преданий. Как известно, произведения этих жанров более ценны в исследовании истории определенного этноса. Поэтому составитель издал образцы этих жанров отдельной книгой без паспортизации. В статье «Живительные истоки», вошедшей в книгу, И.А.Дахкильгов исследует многие вопросы фольклора - генезис, история изучения, характеристика основных положительных и отрицательных героев. Он отмечает, что в старинных сказаниях, сказках и преданиях в ярком блеске своих граней предстают история, думы, чаяния и страдания ингушского народа. «Отголоски каменного и позднейших веков доносят до нас древнейшие нартские сказания. Сказки во все времена остаются яркими произведениями народной словесности. Давние и не столь отдаленные события местной истории оживают в преданиях глубокой старины», -отмечает он. Особое внимание исследователем уделяется генеалогическим преданиям. Им выделены основные темы преданий, такие, как происхождение различных племен и народов; расселение первопредков и их потомков; деяния родовых богатырей; основание различных сел; межродовые и межплеменные взаимоотношения в прошлом; объяснения различных топонимов; исторические персонажи и их подвиги; народная борьба с иноземными завоевателями; славные подвиги различных народных героев; антифеодальное движение; любовь и другие. Следует отметить, что исследуются в статье, в основном, сказания и предания. Сказкам в этом издании уделено меньше внимания. В том же 2002 году вышла в свет книга А.У.Мальсагова «Ингушский фольклор» [512] (Сборник произведений устного народного творчества). В нее вошли отдельные произведения почти всех существующих жанров фольклора ингушей. Здесь приведены общеизвестные сюжеты.

После разделения Чечено-Ингушетии и образования в 1992 году Республики Ингушетия работа по сбору, систематизации, исследованию устного народного творчества ингушей приняла широкий размах.

В Республике был открыт Ингушский научно-исследовательский институт имени Ч.Ахриева, где отдельно функционировал сектор фольклора, куда шла заинтересованная молодежь. Но в силу некоторых обстоятельств институт был ликвидирован.

В 2001 году он восстановлен вновь. В институт были привлечены квалифицированные специалисты, которые в настоящее время работают над актуальными проблемами ингушского устного народного творчества. Самый примечательный факт - коллективом ингушских фольклористов была запланирована семитомная антология ингушского фольклора на ингушском и русском языках. Это научное издание. Отдельные исследователи переводят тексты с ингушского на русский язык и дают к ним научные комментарии. В издательском центре «Эль-фа» г. Нальчик уже изданы шесть томов антологии. Первый и четвертый тома [43,46] подготовлены к изданию профессором , И.А.Дахкильговым. Они посвящены мифам, нартским сказаниям и легендам ингушей. Второй том [44], посвящен волшебным сказкам, - автором данной работы является профессор Л.Х.Танкиева. Третий том [45] - Б.С.Садулаевым. В нем представлены сказки о животных и социально-бытовые. Пятый том [47], посвящен героико-эпическим песням, шестой том — лирическим песням. Оба тома подготовлены М.А.Магиевым.

В 2004 году в издательстве «Сер дал о» (Свет) вышла книга «Г1алг1ай багахбувцам» [513] (Ингушский фольклор), составленная Л.Х.Танкиевой, общим объемом 24,5 п.л., которая ценна уже тем, что из 62-х сюжетов, 39 вводятся в научный оборот впервые. Книга сопровождена полной паспортизацией.

Отрадным явлением стал факт огромного внимания к вопросам фольклора со стороны периодической печати, радио, телевидения. В газетах "Сердало" /Свет/, "Наьсарен оаз" /Голос Назрани/, «Ингушетия», в журнале "Литературни Г1алг1айче", / Литературная Ингушетия / на русском и ингушском языках, в детском журнале " Села1ад" / Радуга / и других печатаются статьи по фольклору, сами произведения, информация по собиранию устного поэтического творчества ингушей. В школьные и вузовские учебники вошли лучшие образцы народного поэтического творчества.

В настоящее время из среды самих ингушей выдвигаются талантливые ученые - исследователи, которые знакомят русского читателя с ингушским фольклором. Проблемам ингушского фольклора посвящен ряд крупных работ и статей. На материале устного народного творчества ингушей защищены кандидатские диссертации. Например, нарт - орстхойскому эпосу посвящена работа А.О.Мальсагова, общим вопросам сказочного эпоса -Л.Цечоевой, отдельно жанру волшебной сказки вайнахов - кандидатская диссертация Б.Садулаева. Некоторые проблемы исследования ингушского фольклора затрагиваются в диссертациях А.Х.Танкиева, М.А.Матиева. Вопросам взаимосвязи ингушского фольклора и литературы посвящены кандидатские диссертации Э.Х.Далиевой, Х.М.Мартазановой. К этой благородной работе подключилась талантливая молодежь. Студенты ИнгГУ, учителя школ, многие энтузиасты работают над различными проблемами устного народного творчества ингушей.

Нет сомнения в том, что общими усилиями всех ценителей устного народного творчества, удается сохранить и приумножить бесценное культурное и духовное наследие прошлого, составной частью которого являются рассматриваемые автором в данной работе вопросы генезиса, специфики и типологии ингушских сказок.

Целью данного исследования является всестороннее комплексное исследование жанра ингушской сказки.

В соответствии с поставленной целью требуется решение следующих задач:

- исследовать генезис сказочного эпоса ингушей;

- выявить специфические особенности данного жанра;

- рассмотреть типологию ингушских сказок;

- охарактеризовать вопросы истории собирания и их изучения;

- проанализировать основные сюжеты, мотивы и образы всех типов ингушских сказок;

- осветить характерные свойства и особенности поэтики исследуемого жанра;

- определить специфические особенности репертуара отдельных ингушских сказителей;

- показать связи ингушских сказок с другими жанрами фольклора.

Автором исследуется ингушский сказочный эпос, в том числе большое количество сказок на ингушском и русском языках. Для более полного выявления национальной специфики ингушского сказочного эпоса и его связи с мировыми мотивами, автором параллельно привлекается материал из фольклора других народов. В данном исследовании используются сказки, опубликованные в различных до - и послереволюционных изданиях, архивные материалы городов Москвы, Санк-Петербурга и Грозного. К работе широко привлечены личные записи автора, произведенные в различных районах бывшей Чечено-Ингушетии начиная с 1963 по 1991 годы, и в Ингушетии с 1992 года по настоящее время.

Научная новизна исследования состоит в комплексном подходе к изучению сказочного эпоса ингушей. В диссертации поставлена задача на основе углубленного анализа ингушских сказок создать целостное научное исследование, где впервые в фольклористике рассматриваются вопросы генезиса, специфики, типологии, особенностей бытования сказочного эпоса инушей. Рассматривая ингушский фольклор во взаимосвязях с фольклором народов мира и, особенно, соседних народов, мы показываем, что корни культурного развития ингушей уходят в глубокую древность.

Научная новизна работы обусловлена и значительной частью фольлорного материала, впервые вводимого в сферу научного осмысления.

На защиту выносятся следующие положения и выводы:

1. На основе идейно-тематического анализа сказочного эпоса, выявление особенностей генезиса, специфики и типологии ингушских сказок о животных. Исследуя фактический материал, автор приходит к выводу, что в эпоху раннеродового строя, у ингушей существовал культ зверей, птиц и др. Сатирическая трактовка древнего божества в сказках о животных — явление более позднего времени, обусловленное освобождением человеческого сознания из-под власти тотемного культа зверей. В современный период образы животных в сказке воспринимаются как аллегорическое изображение человека.

2. В волшебных сказках отражены социальные институты, адаты, следы древних форм сознания и мировоззрения (анимизма, тотемизма, первобытной магии, культа предков), отзвуки архаичных форм общественной, родовой и семейной жизни (матриархата, патриархата, экзогамии.). На основе комплексного изучения данного типа сказок, сопоставляя ингушские волшебные сказки с мировыми и, прежде всего, с северокавказскими сюжетами, сделан вывод, что они сложились в глубокую старину, когда человек обожествлял силы природы, поклонялся огню, грому, молнии, камням, различным животным. Сказка донесла до наших дней черты давно исчезнувших представлений и форм социальной жизни, говорит о единой трудовой основе, на которой вырастает не только фантастика, но и каждое реальное достижение человеческой мысли.

3. Сравнительно-типологический анализ социально-бытовых и новеллистических сказок показывает, что они нередко близки к волшебным. Но если волшебные сказки увлекают в чудесный мир воображения, то в бытовых на передний план выдвигаются социальные явления. Сказки рисовали реальные взаимоотношения между людьми и критиковали несправедливости в обществе. Главной особенностью сказок этого типа является их сатирическая направленность.

4. Анализируя специфические особенности носителей ингушских сказок, характеризуя сказочников, их приемы сказывания, репертуар, приходим к выводу о том, что многие факты дают ценнейший материал для изучения историко-фольклорного процесса истории, экономики и быта ингушского народа на различных этапах его исторического и культурного развития и свидетельствуют о богатой культуре данного этноса.

5. Выявляя взаимосвязи сказок с другими жанрами фольклора ингушей, в частности связь сказки с нартским героическим эпосом, проанализировав в сравнительно-типологическом плпне многочисленные труды мировых и российских ученых-фольклористов по данной проблеме, показано определенное сходство между ними в некоторых мотивах, образах и т.д. (мотив чудесного рождения, непорочного зачатия, закаления, героической смерти.) Исследуя данные вопросы, мы приходим к выводу, что возможно некоторое заимствование в жанрах отдельных образов, мотивов, сюжетов, но, видимо, прямого заимствования как основной причины сходства не было. Эпос, сказка, песня, загадка и т.д. восходят к первобытному фольклору доклассового общества, которому присущ синкретизм. Отголоском такого синкретизма, очевидно, являются те совпадения, о которых говорилось выше.

Теоретической базой настоящего исследования явились труды как отечественных, так и зарубежных дореволюционных фольклористов, этнографов и антропологов - А.Веселовского, Э.Тейлора, Штернберга, И.Смирнова, А.Ленга, П.Услара, В.Миллера, М.Ковалевского, Ф.Леонто-вича, М.Косвена и многих других.

Методологической основой работы послужили труды крупнейших советских литературоведов, фольклористов, писателей — А.Горького, В.Жирмунского, Б. и Ю.Соколовых, В.Проппа, М.Азадовского, Е.Крупнова, Е.Елеонской, А.Никифирова, В.Аникина, Э.Померанцевой, В.Чичерина, Р.Волкова, Л.Семенова, П.Услара, А.Назаревича, И.Карнаухова, М.Молдавского, В.Минца и других.

Из трудов дореволюционных исследователей ингушского фольклора, на которые опирался автор, можно назвать работы северокавказских исследователей — Ч.Ахриева. Н.Семенова, Б.Далгата, У.Лаудаева, Н.Комарова и др.

Автором настоящей работы всесторонне изученны и труды ингушских и северокавказских фольклористов советского периода - Д.Мальсагова, Г.Гамзатова, А.Мальсагова, И.Дахкильгова, У.Далгат, А.Аджиева, Х.Халило-ва, М. Курбанова, М.Халидовой., Л.Цечоевой., Б.Садулаева, А.Танкиева и многих других.

Нами также использованы работы по ингушскому фольклору видных мастеров слова: И.Базоркина, Х-Б.Муталиева, А.Ведзижева, С.Чахкиева, М-С.Плиева, Г.Гагиева, С.Шадиева, В.Хамхоева и др.

Научная и практическая значимость настоящего диссертационного исследования заключается в том, что работа в целом восполняет пробелы в изучении ингушской фольклористики частности, в исследовании проблем генезиса, жанровой специфики и типологии ингушских народных сказок.

Основные теоретические положения диссертации могут быть использованы при изучении жанра сказки как в фольклоре близкородственных соседних народов, так и более отдаленных. Наряду с этим, результаты настоящего исследования, на наш взгляд, могут быть использованы в вузовском преподавании ингушского фольклора, а также -фольклора других народов Кавказа, послужат полезным материалом для спецкурсов и спецсеминаров, учебников, учебных пособий для вузов, педколледжей и общеобразовательных школ. Работа сыграет также значительную роль в ознакомлении народов России и зарубежных стран с фольклором ингушей, будет иметь определенную ценность при сравнительном изучении фольклора народов мира.

Источниковой базой исследования стали конкретные текстовые материалы ингушского сказочного эпоса и научные работы, которые были опубликованы в XIX, XX, XXI веках прогрессивными деятелями русской интеллигенции П.Усларом, В.Миллером, М.Ковалевским, И.Смирновым, В.Чурсиным, Н.Комаровым, Л.Семеновым, а также представителями северокавказской интеллигенции, включая и ингушей - Ч.Ахриевым, Б.Далгат, У.Лаудаевым, Н.Семеновым, Д.Мальсаговым, А.Мальсаговым, Г.Гамзатовым, У.Далгат, И.Дахкильговым, Л.Цечоевой, А.Мальсаговым, Б.Садулаевым, А.Танкиевым, М.Матиевым и другими.

Апробация результатов исследования. Основные положения и выводы исследования обсуждены и одобрены на заседании кафедры литератур Дагестана и Востока Дагестанского государственного университета, кафедр ингушского языка литературы и фольклора, русской и зарубежной литературы, изложены в ряде публикаций и докладов на проводимых Ингушским государственным университетом научных конференциях, сессиях, на конгрессах в различных регионах страны: на 11 Международном конгрессе «Мир на Северном Кавказе через языки, образование, культуру» (Пятигорск, сентябрь, 1998 г.); на региональной научно-практической конференции «Поликультурное образование на Северном Кавказе: проблемы, тенденции, перспективы» (Пятигорск, апрель, 2000 г.); на «Международных ломидзевских чтениях. Изучение литератур и фольклора народов России и СНГ: теория, история. Проблемы современного развития» (Москва, октябрь 2004 г.); на Международной научно-методической конференции «Художественная литература и Кавказ» (Сочи, сентябрь 2005 г.); Международной научно-теоретической Интернет-конференции «Герменевтика литературных жанров» (сентябрь-октябрь 2006 г.); Международной научной конференции «Наследие как система национальностей: язык, культура, история» (май 2006г.); Всероссийской научной конференции «Литература народов Северного Кавказа в контексте отечественной и мировой культуры» (октябрь 2007 г.); Всероссийской научной конференции «Русский язык как язык межнационального общения в образовательном, научном и культурном пространстве полиэтнической России» (декабрь 2007 г.); На У1 Международной научной конференции «Актуальные проблемы общей адыгской филологии» (апрель 2008 г.); на межвузовской научно-практической конференции «языковая личность в современном мире» (май 2009г.) и др., а также в многочисленных статьях, депонированных монографических исследованиях, монографиях и отдельных работах автора - «Ингушский фольклор», (изд-во «Сердало», Магас: 2004 (24 п.л.); «Сказочный эпос ингушей», (изд.центр «Эль-фа», Нальчик: 2005 (10,92 п.л.); «Жизненный и творческий путь ингушских писателей Муталиева Х.-Б.Ш. и Ведзижева A.A.», (изд. «Сердало», Магас: 2007 (7,5 п.л.), (на последние две работы получен гриф УМО по классическому университетскому образованию); «Антология ингушского фольклора» т.2., (изд.центр «Эль-фа», Нальчик: 2003 (23 п. л.); «Мифологические корни сказочного эпоса ингушей» // Сб.научных трудов ИнгГУ. Вып. 1 Магас, 2002; «Вопросы идеализации младшего сына в волшебных сказках ингушей» // «Вестник СПбУ», вып.4, ч.2 (Санк-Петербург, 2007), «Поэтические особенности ингушских сказок о животных» // Региональный научный журнал «Культурная жизнь ЮГА России» №1 (Краснодар, 2008), «Анимистические воззрения в фольклоре ингушей» // Региональный научный журнал «Культурная жизнь ЮГА России» №2 (Краснодар, 2008), «Поэтические особенности волшебных сказок ингушей» //Вестник СПбу, вып. 3, ч. 2, (Санкт-Петербург, 2008); «Исторические корни образов социально-обездоленных героев в волшебных сказках ингушей» // Региональный научный журнал «Культурная жизнь Юга России» №2, (Краснодар, 2009), «Генезис образов одиноких юношей-богатырей и недоступных дев-воительниц в волшебных сказках ингушей» // Региональный научный журнал «Культурная жизнь ЮГА России» № 3 (Краснодар, 2009), «Волшебная сказка во взаимосвязях с другими жанрами фольклора ингушей» // Вестник Адыгейского государственного университета, вып. 2. (Майкоп, 2009) и др.

Структура диссертационной работы обусловлена характером исследуемой темы, поставленной целью и задачами. Диссертация состоит из введения, пяти глав, заключения, словаря и сокращений, списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Танкиева, Лидия Хусеновна

Заключение

Подводя итоги исследования, приходим к выводу, что ингушский сказочный эпос несомненно обладает специфическими особенностями, присущими только ему. В них прослеживается эволюция сознания ингушей, начиная от первобытных мифологических представлений и до вполне зрелых социальных, характерных для классовых обществ.

Особый интерес представляют ингушские сказки о животных, в которых ощущаются рудименты первобытных тотемических представлений ингушей. Но все же в них через образы животных затрагиваются не только социальные проблемы классового общества, но и нравственно-этические -честности, нечестности, добра и зла и другие.

Анализ приведенного в диссертации перечня сюжетов, тем, образов подтверждают ту мысль, что от древнейших рассказов и преданий мифологического характера, непосредственно связанных с поверьями о животных и обожествлением их, от постепенного ниспровержения ореола святости могучего зверя, где в повествованиях сказка переходит к изображению зверя, облик которого еще не воспринимается как человеческая аллегория, но он уже смешан и лишен прежних почестей, перетерпевает эволюцию. Когда, наконец, современное состояние ее таково, что образ животного воспринимается в ней как аллегорическое изображение человека. Это то, что порождено классовым обществом. Такая схема развития нам представляется, может многое прояснить в вопросе генезиса ингушских сказок о животных. Как и в фольклоре других народов, в этих сказках животные как бы олицетворяют людей с различными наклонностями. Здесь фигурируют многие звери и домашние животные: волк, медведь, лиса, свинья и другие.

В ингушских сказках о животных нет царей, зверей-правителей и побеждает в сказке тот, у кого больше ума, храбрости.

Это можно объяснить отсутствием у ингушей феодальной прослойки, форм государственности. И все же классовая дифференциация привнесла в ингушскую сказку мотивы государства, подчинения ее персонажей власти. Нетрудно найти в сказке и отражение развивающихся феодальных отношений, борьбы трудовых ингушей против чуждых им князей, купцов, богачей. В сказках такого типа ощущается социальная направленность сюжета.

Лиса в ингушских сказках, как и у других народов мира, часто пользуется глупостью и доверчивостью зверей, играет на присущих им чертах характера.

Народное творчество в образе лисы любуется ее ловкостью, смекалкой. Но в этом образе проявляются и такие негативные человеческие черты, как притворство, корысть, воровство, жестокость, которые заслуживают осуждения, и поэтому многие сказки рисуют сцены лисьих неудач. В сказках чеченцев и ингушей лиса, как правило, обманывает только хищных зверей, таких как волк, медведь, лев, дикий кабан и других.

В ингушских сказках лисе чаще всего противопоставлен волк, главными чертами которого являются глупость, тупость, кровожадность.

Если в ингушской мифологии волку приписывают таинственные силы, его боятся, перед его могуществом преклоняются и во многих волшебных сказках он рисуется умным зверем, то в сказках о животных, отражающих позднее классовое общество, в этом образе уже воспроизводятся черты врага трудового человека и осуждаются притеснители народа со всеми свойственными им пороками. Необходимо отметить, что в сказках о животных у ингушей всегда фигурирует старый и дряхлый волк. Такова эволюция образа волка в ингушских сказках этого жанра. В сказочном вымысле реалистически отражен звериный закон классового общества.

В сказках данного типа партнером волка и лисы является медведь, который также потерял свой былой мифический престиж. Теперь это не могучее животное, которого когда-то боялись, перед которым преклонялись и которого обожествляли. Образ медведя стал аллегорическим, символизирующим человека неуемной силы, но лишенного ума и практического жизненного опыта. Концепция образа медведя даже в коренных ингушских сюжетах близок, как и образ волка и лисы, общим мотивам мирового эпоса о животных. Интересно, что в сказках, предназначенных для детей, медведь доверчив.

В ингушском сказочном эпосе большое место отводится домашним животным, лесным и полевым зверькам.

В сказках о животных слабые побеждают даже и тогда, когда они стары и немощны. Такие мирные животные, как еж и черепаха, домашние птицы: петух, курица в ингушском фольклоре встречаются довольно часто и изображаются положительно. Двойственное отношение в сказках наблюдается к образам осла и собаки.

В ингушских сказках о животных поощряются такие качества, как трудолюбие и рассудительность, осуждаются лень, корыстолюбие,' коварство и жестокость.

Сказки о животных просты и лаконичны, не велики по объему, но многообразны по сюжетам и образам. Они отличаются простым композиционным построением. Встречаются в них повторы одного и того же действия, а это связано с повторением словесных формул. Повторение встреч ведет и к повторению диалогов. Многие сказки построены на нарочитом подчеркивании нарастания действия.

В сказках о животных сам подбор фраз, порядок слов в предложении рассчитаны на то, чтобы вызвать у слушателей определенные эмоции. Для углубления эмоционального воздействия в сказку иногда вводятся песни и плачи. Ввод их непроизволен, но это тесно связано с сюжетом сказки.

В ингушских сказках о животных нет традиционных присказок и концовок. Они обычно начинаются с завязки. В них важная роль принадлежит диалогу, в котором заключено богатство и экспрессивность языка. Роль персонажей в сказке передает и психическое состояние говорящего. Сказки о животных насыщены богатым жизненным материалом. Перед слушателями возникает горский край со всеми его девственными лесами, высокими горами, быстрыми реками, головокружительными пропастями и широкими полями. В сказках описаны горские обычаи сватовства, оплакивания покойников, институты обычного права ингушей. Все это придает повествованию национальный колорит. Сказка любит географическую конкретность, точно указывает место действия. Она использует пословицы и поговорки, образные выражения, эпитеты. Эпитеты часто состоят из сложных прилагательных или сложных слов. Красочные сравнения в ингушской сказке о животных помогают более точно и полно запечатлеть смысл и подробности картин и образов, передаваемых сказкой.

Все эти средства поэтической образности в сказочном повествовании делают народную сказку яркой, красочной, запоминающейся, за что ее особенно любят дети. Необходимо отметить огромное воспитательное значение сказок о животных. ;

В ингушском сказочном эпосе волшебная сказка занимает одно из видных мест. Сказка сохранила и донесла до наших дней черты давно исчезнувших представлений и форм социальной жизни, говорит о единой материальной и трудовой основе, на которой вырастает не только фантастика, но и каждое реальное достижение человеческой мысли.

Волшебная сказка с характерным для нее сложным сюжетом, видимо, требует для своего возникновения более сложные общественные отношения. В ней широко отражены следы древних форм сознания (анимизма, тотемизма, первобытной магии, культа предков), отзвуков древних форм общественной, родовой и семейной жизни (матриархата, патриартаха, экзогамии).

Как определенный жанр народного творчества волшебная сказка стала складываться в глубокой древности, когда возникли лишь первые представления о человеке, о мире, стала формироваться на основе мировоззрения еще доклассового общества. На протяжении веков сказки развивались, пополнялись новыми образами. Каждая эпоха оставляла в ней свой отпечаток.

Далекая старина отражена в той части сказок, где говорится о черном колдовстве, о применении черной магии и всевозможных превращениях людей в животных, птиц и наоборот. В сказке мы обнаруживаем и обрядовые действия, которые сопровождают заговор, при помощи которого человек стремился подчинить себе темные силы, обезвредить их.

Волшебные сказки ингушей, как и сказки данного типа других народов, характеризуются обилием мифологических образов и элементов. Но в противоположность, где стихийные и природные явления истолковываются антропоморфически, волшебная сказка в основном рассказывает о людях, об их мировоззрении. В волшебной сказке ингушей основная роль отводится человеку, весь ее сюжет развивается вокруг него и в столкновении с ним.

Видное место занимают мифологические образы. Рядом с центральным героем фигурируют великаны-нарты. Выступают в сказке и драконы, чудовище Черный Хожа, соответствующий образам дэвов в дагестанских сказках, старухи - добрые, помогающие герою (Жербаба) и злые - ешап, близкий к вешапам из грузинского фольклора, г1арбаш (от слова тюркского караваш - рабыня), соответствующие образам ведьм, Бабы Яги и др.

Очень часто в волшебной сказке встречаются и животные, играющие в сказке несущественную роль, тут и звери - помощники героя, и оборотни, в образе которых нашли отражение следы тотемизма. Наконец, в волшебной сказке ингушей встречаются и покойники, помогающие героям или наносящие им вред. В этом находит отражение широко представленный в волшебных сказках культ предков.

В наиболее древних сюжетах сказок ингушей часто встречаются образы различных духов или так называемых хозяев-покровителей, от которых зависит удача или поражение героя. Подобные сказки восходят своими корнями к так называемым мифам-быличкам. В сказках такого типа мифологические образы занимают главное место, герой же пассивен и почти целиком находится во власти духа, если и проявит активность, то весьма незначительную.

У ингушей бытуют предания о боге-покровителе Села, его сыне Елте. Кроме богов-покровителей у ингушей существовали и боги природы, каждый из которых управлял известным явлением природы и олицетворял его. В воде, по поверьям ингушей, обитает дух Химих-нана, которая везде сопутствует людям, предупреждает их о бедствиях, дает полезные советы.

Кроме богов-покровителей и богов природы в мифологии ингушей и чеченцев, как и многих тюркоязычных и нетюркоязычных народов Евразии были и лесные жители - алмасы, которые бытуют в быличках кумыков как албаслы, у татар - албасты, у лезгин — албапты, у кабардинцев - алмасты.

Процесс создания сказок из конкретных анимистических представлений и низшей мифологии - явление довольно распространенное. I

Особенно часто встречаются сюжеты, трактующие взаимоотношение человека с «хозяином природы». В некоторых вариантах сказок такие «хозяева природы» изображаются как существа сильные, но глупые, и человек побеждает их своим разумом, находчивостью, хитростью.

В отдельных сказках попытке убить человека его противником-великаном предшествует мотив соревнования в труде, ловкости, силе. Герой всегда оставляет могучее лесное существо в дураках. Подобный мотив встречается у многих народов мира.

Ингушский ешап-чудовище, змей обычно лежит возле источника и отсекает людям путь к воде. Он дает воду только в том случае, если ему принесли в жертву девушку. В ингушских сказках ешап чаще всего выступает в образе колдуньи, чудовища. Особое место в сказках ингушей уделяется женским образам - добрым и злым. Это в первую очередь образ доброй старухи (Жербаба), живущей на краю села. Она - советчица и дарительница - помогает герою в его борьбе со злыми силами, не требуя вознаграждения. Помимо нее в ингушских сказках существуют и другие женские образы - гарбаш, воплотившая облик ведьмы и людоеда. Ингушским сказкам известен и другой тип вредоносной старухи-кровопийцы - Г1ам, Памсилг.

Таким образом, старухи в ингушских сказках предстают в различных обликах. Типологически их облик соответствует образам Бабы-Яги в русских сказках, фрау Холле - в немецких, хвостатой старухе - в грузинских, Гири - в азербайджанских, Джимми - в адыгейских, Энеем - в кумыкских, Карт - в аварских и др. ,

В сказках ингушей широко представлены и образы более позднего происхождения, предстающие как субъекты классовых отношений: бедняки и богачи.

Ингушским волшебным сказкам, как и сказкам других народов, известны многочисленные сюжеты, унаследованные от первобытного фольклора. Классическим примером таких сюжетов являются сказки о связях людей с тотемными животными. Чудесную супругу обычно герой получал, похитив ее одежду, оперенье, обманув ее.

Отзвуки первобытных сюжетов мы видим также в волшебных сказках, в которых люди попадают по каким-либо причинам во власть духов, мифических чудовищ и спасаются с помощью чудесных помощников.

Сюжеты первобытного фольклора отражены и в сказках, в которых герои посещают иные миры. К этой группе сказок можно отнести и сказки о змееборстве.

Наиболее распространенными циклами ингушских сказок являются сказки о младшем брате, о верных товарищах-побратимах, о богатырях-нартах, о падчерицах и пасынках, о бедном юноше-богатыре и девушках-амазонках.

Сказки о младшем брате, как и многие сказки мирового фольклора, представляют плод идеализации младшего, социально-обездоленного брата. В противоположность нерадивым старшим братьям младший совершает только героические поступки. Своей добродетелью он располагает к себе людей, зверей, птиц. Сказка контрастно противопоставляет действия и характер героев. Характерно, что младшему сыну в сказках помогают умершие родители. Это, видимо, связано с широким распространением у ингушей культа предков. По их поверьям, мертвые покровительствуют тем, кто заботится о них, совершает поминальные обряды, делает жертвоприношения. Нередко объектом их сострадания и заботы является обездоленный младший сын.

Фольклор ингушей содержит ряд таких мотивов и сюжетов о младшем брате, которые известны и в сказках других народов мира.

Главная и основная цель героя сказки - борьба за личное и общественное счастье. Такие черты как героизм, добродетель красной нитью проходят через весь репертуар волшебной сказки. И для того, чтобы лучше оттенить трудные задачи, непостижимые для простых людей, но решаемые героем, народ и прибегает к помощи чудесного, волшебного, т.е. исключительного.

Необходимо отметить, что в волшебной сказке ингушей народный герой не всегда выходит победителем в борьбе с врагами. Борясь с чудовищем, он нередко бывает всажен в землю, убит, изрублен на мелкие куски. Но его волшебные помощники вовремя оказываются там, где нужно, оживляют героя и продолжают борьбу до победного конца. Герой сказки после долгих мытарств и странствий находит желанную девушку, женится на ней и возвращается домой.

В волшебных сказках ингушей о побратимах друг идеализируется, олицетворяет замену одиноким однотейповцев, которых он лишен. Побратим в сказках мстит вместе с героем кровникам, увозит невесту для побратима, спасает друга от гибели ,и в нужном случае готов отдать за него жизнь. Верную, бескорыстную дружбу, готовность умереть ради друга отражают многие ингушские сказки о побратимах.

Мотив дружбы народов проявлялся не только в обычаях побратимства, ингуши братались между собой и с представителями других народов. Итак, ингушские сказки о товарищах-побратимах, прежде всего, отражают I стремление народа к дружбе с другими народами.

Нартские сказания ингушей, как и волшебные сказки, широко бытуют в фольклоре ингушей. Хотя они имеют сходные мотивы, но отличаются от сказок по характеру композиции и по стилю, по поэтическим средствам и системой образов, функциям и средствам борьбы героев для достижения цели.

Великаны-нарты волшебных сказок испытывают героев и пытаются их съесть. Но не все великаны жестоки, некоторые из них спасают героя.

Мотив одноглазого великана, широко распространенный у многих народов мира, имеется и у ингушей. Сравнивая кавказские варианты с греческими, В.С.Миллер обнаружил наибольшую близость ингушской версии и греческой.

В сказочном эпосе ингушей значительное место занимают сказки об одиноком юноше-богатыре, совершающем различные подвиги. В более ранних вариантах он достигает цели при помощи чудесных сил, в позднейших - добивается благополучия для себя и для других своим трудом и умением. Во многих вариантах он занимает низкое положение, к нему относятся с презрением, но он неожиданно совершает героические подвиги или получает поддержку волшебных сил и достигает сказочной цели.

Во многих вариантах сказок о герое-юноше он в начале предстает перед нами как ничем не приметный, а иногда даже трусливый сын бедной вдовы, который вообще ничего не знает, ничего не умеет и ни разу не выходил из дому. Его по разным мотивам в разных сказках выводят на улицу и запирают двери. Мальчик идет куда глаза глядят и попадает к ведьме, перехитрив которую, либо убивает ее, либо убегает от нее подальше. Затем герой попадает к царю или в подземное царство и совершает свои героические подвиги.

В других сказках герой предстает умным мальчиком, решающим трудные задачи царей, соревнующихся между собой, и, таким образом, определяющих силу и мощь царства.

Типологически он близок к образу Иванушки-дурочка из русских, Пульчинелло из итальянских, Кульбая из кумыкских сказок.

В волшебных сказках ингушей особое место занимают невинно гонимые жены, падчерицы и пасынки. В этих сказках обнаруживается большое сходство с аналогичными сказками народов мира.

В таких сказках падчерица является одним из главных героев. Она, как и младший сын, - существо обездоленное. Поэтому и идеализируется народом. Ей помогают всевозможные чудесные силы, она наделяется положительными чертами. Мачехе, наоборот, присущи качества злой ведьмы. Падчерица ищет помощи у матери, которая помогает ей и после смерти, иногда обернувшись тотемным животным.

Борьба мачехи и падчерицы - это борьба не ведьмы или злой деспотичной женщины с кроткой и доброй душой, а чужих друг другу родов. Мачеха обычно действует с помощью своих родичей - брата, сестры или представителей темной силы.

Если данный мотив является одной из форм идеализации социально-обездоленной падчерицы, то в таком же плане идеализируется народом и пасынок.

Идеализированный герой являлся выразителем нравственных норм поведения. Поскольку силы природы представлялись первобытному человеку в облике различных духов, олицетворяющих все то, что еще не познано человеком, в центре таких сказок было обычным общение с ними в самых разных ситуациях. Успех сказочного героя зависел от правильного применения магических приемов, соблюдения табу, наличие родственных или любовных связей с людьми или духами. На более позднем этапе, когда познания человека расширяются, появляются сказки, в которых герой уже начинает выходить из прежних узких рамок, становится более активным в достижении своих целей в борьбе со злыми силами. Тем самым древняя сказка выходит за рамки своих канонов на новый уровень.

Волшебная сказка как своеобразный тип сказочного жанра характеризуется и присущей ей поэтической образностью.

Стилистически волшебная сказка имеет свои типические словесные формулы, опираясь на которые и связывая повествование с традиционным стилем, опытный сказочник умело передает народное произведение слушателям.

Типичные формулы или «схемы» составляют запас, из которого сказочник черпает свой материал. Вместе с тем это известный кодекс правил, которому подчиняется рассказчик, часто даже бессознательно и который облегчает задачу сказочника. Ему не нужно каждый раз заново выдумывать, где родился его герой, как он ехал совершать подвиги и какие события произошли с ним в пути.

Богатства выработанных народом своеобразных словесных формул, по традиции переходящие из поколения в поколение, очень искусно варьируются в устах отдельных сказочников. Это дает возможность проследить за специфическим и индивидуальным стилем разных сказителей. Все это относится и к ингушским волшебным сказкам. Они имеют свои типические формулы, свои признаки, зачины и концовки.

Присказки ингушских сказок отражают характер горцев, их быт, и в большинстве случаев содержат добрые пожелания. Подобно присказкам-зачинам, ингушская сказка выработала свои типичные формулы концовок и заключений сказок. Концовка обычно непосредственно не связана с сюжетом. Она выполняет определенные художественные и эстетические функции и основная ее цель - разрядить внимание слушателя. Концовка нередко имеет назидательный смысл, бывает ритмичной и содержит рифму. Общие места используются при переходе от одной части к другой, при изображении внешности, а также при описании действий и речи героев. Характерна также и троичность действий героя с наращиванием эффекта.

В ингушском сказочном эпосе загадка иногда является стержнем, вокруг которого сказка развивается полностью или отдельным эпизодом. Часто в сказках загадка решает судьбу героя, даже страны. Многие сюжеты состоят из загадок и вопросов.

Ингушская волшебная сказка широко использует диалог. Стилистической особенностью волшебных сказок является употребление вводных слов типа «говорят», «сказал». В поэтическом языке волшебных сказок необходимо отметить склонность к использованию словосочетаний, образованных из синонимов и однокоренных слов. Часто сказка вводит в речь персонажа пословицы, поговорки, всевозможные фразеологические сочетания, свойственные разговорно-бытовому языку ингушей. В образной системе волшебных сказок ингушей значительное место занимают сравнения, гиперболизация. Язык волшебных сказок прост и образен.

Эпический стиль повествования обязывает к полноте и цельности в изображении действительности.

Социально-бытовые и новеллистические сказки ингушей разнообразны по сюжетам, но едины по конфликтам и их решениям. Исследуя этот тип сказки, мы приходим к выводу, что они близки к волшебным. Но, если волшебные сказки увлекают в чудесный мир воображения, то в бытовых на передний план выдвигаются социальные явления. Сказки изображабт реальные взаимоотношения между людьми и критикуют несправедливости и ненормальности в обществе. Главной особенностью таких сказок является сатирическая направленность.

Ингушские социально-бытовые и новеллистические сказки можно разделить на несколько тематических групп: сказки против богачей, о ловких ворах и глупцах, неверных и строптивых женах, сказки, обличающие некоторых нечестивых служителей культа, о дураках и шутах, о хозяине и работнике, сказки-загадкию Особую группу составляют сказки о Цагене. В этих сказках сатира направлена против самых различных представителей социальных слоев общества. Говоря о генезисе ингушских сказок о некоторых нечестивых служителей культа, мы приходим к выводу, что они возникли после принятия чеченцами и ингушами магометанства. Отдельные нечестивые служители культа использовали свой сан в корыстных целях, идеальные религиозные догмы истолковывали для своей пользы. К этой группе можно отнести сказки: «Шейх и мюрид», «Как осел сделался шейхом», «Ожеребившаяся телега муллы», «Двое мулл» и др. Против подобных служителей культа и направлено сатирическое острие сказки. Из всех представителей духовенства в сатирических сказках ингушей больше ' всего подвергаются осмеянию деяния мулл. В цикле сказок, обличающих пороки некоторых служителей культа, господствует принцип антитезы, который характерен для поэтики реалистической сказки вообще. С одной стороны, высокомерный, сластолюбивый обжора-мулла, а с другой - умный старик, девушка, мальчик-сирота, хитрая вдова. И все, кто противостоит отрицательному, изображаются смелыми, находчивыми, остроумными и удачливыми. Несмотря на забитость и темноту народа, сказки, создаваемые им, оптимистичны и носят жизнеутверждающий характер. Сказки, обличающие служителей культа, также имеют большое воспитательное значение.

Свою ненависть к притеснителям простые люди воплотили и в реалистических сказках, направленных против богачей, которые обрели богатство за счет народа. Здесь, как и во всех других жанрах сказок, действует основной закон: в борьбе между богачами и бедняками победу всегда одерживают последние, хотя в реальной жизни наблюдается и обратное.

К притеснителям сказка обычно относит князей, купцов, нечестных представителей духовенства. Всех их характеризуют одни и те же черты -жадность, тупость, безжалостность, стремление нажиться на чужом труде.

В исторических легендах ингушей также отражается классовое деление общества. Немало материалов о притеснении чеченцев и ингушей соседними феодалами. Всех князей постигает одна и та же участь. По мере усиления племени, вайнахи перестают подчиняться князьям и начинают вести ожесточенную борьбу.

Многочисленны фольклорные предания, говорящие о попытках ингушей выбрать князей из собственной среды или приглашении их со стороны. Но из этого никогда ничего не выходило. Сказочные сюжеты об ограничении княжеской власти и свержении князей, противоречат взглядам некоторых историков, склонных рисовать прошлое вайнахов как идиллическое равенство.

Как видим, бытовые сказки ингушей своеобразно отражают отношения в классовом обществе. Многообразен у ингушей и круг персонажей этого типа сказок: здесь богач, князь, купец, ростовщик, бедняк, батрак и другие.

В бытовых сказках передаются не только социальные отношения, но и некоторые этические и эстетические нормы патриархального общества. В старых бытовых сказках часто идеализируется род. В сказочных сюжетах встречается мысль о том, что в трудную минуту руку помощи протянет только родич по крови. В бытовой сатирической сказке также фигурируют элементы, характерные для волшебной сказки. Но в сатирической сказке они выполняют совершенно другую функцию. Герой применяет их, чтобы одурачить глупых богачей, которых ослепляет жадность, и те готовы поверить в волшебную силу кнута или шапки.

Занимательность необычных приключений, сжатость изложения, темпы наращивания действия - все это роднит подобные сказки с литературной новеллой.

Основная идея бытовых сказок, направленных против богачей, сводится к борьбе против социального зла. Они воплощают мечту угнетенного большинства о свободном и справедливом мире, пронизаны оптимизмом.

В некоторых бытовых сказках социальная заостренность так сильна, что в них герои открыто высказывают свой протест против конкретных врагов.

Если в социально-бытовых сказках на передний план выводятся социальные мотивы, то в семейно-бытовых сказках высмеиваются недостатки бытового плана.

К семейно-бытовым можно отнести сказки о неверных строптивых женах. Говоря о генезисе сказок данного типа, мы приходим к выводу, что этот мотив появился в народном творчестве после расселения ингушей на плоскости, с началом отходничества в города. Тема женской неверности популярна у многих народов. Ингушская сказка «Как Насреддин наказал неверную жену» почти полностью передает содержание русской сказки «Вещий дуб». Подобные сказки о неверных женах заканчиваются наказанием любовников. Сказкам о прелюбодеянии противопоставляются у ингушей сказки о верных женах. К этому типу можно отнести сказки: «Дас хержа нус» (Невеста, выбранная отцом). В подобных сказках по-своему отражена житейская мудрость ингушей. Если в волшебных сказках говорится о чувствах героя, то в бытовых на передний план выдвигаются ум, деловые качества.

Особое место среди сказок данного типа занимают сказки о ворах, пройдохах, обманщиках. У всех героев бытовых сказок можно выделить такие черты как мудрость, наблюдательность, принципиальность. По законам сказки побеждает социально-обездоленный герой. Таким образом, народ воплощал в реальность свою мечту.

Анализируя эти сказки, следует отметить, что тяжелый жизненный уклад, суровые вековые адаты требовали ума, находчивости. Pix и идеализирует сказка, в которой осуществляются все сокровенные мечты горцев. Меткие, выразительные, наполненные юмором бытовые и новеллистические сказки являются любимым жанром ингушей.

СЛОВАРЬ

Абаз - (инг.эппаз) — мелкая монета, равная 20 коп. аба - накидка, длинный халат из материи ага — люлька алмас — лесная женщина, дух — покровитель диких животных аллаху-акбар - слова молитвы (Аллах велик!) альчик — букв, «косточка из голени рогатого скота». Здесь - игральная кость алялов - междометие, выражающее отчаяние айт - восклицание, выражающее восторг айях - выражение, обозначающее сожаление анайист - горизонт айра — подошва ассалам-алейкум — приветствие, означающее «мир вам», и ответ ва аллейкум-салам — «и вам мир» айшшйах - междометие, выражающее удивление баринг — орешник бак - жеребец бажаолг - трехгранная лепешка боккарг - зоб у птицы борц - просо барза саг - слепой человек берза дог - букв, «волчье сердце», т.е. храбрец берза к 1 аза - букв, «волчий щенок»

Бийдолг-Бяре — букв, «крошечный всадник», мифическое существо, обладающее непомерной силой барг - копыто бисмилах - начальные слова мусульманской молитвы (С именем

Аллаха) белхи — коллективная помощь, оказываемая кому-либо бревно — магаска - вид кустарника; особая порода деревьев, которые прошлом росли в Ингушетии, впоследствии исчезли или превратились кустарник вампал - букв, «великан» ва, вай - обращение, соответствующее русскому «эй» ваад - заговор васкет — завет вачби - горный тур вета - пуговица из ниток для застежки ворота рубахи гам, гамсильг — ведьма, колдунья, оборотень гарбаш — рабыня, ведьма геза-дяри - шелк особых сортов гирда — мера объема сыпучих тел, равная 12 кг. гулинг — сказочный конек говтал — бешмет гарахо - разбойник гартал — коршун гечув - брод в реке ганз - клад гоазот — священная война дади - отец, дедушка дажал - злое существо огромных размеров джин - злой дух, бес динбак - жеребенок дарц - метель дошло — всадник дук — ярмо дулх-халтамаш - национальное блюдо из мяса и галушек с чесночной подливой и бульоном дураз — запрет даттача — кукурузная или пшеничная мука, жаренная на масле дитт - лезвие

Ешап - чудовище, злое существо, убивающее и поедающее людей жовхар — жемчуг жайнаш - священные книги у мусульман жакарт — овчарня жувра худар — кукурузная каша

Жера-Баба - вдовая старуха, всегда выступает в положительной роли жале каза - щенок I жорал — уздечка без удил (недоуздок) закмоза - комар зарба - печать зурма — музыкальный инструмент типа свирели зайваш — хвоя захал - сват, сваха кадий — духовное лицо у мусульман, судья кайсарилг - часть желудка жвачных животных к1ант — букв, «юноша, молодец» къаракъ - хмельной напиток; водка къонах — букв, «мужчина» кхел — суд, разрешение спорных вопросов по обычному праву кхизг - лукошко кес (я) — грива коня, волосы кеса — рыжий лийг — косуля лача - сокол локамаш - оладьи лич - заноза лазар - болезнь лих - уж мажар — кремневка, ружье мушкарт - вид травы, из которой вьют веревки моралг — деревянная крынка маркхал - особый раствор, настойка из трав для лечения назам — песня или стих религиозного содержания нана (нани) - букв, «мать, бабушка» ниха - напиток, брага нухдувхарг - лопаточка, которой очищают лемех плуга от земли I няша — так называют женщин, давших клятву стать верными подругами, сестрами остопиралах - возглас удивления (упаси Аллах!) овдилг — букв, «дурачок, глупец» падчах — царь, государь у восточных народов палчакх - башлык пандар - гармоника, балалайка пхегате - место, где встречаются мужчины села (Обычно площадь села) пякирг — мелкий, презренный человек сапетка - устройство для хранения зерна сармак — змей, дракон, иногда многоголовый сахь - мера зерна, равная восьми пригоршням тале - переметная сума тамада — старший, руководитель, главный на свадьбе, вечеринке терсмайла - шашка, меч из дамасской стали

Тамаш-Таштамир - двойное имя, значимая часть «Тамаш» означает чудо» или тамаш - удивительное зрелище той - пир, праздник тума - десять рублей, червонец турпал — герой, богатырь

Турилг — собственное имя. Букв, означает - ерунда тязет - траур, похороны улхаш — волны ушал — болото уст — бык ферх - барс уф-ф-фай - междометие, выражающее усталость фаьра хьазилг - жар- птица фараст - овечий помет фост - зарубка ураза - религиозный пост у мусульман урду — калым; некоторая сумма денег, выплачиваемая женихом родственникам невесты хаким — начальник 1 халтамаш - галушки из кукурузной или пшеничной муки херсхетолг - букв, «молодой побег»; ласковое обращение к потомству хежа — ведунья, колдунья хена хар - дупло хашк — головешка хожа - чудовище, иногда многоголовое хула - рассыльной человек хулчи — бурки хурро — возглас, которым прогоняют овец хитоара - маленькое существо цоз - саранча царацувра - подъемный кран, журавль цитох — огниво цоклом — барс, леопард цу — жареная кукурузная мука цай — праздник чондарг - ингушский музыкальный инструмент чайтонг — букв, «медвежонок» чоаго — обет чурек - хлеб из кукурузной муки шахар - населенный пункт, (город) шерг - кишка ша — лед эздий - сподвижник, соратник энджал — чудовище огромных размеров энгар - каждая из жен при многоженстве эрмало — армянин эрий аре - пустыня эмалк — неприрученный конь юхк - пень, сук, сучок юхь (я) облик, лицо ялсмале — рай ямбаш говр - конь, хромающий на задние ноги

Список литературы диссертационного исследования доктор филологических наук Танкиева, Лидия Хусеновна, 2009 год

1. Абаев В.И. Нартский эпос // Известия Северо-Осетинского НИИ, т.Х, вып. 1, Дзауджикау, 1945.

2. Абаев В.И. Проблема Нартского Эпоса // «Нартский эпос». Материалы совещания 19-20 октября 1956. Орджоникидзе, 1957.

3. Абаев В.И. Осетино-вайнахские параллели // ИЧИНИИИЯЛ.

4. Абдурахманов А.М-Х. Жанр басни в прозаическом фольклоре народов Дагестана.

5. Абакарова Ф.З. Дагестанский фольклор о трудовом воспитании детей. Махачкала, 1989.

6. Абакарова Ф.О. Кубачинский фольклор: этнолокальные особенности. Исследование, тексты. Махачкала, 1996.

7. Абакарова Ф.З. Дагестанско-вайнахские фольклорные взаимосвязи. Махачкала, 1998.

8. Абакарова Ф.З. Аварская современная народная поэзия. // Всероссийская научная конференция «Фольклор в контексте культуры». Махачкала, 2009, 12 марта.

9. Абакарова Ф.З. Древнее мировоззрение аварцев, отраженное в плачах и причитаниях // Всероссийская научно-практическая конференция МГОУ. Махачкала, 2009, 27 марта.

10. Аджиев A.M. У золотых родников. Махачкала, 1991.

11. Аджиев A.M. Устно-поэтическое творчество кумыков. Махачкала,2005.

12. Аджиев A.M. К вопросу об изучении кумыкского языка русскими писателями. // Национальные языки Дагестана: Проблемы и перспективы функционирования. К Международному дню родного языка. Научная конференция. Махачкала, 2009, 20 февраля.

13. Аджиев A.M. Фольклор культурная память человечества //

14. Чистый родник под названием «Дагестан». Конференция. ДГПУ, г.М ахачкала, 2009, 31 марта.

15. Аджиев A.M. Типология, связи, генетическое родство и национальная специфика в фольклоре // Доклад на теорсеминаре ИЯЛИ.

16. Аджиев A.M. Научный подвиг ученой // Гаджиева С.Ш. — ученый, просветитель. К 95-летию со дня рождения. Юбилейная научная сессия. ИИАЭ ДНЦ, Махачкала, 2009, 5 мая.

17. Аджиев A.M. Образ Султан-Мута в кумыкском фольклоре // Научная конференция. Тарки, 2009.

18. Азадовский М.К. Вступительная статья к сб. «Русская сказка». Избранные мастера». М., 1932.

19. Азадовский М.К. Русские сказочники. В кн.: «Русская сказка». Избранные мастера». М.,1932.

20. Азадовский М.К. Верхнеленские сказки. Иркутск, 1938.

21. Азадовский М.К. История русской фольклористики. Учпедгиз, М.,1958.

22. Азбелев С.Н. Отношения предания, легенды и сказки к действительности. Славянский фольклор. М., 1965.

23. Айдаев Ю.А. Чечено-Ингушская советская драматургия. Грозный,1975.

24. Алиева М.М. Уйгурская сказка, 1975.

25. Алиева Ф.А. Идейно-художественные особенности дагестанской социально-бытовой сказки-загадки. В кн.: «Жанры фольклора народов Дагестана». Махачкала, 1979.

26. Алиева Ф.А. Дагестанская народная сказка: О сюжетике бытовых сказок. Махачкала, 1983.

27. Алиева Ф.А. О некоторых особенностях трансформации даргинских новеллистических сказок. В кн.: Проблемы межжанровых взаимосвязей в фольклоре народов Дагестана. Махачкала, 1990. !

28. Алиева Ф. А. О диффузии прозаических жанров в фольклоре народов Дагестана // Всероссийская научная конференция «Фольклор в контексте культуры». Махачкала, 2009, 12 марта.

29. Алиева Ф.А. Соотношение прозаического и песенного текста в преданиях и легендах народов Дагестана // Всероссийская научно-практическая конференция «Фольклор и народное исполнительство». ДГПУ, Махачкала, 2009, 26 апреля.

30. Алиева Ф.А. Сказка в аспекте межжанровых связей в фольклоре народов Дагестана // Заочное участие в Международной научной конференции: «Археология, этнология, фольклористика Кавказа». Тбилиси, 2009, 24-28 июня.

31. Алироев И.Ю. Нахские языки и культура. Грозный, 1979.

32. Андреев С.М. Среднеазиатская версия Золушки. «По Таджикистану», Ташкент, 1931.

33. Андреев Н.П. К обзору русских сказочных сюжетов // Художественный фольклор. М., 1927. Вып. 2-3.

34. Андреев Н.П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. Ленинград, 1929.

35. Андреев Н.П. К методологии и технике изучения народной словесности. «Новое дело», Казань, 1922.

36. Анисимов А.Ф. Природа и общество в отражении сказки и мифа. (К вопросу об исторических истоках и соотношении сказки и мифа). «Ежегодник музея истории, религии и атеизма», т.1, Изд. АНСССР, М-Л., 1957.

37. Аникин В.П. Русская народная сказка. М., 1959.

38. Аникин В.П. Волшебная сказка «Царевна-лягушка» // Фольклор как искусство слова. Вып.1. М., 1966.

39. Аникин В.П. Особенности стиля, мотивов и сюжета народной сказки как явления творчества // «Литературные направления и стили», М.,

40. Аникин В.П. Искусство психологического изображения в сказках о животных // Фольклор как искусство слова. Вып.2. М., 1969.

41. Аникин В.П. Гипербола в волшебных сказках // Фольклор как искусство слова. Вып.З. М., 1975.

42. Астахова A.M. Сказочники. «Русское народное поэтическое творчество». Т.1. Изд. АНСССР, М.-Л.Д953.

43. Антология ингушского фольклора. Т.1. Сост.перевод, комментарии И.А.Дахкильгова. Нальчик, Изд. «Эль-фа», 2003.

44. Антология ингушского фольклора. Т.2. Сост., перевод и комментарии Л.Х.Танкиевой. Нальчик, Изд. «Эль-фа», 2003.

45. Антология ингушского фольклора. Т.З. Сост., перевод и комментарии Б.С.Садулаева. Нальчик, Изд. «Эль-фа», 2004.

46. Антология ингушского фольклора. Т.4. Сост., перевод и комментарии И.А.Дахкильгова. Нальчик, Изд. «Эль-фа», 2006.

47. Антология ингушского фольклора. Т.5. Сост., перевод и комментарии М.А.Матиева, 2007.

48. Ахриев Ч.Э. Похороны и поминки у горцев // ССКГ. Вып.З. Тифлис, 1870.

49. Ахриев Ч.Э. Ингушские праздники // ССКГ. Вып.5. Тифлис,1871.

50. Ахриев Ч.Э. Несколько слов о героях в ингушских сказаниях // ССКГ. Вып.5. Тифлис, 1871.

51. Ахриев Ч.Э. Заметки об ингушах // ССТО. Вып.1. Владикавказ,1878.

52. Ахриев Ч.Э. Из чеченских сказаний // ССКГ. Вып.4. Тифлис, 1870.

53. Ахриев Ч.Э. Этнографический очерк ингушского народа с приложением сказок и преданий // «Терские ведомости», 1870-1872 гг.

54. Ахриев Ч.Э. Ингуши (их предания, верования и поверья) // ССКГ. Вып.8. Тифлис, 1875.

55. Ахриев JI. Мустагударг. «Устное народное творчество вайнахов» (инг.яз.), Т.1. Орджоникидзе, 1932.

56. Афанасьев А.Н. Русские народные сказки. Т.З. ГИХЛ. М., 1957.

57. Богатырев П.Г. Изображение переживаний действующих лиц в русской народной сказке // Фольклор как искусство слова. Вып.2. М., 1969.

58. Багрий A.B. Народная словесность Кавказа. Материалы для библиографического указателя // «Известия восточного факультета Азербайджанского гос.университета им. В.И.Ленина». Баку, 1926.

59. Базоркин А. Горское паломничество // ССКГ. Вып, 8. Тифлис, 1875.

60. Бараг Л.Г. О взаимодействии русской и нерусской сказочных традиций в современных условиях. Современный русский фольклор, М., 1966.

61. Бараг Л.Г. Сюжеты и мотивы белорусских волшебных сказок (систематический указатель). В кн.: Славянский и балканский фольклор. М., 1971.

62. Бараг Л.Г. Из репертуара современных народных сказочников. В кн.: «Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала». Уфа, 1974.I

63. Бараг Л.Г. Этническое и межэтническое в сказочном эпосе восточнославянских народов. В кн.: Проблемы фольклора. М., 1975.

64. Бараг Л.Г. Об отношении башкирских волшебных сказок к русским. В кн.: «Отражение межэтнических процессов в устной прозе». М., 1979.

65. Бекизова Л.А. От богатырского эпоса к роману. Ставрополь, 1974.

66. Бахтина В.А. Русская сказка о животных и аллегория // Современные проблемы фольклора. Вологда, 1971.

67. Бахтина В. А. Литературная сказка в научном осмыслении последнего двадцатилетия // Фольклор народов РСФСР. Вып.6. Уфа, 1979.

68. Бахтина В.А. Время в волшебной сказке // Проблемы фольклора.1. М., 1975.

69. Белинский В.Г. Полное собрание сочинений. Т.1,2. Изд. АНСССР, М., 1953.

70. Белинский В.Г. Пон.собр.соч., Т.4. Изд. АН СССР. М.-Л., 1954.

71. Белинский В.Г. Полн.собр.соч., Т. 10. Изд. АН СССР. М.-Л., 1956.

72. Берже А.Н. Чечня и чеченцы // ССКГ, Т.6. Тифлис, 1872.

73. Болыпин А. Социально-экономическое состояние нагорной Чечни. О тех, кого называли абреками. Сб.статей. Грозный, 1927.

74. Бонч-Бруевич В.Д. В.И.Ленин об устном народном творчестве // «Советская этнография», № 4, 1954.

75. Бродский Н.Л. Следы профессиональных сказочников в русских сказках // Этнографическое обозрение, №2, 1904.

76. Броневский С. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе. Т.2. 1823.

77. Бывалый. Молитва Соска-Солсы // Терские ведомости. №127. 1911.

78. Бязров А.Х. Осетинские народные сказки. (Автореферат кандидатской диссертации). Цхинвали, 1967.

79. Вагапов Я.С. Чечено-ингушские эпические песни ХУ-ХУ11 вв. (Автореферат кандидатской диссертации). Махачкала, 1969.

80. Вагапов Я.С. Образ одинокого героя в чечено-ингушских героико-эпических песнях // ИЧИНИИИЯЛ. Вопросы литературы. Т.5. Вып.З. Литературоведение, 1968.

81. Ведерникова Н.М. Контаминация как творческий прием в волшебной сказке // Русский фольклор. Вып.12. Л., 1972.

82. Ведерникова Н.М. Антитеза в волшебных сказках // Фольклор как искусство слова. Вып.З. М., 1975.

83. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. М., 1977.

84. Ведерникова Н.М. Эпитеты в волшебной сказке // Эпитет в русском народном творчестве. М., 1980.

85. Веселовский А.Н. Поэтика сюжетов. Собр.соч. Т.2. Вып.1 СПб,

86. Веселовский А.Н. Статьи о сказке. Собр.соч.Т.16. М.-Л.Д936.

87. Велиханов Ч.Ч. Статьи, переписка. Алма-Ата, 1947.

88. Вертепов Г.А. Ингуши // Терский сборник., кн.2. Владикавказ,1892.

89. Вертепов Г.А. В горах Кавказа. Владикавказ, 1903.

90. Вертапетов С. Проблема родового строя ингушей и чеченцев // Сб.Этнография №4. 1932.

91. Виноградов В.Б., Чокаев К.З. Древние свидетельства о названиях и размещении нахских племен // Археолого-этнографический сборник. Грозный, 1964.

92. Вирсаладзе Е.Б. Грузинские сказки. Тбилиси, 1960.

93. Вирсаладзе Е.Б. Грузинский охотничий миф и поэзия. М., 1976.

94. Вирсаладзе Е.Б. К вопросу об интерэтнических связях грузинских сказок. В кн.: «Отражение межэтнических процессов в устной прозе». Изд. «Наука», М., 1979.

95. Волков P.M. Сказка. Разыскания по сюжетосложению народной сказки. Т.1. Одесса, 1924.

96. Волков P.M. К вопросу о сказочной обрядности русской народной сказки // Труды Одесского гос.ун-та, сб. филол. фак-та. Т.1. 1940.

97. Волков P.M. Русская сказка. К вопросу о роли сказочника в создании сказочной обрядности // Науч.зап. Одесского пединститута. Т.4. 1941.

98. Волкова Н.Г. Этнонимы и племенные названия Северного Кавказа. М., 1973.

99. Гадагатль A.M. Героический эпос «Нарты» и его генезис.t1. Краснодар. 1967.

100. Гадиев Ц. Из цикла сказаний о нартах // Горский вестник,1. Владикавказ. №1,2. 1924.

101. Гамзатов Г.Г. Фольклорное наследие и современность // Материалы Всесоюзной конференции «Фольклор и историческая действительность». Махачкала, 1976.

102. Гамзатов Г.Г. Художественное наследие и современность. Проблемы преемственности и взаимодействия дагестанских литератур. Махачкала, 1982.

103. Гамзатов Г.Г. Преодоление. Становление. Обновление. На путях формирования дагестанской советской литературы. Махачкала, 1986.

104. Гамзатов Г.Г. К вопросу о мифологии в эпосе народов Дагестана: проблема общего и особенного. В кн.: Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Махачкала, 1988.

105. Гамзатов Г.Г. Национальная художественная культура в калейдоскопе памяти. М., 1996.

106. Гамзатов Г.Г. Фольклор и фольклористика как духовные и научные приоритеты национальной культуры. / Выездное заседание Бюро научного совета по фольклору РАН, Махачкала, 1997.

107. Ганиева A.M. Образ Шарвили в богатырских сказках. В кн.: Жанры фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1979.

108. Ганиева A.M. Народная лирическая поэзия лезгин. / Под ред. У.Б.Далгат, Махачкала, 1976.

109. Ганиева A.M. Волшебные сказки. В кн.: «Традиционный фольклор народов Дагестана». Москва, 1991.

110. Ганиева A.M. Очерки устно-поэтического творчества лезгин. М.,2004.

111. Ганиева A.M. Лезгинские легенды с религиозными мотивами // Всероссийская научно-практическая конференция «Современные проблемы общественно-гуманитарных наук». Махачкала, 2009.

112. Ган К.Ф. Краткие известия древних писателей о Кавказе //

113. СМОМПК. Вып.2. Тифлис, 1882.

114. Ган К.Ф. Известия древних греческих и римских писателей о Кавказе // СМОМПК, Вып.4.Тифлис. 1884.

115. Гатцук В.М. Как погибли нарты-эрхустуа // Южная Россия»,1907.

116. Гатцук В.М. Морской конь. Невиданное дело // «Южная Россия»,1907.

117. Гацак В.М. Восточно-романский героический эпос. Исследование и тексты. М., 1967.

118. Гацак В.М. Проблемы изучения конкретно-национального и общего в фольклоре. В кн.: Национальное и интернациональное в литературе, фольклоре и языке. Кишинев, 1971.

119. Гацак В.М. Фольклористика Советского Союза за 50 лет // Изв. АН СССР, Т. XXXI, Вып.6. М., 1972.

120. Гацак В.М. Сказочник и его текст (К развитию экспериментального направления в фольклористике). Проблемы фольклора. М, 1975.

121. Генко А.Н. Из культурного прошлого ингушей // Записки коллегии Востоковедов АН СССР, Т.5. JL, 1930.

122. Грабовский И.Ф. Ингуши (их жизнь и обычаи) // ССКГ, Вып.9. Тифлис, 1876.

123. Герасимова Н.М. Пространственно-временные формулы русской волшебной сказки //Русский фольклор. Вып.18. M.-JT., 1978.

124. Городецкий Б.М. Указатель библиографической литературы о Кавказе («Северо-Кавказский край»). Ростов-на-Дону, 1927.

125. Горький А.М. Собрание сочинений в тридцати томах, Т.27, М.,1953.

126. Гофман Э.Ф. К вопросу об индивидуальном стиле сказочника. В кн.: «Художественный фольклор», вып. 4-5, М., 1929.

127. Грабовский И.Ф. Экономический и домашний быт жителей горского участка Ингушского округа // ССКГ, Вып.З. Тифлис, 1870.

128. Гребнев J1.B. Тувинский героический эпос (опыт историко-этнографического анализа. М., 1960.

129. Гринкова Н.П. Сказки Куприянихи. В кн.: «Художественный фольклор», Вып.1. М., 1926.

130. Гриценко Н.П. Развитие феодальных отношений в Чечено-Ингушетии. В кн.: «Очерк истории ЧИАССР», Т.1, Грозный, 1967.

131. Гусев В.Е. Марксизм и русская фольклористика конца XIX начала XX вв. АН СССР, М.-Л., 1961.

132. Давыдова O.A. Формулы-синонимы как изобразительно-выразительное средство русских народных волшебных сказок // Язык и стиль произведений фольклора и литературы. Воронеж, 1986.

133. Дагестан и Северный Кавказ в свете этно-культурного взаимодействия в Евразии (Рук. проекта, председатель пед.кол. Г.Г.Гамзатов). М., Наука, 2006.

134. Дагестанский фольклор. Сб. статей. Махачкала, 1985.

135. Далгат Б.К. Страничка из Северо-Кавказского богатырского эпоса // «Этнографическое обозрение», Вып. 4. 1891.

136. Далгат Б.К. Первобытная религия чеченцев // «Терский сборник», Владикавказ, Вып. 3. 1893.

137. Далгат Б.К. (под псевд. «Беркут»). Казбек (как центр мифологии и святыни туземцев) // Газ. «Казбек», № 1. 1895.

138. Далгат Б.К. Материалы по обычному праву ингушей. Владикавказ, 1929.

139. Далгат Б.К. Родовой быт чеченцев и ингушей в прошлом // Изв. НИИ Краеведения, Т.4, Вып. 2. Орджоникидзе-Грозный, 1934-1935.

140. Далгат У.Б. К вопросу о народности эпических сказаний и исторических песен у народов Северного Кавказа. В кн.: «Вопросы изученияэпоса народов СССР». М., 1958.

141. Далгат-Чавтараева У.Б. Совещание по вопросам изучения эпоса народов СССР // «Советская этнография», № 1. 1955.

142. Далгат У.Б. К вопросу о нартском эпосе народов Дагестана // «Нартский эпос», Орджоникидзе, 1957.

143. Далгат У.Б. Вопросы юмора и сатиры в народном творчестве. В кн.: «Вопросы народно-поэтического творчества». М., 1960.

144. Далгат У.Б. Фольклор и литература народов Дагестана. М., 1962.

145. Далгат У.Б. Героический эпос чеченцев и ингушей. Изд. «Наука», М., 1972.

146. Дахкильгов И.А. Антифеодальные предания // Альманах «Утро гор», № 2, Грозный, 1974.

147. Дахкильгов И.А. Легенды и любви // Альманах «Утро гор» № 3, Грозный, 1974.

148. Дахкильгов И.А. Предания о добыче соли // Альманах «Аргун» № 3, Грозный, 1975.

149. Дахкильгов И.А. Предания вайнахов, связанные с их архитектурным искусством // Фольклор народов РСФСР. Межвузовский научный сборник. Уфа, 1976.

150. Дахкильгов И.А. Христианско-языческие легенды вайнахов // Альм. «Утро гор», № 2, Грозный, 1977.

151. Дахкильгов И.А. Устное народное творчество вайнахов. Учебник для вуза. Грозный, 1977.

152. Дахкильгов И.А. Народная этимология некоторых топонимов горной Чечено-Ингушетии ( по легендам и преданиям) // Вопросы отраслевой лексики. Грозный, 1978.

153. Дахкильгов И.А. Опыт систематизации чечено-ингушских преданий и легенд // Фольклор народов РСФСР, Уфа, 1979.

154. Долгих Б.О. Мифологические сказки и исторические преданиячеченцев. M., 1961.

155. Дирр А. Божество охоты и охотничий язык у кавказцев // СМОМПК, Вып. ХС1У. Тифлис, 1915.155. «Древнейшие сказания о Кавказе. Сочинения барона П.К.Услара» // ССКГ, Вып. 10. Тифлис, 1881.

156. Древности Чечено-Ингушетии. М., 1963.

157. Дрягин Н.М. Любовные мотивы нартского эпоса горцев Северного Кавказа // «Труды Института языка и мышления», Т.2, Л., Изд. АН СССР, 1932.

158. Елеонская E.H. Некоторые замечания о пережитках первобытной культуры в русских сказках // «Этнографическое обозрение». № 1-2. 1906.

159. Елеонская E.H. Сказка о Василисе Прекрасной и группа однородных с нею сказок // «Этнографическое обозрение», № 3-4, 1906.

160. Елеонская E.H. К вопросу о возникновении и сложении сказок // «Этнографическое обозрение», № 1. 1907.

161. Елеонская E.H. Некоторый замечания о роли загадки в сказке // «Этнографическое обозрение», № 4. 1907.

162. Елеонская E.H. Некоторые замечания о русских народных сказках (о Косоручке) // «Этнографическое обозрение» № 3, 1908.

163. Елеонская E.H. Влияние местности на сказку // «Этнографическое обозрение», кн. 1-2. 1915.

164. Евгеньева А.П. Сочетания «жили-были» в сказочном зачине // Памяти академика Л.В.Щербы / Сб. статей. Л., 1951.

165. Евсеев В.Я. Карельский фольклор. Петрозаводск, 1949.

166. Евсеев В.Я. Карельские сказители и современность // «На рубеже», № 3. 1962.

167. Жанры фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1979.

168. Жантиева Д.Г. Мотивы исторического эпоса северо-кавказских горцев // «Записки Горского научно-исследовательского института». Вып. 2.1. Ростов-на-Дону, 1929.

169. Жирмунский В.М., Зарифов Х.Т. Узбекский народный героический эпос. М., 1947.

170. Жирмунский В.М. Эпическое творчество славянских народов и проблемы сравнительного изучения эпоса. М., 1958.

171. Жирмунский В.М. Сказание об Алпамыше и богатырская сказка. М., 1960.

172. Жирмунский В.М. Введение в изучение эпоса «Манас», «Киргизский героический эпос Манас».1961.

173. Жирмунский В.М. Народный героический эпос. Сравнительно-исторические очерки. M.-JL, 1962.

174. Жирмунский В.М. К вопросу о международных сказочных сюжетах // Историко-филологические исследования. К 75-летию акад. Н.И.Конрада. М., 1967.

175. Житков Б. Рассказы о животных. Грозный, 1939.

176. Захаров А. Ингушская богиня Тушоли и Лукиана // ИИНИИ, Вып. 2. Т.1У. Орджоникидзе-Грозный.

177. Зеленин Д.К. Кое-что о сказочниках и сказках Екатеринбургского уезда Пермской губернии. Вступительная статья к сб. «Великорусские сказки Пермской губернии».Пг., 1914.

178. Зеленин Д.К. Кое-что о сказочниках Вятской губернии. Вступительная статья к сб. «Великорусские сказки Вятской губернии», Пг., 1915.

179. Зеленин Д.К. Татемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов. М.-Л., 1937.

180. Зиссерман А.Л. Двадцать пять лет на Кавказе, ч.1, СПб., 1879.

181. Золотарев A.M. Родовой строй и первобытная мифология. М.,

182. Зухба C.B. К вопросу о взаимоотношениях героического эпоса онартах с волшебной сказкой (рук.) /архив автора/.

183. Зыбковец В.Ф. О черной и белой магии. М., 1963.

184. Инал-Ипа Ш.Д. Об абхазских сказаниях // Труды Абхазского НИИ. Сухуми, Вып. 23. 1949.

185. Инал-Ипа Ш.Д. Нартский эпос абхазов. В кн.: «Нартский эпос», Орджоникидзе, 1957.

186. Инал-Ипа Ш.Д. Абхазы. Историко-этнологические очерки. Сухуми, 1960.

187. Ипполитов А.П. Суеверия и предрассудки горцев чеченского племени // ССКГ, Вып. 1. 1868.

188. Ипполитов А.П. Этнографические очерки Аргунского округа // ССКГ, Вып. 1. 1868.

189. Каев A.A. Основные теории в истории изучения сказок. В кн.: «Русское поэтическое творчество». М., 1969.

190. Каев A.A. Глава «Народные сказки» в учебнике «Русская литература», ч.1. М., 1958.195. «Кавказский этнографический сборник». Тифлис, 1968.

191. Калоев Б.А. Некоторые этнографические параллели к осетинскому нартскому эпосу // «Сказания о нартах — эпос народов Кавказа». М., 1969.

192. Калинников И. Сказочники и их сказки // «Живая старина» за 1915 и 1916 гг.

193. Караулов H.A. Сведения арабских писателей о Кавказе, Армении и Азербайджане // СМОМПК. Вып. XXXI. Тифлис, 1902.

194. Карнаухова И.В. Сказочники и их сказки в Заонежье // Сборник Института истории искусств. Л., 1927.

195. Каскабасов С.А. Казахская волшебная сказка. Алма-ата, 1972.

196. Кашкин В.Ш. Русская народная сказка. М., 1959.

197. Кероглы Х.Г. Огузский героический эпос. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филолог, наук. М., 1969.

198. Киреева Л.С. Поэтические жанры народного творчества терских казаков. В кн.: Жанры фольклора народов Дагестана. Махачкала, 1979.

199. Ковалевский М.М.Современный обычай и древний закон. М.,1886.

200. Колмачевский Л.З. Животный эпос на Западе и у славян. Казань,1882.

201. Колесницкая М.М. Загадка в сказке // Уч. зап. ЛГУ, Вып.2., № 81,1941.

202. Комаров М.Н. Экскурсы в сказочный мир. М., 1886.

203. Конкка У.С., Тупицына A.C. Карельские народные сказки (южн. Карелия). М.-Л., 1967.

204. Корзун В.Б. У истоков искусства слова // «Чудесные родники». Грозный, 1963.

205. Корзун В.Б. Фольклор горских народов Северного Кавказа. Грозный, 1968.

206. Конкка У.С. Карельские народные сказки. Петрозаводск, 1959.

207. Косвен М.О. Этнография и история Кавказа. М., 1961.

208. Кравцов Н.И. Искусство психологического изображения в русском народном поэтическом творчестве // Фольклор как искусство слова. Вып. 2.М., 1969.

209. Крупнов Е.И. К истории Ингушии // ВДИ, М., № 2.1939.

210. Крупнов Е.И. О состоянии и задачах изучения археологии Кавказа // КСИИМК. Вып. 60. М. 1955.

211. Крупнов Е.И. Древняя история и культура Кабарды. М., 1957.

212. Крупнов Е.И. Древняя история Северного Кавказа. М., 1960.

213. Крупнов Е.И. О чем говорят памятники материальной культуры. Грозный, 1961.

214. Крупнов Е.И. Изучение нартского эпоса и археологии // Археолого-этнографический сборник. Т.7, Вып. 1. Грозный, 1966.

215. Крупнов Е.И. Средневековая Ингушетия. М., 1971.

216. Клингер В. Сказочные мотивы в истории Геродота. Киев, 1903.

217. Кумыкский фольклор. Сост., автор предисл. и комме нт. А.М.Аджиев. Махачкала, 2004.

218. Курбанов М. М. Поэтическое наследие дореволюционного Тбасарана. Махачкала, 1986.

219. Курбанов М.М. Эпические жанры табасаранского фольклора. Махачкала, 1993.

220. Курбанов М.М. Душа и память народа. Жанровая система табасаранского фольклора и ее историческая эволюция. Махачкала, 1996.

221. Кушева E.H. Народы Северного Кавказа и их связи с Россией в ХУ1-ХУ11 вв. М., 1963.

222. Кузьмина В.Д. «Сказка о Бове» в обработке А.Н.Радищева. Сб. «Проблемы реализма в русской литературе ХУ111 в.», M.-JL, 1940.

223. Кулжинский Я.С. Как сложилась сказка о Кирилле Кожемяке. Киев, 1911.

224. Лазутин С.Г. Поэтика русского фольклора. М., 1989.

225. Лазутин С.Г. Поэтика удивительного в сказках // Вопросы литературы и фольклора. Воронеж, 1973.

226. Лаудаев У. Чеченское племя // ССКГ, Тифлис, Вып. У1. 1872.

227. Леонтович Ф.И. Адаты Кавказских горцев. Т.2. Одесса, 1883.

228. Летописи государственного Литературного Музея, кн. 6. М., 1939.

229. Ленский Б. Сказка в педагогическом отношении // «Семья и школа», № 10, 1880.

230. Лихачев Д.С. Замкнутое время сказки // Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. Л., 1967.

231. Лихачев Д.С. Внутренний мир художественного произведения // «Вопросы литературы», № 8. 1968.

232. Лопатинский Л.Г. Кабардинские тексты // СМОМПК, Вып. XII. Тифлис, 1891.

233. Лопатинский Л. Комментарий к ингушским и чеченским текстам // СМОМПК, Т.Т. ХХУ111, XX1X, 1900-1901.

234. Лосев А.Ф. Античная мифология. М., 1957.

235. Лосев А.Ф. Мифология // «Философская энциклопедия», Т.З, М.,1964.

236. Магическая поэзия народов Северного Кавказа. Сб.статей. Сост., предисловие Х.М.Халилова. Махачкала, 1989.

237. Магомедов З.Н. Социально-исторические песни табасанранцев и дагестанских азербайджанцев в их взаимосвязи // Всероссийская научно-практическая конференция «Современные проблемы общественно-гуманитарных наук.», МГОУ. Махачкала, 2009, 27-28 марта.

238. Магомедов З.Н. Об игровых детских песнях табасаранцев и дагестанских азербайджанцев // Всероссийская научная конференция «Фольклор в контексте культур», ДГПУ, Махачкала, 2009, 12 марта.

239. Максимов Е. Чеченцы. «Терский сборник», СПб, Вып. 3. 1893.

240. Мальсагов Д.Д. Современное состояние искусства в Ингушетии // «Революция и горец» № 2. Ростов-на-Дону, 1932.

241. Мальсагов Д.Д. О едином чечено-ингушском литературном языке // «Революция и горец» № 5. Орджоникидзе, 1933.

242. Мальсагов Д.Д. К постановке изучения чеч.-инг. фольклора //

243. Революция и горец» № 5. Орджоникидзе, 1933.

244. Мальсагов Д.Д. О некоторых непонятных местах в «Слове о полку Игореве» // ИЧИНИИИЯЛ, Т.1, Вып. 2. Грозный, 1959.

245. Мальсагов Д., Зязиков Б. Фольклор ингушей и чеченцев. В кн.: «Очерки истории советской ингушской литературы». Грозный, 1961.

246. Мальсагов Д.Д., Ошаев Х.Д. Устное поэтическое творчество чечено-ингушского народа. «Очерки истории чечено-ингушской литературы», Грозный, 1963.

247. Мальсагов А.О. О нарт-орстхойском эпосе ингушей и чеченцев. В кн.: «Сказание о нартах эпос народов Кавказа. М., 1969.

248. Мальсагов А.О. Нарт-орстхойский эпос вайнахов. Грозный, 1970.

249. Марковин В.И. В стране вайнахов. М., 1969.

250. Марков Н.В. Обзор трудов В.Ф.Миллера по народной словесности, 1916.

251. Марр Н.Я. Кавказская поэзия и ее технические основы, Т.З, Тбилиси, 1946.

252. Марр Н.Я. ЦГАЛИ, ф.800, on. 1, № 277, с. 19.

253. Марр Н.Я. и Смирнов Я.И. Вишапы // ТГАИМК, Т.1, М.-Л., 1931.

254. Марр Н.Я. Кавказская поэзия и ее технические основы. Литературные разыскания. Т.6, Тбилиси, 1960.

255. Мамиева Н. Сатана в осетинском народном эпосе. Орджоникидзе,1971.261. «Материалы и исследования по балкарской диалектологии, лексике и фольклору». Нальчик, 1962.

256. Мартиросиан Г.К. Нагорная Ингушетия // ИПНППК, Владикавказ,1.!1929, Т.11-111, 1930.I

257. Медриш Д.Н. Слово и событие в русской волшебной сказке // Русский фольклор. Вып. 14. М.-Л., 1974.

258. Мелетинский Е.М. Мифологический и сказочный эпосмеланезийцев. «Океанийский сборник». М., 1957.

259. Мелетинский Е.М. Место нартских сказаний в истории эпоса. Сб. «Нартский эпос. Материалы совещания 19-20 октября, 1956». Орджоникидзе, 1957.

260. Мелетинский Е.М. О генезисе и путях дифференциации эпических жанров. «Русский фольклор. Материалы и исследования», Т.У, M.-JL, 1960.

261. Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. М., 1963.

262. Мелетинский Е.М., Неклюдов С.Ю., Новик Е.С., Игал Д.М. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Труды по знаковым системам. Вып. 14. Тарту, 1969.

263. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. М., 1958.

264. Мелетинский Е.М. Миф и сказка // Мелетинский Е.М. Избранные статьи. Воспоминания. М., 1998.

265. Мещанинов И.И. Каменные статуи рыб-вампалов на Кавказе и в Северной Монголии // ЗКВ, Т.1. М., 1928.

266. Микава Н. Сказки и легенды гор. М., 1960.

267. Миллер В.Ф. Осетинские этюды. 4.1-3. М., 1881-1887.

268. Миллер В.Ф. Кавказские предания о великанах, прикованных к горам //ЖМНП. СПб., январь, 1883.

269. Миллер В.Ф. Кавказские легенды // «Труды этнографического отдела имп.общества любителей естествознания, антропологии и этнографии». Кн. У11. М., 1886.

270. Миллер В.Ф., Харузин H.H. Сказки, записанные в ингушском ауле Цори // Этнографическое обозрение. Вып. 3. М., 1888.

271. Миллер О. Опыт исторического обозрения русской словесности с хрестоматией, расположенной по эпохам. 4.1, вып.1 (от древнейших времен до татарщины). Изд. 2, СПб., 1865 (глава о сказках).

272. Миллер В.Ф. Восточные и западные родичи одной русской сказки. «Труды этнографического отдела общества любителей естествознания,антропологии и этнографии». Вып. 1У. 1877.

273. Миллер В.Ф. Всемирная сказка в культурно-историческом освещении // «Русская мысль», №11. М., 1893.

274. Миллер В.Ф. Кавказские сказания о циклопах // «Этнографическое обозрение», Вып. 1У. М., 1890.

275. Миллер В.Ф. Сказки Веталы из области Восточного фольклора // Сборник «Дело», М., 1899.

276. Миллер В.Ф. Кавказские параллели к фригийскому мифу о рождении из камня (земли) // «Этнографическое обозрение.Вып. 3. М., 1908.

277. Миллер В.Ф. Всемирная сказка в культурно-историческом освещении // «Русская мысль», № 11. 1893.

278. Миллер В.Ф. Экскурсы в область русского народного эпоса, приложение № 1. Кавказско-русские параллели // Этнографическое обозрение № 3. М., 1891.

279. Митрофанова В.В. Специфика русских народных загадок и их связь с другими жанрами фольклора. «Специфика фольклорных жанров. Русский фольклор». Т.Х. M,-J1., 1966.

280. Митрофанова В.В. Художественный образ в загадках // Современные проблемы фольклора. Вологда, 1971.I

281. Мингажетдинов М.Х. Сказочные мотивы в башкирских легендах и преданиях. В кн.: Традиции и новаторство в литературе и устном народном творчестве. Вып. 2. Уфа, 1972.

282. Молдавский Д.М. Русская народная сатира. Л., 1967.

283. Молдавский Д.М. Русская сатирическая сказка. М.-Л., 1955.

284. Мунчаев P.M. Новые данные по археологии Чечено-Ингушетии // КСИА. Вып. 84. М., 1961.

285. Мунчаев P.M. Древнейшая культура северо-восточного Кавказа // Советская археология №3, 1962.

286. Нагишкин Д.Д. Сказка и жизнь. Письма в сказке. Детгиз. М.,

287. Назаревеч А.Ф. Отобранное по крупицам. Махачкала, 1958.

288. Лазаревич А.Ф. В мире горской сказки. Махачкала, 1962.

289. Недельский В. и Францев Ю. Миф о страдающем боге. М., 1934.

290. Неелов Е.М. Сказка, фантастика, современность. Петрозаводск,1987.

291. Неклюдов С.Ю. Богатырская сказка. Тематический диапазон и сюжетная структура // Проблемы фольклора. М., 1975.

292. Никифоров А.И. К вопросу о мифологическом изучении сказки. Сообщение отд. русск.яз. и словесности, Ан СССР, Т.1, №8, JL, 1928.

293. Никифоров А.И. Сказка, ее бытование и носители. В кн.: «Русские народные сказки». M.-JL, 1930.

294. Никифоров А.И. Мотив. Функция, стиль и массовый рефлекс в сказке. АН СССР, М.-Л., 1934.

295. Никифоров А.И. Чукотский сказочник и русская сказка. Памяти В.Г.Богораза// Сборник статей. М.-Л., 1937.

296. Новикова А.Н. и Оссовецкий А.О. Сказки Куприянихи. Воронеж,1937.

297. Новиков В.Н. Сатира в русской волшебной сказке записи XIX-начала XX века. «Русский фольклор. Материалы и исследования», Т.2, М.-Л.,1957.

298. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.,1974.

299. Новиков Н.В. К художественной специфике восточнославянской волшебной сказки. В кн.: «Отражение межэтнических процессов в устной прозе». М., 1979.

300. Озаровская О.Э. Бабушкины старины. (Характеристика творчества сказочницы М.Д. Кривополеновой). М., 1922.

301. Ольденбург С.Ф. Собирание русских народных сказок в последнеевремя // «Журнал Министерства народного просвещения», авг., 1916.

302. Ольденбург С.Ф. Странствие сказки «Восток» кн. 4, М., 1924.

303. Онучков Н.Е. Северные сказки, СПб, 1908.

304. Опульский Н.П. Л.Н.Толстой на Кавказе. Орджоникидзе, 1960.

305. Османов З.М. Фольклоризм в поэме С.Рабаданова «Дочь мельника». В кн.: Взаимосвязи фольклора и литературы народов Дагестана. Сост. А.М.Абдурахманов. Махачкала, 1986.

306. Очерки истории Чечено-Ингушской АССР, ч.1, Грозный, 1967.

307. Ошаев Х.Д. Очерк начала революционного движения в Чечне. Грозный, 1927.

308. Ошаев Х.Д. Из устного творчества чеченцев. Грозный, 1933.

309. Перетц В.Н. Несколько данных к объяснению сказаний о провалившихся городах. Киев, 1904.

310. Пожидаев В.Н. Горцы Северного Кавказа. Ингуши, чеченцы, хевсуры, осетины, кабардинцы. Краткий историко-этнографический очерк. М.-Л., 1926.

311. Поливка Ю.И. Баба хуже черта // «Русский филологический вестник», № 2. 1910.

312. Померанцева Э.В. Русская народная сказка. М., 1963.

313. Померанцева Э.В. Некоторые особенности русской пореформенной сказки // «Советская этнография», № 4. 1956.

314. Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. М., 1965.

315. Померанцева Э.В. О русском фольклоре. М., 1977.

316. Попов Ив. Ичкеринцы // ССТО, вып.1. Владикавказ, 1878.

317. Потанин Г.Н. Восточные мотивы в средневековом европейском эпосе. М., 1899.

318. Потанин Н.Г. Восточные параллели к некоторым русским сказкам // Этнографическое обозрение», № 8.

319. Проблемы мифологии и верований народов Дагестана: Сб. ст. /

320. Сост. М.Р.Халидова. Махачкала, 1988.

321. Проблема межжанровых взаимосвязей в фольклоре народов Дагестана. Махачкала. Сост. Ф.А.Алиева. 1990.

322. Предание чеченцев и ингушей о кровной мести // Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями. М., 1977.

323. Приключения нарта Сасрыквы и его девяносто девяти братьев. Абхазский народный эпос. М., 1962.

324. Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. Сб.ст. Сост. М.Р.Халидова. Махачкала, 1988.

325. Прозаические жанры фольклора народов СССР. Минск, 1974.

326. Пропп В .Я. Морфология сказки. М., 1928.

327. Пропп В.Я. Мотив чудесного рождения «Ученые записки». ЛГУ. Л., Вып. XII. 1941.

328. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1946.

329. Пропп В.Я. Указатель сюжетов / Помещен в приложении к третьему тому «Народных русских сказок» А.Н.Афанасьева, изд. 7, М., 1957.

330. Пропп В.Я. Русский героический эпос. М., 1958.

331. Пропп В.Я. Предисловие и примечания к «Народным русским сказкам» А.Н.Афанасьева. М., 1958.

332. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976.

333. Пушкарев Л.Н. Труд как основа социальных идеалов в традиционной волшебной сказке. (Труды Института этнографии им. Н.Н.Миклухо-Маклая). Т.ХХ, М., 1953.

334. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. М.-Л., 1976.

335. Поэтика фольклора народов Дагестана / Сост. А.М.Аджиев. Махачкала, 1981.

336. Пынин А.Н. О русских народных сказках // «Отечественные записки», кн. 4 и 5. 1856.

337. Пынин А.Н. Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских. «Записки второго отделения Академии наук», т.1У, Спб., 1858.

338. Россикова Р. Путешествие по центральной части горной Чечни. Записки Кавказского отдела императорского русского географического общества. Тифлис, 1896.

339. Рошияну Н. Традиционные формулы сказки. М., 1974.

340. Рклицкий В.М. К вопросу о нартах и нартских сказаниях // «Известия осетинского научно-исследовательского института краеведения». Вып. 2. Владикавказ, 1927.

341. Рукописный фонд Гос.музея Л.Н.Толстого. Материалы Хаджи-Мурата. с. 1 п.2. 1896.

342. Русское народное поэтическое творчество. Т.1. М.-Л., 1953.

343. Русская сатирическая сказка. М., 1958.

344. Русский антицерковный фольклор. В кн.: Русское народное поэтическое творчество против церкви и религии. М.-Л., 1961.

345. Рыбникова М.А. Народная сказка в начальной школе // «Начальная школа», № 12. 1937.

346. Савушкина Н.И. Изображение внутреннего мира человека в русской социально-бытовой сказке // Фольклор как искусство слова. Вып. 2. М., 1969.

347. Савушкина Н.И. Гиперболизация в социально-бытовых сатирических сказках // Фольклор как искусство слова. Вып. 3. М., 1975.

348. Савушкина Н.И. Эпитет в бытовой сказке // Эпитет в русском народном творчестве. М., 1980.

349. Савченко C.B. Русская народная сказка. История собирания и изучения. Киев, 1914.

350. Садулаев Б.С. Волшебные сказки вайнахов. (Автореферат кандидатской диссертации). Алма-Ата, 1980.

351. Салакая Ш. Абхазский героический эпос. Тбилиси, 1966.

352. Светлов В. Семь сыновей вьюг // СПб., 1903.

353. Семенов Л.П. Чах Ахриев. Первый ингушский краевед // ИИНИИК, Вып. 1. Владикавказ, 1828.

354. Семенов Н. Сказки и легенды чеченцев. С предисловием и замечаниями собирателя. Владикавказ, 1882.

355. Семенов Н. «Сказка о трех братьев, из которых двое было умных, а третий дурак» // Газ. «Кавказ» № 44, 1880.

356. Семенов Н. Туземцы северо-восточного Кавказа // СПб, 1895.

357. Семенов Л.П. Мавзолей Борога-каш // ИИНИИК, Т.1. Владикавказ, 1928.

358. Семенов Л.П. Ингушская и чеченская народная словесность // Известия ИИНИИК,Вып. 1. Владикавказ, 1928.

359. Семенов Л.П. Археологические и этнографические разыскания в Ингушетии в 1925-1932 годах. Грозный, 1963.

360. Семенов Л.П. Нартские памятники в фольклоре ингушей и осетин. Владикавказ, 1930.

361. Семенов Л.П. К вопросу о мировых мотивах в фольклоре ингушей и чеченцев // Сб. АН СССР академику Я.Марру. М., 1935.

362. Семенов Л.П. Фригийские мотивы в древней ингушской культуре // ЧИНИИЯЛ, Вып. 1. Грозный, 1959.

363. Сказки Куприянихи / Запись и комментарий А.М.Новиковой и И.А.Оссовецкого. Воронеж, 1937.

364. Симани П.К. Сказки о Петре Великом в записях 1745-1754 годов // «Живая старина», Вып. 1,2. 1903.

365. Скитский Б.В. Нартский эпос как исторический источник // Сб.: «Нартский эпос». Дзауджикау, 1949.

366. Скитский Б.В. К вопросу о феодальных отношениях в истории ингушского народа//Известия НИИИЯЛ. Т. 1. Грозный, 1959.

367. Синовский В.В. Северные сказки // «Журнал Министерства народного просвещения». № 10. 1913.

368. Сорипиль М.О. Народная русская сказка в литературной обработке конца ХУ11 -начала ХУ111 вв.// «Труды отдела древнерусской литературы Института русской литературы Академии наук СССР». M.-JL, Т.8. 1951.

369. Смирнов И.Н. Вотяки. Историко-этнографический очерк. Казань,1890.

370. Смирнов A.M. Иванушка-дурачок // «Вопросы жизни», № 12.1905.

371. Смирнов A.M. Сборник Великорусских сказок архива Русского Географического общества. Вып. 1,2. 1917.

372. Смирнов-Кутачевский. Творчества слова в народной сказке // «Художественный фольклор». Вып. 2,3. М., 1927.

373. Смирнова Я.С. Военная демократия в нартском эпосе // «Советская этнография», № 6. 1959.

374. Современный фольклор народов Дагестана. Сост. ¡Х.М.Халилов. Махачкала, 1983.

375. Сокольский В. Архаические формы семейной организации у кавказских горцев // Журнал Мин. Нар. Проев, вып. 11. 1881.

376. Соколов Ю.М. Сказки о попах. Предисловие к сб. «Поп и мужик», «Academia», M.-JL, 1931.

377. Соколов Ю.М. Сказки о барах. Предисловие к сб. «Барин и мужик», «Academia». M.-JL, 1932.

378. Соколов Ю.М. Жизнь и научная деятельность Александра Николаевича Афанасьева. «Academia». M.-JL, 1934.

379. Соколов Ю.М. Русский фольклор. Сказки. Изд. Бюро Заочного обучения при педфаке, МГУ. Вып. 2. М., 1930.

380. Соколов Ю.М. Русский фольклор. Учпедгиз. М., 1938.

381. Соколов Ю.М. Русский фольклор. М., 1941.

382. Станишевский В. Путешествие по Чечне // Газ. «Кавказ», № 54,56.

383. Сумцов Н.Ф. Песни и сказки о живом мертвеце. Типография Г.Т.Корчак. Киев, 1894.

384. Сумцов Н.Ф. Сказание о провалившихся городах. Харьков, 1896.

385. Сумцов Н.Ф. Сказки. Статья в «Энциклопедическом словаре» Брокгауза-Эфрона, полутом 59, 1900.

386. Суханвердов А. Перечень и краткое изложение материалов по фольклору народов Азербайджана и прилегающих стран из наследия Л.Г.Лопатинского. № 4. Баку, 1927.

387. Тарасенкова Е.Ф. Жанровое своеобразие русских народных сатирических сказок // Русский фольклор. Вып. 2. М.-Л., 1957.

388. Тейлор Эдуард Бернет. Первобытная культура. Перевод с английского. Под ред. С предисловием и примечаниями проф.

389. B.К.Никольского. М., 1939.

390. Традиционный фольклор народов Дагестана / Отв. Ред. Г.Г.Гамзатов, У.Б.Далгат. М., «Наука», 1991.

391. Толстой Л.Н. ПСС в 90 г., Т.46. Дневник (1846-1864). М., 1837. 396 Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании.1. М.-Л., 1959.

392. Трубецкой Н.С. «Иное царство» и его искатели в русской народной сказке // Литератруная учеба, кн. 2. 1990.

393. Тресков И.В. Фольклорные связи Северного Кавказа. Нальчик,1963.

394. Тронский И.М. Античный миф и современная сказка. Сб. в честь

395. C.Ф.Ольденберга). Л., 1934.

396. Туганов М.С. Кто такие нарты? // ИСОНИИ. Владикавказ, Вып. 1.

397. Тудоровская Е.А. «Сказка» (Издания сказок ХУ111-первой половины XIX в», «Волшебная сказка», «Сказки о животных». В кн.: «Русское народное поэтическое творчество». АН СССР, Т.1. M.-JL, 1953.

398. Тудоровская E.H. Некоторые черты доклассового мировоззрения в русской народной волшебной сказке. Русский фольклор. Материалы и исследования. Изд. АН СССР, М., 1960.

399. Тудоровская Е.А. О структуре волшебной сказки // Русский фольклор. Вып. 13. Л., 1972.

400. Туркаев Х.В. Исторические судьбы литератур чеченцев и ингушей. Грозный, 1978.

401. Турсунов Е.Д. Генезис казахской бытовой сказки. Алма-Ата, 1973.

402. Услар П.К. Кое-что о словесных произведениях горцев // ССКГ, Вып.1, Тифлис, 1868.

403. Услар П.К. Древнейшие сказания о Кавказе. «Сочинения барона П.К.Услара». Тифлис, 1881.

404. Услар П.К. Этнография Кавказа. Языкознание, ч.2. Чеченский язык. Т.2. Тифлис, 1888.

405. Фарфоровский С. Чеченские этюды // ССКГ, Т.2. Тифлис, 1912.410. «Фольклор Азербайджана и прилегающих стран». Т.2. Под редакцией проф. А.В.Багрия. Баку, 1930.

406. Фольклор Воронежской обоасти / Сост. В.А.Тонков. Воронеж,1956.

407. Фольклор и этнография. Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л., 1977.

408. Формозов A.A. Памятники первобытного искусства на территории СССР. М., 1966.

409. Халидова М.Р. Малые дидактические жанры аварского фольклора. Махачкала, 1974.

410. Халидова М.Р. Устное народное творчество аварцев. Махачкала.1. Изд. ДНЦ РАН, 2004.

411. Халатьянц Г.А. Общий очерк народных армянских сказок // СМЭ. Вып. 1.М., 1885.

412. Халилов Х.М. Устное народное творчество лакцев. Махачкала. ДНЦ РАН, 2004.

413. Халилов Х.М. Лирика народов Дагестана: взаимосвязи, типология и этническая специфика. Махачкала. ДНЦ РАН, 2004.

414. Халилов X. М. Фольклор Дагестана как социокультурная реальность // Всероссийская конференция «Фольклор в контексте культуры». Махачкала, 2009, 12 марта.

415. Халилов X. М. Святость и чудеса шейха Джамалутдина. // Всероссийская научно-практическая конференция. МГОУ. Махачкала, 2009. 27 марта.

416. Халилов X. М. Взаимосвязи словесного и музыкального исполнительства // Всероссийская научно-практическая конференция «Фолькор и народное исполнительство.», Махачкала, 2009, 26 апреля.

417. Харузин Н. По горам Северного Кавказа // Вестник Европы, 1888, октябрь.

418. Харчев В. Сказка старая, сказка новая. // Север, № 12. 1978.

419. Хицунов П. Древние христианские памятники на Северном Кавказе // Газ. «Кавказ», № 41, 1847.

420. Христианович В.П. Горная Ингушетия. К материалам по экономике альпийского ландшафта. Ростов-на-Дону, 1928.

421. Христенко М.А. Путешествие в волшебную страну // Литература в школе, №2. 1991.

422. Чеботарева В. Волшебные сказки чеченцев и ингушей // Известия НИИИЯЛ, Т.9, вып. 3. Грозный, 1964.

423. Чиковани М.Я. Народный грузинский эпос о прикованном Амирани. М., 1966.

424. Чиковани М.Я. Нартские сюжеты в Грузии (параллели и отражения). «Сказания о нартах эпос народов Кавказа». М., 1969.

425. Чистов К.В. Заметки о сборнике Н.Е.Онучкова «Северные сказки». Труды Карельского филиала Академии наук СССР // Вопросы литературы и народного творчества, Вып. 8. Петрозаводск, 1957.

426. Чистов К.В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. М., 1964.

427. Чистов К.В. Специфика фольклора в свете теории информации // Типологические исследования по фольклору. Сб.ст. памяти В.Я.Проппа. М., 1975.

428. Чурсин Г.Ф. Культ мертвых на Кавказе // «Кавказ», № 97. 1901.

429. Чурсин Г.Ф. Культ железа на Кавказе. «Кавказ», № 173. 1901.

430. Чурсин Г.Ф. Амулеты и талисманы кавказских народов // СМОМПК, вып. 46, Махачкала, 1928.

431. Цагарели А. Амазонки на Кавказе // Газ. «Кавказ», № 146. 1870.

432. Цечоева Л.Х. Сатирические сказки вайнахов // Альм. «Утро гор», №3. 1970.

433. Цечоева Л.Х. Сказки вайнахов о друзьях-побратимах // Альм. «Орга», № 4. 1970.

434. Цечоева Л.Х. Народные сказки вайнахов. (Автореферат кандидатской диссертации). Махачкала, 1971.

435. Цечоева Л.Х. Тема труда в фольклоре вайнахов // Альм. «Утро гор», № 4. 1971.

436. Цечоева Л.Х. Фольклор в романе И.Базоркина «Из тьмы веков» // Альм. «Орга», № 3. 1971.

437. Цечоева Л.Х. Взаимосвязь фольклорных жанров // Альм. «Орга», №4. 1973.

438. ЦГАЛИ СССР, Ф 1420, оп. 1, ед.хр. № 274, стр. 116-118, 158-161.

439. Цивьян Т.В. К семантике пространственных элементов вволшебной сказке // Типологические исследования по фольклору. Сб.ст. памяти В.Я.Проппа. М., 1975.

440. Шавхелишвили А.И. Из истории взаимоотношений между грузинским и чечено-ингушским народами ( с древнейших времен до ХУ века). Грозный, 1963.

441. Шамилев А. К вопросу о христианстве у чеченцев и ингушей // ЧИНИИЯЛ, Грозный. Т. 3, Вып. 1. 1959.

442. Шанаев Джантемир. Нартские сказания // ССКГ, Вып. 7. Тифлис,1873.

443. Шастина Е.И. К вопросу о новых принципах изображения сказочного мира современными сказочниками // Фольклор народов РСФСР. Сб.ст. Уфа, 1976.

444. Шегрен A.M. Религиозные обряды осетин, ингушей и их соплеменников //Газ. «Кавказ», № 27-30. Тифлис, 1846.

445. Шомина В.Г. Романтизм и народная сказка // Проблемы романтического метода и стиля // Межвуз. Тематич. Сб. Калинин, 1980.

446. Шиллинг Е. Ингуши и чеченцы. В кн.: Религиозные верования народов СССР, т.2. М.-Л., 1931.

447. Шкловский В.Б. Связь приемов сюжетосложения с общими приемами стиля // Поэтика. Пг., 1919.

448. Щеблыкин П. Искусство ингушей в памятниках материальной культуры // ИИНИИК, Вып. 1, 1928.

449. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М., 1953.

450. Эльдарханов Т. Чеченские тексты // СМОМПК. Вып. 28, Тифлис,1900.

451. Эльдарханов Т. Чеченские тексты // СМОМПК. Вып. 29, Тифлис,

452. Эльмурзаев С.Ч. Некоторые сказания о нартских памятникахчеченцев и ингушей // ИЧИНИИИЯЛ, Т.4. 1964.

453. Эльмурзаев С.Ч. Общее и специфическое чечено-ингушских сказаний о кавказском эпосе. «Нарты» // ИЧИНИИИЯЛ. Т.5, Вып. 3. 1968.

454. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. М., 1974.

455. Яковлев Н.Ф. Ингуши. Грозный, 1925.

456. Яковлев Н.Ф. К вопросу об общем наименовании родственных народов. «Записки Северо-Кавказского горского научно-исследоват. Ин-та». Т.1 Ростов-на-Дону, 1928.

457. Яковлев Н.Ф. Языки и народы Кавказа. Заккнига, 1930.

458. Янчук H.A. К истории и характеристике женских типов в героическом эпосе. «Юбилейный сборник в честь З.Ф.Миллера». М., 1900.

459. Яндаров А.Д. Ингушский просветитель Чах Ахриев. Грозный,1968.И

460. Абхазские сказания. Сост. Б.В.Шинкуба. Сухуми, 1961.

461. Абхазские сказки. Сост. и перевод с абхазск. Х.С.Бгажба. Сухуми,1965.

462. Абхазские сказки. Сост. Ш.Х.Салакая и К.С.Шакрыл. М., 1976.

463. Абазинские сказки. Сост. Т.Табулов, К.Шакрыл. Черкесск, 1955.

464. Абаев В.И. Осетино-вайнахские параллели. // ЧИНИИИЯЛ. Г.1. Вып. 3. Грозный, 1959.

465. Аварские сказки. Перевод с аварского М.Саидова и У.Далгата. М.,1965.

466. Аварские народные сказки. Сост. и автор прим. Д.М.Атаев. М.,1972.

467. Аварские народные сказки. Сост., авт. Предисл. и примеч. А.М.Абдурахманов, М.Р.Халидова. Махачкала, 1990.

468. Адыгейские тексты П. Тамбиева // СМОМПК. Вып. XXI, Тифлис.

469. Альманах «Лоаман 1уйре» (Утро гор) № 1, Грозный, 1961.

470. Альманах «Лоаман 1уйре» (Утро гор) № 1, Грозный, 1962.

471. Альманах «Лоаман 1уйре» (Утро гор) № 1, Грозный, 1963.

472. Альманах «Ломан 1 уйре» (Утро гор) № 1, Грозный, 1964.

473. Альманах «Лоаман 1уйре» (Утро гор) № 1, Грозный, 1965.

474. Альманах «Лоаман 1уйре» (Утро гор) № 1, Грозный, 1966.

475. Альманах «Лоаман 1уйре» (Утро гор), № 1, Грозный, 1967.

476. Аушев М., Хашагульгов М. Букварь. Грозный, 1939 (инг.яз.).

477. Аушев М. Хашагульгов М. Букварь. Грозный, 1941 (инг.яз.).

478. Армянский фольклор. Сост. и пер. Г.О. Карапетяна. М., 1979.

479. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в 3-х т. М., 1958.

480. Баранов Е.З. Легенды Кавказа. М., 1913.

481. Баранов Е.З. Сказки кавказских горцев. М., 1913.

482. Баранов Е.З. Ингушские сказки // СМОМПК. Вып. 32. 1903.

483. Бадуев С. «Патимат». В кн.: «Огненная гора». Грозный, 1967.

484. Базоркин И. Из тьмы веков. Грозный, 1968.

485. Бартоломей Ив. Чеченский букварь. Тифлис, 1866.

486. Вайнахский фольклор. Т.1, Орджоникидзе, 1932.

487. Вайнахский фольклор. Т. 11, Орджоникидзе, 1933.

488. Волков P.M. Сказка. Разыскания по сюжетосложению народнойIсказки. Т. 1, Одесса, 1924.

489. Волшебные сказки Братьев Гримм. Грозный, 1940.

490. Всех перехитрил. Чеч. сказка // «Наука и религия», № 8., 1962.

491. ГалицаМ.М. Сказки зеленых гор. «Карпаты», Ужгород, 1966.

492. Гатцук В. Жемчужное ожерелье. Кавказские сказки. Вып. 1. М.,

493. Грузинские народные сказки. Сост. и перевод Н.К.Долидзе.1. Тбилиси, 1960.

494. Даргинский фольклор: из серии «Фольклор народов Кавказа». Сост. и перевод на русск. яз. Ф.О. Абакарова. Тбилиси, 1999.

495. Дега г1оз. (Радость сердца). Сост. Б.Х.Зязиков, О.А.Мальсагов. Фрунзе, 1957.

496. Детские сказки. Грозный, 1928.

497. Ингушский фольклор. Сост. X. Б. Муталиев, X. Осмиев. Грозный,1937.

498. Ингушский фольклор. Грозный, 1940 (инг.).

499. Ингушский фольклор. Сост. Х.Осмиев. Грозный, 1959.

500. Ингушские сказки о животных. Сост. Д.Д.Мальсагов и Б.Х.Зязиков. Грозный, 1961.

501. Ингушский фольклор. Т.П. Сост. Абу Мальсагов. Грозный, 1967 (инг.яз.).

502. Ингушские пословицы. Сост. И.А.Дахкильгов. Грозный, 1968 (инг.).

503. Ингушский фольклор. Сост. И.А.Дахкильгов. Грозный, 1977.

504. Илле тамаш (Удивительные песни). Сост. А.О.Мальсагов. Грозный, 1990.

505. Ингушский фольклор. Сост. А.Х.Танкиев. Грозный, 1991.

506. Ингушские сказания, мифы, легенды, сказки и пословицы. Сост. И.А.Дахкильгов. Саратов, 1998.

507. Ингушский фольклор. Сост. Абу Мальсагов. Магас, 2002 (инг.яз.).

508. Ингушский фольклор. Сост. Л.Х.Танкиева. Магас, 2004 (инг.яз.).

509. Казахские народные сказки. Сост. В.Сидельников. М., 1952.

510. Кабардинский фольклор. Вст. Статья, коммент. М.Е.Талпа. М.-Л.,1936.

511. Комаров A.M. Экскурсы в сказочный мир. Типография Б.К.Гербек, И.К.Петрова, Д.Рудакова. М., 1886.

512. Мамин-Сибиряк. Сказки Аленушки. Грозный, 1940(инг.).

513. Маршак С.Я. Стихи, сказки. Грозный. 1961 (инг.).

514. Медноволосая девушка. Калмыцкие народные сказки. Сост. М.Ватагина. М., 1964.

515. Мифы и легенды вайнахов / Сост. И.А.Дахкильгов. Грозный, 1991.

516. Мудрые наставления наших предков (из ингушского фольклора) / Собр., перевод И.Дахкильгова. Нальчик, 2000.

517. Нажаев А. Чеченские сказки, песни и пословицы. Владикавказ, 1926 (чеч.яз.).

518. Народные русские сказки А.Н.Афанасьева. Т. 1-3. Подготовка текста и примеч. В.Я.Проппа. М., 1957.

519. Осетинские народные сказки. Сост. С.Бритаева, Г.Калоев. М.,1959.

520. Осетинские народные сказки. Сост. А-Х.Бязыров. Сталинир, 1960.

521. Пихтов Н. Томашевский К. Кавказские сказки. Ростов-на-Догу,1926.I

522. Пушкин A.C. Сказка о рыбаке и рыбке. Грозный, 1940.

523. Проданный сон. Туркм. народные сказки. Сост., перевод с туркменского И.Стеблевой. М., 1969.

524. Проделки хитрецов. Сост. Абу Мальсагов. М., 1977.

525. Радость сердца. Сост. Б.Х.Зязиков, О.А.Мальсагов. Фрунзе, 1957.

526. Семенов Н. Чеченская сказка // «Кавказ», № 44. 1880.

527. Семенов Н. Сказки и легенды чеченцев. Владикавказская типография Теркск.обл.пр. Владикавказ, 1882.

528. Сказки и предания, обработанные по различным источникам ДжБ.чем. М., 1895.

529. Сто сказок о проделках и злоключениях Муллы Насреддина. Собраны Р.Фатуевым. Пятигорск, 1937.

530. Сказки Андерсена. Грозный, 1939 (инг).

531. Сказки Карельского Беломорья. Петрозаводск, 1939.

532. Сказки Р.Киплинга. Грозный, 1940 (инг.).

533. Сказки братьев Гримм. Грозный, 1940 (инг.).

534. Сказки и легенды гор (собрал и обработал Н.Тикава). М., 1857.

535. Сто сказок удмурского народа. Сост. Н.Кралина, Ижевск, 1961.

536. Сказки народов Дагестана. Сост. Х.Халилов. М., 1965.

537. Сказки и легенды ингушей и чеченцев. Сост. и перевод А.О.Мальсагова. М., 1983.

538. Сказки, сказания и предания чеченцев и ингушей. Сост. и перевод И.Дахкильгова и А.Мальсагова. Грозный, 1986.

539. СМОМПК. Вып. XII,Тифлис, 1891.

540. СМОМПК. Тифлис. Вып. 1У, 1884.

541. СМОМПК. Вып. XXI1, отд.11. Тифлис, 1897.

542. СМОМПК. Вып. XXI1, отд. 111. Тифлис, 1897.

543. СМОМПК. Вып. XXI11, отд. 1 П.Тифлис, 1898.

544. СМОМПК. Вып. ХХУ, Тифлис, 1899.

545. СМОМПК. Вып. ХХУ111, Тифлис, 1900.

546. С МОМПК. Вып. XXIX, отд. 1У. Тифлис, 1901.

547. СМОМПК. Вып. XXXI1, Тифлис, 1903.

548. ССКГ. Вып. 1У. Тифлис, 1870.

549. ССКГ. Вып.У. Тифлис, 1871.

550. ССКГ. Вып. У1. Тифлис, 1872.

551. ССКГ. Вып. У11, Тифлис, 1873.

552. ССКГ. Вып У111, Тифлис, 1875.

553. ССКГ. Вып. IX, Тифлис, 1876.

554. Татарские народные сказки. Казань, 1957.

555. Творчество народов СССР. М., 1937.

556. Терские ведомости. №№3, 26, 31, 33, 34. 1880.

557. Терские ведомости. № 52. 1881.

558. Тумиаевич Ф.В. Сказки и предания казаков-некрасовцев. Ростов-на-Дону, 1961.

559. Услар П.К. Народные сказания Кавказских горцев // ССКГ. № 1. Тифлис, 1868.

560. Устное народное творчество вайнахов. Т.1. Орджоникидзе, 1932 (инг.).

561. Фатуев Р. Сто сказок о проделках и злоключениях муллы Насреддина. Пятигорск, 1937.

562. Фольклор Азербайджана и прилегающих стран. Т.11, №4. Под ред.проф. А.В.Багрия.Баку, 1930.

563. Фольклор Азербайджана и прилегающих стран. Т.1У, №5. Под ред. проф. А.В.Багрия. Баку, 1931.

564. Фонограммархив. Института Русской литературы. (Пушкинский дом), Ф/в. 16, №3071.

565. Халидова М.Р. Демонический персонаж «Мать болезней» в фольклоре народов Дагестана. // Заочное Участие в Международной научной конференции «Археология, этнология, фольклористика Кавказа». Тбилиси, 2009, 24-28 июня.

566. Халидова М.Р. Мифологическое наследие народов Дагестана // Всесоюзная научно-практическая конференция «Фольклор и народное исполнительство.» ДГПУ, Махачкала, 2009, 26 апреля.

567. Харузин H.H. Сказки, записанные в ингушском ауле Цори // Сб.мат. по этнографии Кавказа, Т. 111. Тифлис, 1888.

568. Чантиев A.B. Ум победил (рассказы и сказки). Грозный, 1963.

569. Чечено-ингушский фольклор. ГИХЛ, М., 1936.

570. Чечено-ингушский фольклор. ГИХЛ, М., 1940.

571. Чечено-ингушский музыкальный фольклор, Т.1. Сост. С. Э. Эльмурзаев, Грозный, 1963.

572. Чеченский фольклор, Т.П. Сост. С.Эльмурзаев. Грозный, 1964.

573. Чеченский фольклор, Т.111. Сост. С.Эльмурзаев. Грозный, 1964.

574. Чеченские и ингушские народные сказки. Лит. обработка В.Гацака. Сост. М.Кибиев и А.Мальсагов. М., 1965.

575. Чеченский фольклор. Сост., автор предисл., статей по обрядам и коммент. Х.М.Халилов. Махачкала, 1998.

576. Чудесные родники. Сказания, сказки и песни народов Чечено-ингушской АССР. Грозный, 1963.

577. Юмор вайнахов. Запись и лит. обработка Абу Мальсагова. Грозный, 1976.

578. Яковлев Ф. Несколько слов о чеченской и ингушской народной песне //«Сердало». Орджоникидзе, № 63, 1927.

579. Янчевский Б.В. К вопросу о феодальных отношениях в истории ин-гушского народа // Известия НИИИЯЛ ЧИАССР. Т.1. Вып. 1. Грозный, 1959.

580. ЦГАЛИ, ф. 1420, on. 1, ед. хр. № 274. С. 194-202.

581. ЦГАЛИ, ф. 1420, on. 1, ед. хр. № 275. С. 13-14.

582. ЦГАЛИ, ф. 1420, on. 1, ед. хр. № 254. С.167-168.

583. Linke. Das Stiefmutterproblem in Marchen der germanischen Volker. Berlin, 1833.

584. Y.Crimm. Reinhart Fuchs, Berlin, 1834.