Гносеологическая проблематика в философии суфизма тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Арухова, Альбина Сефербековна

• Арухова, Альбина Сефербековна
• кандидат философских наук
• 2001

Оглавление диссертации кандидат философских наук Арухова, Альбина Сефербековна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. СУФИЗМ И КЛЮЧЕВЫЕ ПРОБЛЕМЫ ГНОСЕОЛОГИИ В МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ.

1.1. Суфизм как мистико-философское течение в исламе: генезис и основные пути развития.

1.2. Постижение истины как проблема мусульманской философии.

ГЛАВА П. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

В ФИЛОСОФИИ СУФИЗМА.

2.1. Цели и методы познания в философии суфизма.

2.2. Проблемы теории познания в современном суфизме.

ЗАКЛЮЧЕНА.;.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Гносеологическая проблематика в философии суфизма»

Актуальность темы исследования. В последние годы в значительной степени возросли роль и место религии в общественной жизни различных народов. С ростом влияния религиозного фактора увеличивается и число соответствующих исследований в тех или иных отраслях науки, прилагаются усилия, призванные оживить интерес к философии и религии, к теории и практике суфизма. Причем, на наш, взгляд, к широкомасштабным исследованиям в области исламского вероучения в целом и суфизма, в частности, намного чаще обращаются западноевропейские ученые. В первую очередь, это объясняется актуальностью данной проблематики для стран, которые прежде имели свои колониальные интересы в мусульманских государствах, а в современных условиях пытаются сохранить свое влияние на их политику и идеологию. Кроме того, необходимость в глубоких и всесторонних исследованиях с це- \ лью определения характера и направлений религиозного возрождения, выявления специфики формирования и развития мусульманской общественной мысли на современном этапе связана с глобальной активизацией исламского фактора.

К настоящему времени последнее обстоятельство во многом предопределяет динамику и тематику исследований и в отечественной науке. Выбор темы диссертационного исследования обусловлен рядом объективных факторов. Прежде всего, значительна степень влияния суфизма как исламского мистицизма на развитие духовной культуры и общественно-политическую жизнь не только му- : сульманских стран, но и республик Северного Кавказа. Несмотря на относительный рост числа отечественньк исследований по исламской проблематике, сравнительно незначительное их количество посвящено непосредственно суфизму, еще меньше - гносеологии мусульманского мистицизма. Более того, анализ научной литературы по философии суфизма показывает, что выбор направлений научного поиска детерминирован частными проблемами, практически отсутствуют обобщающие работы, связанные с гносеологией.

Известно, что общественный интерес к религии возрастает в переломные этапы истории, в периоды кардинальных преобразований в различных сферах жизни общества, информационного взрыва и смены мировоззренческих ориентиров. Распространение мистических идей, рост влияния суфийских орденов, численности их последователей так же происходят под воздействием указанных причин. Весьма актуальным нам видится исследование значимости • в этих причинах гносеологических идей исламского мистицизма.

Особо следует указать еще на одно не менее важное обстоятельство. Речь идет о религиозно-политическом противоборстве между различными течениями исламской мысли, которое характерно для процесса религиозного ренессанса последнего десятилетия. Нечто подобное происходит в ряде российских регионов распространения ислама, в том числе и в Дагестане. Данная ситуация также требует адекватного философского осмысления и соответствующего исследования. Без учета исторического развития тех или

1 U U U С» 1 U иных суфийских теорий, характера идейно-теоретической борьбы суфийских ; апологетов с представителями ортодоксального ислама, без уяснения различия их теоретико-познавательных' подходов и принципов нельзя в полной мере представить направления и специфику политических, философских, теологических, психологических и иных противоречий между противоборствующими сторонами.

Степень научной разработанности проблемы. Анализ научной литературы по суфизму показывает не только широту спектра изучаемых проблем, но и всю сложность самого объекта исследования. О суфизме как мис- ; тико-аскетическом учении написано много трудов, которые составляют от- ' дельную отрасль исламоведения со своей традицией и методологией. Классифицируя их в соответствии с целями и задачами нашего исследования, то необходимо отметить, что часть из них посвящена суфизму в целом , в то время как в остальных работах рассматриваются те или иные специфические аспекты философии суфизма, в том числе и проблемы гносеологии .

Вместе с тем, надо заметить, что работ, всецело посвященных гносеологическим проблемам мусульманского мистицизма, на русском языке практически нет. В той или иной степени указанные проблемы исследованы в ряде работ последних лет, в частности, нас заинтересовали научные публикации и труды таких исследователей, как Ибрагим Т.К., Игнатенко A.A., Смирнов A.B., Степанянц М.Т., Фролова В.А.,Л других авторов. Необхо

Габуния Г.Р. Критика религиозно-философской концепции суфизма. Дисс. канд. филос. наук. Махачкала, 1971; его же: Социальная сущность в суфизме. //Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. Межвузовский научно-тематический сборник. Махачкала, 1982; Григорян С. Н. Из истории философии народов Средней Азии и Ирана VII-XII веков. М., 1960; Кныш А.Д. Мировоззрение Ибн Араби (К истории суфийских учений). //Религии мира. История и современность. М., 1984; Джавад Нурбахш. Беседы о суфийском пути. М., 1998; Степанянц М. Т. Ислам в философской и общественной жизни зарубежного Востока. М., 1987; Тираспольский Л. Золотой век. М., 1995; Идрис Шах. Суфизм. М., Клышников, Комаров и Ко, 1994; Хисматулин A.A. Суфизм. СПб. Петербургское востоковедение, 1999; Аннемари Шиммель. Мир исламского мистицизма. - М.: Алетейа; Энигма, 1999.

Жуковский в. А. Человек и познание у персидских мистиков. СПб, 1895; Ибрагим Т. К. Философские концепции суфизма (обзор). //Классический ислам: традиционные науки и философия. М., 1988; его же: Вуджудизм как пантеизм. //Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998; Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. М., 1978; Степанянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике. XIX-XX век. М., 1982. л Ибрагим Т.К. Суфийская концепция «совершенного человека». Человек как философская проблема: Восток-Запад. М., 1991; Игнатенко A.A. Познать Непознаваемое. (ал-Газали о рациональном познании трансцендентного - «ал-гайб»). //Средневековая арабская философия. М., 1998; А.В.Смирнов. Три решения проблемы трансцендентности и имманентности божественной сущности в философии Ибн Араби. //Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990; Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987; Фролова Е.А. Индивидуальное бытие, искомое, но не найденное. //Средневековая арабская философия. М., 1998. димо отметить особую значимость с теоретической и методологической точки зрения трудов М.Т.Степанянц, которая в течение длительного времени плодотворно исследует философские аспекты суфизма.

Нами использованы также работы, посвященные философским взглядам выдающихся суфийских мыслителей. В них на основе всестороннего анализа раскрыты характер и ключевые направления их идейно-теоретического на-следия'Л В этом отношении несомненную ценность для нашей работы имели и конкретные труды тех или иных авторов, составившие источниковедческую базу иселедованияЛ

Большой интерес для раскрытия темы диссертации представили исследования ритуальной практики, исторических аспектов появления и распространения, а также политической деятельности суфийских братств.

Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестан XIX в. - М., 1968; его же: Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале XX века. Махачкала, 1987; его же: Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-хаджи и его родословная. Махачкала. 1998; Игнатенко А. А. Ибн-Хальдун. М., 1980; его же: А. А. В поисках счастья. М., 1989; Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., «Наука», 1961; Из философского наследия народов Ближнего и Среднего Востока. Сб. статей. Ташкент, 1972; Касымжанов А. X. Абу Наср ал-Фараби. М., 1982; Керимов Г. М. Ал-Газали и суфизм. Баку, 1969, 1980; Кныш А.Д. Мировоззрение Ибн-Араби. //Религии мира, 1983; Кулматов Н. Фахриддин Рази. Душанбе, «Дониш», 1980; Сагадеев А. В. Ибн Рушд (Аверроэс). М., 1973; его же: Ибн Сипа (Авиценна). 2-е издание. М., 1985. л Абу Хамид Газали. Воскрешение наук о вере. Избранные главы. М., 1980; Ибн ал-Араби. Мекканские откровения. СПб, Петербургское востоковедение. 1995; Ибн Рушд. Рассзодения, выносяпще решение относительно связи религии и философии. //Сагадеев A.B. Ибн Рушд. М., 1973; Ибн Сипа. Указания и наставления. Избранные философские произведения. М., 1980; Инайят Хан. Суфийское послание о свободе духа. М., 1914;, Абу-ль Фарадж Ал-Исфахани. Книга песен. М., 1980; Мухаммад ибн Абд ал-Карим аш-Шахрастани. Книга о религиях и сектах. Ч. 1. Ислам. М., 1984; Ибн Араби. Геммы мудрости. Пер. А.В.Смирнова. //Смирнов A.B. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби. М., 1993; Ибн Араби. Наставление ищущему Бога. Введение, пер. и комментарии А.Смирнова. //Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998; Казикумухский Джамал ад-Дин. Адаб ал-марзийа. //Сборник сведений о кавказских горцах. М., 1992. изложенные в ряде исследований как отечественных, так и зарубежных авто-ровЛ

Обращаясь к этой категории источников, мы исходили из того, что суфийские братства играют большую роль в политической и духовной жизни различных народов мусульманского мира. Суфийские ценности и организационные структуры, возникшие на их основе, способствовали консолидации мусульманской общины, преодолению политической раздробленности исламского мира.

Отдельную отрасль составляет литературоведческий анализ поэтического наследия суфийских авторов. За последние десятилетия на русском языке издано достаточно большое число работ, посвященных поэтам-мистикам. Специфику исследований в этой области составляет то, что магистральные направления в области изучения суфийской литературы подразделяются на множество узких, частных исследований, рассматривающих воззрения отдельных деятелей суфизма, деятельность того или иного братства, ту или иную концепцию суфизмаА. Тем не менее, при работе над диссертацией часть этих исследований была использована для выявления и характеристики основных идейно-теоретических познавательных постулатов суфизма в их литературной интерпретаций. а Акимушкин О. Ф. К вопросу о роли суфийских орденов в традиционном мусульманском обществе. //Ислам и его роль в современной идейно-политической борьбе. Ташкент, 1980; Гордлевский В. А. Бахауддин Накшбанд Бухарский. Избранные сочинения. М. 1962; Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке в период феодализма. Сб. статей. М., 1985; Мухаммедходжаев А. Мировоззрение Фариддина Аттара. Душанбе, «Дониш», 1974; Одилов Н.Ф. Мировоззрение Джалалиддина Руми. Душанбе, «Ирфан», 1974; Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М., 1989; Хисматулин А. А. Суфийская ритуальная практика. СПб, 1996. а Кныш А.Д. Суфизм. //Ислам. Историографические очерки. М.,1991, с.112. а Бертельс Е. Э. Избранные труды: Суфизм и суфийская литература. М., 1965; его же: Джами. Эпоха, жизнь и творчество. Сталинабад, 1949; его же: Э.Навои. М.-Л. Изд. АН СССР, 1948; Брагинский В.И. Хамза Фансури. М., Худож. лит., 1988; его же: 12 миниатюр. - М., - 1976; Джами. Лирика о слове и поэтах.

Помимо упомянутых авторов, диссертант опирался также на некоторые работы зарубежных исследователей суфизмаЛ. Наиболее полезными при раскрытии основных положений работы оказались исследования С.Х.Насра, Т.Разака и Ф.Шуона, в которых рассматриваются традиционные исламские взгляды на природу истины и особенности мистического пути ее поиска' Высказанные в них конкретные положения, а также общеметодологические тезисы были приняты во внимание при подготовке данного исследования.

Душанбе, «Ирфан», 1964; Ибн ал-Фарид. Перевод З.Миркиной. //Арабская поэзия средних веков. М., 1975; Мамадов Курбан. Эстетическая доктрина суфизма. Душанбе, «Дониш», 1987; Руми Дж. Поэма о скрытом смысле. Избранные притчи. Пер. с перс. Н. Гребнева. Подстрочи, пер. и комм. О. Ф. Акимушкина. М., 1986; его же: Притчи. Пер. В. Державина. М., 1957, 1963, 1969; Шах Идрис. Мыслители Востока. М., 1995; его же: Путь суфиев. М., Саттва, 1995; его же: Сказки дервишей. М., ИИФ ДИАС лтд. Пятая страна, 1996; его же: Книга книг. М., 1998; его же: Сказки дервишей. /Пер. с англ. В. Максимова. М., 1996; Шидфар Б.Я. Абу-ль-Ала аль-Маари. М. Наука, 1985. л Arberry Arthur J. The Doctrine of the Sufis. Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 1966; Chittick William C. The Sufi Path of Love. Albany: State University of New York Press, 1983; Nicholson, R.A. Studies in Islamic Mysticism. Cambridge: Cambridge University Press, 1921; Rumi. Open Secret: Versions of Rumi. Translated by John Moyne and Coleman Barks. Putney, Vermont: Threshold Books, 1984; Schimmel Annemarie. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University ofNorth Carolina Press, 1975; Tweedie Irina. Daughter of Fire, A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master. Nevada City: Blue Dolphin Publishing, 1986; ее же: Daughter of Fire, a Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master. Inverness: The Golden Sufi Center Publishing, 1995; Vaughan-Lee Llewellyn. The Bond with the Beloved: The Mystical Relation of the Lover and the Beloved. Inverness, California: Golden Sufi Center. 1993.

См.: S. H. Nasr, Ideals and Realities of Islam, London, 1966; его же: Science and Civilization in Islam, New York, 1970; его же: Nasr S.H. Man and Nature, London, 1976; его же: An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines, London, 1977; его же: Nasr S.H. Islamic Science - An Illustrated Study, London, 1976, a также: Raszak Th., Where the Wasteland Ends, New York 1973; его же: Unfinished Animal, New York, 1975; F. Schuon. La religion du coeur. //Sophia Perennis, vol. Ill, №1, Spring, 1977; его же: Iman, Islam, Insan. //L'Oeil du coeur, Paris, 1974. Schuon F. Islam and the Perennial Philosophy. [Б.м.], 1976.

Цель диссертации заключается в исследовании особенностей теоретико-познавательной концепции суфизма, в определении основных тенденций ее: : развития в контексте религиозно-философской системы ислама.

Задачи исследования заключаются в следующем:

- уточнить особенности и пути развития средневековой арабо-мусульман-ской философской мысли, заложившей основы суфизма, его философии и концепции познания;

- определить степень зависимости исламского мистицизма и его теории ; познания от философских мировоззренческих систем других религий;

- проанализировать сущность основных гносеологических идей, цели, способы и методы познания в суфизме;

- выявить и проанализировать наиболее характерные тенденции развития • концепции познания в современном суфизме.

Научная новизна исследования состоит в следующем:

- раскрыты, а в некоторых случаях конкретизированы такие ключевые аспекты гносеологии мусульманского мистицизма как проблема истины, цели и средства познания;

- выявлена специфика мистико-аскетических положений в исламе, способствовавших генезису и развитию суфийских гносеологических идей в рамках теоретико-познавательной доктрины;

- уточнены роль и влияние особенностей концепции познания и идеологии I суфизма на общественно-политическую жизнь мусульманских стран в историческом контексте;

- выявлены ранее неизвестные причины возникновения и характер проявления идейно-теоретического противоборства между суфизмом, ортодоксальным исламом и современными исламскими религиозно-по- ; литическими течениями;

- в научный оборот введены новые источники для характеристики гносеологии суфизма.

Объект исследования составляют политические, социальные, экономические, религиозные, психологические и иные факторы, оказывающие влияние на формирование мистических идей в исламе, а также взаимная обусловленность гносеологических идей в исламском мистицизме и арабо-му-сульманской философии.

Предмет исследования - гносеологические аспекты мусульманского мистицизма.

Теоретическую и методологическую основу исследования составляют современные теории познания, комплекс философских общенаучных положений и специальных методов изучения духовных процессов. Важным методологическим положением, примененным в данном исследовании, автор считает принцип конкретно-исторического подхода к анализу познавательной деятельности в исламе, в соответствии с которым генезис и развитие гносеологической проблематики мистицизма рассматриваются в рамках социально-исторического контекста.

Научно-практическое значение работы состоит в том, что поставленные в диссертации вопросы могут послужить дальнейшему развитию теоретических проблем суфизма, будут способствовать лучшему пониманию внутренней логики становления философских традиций суфизма в рамках исламской мировоззренческой системы. Значение работы состоит в возможности применения полученных результатов и выводов в практической деятельности государственных учреждений, занятых в сфере предупреждения конфессиональных конфликтов, регулирования деятельности общественных, национальных и религиозных организаций. Выводы диссертации могут быть полезны для исследования и прогнозирования форм проявления общественного сознания и влияния на его тенденции в регионах распространения ислама. Изложенный в диссертации фактический материал может быть использован в рамках учебных курсов «Философия», «Философия религии», «Социология религии», «Культурология», при чтении спецкурсов по циклу об

11 щих гуманитарных наук.

Апробация и внедрение результатов исследования. Диссертация была обсуждена на кафедре философии Дагестанского государственного университета. Основные положения и выводы диссертации изложены в монографии «Гносеологическая проблематика в философии суфизма» (в печати), докладывались на научно-практических конференциях, опубликованы в двух научных статьях.

Структура работы обусловлена целью и задачами исследования и состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Арухова, Альбина Сефербековна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучение суфизма как влиятельного религиозно-философского направления дает возможность более точно воспроизвести процесс формирования и развития философии народов мусульманского Востока. Подход к исламскому мистицизму как к своеобразной религиозно-философской системе определяет необходимость анализа суфийской теории познания, цели, методы и особенности развития которой формировались сообразно Мировоззренческим принципам, в основе которых лежали представления о бытии, Боге и человеке, о роли и месте последнего во вселенной.

Анализ теоретического наследия арабских философов показывает, что философия суфизма своим возникновением обязана не только длительному внутреннему идейному развитию, но и влиянию со стороны основных философских течений арабского средневековья, в известной мере они I «определили характер и содержание задач, за решение которых взялись • философствуюи];ие суфии».

Учение суфизма об истине и путях ее достижения отличается от всех других течений арабской средневековой философии. Если истина в каламе, перипатетизме, исмаилизме и ишракизме понимается как состояние явного или имплицитного осознания истинного знания, то этому суфизм противопоставляет учение о «растерянности» или «замешательстве», как состоянии ; подлинной полноты видения истины. Столь существенный отход суфизма от :: арабской мыслительной традиции в своем конечном выводе при следовании л ей в самом направлении поисков и модусе рассуждений объясняется ; принципиальной чертой этой философии, которую можно определить как интериоризацию.

Однако следует подчеркнуть, что суфийская философия не отрицает и других точек зрения. Они признают истинным иподейктическое знание, получаемое логическим путем. Если в этом плане суфизм фактически противостоит остальным течениям средневековой арабской философии, то в

ТОМ, каким путем теоретики суфизма приходят к формулировке названного тезиса, мы заметим несомненную преемственность. Деление вещей на «скрытое» и «явленное» красной нитью проходит через всю средневековую арабскую философию. В перипатетизме и исмаилизме процесс познания представляет собой достижение истины путем перехода от того, чем человек владеет как постигнутой истиной к тому, чего у него в данный момент нет.

Вопрос о происхождении и корнях суфизма, как и прежде, занимает многих специалистов в различных областях философской науки, причем подход к его решению определяется тем материалом, которым они лучше всего владеют. Как нам представляется, суфизм никак не мог возникнуть и развиваться вне ислама, что вместе с тем не исключает и того факта, что мусульманский мистицизм находился в достаточно тесном взаимообмене с другими мистическими теориями. Поэтому, на наш взгляд, неверно считать, что суфизм не имеет никакого отношения к исламу. Фактически, он представляет собой суть ислама, последовательную реализацию его идей в практических аспектах.

Рассматривая суфийские представления о возможности познания истины можно сделать вывод о том, что суфии основное внимание уделяли не* вопросам онтологии, а возможностям и пределам знания, путям и методам его реализации. Косности разума, бессильного в постижении истины, в суфизме противопоставляется раскрепощающая сила интуиции. Как писал ал-Газали, «интуитивное знание иногда идет от Божественного света, находящегося в сердце». Таким образом, мистическая интуиция ориентирована исключительно на «вглядывание в себя», т.е. на самоанализ, самонаблюдение.

Центральное место в теории познания суфизма занимает человек и его назначение на пути познания, которое, по сути, есть познание Абсолютной Истины. Но, так как человек по своей сущности содержит в себе нечто Божественное, т.е. хотя принадлежит природе, но душа его есть частица Абсолютной Души, то основная его задача заключается в познании природы своей души. в духовной культуре средневекового мусульманства религиозная филосо

I 4, фия суфизма противостояла одновременно и исламской теологии, и философскому мировосприятию арабских перипатетиков. В области онтологии это противостояние выражалось соответственно в оппозиции монистического пантеизма суфиев теизму, с одной стороны, и натуралистическому пантеизму - с другой. Теизм, предполагающий трансцендентность Бога, сотворившего мир, и непрестанно направляющего его, выражается в исламе • либо в резком разделении, либо в плюрализме каламовской атомистики.

При всех отклонениях онтологических воззрений суфиев (особенно сторон- ; пиков вахдат ал-вуджуд) от ортодоксальной исламской доктрины, они не ! выходили за рамки религиозного мировоззрения. Заложенные в пантеизме ! философские истолкования не были и не могли быть реализованы в полной : мере, потому что пантеизм суфиев был мистическим. Но следует отметить, что суфиями была предпринята попытка философского истолкования исламского монотеизма и это уже свидетельствует о том, что они сделали шаг в сторону философии, а, следовательно, освобождения от религиозного догматизма.

Суфизм, будучи мистическим направлением, естественно, выступает с ; позиций иррационализма. Однако критика суфиев направлена не столько :: против философского рационализма, сколько против рационального ! обоснования теологических установок. Мусульманская теология настаивает на А трансцендентности Бога и тем самым исключает возможность постижения ; Абсолюта. Разъединенность Бога и человека не оставляет для последнего иного выхода, кроме принятия на веру коранического знания. Суфии же, хотя и полагают, что истина - Бог до конца непостижима, допускают, однако, вероятность максимального приближения к ней. С помощью разума, интуиции и воображения человек приближается к истине. Согласно суфийской ; концепции познания, воображение служит интеллекту, абстрагируя образы; возникающие при чувственном восприятии, прежде чем передать их разуму. В ] мусульманской гносеологии божественная сущность уже не может быть ни ; трансцендентной миру, ни имманентной ему, ибо она от него неотличима. ;

Проблема трансцендентности и имманентности, оказалось, теряет в этом случае свое основание, так как этот способ познания утверждает тождественность частей и целого по всем направлениям.

В гносеологических построениях мусульманских мистиков проскальзывали ,л такие моменты диалектики, как утверждение беспрерывности движения, проявления субстанции, идеи о единстве мира, о взаимосвязи и взаимообусловленности всего супдего, о тождестве и единстве противоположностей, о взаимопереходе категориальной определенности одной противоположности в другую. В рамках пантеизма рассматривается диалектика формы и содержания, конечного и бесконечного, вечного и преходящего и т.п. Отметим, однако, что все эти моменты диалектики представляют собой преимущественно лишь намеки, догадки, необоснованные и недосказанные идеи.

При наличии стихийно диалектического подхода к тем или иным пробле-« мам все же отсутствует диалектическое решение их. Но вместе с тем, при всей ограниченности диалектического миропонимания учение суфиев методологическое и гносеологическое значение его для той эпохи очевидно.

Прогрессивные тенденции заключались и в самой мистике. В целом она не отрицала рационального момента в процессе познания, в то время как почти полностью отказывалась от религиозной догматики. Развиваясь на основе эманационизма, она, в свою очередь, служила его утверждению; и, наконецл профессивное значение мистики заключалось в том, что человек, провозглашался так же как и Бог, активным началом в акте единения с Богом, мист * тика служила своеобразной психико-эмоциональной основой слияния человека с Богом. Антидогматичность основных принципов средневековой суфийской философии, присущая ей определенная диалектичность позволяют квалифицировать ее как учение, способствующее возникновению и развитию отличного от средневекого, нового типа мироощущения и мировоззрения.

Во многом благодаря суфизму наметился более определенный поворот философии от мира к субъекту, от природы к человеку, от проблем космологических, онтологических к проблемам антропологическим. Если рациона-;

135 лизм развил аналитическое, дискурсивное знание, обосновал его научную значимость, то мистическая философия была попыткой разработать другую модель сознания и познания, подчеркивающую значение образного и через него интуитивного. Рационализм был направлен на коммуникативностьЛ «общественность» знания; мистицизм апеллировал к знанию личному. Ра-; ционализм опирался на знание, четко выраженное и логически обоснованное,; знание в итоге однозначное; мистицизм базировался на знании, не осознанном * полностью, до конца, знании множественном. Рационализм упорядочивал знания; мистицизм оставлял простор для разных вариантов его выявления и пользования им.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Арухова, Альбина Сефербековна, 2001 год

1. Ибн ал-Араби. Мекканские откровения. СПб, Центр «Петербургское востоковедение», 1995;

2. Ибн Араби. Геммы мудрости. //Смирнов А. В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн Араби. М., Наука, 1993.

3. Ибн Араби. Наставление ишущему Бога. Введение, пер. и комментарии А.Смирнова. //Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998.

4. Ибн Рушд. Рассуждения, выносящие решение относительно связи религии и философии. //Сагадеев A.B. Ибн Рушд. М., 1973;

5. Ибн Сипа. Указания и наставления. Избранные философские произведения. М., 1980;

6. Ибн ал-Фарид. Перевод З.Миркиной. Арабская поэзия средних веков. М., 1975.

7. Инайят-Хан. Суфийское послание о свободе духа. М., 1914; Ал-Исфахани, Абу-ль Фарадж. Книга песен. М., 1980;

8. Казикумухский Джамал ад-Дин. Адаб ал-марзийа. Сборник сведений о кавказских горцах. М., 1992;

9. Ал-Фараби. О значениях слова. разум. //Ал-Фараби. О разуме и науке. -Алма-Ата. -1975;

10. Аш-Шахрастани, Мухаммад ибн Абд ал-Карим. Книга о религиях и сектах: ; 4.1. Ислам. М., 1984;1 4 -i1.. Монографии, сборники, авторефераты

11. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестан XIX в. М., 1968;

12. Абдуллаев М.А. Общественно-политическая мысль в Дагестане в начале ; XX века. Махачкала, 1987; :

13. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической i мысли Дагестана. -Махачкала. -1993; j

14. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической! . мысли Дагестана с древнейших времен до присоединения Дагестана к России. '•• Махачкала, 1993;

15. Абдуллаев М.А. Деятельность и воззрения шейха Абдурахмана-хаджи и его родословная. Махачкала. 1998;

16. Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. М., 1988;

17. Авксентьев A.B. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984;

18. Авшалумова Л.Х., Вагабов М.В. История религий. Курс лекций. Махачкалал ! 1998; i; .

19. Акимушкин О. Ф. К вопросу о роли суфийских орденов в традиционной* j мусульманском обществе. //Ислам и его роль в современной идейно- • политической борьбе, М.-Ташкент, 1980;

20. Алексеев П.В., Панин A.B. Философия. Учебник. М., 1996;

21. Алиева В.М. Вера или разум. Махачкала, 1988;

22. Андрос Е.И. Истина как проблема познания и мировоззрения. Киев, 1984;

23. Арухов З.С. Концепция джихада в раннем исламе. Диссерт. канд. философ, наук. Махачкала, 1996;

24. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики. ; Махачкала, 1999; !

25. Ахмедов Э.К. Средневековая арабо-мусульманская философия. Баку 1980;

26. Ашуров Г.А. Философские взгляды Носира Хисрова. Душанбе, 1965;

27. Баймурзаева A.M. Из истории обпдественно-политической и философской мысли Дагестана во второй половине XIX века. М., 1965;

28. Басилов В. Н. Культ святых в исламе. М., 1970; •

29. Березиков Е. Святые лики Туркестана. Ташкент, «Камалак», 1992;

30. Бертельс Е. Э. Э.Навои. М.-Л. Изд. АН СССР, 1948;

31. Бертельс Е. Э. Джами. Эпоха, жизнь и творчество. Сталинабад, 1949;

32. Бертельс Е. Э. Избранные труды: Суфизм и суфийская литература. М., 1965;

33. Билалов М.И. Проблема определения категории «истина». Автореф. канд. филос наук. М., 1979;

34. Билалов М.И. Истина. Знание. Убеждение. (Монография. 11,2 п. л.) Ростов-на-Дону. Издательство РГУ. 1990;

35. Билалов М.И. Многообразие форм существования истины и проблема ее интерпретации.//Философские науки, №12. 1991;

36. Билалов М.И. Культура постижения истины. Махачкала. 1993;

37. Билалов М.И. Познание, знание, вера. //Философия. Учебное пособие для студентов вузов. Махачкала. 1996;

38. Билалов М.И. Элементы познавательной культуры в христианстве и исламе. //Философия и современность: мысли, понятия, идеи. Уфа. 1999;

39. Богоутдинов A.M. Очерки истории таджикской философии. 1961;

40. Брагинский И.С. 12 миниатюр, М., 1976;

41. Брагинский И.С. Иранское литературное наследие. М., - 1984;i

42. Брагинский В.И. Хамза Фансури. М., Худож. лит., 1988;

43. Бреус Т.В. Тема любви в русской религиозной философии. //Философия и современность: мысли, понятия, идеи.-Уфа. 1999;

44. Вагабов М.В. Ислам и вопросы атеистического воспитания. М., 1994;

45. Вагабов М.В. Ислам как мировая религия. Махачкала, 1999;

46. Вагабов Н.М. Мусульманский конфессионализм в прошлом и настоящем. -М., 1985;

47. Вахтомин М.К. Генезис научного знания. М., 1973;

48. Габуния Г.Р. Социальная сущность в суфизме. //Актуальные проблемы критики религии и формирования атеистического мировоззрения. Межвузовский научно-тематический сборник. Махачкала, 1982;

49. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988;

50. Георгиев Ф.И. Гносеологические проблемы диалектического материализма. М., 1972;

51. Гносеология в системе философского мировоззрения. М., 1983;

52. Гольдциер И. Культ святых в исламе (Мухаммеданскпе эскизы). М., 1938;

53. Горский Д.П. Обобщение и познание. М., 1985;

54. Гордлевский В. А. Бахауддин Накшбанд Бухарский. Избранные сочинения. М. 1962;

55. Духовенство и политическая жизнь на Ближнем и Среднем Востоке в период феодализма. Сб. статей. М., 1985;

56. Григорян С. Н. Из истории философии народов Средней Азии и Ирана VII-XII веков. М., 1960;

57. Демидов С. М. Суфизм в Туркмении. Ашхабад, Илм, 1978; I -а

58. Джавелидзе Э. Д. У истоков турецкой литературы. Джелаль-ед-дин Руми. Тбилиси, 1979;

59. Джами. Лирика о слове и поэтах. Душанбе, "Ирфан", 1964;

60. Жуковский В. А. Человек и познание у персидских мистиков. СПб, 1895;

61. Залимханов З.М. Ислам в контексте современных этноконфессиональных процессов в Чечне и Дагестане. Диссерт. канд. филос. наук. Махачкала, 1999;

62. Закуев А. К. Философия ан-Наззама. Баку, Изд-во Академии наук АзССРл 1961;

63. Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент, «Фан»' 1991;

64. Ибрагим Т. К. Философские концепции суфизма (обзор). //Классический ислам: традиционные науки и философия. М., 1988;

65. Ибрагим Т.К. Вуджудизм как пантеизм. //Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998;

66. РТгнатенко А. А. Ибн-Хальдун. М., 1980;

67. Игнатенко А. А. В поисках счастья. М., 1989;

68. Игнатенко A.A. Познать Непознаваемое. (ал-Газали о рациональном познании трансцендентного «ал-гайб»). //Средневековая арабская философия. Проблемы и решения, М., 1998;

69. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., «Наука», 1961; >

70. Из философского наследия народов Ближнего и Среднего Востока. Сб: статей. Ташкент, 1972;

71. Икбал М. Звон караванного колокольчика. М., 1964;

72. Исмаилов Ш.Ю. Философия Махмуда Шубастари. Баку, «Элм», 1976;

73. Ислам в истории народов Востока. М.: Наука, 1981;

74. Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х начало 80-х годовХХв.). М., 1986;

75. Ислам: Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Сб. ст. М., 1985;

76. Ислам в Дагестане. Межвуз сб. научно-темат.ст. Махачкала, 1994;

77. Ислам. Религия, общество, государство. М., 1988;

78. История Дагестана, T.I, М., 1967;

79. Казанский К. Мистицизм в исламе. Самарканд, 1906;

80. Каладзе И.В. Эпическое наследие Унсури. Тбилиси, 1983;

81. Касымжанов А. X. Абу Наср аль-Фараби. М., 1982;

82. Касымжанов А.Х. Проблема разума в мировоззрении ал-Фараби, -М., 1990;

83. Касым Махмуд. Относительно возникновения суфизма. 1966;

84. Керимов Г. М. Ал-Газали и суфизм. Баку, 1969, 1980;

85. Кирабаев Н.С. Соотношение власти и авторитета в политическом учении ал-Газали. //Человек как философская проблема: Восток-Запад. М., 1991;

86. Кныш А.Д. Мировоззрение Ибн Араби (К истории суфийских учений) //Религии мира. История и современность. М., 1984;

87. Кныш А.Д. Суфизм. //Ислам. Историографические очерки. М., 1991;

88. Коран. Перевод и комментарий И.Ю. Крачковского. М.: Изд.-во восточной литературы, 1996;

89. Коршунов A.M. Отражение, деятельность, познание. М., 1979;

90. Коршунов A.M. Диалектика субъекта и объекта в познании. М., 1982;

91. Ибрагим Т.К. Философия калама VIII-XV вв. Автореф. докторской диссертации. М., 1980;

92. Крачковский И. Ю. Рассказ современника о Халладже. Записки Восточного отделения русского археологического общества. Спб, 1911-1912, №21;

93. Кудрявцев A.A. Мусульманский город Дагестана. Махачкала, 1994;

94. Кулматов П. Фахриддин Рази. Душанбе, «Дониш», 1980;

95. Лекторский В.А. К проблеме диалектики субъекта и объекта в познавательном процессе. //Проблемы материалистической диалектики как теории познания. М., 1979;

96. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание. М., 1980;

97. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., 1999;

98. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979;

99. Мамадов Курбан. Эстетическая доктрина суфизма. Душанбе, "Дониш"' 1987;

100. Милославский Г.В. Интеграционные процессы в мусульманском мире. -М., 1991;

101. Медведко Л.И. Германович A.B. Именем Аллаха: Политизация ислама и исламизация политики.-М., 1988;

102. Мец А. Мусульманский Ренессанс. М., 1966;

103. Мухаммедходжаев А. Мировоззрение Фариддина Аттара. Душанбе, 1974;

104. Мухаммедходжаев А. Гносеология суфизма. Душанбе,»Дониш», 1990;

105. Наумкин B.B. Трактат ал-Газали «Воскрешение наук о вере». Абу Хамид Газали. Воскрешение наук о вере. М., 1980;

106. Нурбахш Джавад. Беседы о суфийском пути. М., 1998;

107. Нурбахш Дж. Рай суфиев. Пер. с англ. Тираспольского. М., 1998; ;

108. Одилов Н.Ф. Мировоззрение Джалалиддина Руми. Душанбе, «Ирфан», " 1974. :

109. Ойзерман Т.И. К вопросу о практике как критерии истины. //Вопросы ; философии. 1987, №10;

110. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в VII-XV веках. Издательство Ленин градского Университета, 1966;

111. Пригарина Н.И. Поэзия М.Икбала (1900-1924 гг.), М., 1972;

112. Раджабов М. Абдурахман Джами и таджикская философия XV века. Душанбе, «Ирфан», 1968;

113. Религия и общественная мысль народов Востока. Сб. статей. М., 1971, 1974;, '

114. Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. М., 1978;

115. Сагадеев А. В. Ибн Рушд (Аверроэс). М., 1973;

116. Сагадеев А. В. Ибн Сипа (Авиценна). 2-е издание. М., 1985;

117. Семенов А. А. Бухарский шейх Бахауд-дин. Восточный сборник в честь А. • Н. Веселовского М., 1914;

118. Смирнов А. В. Что стоит за термином «арабская философия». (Рассмотрение вопроса в ракурсе проблематики истины и причинности). //Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998;

119. Смирнов A.B. Три решения проблемы трансцендентности и иманнентности ' божественной сущности в философии Ибн Араби. Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990;

120. Смирнов И.А. Мюридизм на Кавказе. М., 1963;

121. Смирнов Я.Т. Дервишизм в Туркестане. М., 1993;

122. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. XIX- л XX век. М., 1982;

123. Степанянц М. Т. Ислам в философской и общественной жизни зарубежного • Востока. М., 1987;

124. Степанянц М. Т. Философские аспекты суфизма. М., 1987;

125. Степанянц М.Т. Восточная философия. М., 1997;

126. Татаркевич В. О счастье и совершенстве человека. М., 1991;

127. Тираспольский Л. Золотой век. М., 1995;

128. Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М., 1989;

129. Скитский Б.В. Классовый характер мюридизма в эпоху имамата Шамиля: Владикавказ, 1930; F4

130. Суфизм в контексте мусульманской культуры. Сб. статей. М., 1989;

131. Суфизм с точки зрения современной психопатологии. Самарканд, 1905;

132. Хазрат Инайят Хан. Суфийское послание о свободе духа. Пер. Андрея Балакина,М., 1914;

133. Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. М.: Сфера, 1997;

134. Ханбабаев K. M. Религии в истории Дагестана. Гуманитарные науки и новые технологии образования. Махачкала, 1998;

135. Ханбабаев K.M. Критика концепции свободы воли человека в исламе! Дисс. канд. филос. наук. Махачкала, 1986;

136. Ханбабаев K.M. Ислам в духовной и общественной жизни народов Дагестана. Наука и социальный прогресс. Махачкала, 1997;

137. Ханбабаев K. M. Мусульманские идейные течения в современном Дагестане. : Наука и молодежь. //Сб. ст. молодых ученых и аспирантов по гуманитарным '. проблемам. Вып.П. Махачкала, 1999;

138. Хисматулин А. А. Суфийская ритуальная практика. СПб, 1996; ;

139. Хисматуллин А.А. Суфизм. СПб. 1999; !, !

140. Фиш Р. Джалаледин Руми. М., 1985;

141. Франк Ф.М. Ал-Ашари, его концепция природы и роль спекулятивного^ i мышления в теологии. Труды VI Конгресса по арабистике и исламоведению. ; Упсала.-1975;

142. Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983;

143. Фролова E.A. Индивидуальное бытие, искомое, но не найденное. //Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998;i s J

144. Шаймухамбетова Г.Б. К характеристике антологических и гносеологических оснований рационализма восточных перипатетиков (на примере ал-Фараби). //Рационалистическая традиция и современность. Ближний и Средний Восток. М., 1990;

145. Шаймухамбетова Г. Д. Арабоязычная философия. 1971;

146. Шах, Идрис. Мудрость идиотов. Подвиги несравненного муллы Насредди-на. Суфийские притчи. Редакционно-издательский отдел фирмы "СЕТ", 1993; •

147. Шах, Идрис. Суфизм. М., 1994;

148. Шах, Идрис. Мыслители Востока. М., 1995; . i

149. Шах, Идрис. Путь суфиев. М., Саттва, 1995;

150. Шах, Идрис. Сказки дервишей. М., ИИФ ДИАС лтд. Пятая страна, 1996;

151. Шах, Идрис. Книга книг. М., 1998;

152. Шах, Идрис. Сказки дервишей./Пер. с англ. В. Максимова. М., 1996;

153. Шидфар Б.Я. Абу-ль-Ала аль-Маари. М. Наука, 1985;

154. Шиммель, Аннемари. Мир исламского мистицизма. Перевод с английского , Н.И. Пригариной, A.C. Раппопорт. М., Алетейа. Энигма, 1999; :

155. Шихсаидов А.Р. Ислам в средневековом Дагестане (VII-XVBB). Махачкала, ; 1969; , :

156. Шихсаидов А.Р. Музей под открытым небом. //Литературный ДагестанЛ ; 1987, №4 (на лезгинском языке);

157. Шихсаидов А.Р., Айтберов Т.М., Оразаев Г.М.-Г. Дагестанские исторические сочинения. Махачкала, 1997;

158. Шулевский Н.Б. Принцип объективности познания: предметное содержание и логические функции. Диалектический материализм. 1985.

159. Яндаров А.Д. Суфизм и идеология национально-освободительного движе- -ПИЯ. Алма-Ата, 1975. ;- . • i-S 4

160. Ш. Статьи в периодических изданиях

161. Абдуллаев М.А. Арабо-мусульманские традиции в Дагестане: //Мусульманская цивилизация. Махачкала, №1, 1994;

162. Аверьянов Юрий. Блеск и нищета суфизма. //Независимая газета. 1999. №39 (111).-7 октября;

163. Бабаджанов Бахтияр. Возрождение деятельности суфийских групп i*A Узбекистане //Центральная Азия и Кавказ. № 1(2) 1999;

164. Дугричилов М. Богоискательство в исламе. Мусульманская цивилизация. Махачкала, № 2, 1995;

165. Кисриев Э.Ф. Столкновение в селении Чабанмахи // Сеть этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. Бюллетень. №2 (13). Май 1997 г.

166. Максаков И., Сергеев Д. Соотношение исламских движений Дагестана //НГ-Религии. №3 (14). Март 1998;

167. Kats S.T. Models, modelingang mystical training. //Religion/ Leiden. 19821* Vol.12, №3. //Общественные науки за рубежом. Востоковедение и африканистика. Серия 9, М., 1983;

168. Одземиров Усам. Мусульманам выбирать. Между четками и автоматом. //Яблоко России», №34 (66)18 сентября 1999 года;1.. Источники на иностранных языках

169. Arberry, Arthur J. The Doctrine of the Sufis. Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 1966;

170. Gilsenan M. Saint and Sufi in Modem Egypt: an Essay in the Sociology of Religion. Oxf, 1973;

171. Al-Qushayri. Principles of Sufism. Trans. B. B. Von Schlegel. Berkley: Mizan Press, 1990;

172. Chittick, William C. The Sufi Path of Love. Albany: State University of New York Press, 1983;146

173. Hirshfield, Jane, ed. Women in Praise of the Sacred. New York: HarperCollins, 1994;

174. Nicholson, R.A. Studies in Islamic Mysticism. Cambridge: Cambridge University • ' Press, 1921; , :1.ngsM.A. What is sufism?L., 1975; :

175. Rumi. Open Secret: Versions of Rumi. Translated by John Moyne and Coleman Barks. Putney, Vermont: Threshold Books, 1984; : X

176. Schimmel, Annemarie. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975;

177. Tweedie, Irina. Daughter of Fire, A Diary of a Spiritual Training with a Sufi Master. Nevada City: Blue Dolphin Publishing, 1986;

178. Vaughan-Lee, Llewellyn. The Bond with the Beloved: The Mystical Relation of the Lover and the Beloved. Inverness, California: Golden Sufi Center, 1993. ;:i 4- т