Каноническая идеализация тотемических образов в мифотворчестве зороастрийцев и восточных славян тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.03, кандидат филологических наук Русакова, Марина Васильевна

  • Русакова, Марина Васильевна
  • кандидат филологических науккандидат филологических наук
  • 2004, Душанбе
  • Специальность ВАК РФ10.01.03
  • Количество страниц 183
Русакова, Марина Васильевна. Каноническая идеализация тотемических образов в мифотворчестве зороастрийцев и восточных славян: дис. кандидат филологических наук: 10.01.03 - Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы). Душанбе. 2004. 183 с.

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Русакова, Марина Васильевна

ВВЕДЕНИЕ 3

ГЛАВА 1. Контактно-генетичиеязи зорориого и вочнавяого мифотворчва вере тотемизма 16

Параграф 1 Генетические особенности домашних животных и птиц 16

Параграф 2 Контактные связи хищных и земноводных животных 63

ГЛАВА 2 Типологические схождения и характер взаимодевия тотемичих мифопоэтичих образов зорорийцев и вочныхавян 96

Параграф 1 Траормация тотемичих образов в зороризме и в древнеираом эп (На примере «Шах-наме» Фирдо) 96

Параграф 2 Типологические связи тотемических мифопоэтических образов 122

Параграф 3 Взаимодействие тотемических мифопоэтических образов 138

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)», 10.01.03 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Каноническая идеализация тотемических образов в мифотворчестве зороастрийцев и восточных славян»

Общая характеристика работы Вопросы ирано-восточнославянского взаимодействия в области культуры были и остаются одними из насущно актуальных для истории, языкознания, археологии, этнолингвистики, этнографии, искусствоведения и других научных дисциплин. Каждая из указанных отраслей отмечает факты глубокого и благотворного языкового и культурного влияния иранцев на восточных славян и ставит перед собой задачу определения конкретных путей и форм этого влияния.

Совокупность проблем, связанных с малоизученной многоплановой тематикой восточнославянского язычества, частично разрушенной в период христианизации восточных славян, а также спаянносью в зороастрийской религии индоиранских языческих представлений с четырьмя теологическими традициями зороастризма - «гатической», «младоавестийской», среднеперсидской и поздней - делает актуальной научной задачей всестороннее изучение вопросов не только генетических и типологическиих схождений указанных культур, но и путей их взаимодействия.

Ранее изученные европейскими учёными памятники древнеиранской религии наглядно показали, что религиозные культы и мифологические представления древнеиранских племён были чрезвычайно разнородными. Отдельные их черты позднее получили развитие в зороастризме, но по другим своим чертам эти культы примыкали к верованиям индоарийских племён, на основе которых оформилась ведическая религия. Разобщённость индоиранских племён порождала многообразие культов и разнородность религиозных и мифологических воззрений. Взаимодействие с другими соседними народами привело к тому, что зороастрийская мифология вобрала в себя и по-своему трансформировала мифологические элементы других мифологий: скифской, шумеро-аккадской, вавилонской, греческой, египетской и других. Так, например, многие образы сако-согдийских сказаний, не канонизированные зороастризмом, распространились в фольклоре и позднее вошли в пехлевийские тексты, смешавшись с исконно зороастрийскими. С возникновением государств зороастрийская мифология стала складываться в тесной связи с внутриполитическими событиями, вследствие чего многие образы мифологии обрели политическую символику и вошли в некоторые пехлевийские тексты.

В восточнославянской культуре собственно мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность «язычества» была разрушена в период христианизации славян. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии - средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами, поучения против язычества, летописи, сочинения византийских писателей и географические описания средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные, относящиеся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии.

Особенность фактического материала заключается в том, что способ его выражения нуждается в осмыслении заложенного скрытого смысла, ясного и очевидного для древних славян и сложно воспроизводимого и воспринимаемого в настоящее время. Отдельный вопрос представляет собой достоверность дошедших до нас сведений, так как, будучи элементами истории, они имели свою политическую судьбу, значение и роль, не призванные по своей сути быть объективными отражениями действительности, «.славянские языческие идеи дошли до нас в сильно искажённом и неполном виде и, вследствие этого, кажутся противоречивыми.» [141, текст из Интернет]* Не смотря на это, по мнению некоторых исследователей, в основе восточнославянских обрядов лежали те

Научные материалы, извлеченные из Интернет, даны в скобках без указания страницы источника. Прошу смотреть список использованной литературы. же мировоззренческие установки, те же мифологемы, что зафиксированы в ведических текстах, таких как «Ригведа», «Махабхарата», «Авеста» [70, текст из Интернет; 83, текст из Интернет]. Кроме того, в восточнославянской народной традиции вообще сохранились такие элементы культуры, которые архаичнее не только древнегреческих, но даже и тех, что зафиксированы в указанных древнейших памятниках [83, текст из Интернет]. Исходя из этого, анализ материала мы будем проводить на примере восточнославянских волшебных сказок и сказок о животных, мифологическая подоплёка которых была хорошо освещена в трудах Е.М. Мелетинского, а также на основе дошедших до нас древнейших народных верований [118, 49-52].

Славянское язычество - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь традиционного славянского общества, решая возникающие мировоззренческие вопросы, определяя коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностные установки поведения людей [141, текст из Интернет]. Восточные славяне обладали разветвлённой системой богов, космогоническими, этиологическими, метеорологическими мифами, которые так или иначе трансформировались в сказках. Не случайно исследователи называют сказку то мифом, потерявшим своё социальное значение, то мифом, потерявшим своё религиозное значение и приобретшим острейший социальный смысл [97, 28].

В связи с этим в работе чётко определён круг мотивов и образов, доказывающих в полной мере своё мифическое и тотемическое происхождение (мотивы чудесного рождения от животного; похищение и спасение детей домашним животным (птицей) от Бабы-Яги, Кощея или медведя; служба героя у волшебной птицы или животного; дарение волшебного предмета герою животным или птицей; выкармливание орла; волшебные помощники, супруги в зверином обличье).

Актуальность исследования обусловлена также растущим интересом к мифологии в целом и к мифологическому наследию зороастрийцев и восточных славян, как в России, так и в ряде других европейских стран, где данное наследие зачастую используется как материал для создания различных культурологических конструкций. При этом непроясненность многих образов и сюжетов способна приводить к различным неоправданным построениям и ошибочным выводам, тормозящим развитие научной мысли в данной области. К тому же локальные исследовательские выводы пока ещё не объединены в максимально единую систему, раскрывающую содержание феномена зороастрийского и восточнославянского мифотворчества в целостности.

Цель исследования: На основании анализа памятников древней культуры выявить тотемистический пантеон, характерный для мифологических традиций зороастрийцев и восточных славян, и проследить их контактно-генетические связи, типологические схождения, характер взаимодействия и степень заимствований, а также локальные модификации в процессе мифотворчества. Задачи исследования:

1. Опираясь на широкий круг отечественных и зарубежных исследований, выявить круг наиболее почитаемых тотемных животных, проследить истоки их схождения и трансформацию культа в мифологии и фольклорных жанрах.

2. Выявить связи между социокультурными изменениями и объектами тотемического поклонения на ранних стадиях развития древних иранцев и восточных славян.

3. Провести сопоставление литературных и изобразительных источников, выявляя закономерности развития мифологических образов.

4. Изучить явление мифотворчества в доисламских литературных источниках персидско-таджикской классической литературы и восточнославянской фольклористике.

Объект исследования: Мифология зороастрийцев и восточных славян.

Предмет исследования: Тотемические образы в мифологии зороастрийцев и восточных славян. Методология исследования:

1. Базовым в диссертационном исследовании является сравнительно-исторический метод. Поскольку индоевропейские народы в целом, и древние иранцы и восточные славяне в частности, родственны друг другу, то генетически близкими, произошедшими из единого корня являются и их мифологии. Следовательно, сопоставляя их мифологические образы и находя типические черты, мы постепенно можем выделить истоки тотемического почитания животных.

2. Основным рабочим методом исследования служит системный метод, основанный на распознавании в памятниках мифологии повторяющихся мотивов и образов и рассмотрение их в свете письменных свидетельств современников и мифологических источников. Используемые принципы художественной культуры, применительно к теме настоящего исследования, подразумевающей дуализм литературы и изобразительного искусства, являются дополнительными источниками при изучении столь сложного и фрагментарно сохранившегося явления, как мифология.

3. Выявить структурное ядро пантеона и варианты его функционирования в различных этнических культурах помогает в работе типологический метод.

4. Поскольку восточнославянское язычество не обладало единым мифологическим сводом, а зороастрийская Авеста сохранила древнюю иранскую мифологию достаточно фрагментарно, невозможно обойтись без культурно-исторического метода.

Необходимо и правомочно привлечение и иных, более поздних иранских памятников, содержащих порой те мотивы раннеиранских мифов, которые не нашли отражения в сохранившихся частях Авесты: зороастрийских сочинений позднего времени, эпопеи Фирдоуси «Шах-наме».

Для исследования необходимо также привлечение индийских, скифо-сакских и общеславянских памятников, поскольку именно в них порой могут найти отражение те элементы, которые были свойственны восточнославянской и древнеиранской системе представлений, но не нашли отражения в сохранившихся памятниках.

Степень научной изученности проблемы: Как показывает историографическая хроника развития науки об Авесте, основные вопросы культурно-исторических интерпретаций Авесты, в частности, такие как: время и место происхождения Авесты, зороастрийские погребальные обряды, культ огня и проблема его соотношения с зороастризмом, дуализм Авесты, доктрина творения в Авесте, легендарная хроника в Авесте - наиболее изучены наукой. Несмотря на это, зороастрийская мифология в целом, и особенно истоки происхождения и пути трансформации тотемических образов зороастризма, остаются в большей степени малоизученными, имея различную трактовку в трудах исследователей XIX-XX вв.

К вопросу об изучении тотемических образов и символов зороастрийской мифологии в своих трудах обращались как зарубежные, так и русские исследователи. Попытку интерпретировать культы тех или иных животных делали такие исследователи, как Т. Нёльдеке [115, текст из Интернет], Х.-С.Нюберг [1, 38; 89, 10], Э.Вест [89, 22], К.Тревер [29, текст из Интернет; 36, 126-128; 50, текст из Интернет; 89, 21], М.Бойс [33, 14-18; 34, текст из Интернет; 89, 10], Е.Э. Бертельс [28, 5-198], И.С. Брагинский [1, 2226; 38, 25; 39, 91-101; 41, 252-271; 42, 248-277], С.Н. Соколов [1, 7-21], Б.А. Литвинский [110, 75-94; 111, 142-143; 112, 90-122], Г.М. Бонгард-Левин и Э.А. Грантовский [36, 10-128], В.В. Иванов и В.Н. Топоров [90, 11-62; 91, 75138; 93, текст из Интернет], М.И. Стеблин-Каменский [173, 238-241], к авторитету которых до сих пор обращаются многие современные исследователи.

Так, например, переломное значение для принятой исследователями

XIX-XX вв. иранской теории происхождения восточнославянского божества Симаргла имело появление в 1930-е гг. работы К.В. Тревер «Собака-птица Сэнмурв-Паскудж» [29, текст из Интернет; 50, текст из Интернет], в которой исследовательница выявила некоторые ключевые мифологемы, связанные с иранской птицей Саэной (ав. mrgo SaCenCo, SaCena mrgo, пехл. Scenmurv (Сэнмурв); перс. Simurg (Симург)). Особое внимание К.В. Тревер уделила облику данного мифологического существа, который считала изначально полиорнитозооморфным (собака-птица), сблизив иранского Сэнмурва-Симурга с Симарглом. Значимость работы Тревер состоит в том, что она дала учёным обширную источниковую базу для суждений о функциях и внешнем облике Симаргла, в результате чего гипотеза о связи Симаргла с образом иранской мифологии заняла первенствующее место в науке XX в.

Б.А. Литвинским был хорошо освещён вопрос о происхождении и распространении культа древнеиранского фарна «хварно» [110, 3-100], И.С. Стеблин-Каменский попытался интерпретировать авестийскую птицу Варагн [1, 159; 155, 99]. Д.С. Раевский на протяжении многих лет занимался выявлением скифо-авестийских мифологических параллелей и осветил вопрос о почитании древними иранцами водоплавающих птиц, о происхождении образа Йимы и Трайтаоны [150, 273-277,278,283]. М.Бойс уделила большое место в своих исследованиях культу собаки [33, текст из Интернет]. Фундаментальным исследованием в современной науке явилась книга И.В. Рака «Мифы среднего и раннесредневекового Ирана» [152], которая позволила исследователям составить полную картину мифологических образов и сюжетов зороастрийской мифологии, помогла глубже узнать зороастрийские тексты.

На основе уже имеющихся данных в науке при переводе на русский язык Бундахишна и других среднеперсидских памятников О.Чунакова обратила своё внимание на космогоническую модель мира зороастрийской мифологии и попыталась дать свою интерпретацию образа Осла Хара [89, 22

24]. М.Васильев в своей книге «Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром.» попытался дать обоснование происхождения божества Се(и)маргла от зороастрийского Сенмурва, обосновав свои выводы обращением к историографии изучаемого явления [50, текст из Интернет].

Параллельно с развитием авестологии развивалось и изучение других древнеиранских памятников, в частности «Шах-наме» Фирдоуси, текст которого изобилует мифическим образами зороастризма. Основным монографическим исследованием по «Шах-наме» в конце XIX начале XX века являлась работа немецкого учёного Т.Нёльдеке «Das Iranische Nationalepos», опубликованная во втором томе ирановедческого свода «Grundriss der Iranischen Philologie» (1894-1904 гг.). Работа Нёльдеке в целом сохранила своё значение основного труда по биографии Фирдоуси и анализу «Шах-наме» и до наших дней. Русское востоковедение в период с конца XIX в. также сделало ценный вклад в изучение вопросов, связанных с «Шах-наме». Среди русских ориенталистов следует упомянуть В.Р. Розена с его исследованием арабских переводов «Ходай-наме», статью В.В. Бартольда о происхождении иранского эпоса [1, 34,37,43], специальные словари К.Залемана к «Шах-наме», статьи В.А. Жуковского и Ф.А. Розенберга и первые русские переводы «Шах-наме» с подлинника С.Соколова. Международное чествование памяти Фирдоуси в 1934-1935 гг. способствовало появлению научных работ И.А. Орбели, А.Фреймана, А.Ромаскевича (сводный очерк истории изучения «Шах-наме»), Ю.Марра (о стихотворном размере «Шах-наме»), Е.Э. Бертельса, который создал первый опыт комплексного изучения жизни и творчества Фирдоуси [28, 176-237], К. Тревер (о сасанидском Иране в «Шах-наме»), литературный очерк о Фирдоуси М.Дьяконова. К творчеству Фирдоуси обращались и С.Айни, опубликовавший небольшую брошюру на таджикском языке «О Фирдоуси и его «Шах-наме», в которой поставлен вопрос о народности поэмы, И.С.

Брагинский, М.-Н.Османов, M. Занд, Ш.М. Шукуров, которому принадлежит ряд работ, непосредственно относящихся к теме нашего исследования, в котором учёным дан анализ многих тотемических образов «Шах-наме» [200, 61; 201, 189-196].

В последней четверти XX века в таджикском литературоведении проблемы изучения мифа, его сущности и поэтики подняты на качественно новый уровень. Всестороннее изучение мифологических образов, сюжетов, их аллегорического и иносказательного содержания, а также современное представление о мифах на основе таджикско-персидского материала осуществлено А.Нуралиевым, осветившим вопросы казахско-таджикских взаимосвязей в области сказок и героического эпоса [138, 3-30], Х.Шариповым, проследившим путь развития основных жанров прозы таджикско-персидской литературы [204, 73-86], О.М. Муродовым, исследовавшим один из самых распространённых образов восточной демонологии - дэва [132, 18-46; 133, 3-107], М.Диловаровым, интерпретировавшим большое количество зороастрийских мифических образов [204, 44-47], С.Давроновым, описавщим и давшим оценку многим древнеиранским мифологическим персонажам [204, 133], A.A. Рахмоновым, выявившим важнейшие особенности индоиранских и древнеиранских культовых мифов [155, 80-184], Р.К. Рахмоновым, показавшим специфику и генезис сказок персоязычных народов [157, 6-7], Р.Хокироевым, обосновавшим мифопоэтический образ Сиявуша [194, 5-12], и другими.

В вопросе о генезисе и трансформации тотемических образов восточнославянской мифологии наблюдается большая степень изученности. Начатое ещё в XIX веке русской мифологической школой, ярким представителем которой был А.Н. Афанасьев [14, 121-275; 18, 104-441], исследование славянской мифологии было с успехом продолжено русской исторической школой во главе с В.Ф. Миллером [126, 139-154] и сравнительно-исторической, основанной А.Н. Веселовским [85, 84-136]. Эти школы по преимуществу рассматривали вопросы и проблемы, связанные с поиском природной и социальной обусловленности языческих воззрений, отражения реальной многовековой истории славян и их миропонимания и мировосприятия в народном быту и фольклоре. Их преемники: В.Я. Пропп [146, 30-55; 147, 304-306; 148, 16-35], В.М. Жирмунский [85, 185-280], Е.М. Мелетинский [118, 9-186; 123, 15-99] - на материале восточнославянского фольклора выявили основу восточнославянской мифологии и дали её трактовку в свете сравнительно-исторического изучения.

Однако исследование восточнославянской мифологии не происходило обособленно от общего круга древних индоевропейских мифологических представлений, изучение которых способствовало не только реконструкции восточнославянских мифических образов, но и возможности сравнительного сопоставления всех индоевропейских мифологий в целом. В XX веке в славяноведении большое значение имело структуралисткое направление. Основное внимание в нём уделялось исследованию славянской мифологии в сравнительном филолого-фольклорном аспекте. Над реконструкцией древнейшей индоевропейской мифологии плодотворно работали главные представители этого направления: Н.И. Толстой [179, 19-23], В.В. Иванов и В.Н. Топоров [90, 82,141-143,151-152,160 и далее]. Названные учёные, используя принципы структурной лингвистики, особо обращали внимание на актуальную и на сегодняшний день проблему последовательного исследования ирано-славянских контактов и ставили перед наукой задачи определения их конкретных путей и форм. Данные учёные сделали попытку реконструкции на восточнославянском материале общеиндоевропейского змееборческого сюжета, образа Соловья-разбойника, а также мотивировки культа многих животных образов восточнославянского фольклора (утка, пчела, конь, медведь). Большая заслуга в вопросе освещения индоевропейских мифологических связей принадлежит таким исследователям, как Т.В. Гамкрелидзе и И.В. Иванову [62, 3-900], которые на основе изучения индоевропейских языков и их протокультуры интерпретировали истоки, различия и типологические аналогии культа животных разных видов. Много сторонников приобрела историческая концепция академика Б.А. Рыбакова [165, 52-108], сконцентрировавшегося на выявлении периодизации тысячелетней истории формирования славянских языческих верований, анализе системной организации славянского пантеона. Но, несмотря на многообразие существующих в мировой научной литературе трудов по индоевропейской мифологии, они либо имеют локальный характер, либо сосредоточивают свое внимание на какой-то одной мифологической традиции. К тому же локальные исследовательские выводы пока ещё не объединены в максимально единую систему, раскрывающую содержание феномена зороастрийского и восточнославянского мифотворчества в целостности.

Научная новизна работы заключается в определении роли тотемизма в становлении мифологии зороастрийцев и восточных славян, а также в выявлении путей и форм взаимодействия древнеиранской (зороастрийской) мифологии с язычеством восточных славян.

Теоретическая ценность работы Типологизация позволяет систематизировать все многообразие тотемических мифологических образов зороастрийцев и восточных славян и прояснить связь между религиозно-мифологической и социокультурной сферой на ранних этапах развития общества.

Практическая ценность работы Выводы данной научной работы могут быть использованы при подготовке лекционных курсов для высших и средних учебных заведений, разработке учебных пособий по культурологическим дисциплинам и чтении спецкурса по мифотворчеству. Структура исследования. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, словаря зороастрийских имён и названий и библиографии.

Основное содержание работы

Похожие диссертационные работы по специальности «Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)», 10.01.03 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Литература народов стран зарубежья (с указанием конкретной литературы)», Русакова, Марина Васильевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сравнительно-исторический метод исследования, использованный в данной работе, при котором был детально проанализирован каждый конкретный выбранный нами для изучения образ с привлечением данных из других индоевропейских мифологий, позволил не только определить круг наиболее почитаемых тотемических животных зороастрийцев и восточных славян, но и по-новому осветить некоторые, уже хорошо изученные и опубликованные в научных работах, образы. Так, например, детально исследованы реальные образы зороастрийского культа (собака, волк), но и образы-символы: Осёл Хара, птица Варагн, рыба Кара, змей Ажи-Дахака. Анализ каждого из вышеуказанных образов, выполненный в совокупности с основными этапами развития зороастризма, позволил сделать новые выводы относительно данных образов и обосновать их. В частности, работа показала, что культ собаки, как он представлен в Видевдате, привнесён в зороастризм жрецами, культ волка так же древен, как и первобытное почитание собаки, и находит параллели в древнегерманской и скандинавской мифологии; птицей Варагн является не реальный ворон (как до сих пор считалось в науке), а сокол; почитание рыбы Кара также мифического происхождения и в той же мере обнаруживает глубокие корни в финно-угорской мифологии.

Проведённое в главе первой исследование тотемических образов мифологии зороастрийцев и восточных славян в космогонической модели мира позволило сделать вывод о наличии глубоких контактно-генетических связей рассматриваемых мифологий в области тотемизма. Прежде всего это касается культа домашних животных (корова, лошадь, коза), домашних птиц (петух) и диких птиц (лебедь, утка, ворон), что ещё раз свидетельствует о восхождении культа указанных животных к древнейшим индоевропейским мифопоэтическим представлениям, несмотря на то, что в зороастризме мифические черты некоторых образов сильно изменены семантически и функционально религиозными реформами. Анализ исследуемого материала также позволил выделить и сугубо специфические культы тотемических животных, свойственные восточнославянским племенам и отличные от зороастрийских. К подобным животным относятся свинья, медведь, культ змеи, лягушки.

Исследование эпопеи «Шах-наме» Фирдоуси и сочинений среднеперсидской литературы показало, что архаические тотемические образы, трансформируясь в зороастрийской мифологии, народном эпосе, пехлевийской литературе, утрачивали свою актуальность и мифопоэтическую семантику, что составляет главное отличие поздних зороастрийских тотемов от авестийских. Как выяснилось в исследовании, особенно тесно соприкасается с авестийскими тотемическими образами мифологическая часть «Шах-наме». Фирдоуси, близко знакомый с зороастрийскими текстами, соблюдал в своём творении мифопоэтическую традицию, строил некоторые сюжеты по одной мифологической схеме, что было замечено и детально разработано Ш.М. Шукуровым [201, 189-197].

В результате сопоставления древнеиранского и восточнославянского героического эпоса в параграфе втором главы второй сделан вывод о наличии в рассматриваемых фольклорных традициях типологических аналогий относительно эпического образа Змея, героя-змееборца Фаридуна/Трайтаоны и Ивана коровьего сына, мотива выбора коня. В отличие от мифологии рассматриваемых культур, изобилующей контактно-генетическими связями, эпос (возникший и у древних иранцев, и у восточных славян на ранней стадии развития феодализма, обладающего сходными чертами развития) обнаруживает в большей степени типологические сходства в области тотемических животных, но не обнаруживает заимствованных образов, поскольку эпос каждого народа отражает специфические особенности государственного уклада и сложившихся общественных отношений. Русский былинный эпос содержит в себе элементы преобразованных народной мыслью языческих верований и христианских идей и образов. Глубокий анализ взаимопроникновения языческих культов и христианской идеологии, сделанный в параграфе третьем главы второй, позволил определить степень трансформации культа восточнославянских тотемических животных в христианстве: определённое количество животных получило отрицательную огласовку (свинья), большинство же осталось почитаемым (корова, лошадь, петух), культ некоторых животных приобрёл амбивалентную характеристику (волк, медведь). Однако все указанные категории тотемических животных вошли в новообразованные христианские легенды. Сопоставление христианских легенд и зороастрийских мифов позволило сделать вывод о том, что и у древних иранцев, и у восточных славян архаические мифы отличаются от религиозных методом изображения и идеологической ориентацией. Так, если в архаических древнеиранских и восточнославянских мифах тотем воспринимался как живое существо, часть природы, то в зороастрийских мифах тотем перерастает в религиозный символ. А в христианизированных легендах животное становится объектом деятельности Бога и проявлением так называемой «божьей воли».

При этом следует отметить, что христианизация Руси, повлияв на функции и семантику многих языческих тотемов, не препятствовала заимствованию мифических и эпических образов и сюжетов из нехристианских культур. Так, наряду с появившимися из греческо-византийской литературы образами Алконоста, Сирина, Василиска и других, из древнеиранского эпоса были заимствованы сюжет о Рустаме, образы сказочной Гриф-птицы, лев-птицы, орла, птицы Гамаюн. Однако наше исследование показало, что к заимствованиям из древнеиранского эпоса не относится образ птицы Симург, до сих пор считавшейся в литературоведении прототипом божества Се(и)маргла киевского пантеона князя Владимира.

Длительный процесс взаимодействия славянских и древнеиранских поэтических элементов начался примерно с IX века. Со временем заимствованные мотивы и формы обретали собственный характер и сложились в русской культуре как тип, что было проанализировано в параграфе третьем главы второй. Народно-мифологическое, народно-эпическое и феодальное светское осмысление древних сюжетов, мотивов и образов охватили всё средневековое искусство древней Руси. Однако в этом процессе в большей степени преобладала народность. Мифические образы, ставшие «вековыми», и «бродячие сюжеты» разного происхождения получили в каждом случае своё местное переоформление и значительно обогатили образную систему сказочных и эпических персонажей.

В ходе исследования нами также был сделан вывод, что заимствования рассматриваемых культур носят односторонний характер: только из древнеиранской традиции - причём выявленные заимствования не касались канонизированных зороастрийских образов, таких как осёл Хара, Сенмурв, воплощение Хварно в облике барана. Большая степень заимствований выявлена из народной эпической традиции. Заимствование рассмотренных в работе сюжетов и образов происходило через посредство тюркской, армянской и других культур.

Однако рамки нашего исследования не позволяют решить весь круг проблем, связанных с определением источника возникновения культа некоторых тотемических животных, охватить весь ряд заимствованных образов и степень их трансформации в другой культуре, вследствие чего изучение связей зороастрийской и восточнославянской мифологии должно быть продолжено по мере появления в современных отраслях науки новых данных о культурно-исторических связях интересующих нас народов. Поставленная в данной работе и частично решённая проблема «кодированности» некоторых зороастрийских образов требует более тщательного изучения, поскольку интерпретация некоторых тотемических образов, сложившаяся в науке XX века и прочно вошедшая в сознание многих известных учёных, требует пересмотра.

СЛОВАРЬ ЗОРОАСТРИЙСКИХИМЁН И НАЗВАНИЙ:

Авеста Avesta

Ажи-Дахака Azhi-Dahaka

Анхра-Майнью Anhra Mainyu

Апаоша Apaosha

Ардвисура Анахита Ared Visura Anahita

Атар Atar

Ахуна-Варья Ahuna-Vairya

Ахура-Мазда Ahura-Mazda

Аша Вахишта Asha Vahishta

Бушьяста Bushyasta

Варагн Varagna

Вареш Varesh

Вас-панчасадваран Vas-panchasadvaran

Вертрагна Veretragna

Воурукаша Vourukasha

Гаокерна Gaokerena

Гандхарва Gandhareva

Гайо Мартан Gayo Martan

Геуш Урван Geush Urvan

Гозихр Gozihr

Гопатшах Gopatshah

Заратуштра Zarathustra (Zardusht)

Иима Хшаета Yima-xshaeta

Кара Kara

Каршипта Karshipta

Керсаспа Keresaspa

Митра Mitra

Hacy Nasu

Ilapoflapm Paro darshae

CeHMypB Saina mrigo

CepBapa Srvara

Thiiitphíi Tishtrya

TpañTaoHa Thraetaona

OpaxBKap^; Fraxwkard océn Xapa Hara

XBaHupax Hvanirah

Xap6yp3 Harburz

XaouiMHxa Haoshyanha

Xom (XaoMa) Haoma

XBapHO Hvarnah xpa<J)CTpa hrafstra

HHHBaT Chinvad

3paHBeA»c Airyanam-Vaej o

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Русакова, Марина Васильевна, 2004 год

1. Авеста в русских переводах (1861-1996) / Составление, общая редакция, примечания, справочный раздел И.В.Рака.-СПб.: «Журнал «Нева», «Летний сад», 1998.-243 с.

2. Авеста: Избранные гимны / Перевод с авестийского и комментарии И.М. Стеблин-Каменского; Предисловие В.А. Лившица.-Душанбе: Адиб, 1990.176 с.

3. Авеста в истории и культуре Центральной Азии.- Душанбе: Сурушан, 2001.-540 с.

4. Абдуманонов Р. Волк как священное животное тюрков.- Интернет http://kyrgyz.tsu.ru/messages.shtml? 199994

5. Адамова А.Т., Гюзальян Л.Т. Миниатюры рукописи поэмы «Шах-наме» 1333 г.-Л.: Искусство, 1985.-167 с.

6. Акишев А. Искусство и мифология саков.-Алма-Ата: Наука, 1984.- 176 с.

7. Акишев А. Сакский митраизм.- Интернет http://www.samal.kz/ 1атуг2000/5.Мт1

8. Александрова А. Электронная Мифологическая Энциклопедия.- Интернет http://myfhology.narod.ru

9. Амельченко В.М. Кто он Змей Горыныч — враг русичей?- Интернет http://roksalan.narod.ru/go rynych.htm

10. Ю.Андреев М.С. Таджики долины Хуф. Труды.-Т.7-Выпуск. 1.-Сталинабад: Издание АН ТССР, 1953.-251 с.

11. П.Аникин В.П. Русская народная сказка. Пособие для учителей.-М.: Государственное учебно-педагогическое Издательство Министерства просвещения РСФСР, 1959.-256 с.

12. Антонова Е.В., Чвырь Л.А. Таджикские весенние игры и обряды и индоиранская мифология // Фольклор и историческая этнография.-М.: Наука, 1983. С. 22-42.

13. Асов А.И. «Песни птицы Гамаюн», «Звёздная книга Коляды».- Интернетhttp ://www. sacrament.km.ru/ slavan/slava.htm Н.Афанасьев А.Н. Древо жизни. Избранные статьи. М.: Современник, 1982.-464 с.

14. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в 3-х томах.- Т.1. М.: Наука,1984.-511 с.

15. Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в 3-х томах.- Т.2. М.: Наука,1985.-463 с.

16. П.Афанасьев А.Н. Народ-художник. Миф. Фольклор. Литература.-М.: Советская Россия, 1986.-367 с.

17. Афанасьев А.Н. Живая вода и вещее слово // Составление, вступительная статья, комментарий. А.И.Баландина.-М.: Советская Россия, 1988-512 с.

18. Афанасьев А.Н. Народные русские легенды. Новосибирск: Наука, 1990. -270 с.

19. Балушок В.Г. Инициации древних славян (попытка реконструкции) // Этнографическое обозрение.-1993, №4.- Интернет http//boyaring.narod.ru

20. Бараг Л.Г. Сюжет о змееборстве на мосту в сказках восточных славян и других народов // Славянский и Балканский фольклор. Обряд. Текст.-М.: Наука, 1981.- С. 160-188.

21. Барашков А. Календарь ведической Руси И Мифы и магия индоевропейцев.-Выпуск 1.-М.: Менеджер, 1995.-С. 61-118.

22. Bashiri I. Mazdian Cosmology // Зороастризм и его значение в развитии цивилизации народов ближнего и среднего Востока. Душанбе: АО «Матбуот», 2003.- С. 95-119.

23. Бедненко Г. Образ Ворона.- Интернет: http://pyahi.indeep.ru/ mythology/animals/raven.html

24. Беленицкий A.M. Изображение быка на памятниках искусства Древнего Пенджикента (К истории зооморфизма в древнем изобразительномискусстве Средней Азии) // Этнография и археология Средней Азии.-М.:Наука, 1979.-С. 88-94.

25. Белова О.В. Славянский бестиарий. Словарь названий и символики.-М.: Индрик, 1999.-320 с.

26. Белякова Г.С. Славянская мифология.-М.: Просвещение, 1995.-239 с.

27. Бертельс Е.Э. Избранные труды. История персидско-таджикской литературы.-М.: Восточная литература, 1960.-555 с.

28. Бертельс А. Образ-символ «Симург» в древности и раннем средневековье.-Интернет http://avesta.org.ru/ articles/simurg.htm

29. Библиотека русской фантастики в 20 т.-T.l. Русская фантастика XI-XVI веков.-М.: Советская Россия, 1990.-528 с.31 .Библиотека русской фантастики в 20 Т.-Т.2. Русская фантастика XVII века.-М.: Советская Россия, 1990.-496 с.

30. Библиотека классической тюркской поэзии «Симург». Интернет http://www.akstudio.ru; http://www.simurg.ru/img/empty.gif

31. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи.-М.:- Восточная литература, Наука, 1987.-140 с.

32. Бойс М. Смерть и тайные обряды с собакой. «Жёлтые четырёхглазые, белые желтоухие» собаки «Авесты». Перевод В.Ю.Крюковой.- Интернет http:/www.ruslegend.ru/index.php?:=55

33. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. 2-е издание, дополненное и исправленное.-М.: Мысль, 1983.-206 с.

34. Борхес Х.Л. Книга вымышленных существ.- Интернет http://www.simurg.ru/filel2.shtm

35. Брагинский И.С. Очерки из истории таджикской литературы.-Сталинабад: Таджикгосиздат, 1956,- 452 с.

36. Брагинский И.С. Из истории таджикской народной поэзии.-М.: Издательство АН СССР, 1956.-496 с.

37. Брагинский И.С. От Авесты до Айни.-Душанбе: Ирфон,1981.-255 с.

38. Брагинский И.С. Древнеиранская литература // История Всемирной литературы в 9 томах.-Т.1-М.: Наука, 1983.-С. 252-271.

39. Брагинский И.С. Литература Ирана и Средней Азии // История Всемирной литературы в 9 томах.-Т.2-М.: Наука, 1984.-С. 248-277.

40. Брагинский И.С. Лелеков A.A. Иранская мифология.- Интернет http://www.edic.ru/myth/art

41. Буслаев Ф.И. Русский богатырский эпос. Русский народный эпос.-Воронеж: Центрально-Черноземное книжное издательство, 1987.-255 с.

42. Bhatia N. The economic structure of Ancient Iran as reflekted in the Avesta: Agriculture and animal husbandry // Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности (II тысячелетие до н.э.) М.: Наука, 1981.-С. 216-219.

43. Былины.-М.: Художественная литература, 1954.-190 с.

44. Былины / Вступительная статья., подготовка текста и примечания Б.Н. Путилова.-Л.: Советский писатель, 1957.-485 с.

45. Былины в 2-х томах.-Т.1-М.: Художественная литература, 1958.-564 с.

46. Василенко В.М. Образ дракона-змия в новгородских деревянных ковшах //Древняя Русь и славяне.-М.: Наука, 1978.-С. 326-332.

47. Васильев М.А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. Интернет http://www. ergeal.ru/other/sim000.htm

48. Васильев М.А. Особенности формирования и развития восточнославянского язычества. Интернет http://history.machaon/ all/number10/ analiti4/paganismprint/ index.html)

49. Вейман Р. История литературы и мифология. Очерки по методологии и истории литературы.-М.: Прогресс, 1975.-344 с.

50. Велецкая H.H. О генезисе древнерусских «змеевиков» // Древности славян и Руси.-М.: Наука, 1988.-С. 206-211.

51. Веселовский А.Н. Историческая поэтика.- JL: ГИХЛ, 1940.- 648 с.

52. Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь.- СПб.: Азбука, 2000.-672 с.

53. Ворт Д. Див-Simur у II Восточнославянское и общее языкознание.-М.: Наука, 1978.-С. 127-132.

54. Восток в средние века. ГГосударство Сасанидов.- Интернет http:// gumilevica. kulichki.net/HE2/he2102.htm

55. Гагулашвили И.Ш. О символике цвета в грузинских заговорах // Фольклор и этнография.-Л. :Наука, 1984.-С .212-221

56. Галлямов С. Авеста и история башкирских племён.- Интернет http://suraman2.narod.ru/avesta2.html

57. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси.-Репринтное издание 1913 и 1916 гг. Интернет http://www. vernost.ru/poganye

58. Голубкова О.В. Почитание медведя в связи с культами женских божеств у восточных славян (к вопросу о сравнительной идентификации православия и язычества).- Интернет http://www.sati.archaelogy.nsc.ru:8101/Home/ pub/Data/ Sibirian/?html

59. Гамкрелидзе Т.В., Иванов И.В., Индоевропейские языки и индоевропейцы. Реконструкция и историко-типологический анализ праязыка и протокультуры. В 2-х книгах.-Кн.2.- Тбилиси: Издательство Тбилисского университета,1984.-1238 с.

60. Гафуров Б. Таджики. В 2-х книгах.-Кн. 1 .-Душанбе: Ирфон, 1989-384 с.

61. Гиршман Р. Иран и миграции индоарийцев и иранцев // Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности (II тысячелетие до н.э.)-М.: Наука, 1981.-С. 140-144.

62. Гулам Сарвар Хумаюн. Формирование и развитие героического эпоса «Шах-наме» с древнейших времён до Фирдоуси.-Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата филологических наук.-Душанбе, 1990.-27 с.

63. Гура А.В. Символика зайца в славянском обрядовом и песенном фольклоре // Славянский и балканский фольклор. Генезис. Архаика. Традиции.-М.: Наука, 1978.-С. 159-189.

64. Давыдов А.С. Некоторые представления таджиков, связанные с животным миром // Этнография Таджикистана.-Душанбе: Дониш, 1985.- С. 92-98.

65. Dalalyan T. The avestan myth of Azhi Dahaka in the armenian tradition // Авеста и мировая цивилизация.-Душанбе: Сурушан, 2001.-С. 168-170.

66. Даркевич В.П. Средневековые маскарады // Древности славян и Руси.-М.: Наука, 1988.-С.215-225

67. Дёмин В. Тайны русского народа: В поисках истоков Руси.- Интернет http://www.bibl.ru/ni/taynyrusskogo-17.htm

68. Дзенискевич Г.И. Медведь в фольклоре индейцев Аляски // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов.-Л. .-Наука, 1984.-С. 16-23.

69. Дмитриев Ю.Д. Соседи по планете. Птицы.-М.: Олимп, 1998.-416 с.

70. Добролюбов Я., Жарникова С. В. Солнечные боги славян.- Интернет http://fenomens.narod.ru/religya/yazich/yazich4.htm

71. Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. М.: Наука, 1975.340 с.

72. Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. Историко-этнографический очерк.-М.: Наука, 1982.-136 с.

73. Дрезден M. Мифология древнего Ирана // Мифология древнего мира.-М.: Наука, 1971.-С. 337-365.

74. Дудко Д.М. Парные боги-всадники у славян и иранское влияние // Восток.-Выпуск 5.- Москва: Наука, 2002.- С. 5-17.

75. Дуйчев И.С. К вопросу о языческих жертвоприношениях в Древней Руси // Культурное наследие Древней Руси.-М.: Наука, 1976.- С. 31-34.

76. Дьяконов И.М. Архаические мифы Востока и Запада.-М.: Восточная литература, 1990.-247 с.

77. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев.-М.: Наука, 1986.- 234 с.

78. Евсюков В.В. Мифы о Вселенной.-Новосибирск: Наука, 1988.-176 с.

79. Ерёмина В.И. Ритуал и фольклор.-JI.: Наука, 1991.-208 с.

80. Жирмунский В.М. Народный "героический эпос.-М.-Л.: Художественная литература, 1962.-434 с.

81. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы.-М.: Наука, 1965.- 245 с.

82. Иванов В.В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии.-М.: Наука, 1974.-С. 75-138.

83. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей.-М.: Наука, 1974.- 342 с.

84. Иванов В.В., Топоров В.Н. Особенности восточнославянского язычества (формирование и развитие).- Интернет http://www.paganism.ru/ eastslav.htm

85. Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянская мифология. Интернет http://www. paganism.ru/mithit.htm

86. История Востока в 2-х томах.-T.l.: Восток в древности.-М.: Восточная литература, 2000.-688 с.

87. Как нам обустроить конец света? // Знак вопроса.-1991.-№10.- Интернет http://www.millenium.ru/world/worldend.html

88. Канюков В. От фольклора к письменности.-Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1971.- 127 с.

89. Кёйпер Ф.Б.Я. Труды по ведийской мифологии.-М.: Наука, 1986.-196 с.

90. Киселёв А. Откуда родом Змей Горыныч? Интернет http:// mir. glasnet.ru/xmir/getbase .php

91. Конина В.M., Рейнальдо Перес Ловелле. Образ медведя и страх перед мужчинами. Интернет http://www.psychology-online.net/downloads/ bear.doc.

92. Косарёв А. Философия мифа: Мифология и её эвристическая значимость: Учебное пособие для вузов.-М.-СПб: Университетская Книга, 2000.-304 с.

93. Крайнов Д.А. О религиозных представлениях племён волосовской культуры // Древности славян и Руси.-М.: Наука, 1988.-С. 38-45.

94. Кузьмина Е.Е. Скифское искусство как отражение мировоззрения одной из групп индоиранцев // Скифо-Сибирский звериный стиль в искусстве народов Евразии.-М.:Наука, 1976.-С. 52-66.

95. Культурная традиция медведя. Интернет http://goofy. narod.ru/pooh/special/4.html

96. Кшибеков Д. Кочевое общество: Генезис, развитие, упадок.-Алма-Ата: Наука, 1984.-238 с.

97. Лелеков Л.А. О некоторых иранских элементах в искусстве Древней Руси // Искусство и археология Ирана.-М.: Наука, 1971.-С. 183-190.

98. Лелеков Л.А. Зороастризм: Явление и проблемы // Локальные и синкретические культы.-М.: Наука, 1991. Интернет http://avesta. tripod.com/Zoroastrianizm/LelekovO 1 .htm

99. Лелеков Л.А. Авеста в современной науке.-М.: Наука, 1992. Интернет http://avesta.tripod.com/Zoroastrianizm/Lelekov02.htm

100. Лившиц В. Авеста как исторический источник // Авеста и мировая цивилизация.-Душанбе, 2000.-С. 136-140.

101. Литвинский Б.А. Кангтойско-сарматский фарн (К историко-культурным связям племён южной России и Средней Азии). Душанбе: Дониш, 1968. -120 с.

102. Литвинский Б.А. Древние кочевники «крыши мира».-М.: Наука, 1972.-С. 107-143.

103. Литвинский Б.А. Семантика древних верований и обрядов памирцев // Средняя Азия и её соседи в древности и средневековье.-М.: Наука, 1981.-С. 90-122.

104. Лихачёв Д.С. Развитие русской литературы Х-XVII веков.-Л.: Наука, 1973.-254 с.

105. Мавродин B.B. Происхождение русского народ а.-Д.: Издание Ленинградского университета, 1978.-183 с.

106. Маковельский А.О. Авеста.- Интернет http://avesta.org.ru/books/ makovelsky/ makovelskycontent.htm

107. Маковский М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов.-М.:Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 1996.-416 с.

108. Мартынов В.В. Сакральный мир «Слова о полку Игореве» // Славянский и балканский фольклор. -М.: Наука, 1989.-С. 61-78

109. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа.-М.: Восточная литература, 1958.-264 с.

110. Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса. Ранние формы и архаические памятники. М.: Восточная литература, 1963-462с.

111. Мелетинский Е.М. Мифы древнего мира в сравнительном освещении // Типология и взаимосвязь литератур древнего мира.-М.:Наука, 1971.-С.68-134.

112. Мелетинский Е.М. Первобытные истоки словесного искусства // Ранние формы искусства.-М.: Искусство, 1972.-С. 149-190.

113. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа.-М.: Восточная литература, 1976.-407 с.

114. Мелетинский Е.М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа.-М.: Наука, 1986.-319 с.

115. Мешкерис В.А. Некоторые общие черты в раннесредневековом искусстве Средней Азии и сопредельных стран // Искусство и археология Ирана.-М.: Наука, 1971.- С. 216-226.

116. Мирбобоев А. Типология зороастрийских погребальных памятников Средней Азии V-VII вв. // Авеста в истории и культуре Центральной Азии.-Душанбе, 2001.-С. 199-222.

117. Миллер В.Ф. Очерк истории русского былинного эпоса // Русская фольклористика.- Издание 2-ое. Исправленное и дополненное.-М.: Высшая школа, 1971.-С. 139-154.

118. Мифологический словарь. Под редакцией Е.М. Мелетинского.-М.: Советская Энциклопедия, 1990.-672 с.

119. Мифы народов Индии. Литературное изложение В.Г.Эрмана и Э.Н. Тёмкина.-М.: Наука, 1975.-240 с.

120. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. T.l.-М.: Советская Энциклопедия, 1998.- 671 с.

121. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. Т.2.-М.: Советская Энциклопедия, 1998.- 719 с.

122. МкКлэйн Майкл. Индо-Иранские влияния на Толкина.-Перевод П.Парфентьева.- Интернет http://eressa.ru/librari/public/meleinl .shtml

123. Муродов О.М. Древние образы мифологии у таджиков долины Зеравшана (этнографическое исследование к истории религии и атеизма).-Душанбе: Дониш, 1979.-116 с.

124. Муродов О.М., Полякова Е.А. Трансформация мифологических и легендарных образов в таджикско-персидских хрониках XI-XV вв.-Душанбе: Дониш, 1986.-220 с.

125. Муминджанов Х.Х, Философские проблемы зороастризма.-Душанбе: Издательство Министерства культуры и информации, 2000.-243 с.

126. Назриев Д. Библейско-кораническая история царя Соломона и её преломление в персидско-таджикской литературе.-Автореферат на соискание учёной степени доктора филологических наук. Душанбе, 1996.-48 с.

127. Неклюдов С.Ю. О некоторых аспектах исследования фольклорных мотивов // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов.-Л.:Наука,1984.-С. 221-228.

128. Некрылова А.Ф. Медвежья комедия. Некоторые проблемы и аспекты изучения // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов.-Л.:Наука,1984.-С. 186-195.

129. Нуралиев А. Казахско-таджикские взаимосвязи в области сказок и героического эпоса.-Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата филологических наук.- Алма-Ата, 1975.-34 с.

130. Нурмухамедов М.К. Сказки A.C. Пушкина и фольклор народов Средней Азии (сюжетные аналогии, перекличка образов).-Ташкент:ФАН,1983.-50 с.

131. Пехлевийские тексты: Книга о праведном Виразе (Арда Вираз Намаг), Наставление Ахримана дэвам (Драишн-и Ахриман о диван), Сказание о Зарере (Айадгар и Зареран). Интернет http://avesta.tripod.com/ pehlev.htm

132. Платов А. Дорога на Хай Бразил или индоевропейский миф о структуре мира // Мифы и магия индоевропейцев. Выпуск 1.-М.: Менеджер, 1995.-С. 5-60.

133. Платов А. Бой на Калиновом мосту // Мифы и магия индоевропейцев.-Выпуск 5.-М.: Менеджер, 1997.- Интернет http://books.swarog.ru/ boors/history/0platow/platow03 .php

134. Плетнёва С.А. Животный мир в русских волшебных сказках // Древняя Русь и славяне.-М.:Наука, 1978.-С. 388-397.

135. Пропп В.Я. Русский героический эпос.-Л.: Издательство Ленинградского университета, 1955. 550 с.

136. Пропп В.Я. Основные этапы развития русского героического эпоса // Исследования по славянскому литературоведению и фольклористике.-М.: Издание АН СССР, I960.- С. 284-312.

137. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки.-JI.: Издательство Ленинградского университета, 1986.-366 с.

138. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора.-Л.: Наука, 1976.- 276 с.

139. Раевский Д.С. Скифо-авестийские мифологические параллели и некоторые сюжеты скифского искусства // Искусство и археология Ирана-М.: Наука, 1971.- С. 268-285

140. Раевский Д.С. Очерки идеологии скифо-сакских племён.-М.: Наука, 1977.-216 с.

141. Рак И.В. Мифы Древнего и раннесредневекового Ирана. СПб.-Москва: Журнал «Нева» - «Летний сад», 1998.-560 с.

142. Рахмонов A.A. Мифологические истоки таджикской литературы первой половины XX века.-Автореферат диссертации на соискание степени доктора филологических наук.-Душанбе, 1999.-58 с.

143. Рахмонов A.A. Мифопоэтическое мышление в таджикской литературе (Феномен мифопоэтики и её познание в таджикской литературе).-Душанбе: ТГНУ-Диловар, 1999.-196 е.- Натадж. яз.

144. Рахмонов A.A. Теория и историческое развитие персидско-таджикской мифопоэтики.-Душанбе: Дониш, 1999.-220 е.- На тадж. яз.

145. Рахмонов Р. Сказки и сказочники персоязычных народов.-М.: Дерево жизни, 1998.-112 с.

146. Рейснер М.Л. Введение в иранскую филологию.- Интернет http://www.iaas.msu.ru/pubr/onliner/reisner/iranfil.html

147. Ремпель Л.И. Искусство Руси и Восток как историко-культурная и художественная проблема // Искусство и археология Ирана.-М.: Наука, 1971.- С. 285-296.

148. Рзаев Н.И. О семантике рельефных изображений золотой чаши из Хасанлу // Искусство и археология Ирана.-М.: Наука, 1971.- С. 296-304.

149. Рипка Ян. История персидской и таджикской литературы.-М. .'Прогресс, 1970.-440 с.

150. Ронкин В. Лиса-кума.- Интернет http://ronkin.narod.ru/lis.htm

151. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. Собрано М.Забылиным.- Репринтное воспроизведение издания 1880 г.-М.: Книга Принтшоп, 1990.-616 с.

152. Русский Север земля древних тотемов.- Интернет http://orion-uran.narod.ru/giperborea/mats/trs3.htm

153. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян-М.:Наука, 1981.-608 с.

154. Саймиддинов Д. Пехлевийская литература (исследование, перевод и комментарий).-Душанбе: Пайванд, 2003.- 237 с. На тадж. яз.

155. Свод таджикского фольклора в 3-х Т. Т. 1. Басни и сказки о животных / Редколлегия: Р.Амонов и другие. Подготовили И.Левин и другие.- М.: Наука, 1981.-389 с.

156. Серов С.Л. Медведь-супруг (Вариации обряда и сказки у народов Европы и Испанской Америки) // Фольклор и историческая этнография-М.: Наука,1983. С. 170-190.

157. Славянские древности: Этнолингвистический словарь.-М.,1995-1999.Т. 1-2.- Интернет http://www.pagan.ru/slowar/mith/shtml?

158. Слово о полку Игореве. Вступительная статья Д.С. Лихачёва. Составление и подготовка текстов Л.А. Дмитриева и Д.С. Лихачёва. Примечания О.В. Творогова и Л.А. Дмитриева.-Л.: Советский писатель, 1967.-539 с.

159. Сказки и легенды горных таджиков // Составление, перевод с таджикского и комментарии А.З.Розенфельд и Н.П.Рычковой. Вступительная статья. А.З.Розенфельд.-М.: Наука, 1990.-283 с.

160. Стеблин-Каменский И.М. Миф. Л.: Наука, 1976.-104 с.

161. Стеблин-Каменский И.М. Памирские языки о мифологии древних иранцев // Этнические проблемы истории Центральной Азии в древности (И тысячелетие до н.э.)-М.: Наука, 1981.-С. 238-241.

162. Судник Т.М., Цивьян Т.В. О мифологии лягушки (балто-балканские данные) // Балто-славянские исследования. 1981. М.: Наука, 1982.-С. 137155.

163. Сулейменов О. Аз и Я. Книга благонамеренного читателя.-Алма-Ата: Жазушы, 1975.-304 с.

164. Таджикские сказки / Перевод и обработка К.Улуг-заде; под редакцией С.Бородина и В.Смирновой.-Сталинабад: Таджикгосиздат, 1949-162 с.

165. Таджикские народные сказки / Составление и обработка Р.Амонова-Душанбе.:Ирфон, 1986.-296 с.

166. Терновская O.A. К описанию народных славянских представлений, связанных с насекомыми. Одна система ритуалов изведения домашних насекомых // Славянский и Балканский фольклор. Обряд. Текст.-М.: Наука, 1981.- С. 139-159.

167. Толстой И.И. Статьи о фольклоре.-М.-Л.: Наука, 1966.- 249 с.

168. Топоров В.Н. О брахмане. К истокам концепции // Проблемы истории языков и культуры народов Индии.-М.: Наука, 1974.-С. 20-74.

169. Топоров В.Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней славянской духовной культуры: источники и методы.-М.: Наука, 1989.-С. 23-60.

170. Ураи-Кёхалми К. Некоторые фольклорные данные о роли лука и стрелы в свадебных обрядах // Исследования по восточной филологии.-М.: Восточная литература, 1974.-С. 256-260.

171. Федюнькин Е.Д. Склока о полку Игореве.- Интернет http:www.jinr.ru/ ~bljv/igor.htm

172. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности.-М.: Восточная литература, 1978.-605 с.

173. Фирдоуси «Шах-наме» / Перевод с фарси под редакцией И.С.Брагинского.-М, 1957. 974 с.

174. Фирдоуси «Шах-наме» в 2-х книгах.-Кн. 1 / Перевод с фарси В.Державина и С.Липкина.-М.: Художественная литература, 1964.- 750 с.

175. Фирдоуси «Шах-наме» в 2-х книгах.-Кн. 2 / Перевод с фарси В.Державина и С.Липкина.-М.Художественная литература, 1964.- 741 с.

176. Фирдоуси «Шах-наме» в 6-ти томах-T.l. Подготовлено Ц.Б. Бану и др. Перевод с фарси Ц.Бану. Под редакцией А.Лахути. Комментарии A.A. Старикова.-М.: Издание АН СССР, 1957.-675 с.

177. Фирдоуси «Шах-наме» в 6-ти томах-Т.2 / Подготовлено Ц.Б. Бану и др. Перевод с фарси Ц.Бану. Под редакцией А.Лахути, комментарии A.A. Старикова.-М.: Издание АН СССР, 1960.-643 с.

178. Фрай Р. Наследие Ирана.-М.: Восточная литература, 1972.-468 с.

179. Фрай Р. Наследие Центральной Азии (От древности до тюркского нашествия).-Душанбе, 2000.-292 с.

180. Хазанов A.M., Шкурко А.И. Социальные и религиозные основы скифского искусства // Скифо-Сибирский звериный стиль в искусстве народов Евразии-М.:Наука,1976.- С.40-52.

181. Хайтун Д.Е. Тотемизм. Его сущность и происхождение.-Сталинабад: Министерство высшего образования ТГУ, 1958.-151 с.

182. Хокироев Р. Художественные идейно-эстетические особенности поэмы «Сиявуш» Абулкасима Фирдоуси.- Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата филологических наук. Душанбе, 1998.- 22 с.

183. Цивьян Т.В. Змея=птица: к истолкованию тождества // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов.-Л.:Наука, 1984.- С. 47-57.

184. Черемисин Д.В. К изучению ирано-тюркских связей в сфере мифологии // Сибирское археологическое обозрение.-Выпуск б.-Новосибирск, 2002.-Интернет Ьйр://х.агсЬаео1о£у.п8с.ги

185. Чеснов Я.В. Дракон: метафора внешнего мира // Мифы, культы, обряды народов Зарубежной Азии.-М.: Наука, 1986.-С. 59-72.198. «Шах-наме» Фирдоуси — величайшее художественное творение в истории мировой цивилизации-Душанбе: Дониш, 1994.-150 с.

186. Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия. Предыстория философии.-Л.:Наука, 1971.-240 с.

187. Шукуров Ш.М. «Шах-наме» Фирдоуси и ранняя иллюстративная традиция в системе иранской культуры Х1-Х1У веков-М.: Наука, 1983.175 с.

188. Шукуров Ш.М. К проблеме внутренней организации текста «Шах-наме» Фирдоуси // Проблемы исторической поэтики литератур Востока.-М.: Наука, 1988.-С. 189-197

189. Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований.-М.Л.: Университетская литература, 1997.-414 с.

190. Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы.-М.: Наука, 1980.-232 с.

191. Энциклопедия таджикской литературы и искусства.-Т 1 .-Душанбе: Главная редакция научной энциклопедии РТ, 1988.-543 е.- На тадж. яз.

192. Юдин И.Ю. Роль и место мифологических представлений в русских бытовых сказках о хозяине и работнике // Миф. Фольклор. Литература.-Л.: Наука, 1978.- С. 16-37.

193. Юдин И.Ю. Сказка и история // Фольклор и этнография. У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов.-Л.:Наука,1984- С. 93-101.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.