Концепции символа в философии культуры 20 века тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, кандидат философских наук Коваленко, Елена Михайловна

  • Коваленко, Елена Михайловна
  • кандидат философских науккандидат философских наук
  • 2005, Ростов-на-ДонуРостов-на-Дону
  • Специальность ВАК РФ09.00.13
  • Количество страниц 186
Коваленко, Елена Михайловна. Концепции символа в философии культуры 20 века: дис. кандидат философских наук: 09.00.13 - Философия и история религии, философская антропология, философия культуры. Ростов-на-Дону. 2005. 186 с.

Оглавление диссертации кандидат философских наук Коваленко, Елена Михайловна

Введение.

Глава 1. Онтологические концепции символа в философии культуры.

1.1 Философия культуры и концепции символа А.Ф. Лосева.

1.2 Философия культуры и концепции символа Ю.М. Лотмана и Р. Барта.

Глава 2. Концепции символа в философии культуры постмодерна.

2.1 Особенности символических аспектов философии культуры постмодерна.

2.2 Симулякр и концепция символического в философии культуры

Ж. Бодрийяра.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Концепции символа в философии культуры 20 века»

Актуальность темы исследования. Современная философско-культурологическая мысль отмечает изменения в понимании сущности культуры конца XX — начала XXI вв., особую роль языка в становлении и развитии культурных процессов. Классическая философская школа, школа модерна и постмодерна внесли весомый вклад в разработку проблемы сущности современной культуры и ее символов. Представители школы постмодерна (Ф. Джеймисон, П. Клоссовски, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр и др.) подчеркивают симулятивный характер происходящих во всех сферах современной культуры и общества процессов, направленных на вытеснение реальности и заменой ее знаками реальности, которые являются пустой, не связанной с объективными смыслами, формой - симулякрами, порождающими, в свою очередь, новую реальность - знаковую (виртуальную, гиперреальность). В связи с этим представляет интерес исследование механизма порождения этой новой реальности для объяснения сущности современной культуры. И поэтому возникает необходимость обратиться к творческой природе символа, являющегося порождающей моделью действительности, и исследовать, опираясь на философские достижения школы постмодерна, концепции символа в культуре и их связь с концепциями современной культурфилософской рефлексии.

В начале 20 века была осознана основополагающая роль языка в культуре - язык, осмысленный (в самом широком понимании) как все символические структуры общества, стал предметом культурфилософской рефлексии. Для новейшей западной философии проблема языка является основной, и поэтому вопросы познания и смысла носят лингвистический характер. В связи с этим для исследования современных концепций символа целесообразно рассмотреть наиболее значимые лингвоориентированные концепции философии культуры 20 века, центральной категорией которых является символ, что позволит проследить особенности развития философии культуры. Таким образом, целью исследования становится изучение трансформации концепций символа в связи с изменением культурной парадигмы современности. Под этим углом зрения рассматриваются концепции А.Ф. Лосева, Ю.М. Лотмана, Р. Барта, Ж. Лакана, Ж. Бодрийяра, выбор которых определен развитием культуры 20 века от модерна к постмодерну, и отражением этого процесса в таких философских направлениях, как символическая философия культуры, структурализм, постструктурализм, постмодернизм.

В рамках символической философии культуры рассматривается концепция символа А.Ф. Лосева, который провел одно из самых глубоких исследований символа, опираясь на платоническую традицию в европейской культуре (неоплатоники, Г. Палама, Ф. Шеллинг, Г. Гегель). При этом он синтезировал и переработал современные ему взгляды П. Наторпа, Г. Когена, Э. Гуссерля, отразив те направления философской мысли, которые были изложены в рамках символистского миропонимания П. Флоренского и Э. Кассирера. А.Ф. Лосев рассматривает символ как онтологическую основу культуры, как организующий принцип человеческой жизни, позволяющий творить мироздание. Символическое направление философии культуры позволило найти новые способы изучения культуры через ее символы и определило направление развития осмысления проблемы в рамках современного культурологического дискурса.

Концепция символа в философии культуры Ю.М. Лотмана была выбрана как наиболее разработанная в структурализме, концепция Р. Барта — как переходная от структурализма к постструктурализму. Ю.М. Лотман исследовал культуру с точки зрения ее структуры, интерпретируя культуру как осознанные и неосознанные модели деятельности, формы и виды отношения человека к окружающему миру. Оценка функционирования культуры как знаковой системы позволила ему считать, что реальный мир воспринимается в данной системе мышления как «текст» а предназначением культуры является «расшифровка» сообщений и вскрытие заключенного в них смысла. Символ рассматривается исследователем как текст, транслирующий культурные программы в свернутом виде. Занимаясь вопросами структурно-семиотической типологии, позволяющей оценивать текст как способ бытия культуры, Ю.М. Лотман вводит понятие «модель культуры» как специфическое самосознание культуры, позволяющее ее понимать и истолковывать. В качестве модели семантического типа культуры он рассматривает символ в его структурном измерении. Р. Барт в своей концепции символа исходил из того, что структура культуры определяется символизирующей функцией сознания, которая реализуется в языке и разворачивается в семиотической деятельности, а сама культура рассматривается как сложный текст, в котором взаимодействуют различные семантические системы. Интерпретируя внутреннее знаковое отношение как символическое и подчеркивая, что простой знак - это условный символ, он исследовал символ не только сам по себе, но и погруженным в систему. При этом традицию понимать знак как потенциальный символ, а символ как порождающую модель, Р. Барт продолжает, указывая, что символ не только сам по себе, но и отношения, в которые он вступает, порождают соответствующие типы сознания и творчества.

Развитие культурной парадигмы от модерна к постмодерну указывает, что в концепциях символа должны произойти изменения, характерные для внешних проявлений культуры постмодерна, одной из основных характеристик которой является отказ от онтологии, когда форма и смысл разобщены настолько, что возникает проблема смысла как такового. С этой точки зрения рассматривается позиция Ж. Лакана как определяющая современное панъязыковое сознание, базирующееся на разрушении традиционной структуры знака, т.е. деонтологизированное. И если символ является онтологической основой культуры, то отказ от онтологии ведет к отказу от символа - но ему на смену что-то должно придти, что будет играть ту же роль по организации жизни человека. Симулякр как раз и может выполнять эту функцию, т.к. он сохраняет все свойства символа, но подменяет реальность ее отсутствием или симуляцией реальности, которая становится языковой. Но т.к. сам язык тоже лишается онтологии, следовательно, символ не отражает ничего, кроме языковой игры. Символ превращается в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность - виртуальную, гиперреальность. Но кроме виртуальной реальности есть еще действительность, которая теперь, по мнению Ж. Лакана, представляет собой некую рационально непознаваемую сущность. и может быть познана исключительно иррационально. И поэтому в культуре постмодерна возник такой интерес к бессознательному, влечениям, соблазнам, желаниям и т.д. Разобщенность культурной формы и реальной жизни обрела свои формы осознания в философии культуры постмодерна. С этой точки зрения рассматривается философия культуры Ж. Бодрийяра, у которого концепция симулякра неразрывно связана с концепцией символического, как концепция формы, подменившая собою явленность символа, и как концепция смысла, сущности, которая теперь не может быть явлена для рационального познания, т.к. не имеет знакового выражения, т.е. никак не связана с рационально постигаемой формой.

Степень научной разработанности проблемы. В ходе исследования мы опирались на труды российских и европейских философов в области философии культуры, истории культуры, социальной философии, таких как А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, Ж. Лакан, Э. Кассирер.

Анализ культурфилософской концепции символа А.Ф. Лосева осуществлен в работах Гоготишвили А.А., Доброхотова А.Л., Постоваловой В.И., Тахо-Годи А.А., Хоружего С.С. Некоторые аспекты русской символической философии изложены Устюговой Е. Н. в учебном пособии под редакцией М.С. Кагана. Структуралистский подход к культуре как совокупности символических систем и культурных текстов, позволяющий выявить базовые механизмы и структурные основания символической деятельности человека, освещен в работах Ю.М. Лотмана, Р. Барта, К. Леви-Стросса, В.Я. Проппа, Б.А. Успенского, Ю.С. Степанова, Ю.К. Лекомцева, Э. Лича.

Философский анализ различных концепций символа осуществлен в работах К.А. Свасьяна, Мамардашвили М.К. и Пятигорского A.M., Созиной Е.К., Цв. Тодорова, Р.А. Абдуллина. При этом К.А. Свасьян проанализировал концепции символа А. Бергсона и Э. Кассирера и, опираясь на концепцию символа А.Ф. Лосева, рассмотрел символ как диалектическое единство формы и содержания, исследуя в этой связи учение Гете о протофеномене. М.К. Мамардашвили и A.M. Пятигорский, развивая подход к символу П.А. Флоренского и А.Ф. Лосева, проанализировали символ «в смысле сознания», т.е. подошли к осмыслению проблемы сущности символа в рамках парадигмы сознания, исходной и определяющей для различных направлений феноменологической и постфеноменологической философии 20 века. Е.К. Созина рассматривает концепции символа Э. Кассирера, Вяч. Вс. Иванова, П. Флоренского, А.Ф. Лосева, М.К. Мамардашвили и А.М.Пятигорского, Ю.М.Лотмана с точки зрения проявленности символа в художественном образе, исследует пути и возможности интерпретации символа, ставя проблему его внутренней пространственной структуры. В центре теории символа Цв. Тодорова находятся проблемы эстетики и поэтики, и поэтому, исследуя исторические концепции символа (Бл. Августина, романтиков, Ф. де Соссюра)? он обращается к лингвистическому символизму. Основываясь на структуралистском подходе, Р.А. Абдуллин изучает аспекты возрождения национальной культуры, считая символ категорией постижения культуры и подчеркивая, что категориальный анализ культуры, основанный на понятии «символ», возможен только при наличии однозначно определенного понятия. Однако он отмечает, что такого определения для понятия «символ» не существует.

Структуралистский подход к символу был продолжен в постструктурализме и постмодернизме не в структурном, а в контекстуальном анализе (Р. Барт, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, П. Козловски, Ж. Лакан, М. Мерло-Понти, У. Эко). Особенности символических аспектов культуры постмодерна рассмотрены в работах Автономовой Н.С, ЗенкинаС.Н., Ильина И.П., КнабеГ.С., Косикова Г.К., Кузнецова В.Н., Маньковской Н.Б., Маркова Б.В., Марковой JI.А., Мириманова В. Б., Силичева Д.А., Бурлачука В. и Танчера В., Эпштейна М.Н.

Все вышеуказанные работы затрагивают самые различные аспекты проблемы, рассматриваемой в настоящей диссертации, и демонстрируют сложность и неоднозначность понятия символа, не рассматривая культурфилософских причин этой неоднозначности. Задача проведения компаративистского анализа концепций символа требует продолжения исследований, прежде всего в рамках культурфилософского анализа, и ответа на вопрос - с чем связана такая разница в подходах к символу, которая была продемонстрирована во многих философских системах, особенно в 20 веке.

Цель и задачи исследования. Основная цель диссертационной работы -исследовать изменения концепции символа в связи с изменением культурной парадигмы современности и ее философской рефлексии. Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

• провести сравнительный анализ концепций символа в философии культуры А.Ф. Лосева и выявить изменение его философского подхода к культуре;

• проанализировать концепцию символа в философии культуры Р. Барта как определяющую типы знакового сознания и их влияние на соответствующие типы культуры;

• рассмотреть концепцию символа в философии культуры Ю.М. Лотмана с точки зрения онтологической традиции понимания символа;

• провести анализ понятия симулякра и концепции символического в философии культуры Ж. Бодрийяра;

• выявить зависимость концепций символа от изменения культурной парадигмы и ее философской рефлексии.

Объектом исследования является функция символа в культуре.

Предметом исследования является роль символа в организации культуры, концепции символа в различных культурфилософских системах.

Теоретические и методологические основы исследования. Данная работа основывается на общенаучной методологии, в частности, диалектических принципах системности, детерминизма, единства противоположностей, семантических методах исследования текста. Предмет исследования потребовал применение системного анализа и принципа историзма. Основу диссертационного исследования составляет компаративный анализ концепций символа в различных культурфилософских системах.

Научная новизна диссертационного исследования:

1. Компаративный анализ «ранней» (20-е гг. 20 века) и «поздней» (70-е гг. 20 века) концепций символа в философии культуры А.Ф. Лосева позволил выявить изменение его философского подхода к культуре, связанное с изменением культурной парадигмы; выявить основные характеристики символа, не зависящие от изменения культурфилософского подхода.

2. Анализ концепции символа в философии культуры Р. Барта как определяющей типы знакового сознания дал возможность определить их влияние на соответствующие типы культуры и их философскую рефлексию.

3. Концепция символа в философии культуры Ю.М. Лотмана рассмотрена как продолжающая онтологическую традицию определения символа.

4. Анализ концепций симулякра и символического в философии культуры Ж. Бодрийяра позволил определить их как форму осознания разобщенности культурной формы (явления) и объективной реальности (сущности) в постмодернистской парадигме.

5. Компаративный анализ концепций символа в философии культуры 20 века показал зависимость изменения концепции символа от исторического и логического развития культуры и ее философской рефлексии.

На защиту выносятся следующие положения:

1. А.Ф. Лосев рассматривает символ в качестве онтологического основания культуры, организующего принципа человеческой жизни. При этом «ранняя» концепция символа в его философии культуры отражает общую ориентацию культуры на онтологический символизм, а «поздняя» концепция символа связана с эпохой смены культур, отразившейся в культурной рефлексии общенаучной ориентацией на семиотический символизм, на поиски и исследование структур. А.Ф. Лосев диалектически исследовал принцип символизма как основы существования культуры и рассмотрел символ как выразительную форму сущности вещи, показав происхождение как самого символа, так и бесконечности порождаемых им смыслов. При этом в обеих концепциях можно выделить основные характеристики символа, не зависящие от изменения культурфилософского подхода: диалектическое единство идеального и реального в символе (выраженность); его укорененность в бытии (онтологичность); творческую природу символа, являющегося порождающей моделью действительности.

2. Типы знакового сознания, выделенные Р. Бартом в соответствии со структурными принципами знака, являются определяющими для соответствующего типа культуры, если рассматривать «творчество», согласно символической философии, как универсальную категорию культуры (модерн, период перехода к постмодерну, постмодерн), и для соответствующего типа культурной рефлексии - символической философии, структурализма, постмодернизма.

3. Структурно-семиотическая концепция культуры Ю.М. Лотмана, исследующая способы моделирования мира посредством знаковых структур, является развитием символической философии культуры. При этом основные характеристики символа сохраняются, но онтологическая укорененность символа менее всего интересует структуралистов - важным в их исследованиях является вопрос о структурных отношениях символа в системе, творческая способность символа порождать тексты.

4. В культуре постмодерна символ как онтологическая структура теряет связь с миром, стабильность и объективный смысл, становясь мощнейшим орудием манипулирования и превращаясь в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность - знаковую (виртуальную). Симулякр занимает место символа в современной культуре, т.к. его функциональная сторона соответствует творческой способности символа. Рассмотренная Ж. Бодрийяром фрактальная стадия симулякров указывает на то, что симулякр все больше закрепляется в роли символа в культуре, т.к. процесс порождения становится бесконечным и вневременным, что характерно именно для символа. Категории символического и симулякра в философии культуры Ж. Бодрийяра являются формой осознания разобщенности объективной реальности и культурной формы, смысла (сущности) и формы (явления) в постмодернистской культурной парадигме.

5. Трансформация концепций символа на протяжении 20 века указывает на те процессы, которые происходят в культуре - от «глубинного» мироощущения, от смысловой наполненности культуры до расщепленности мира и сознания и невозможности рационального постижения смысла. Основные характеристики символа: выраженность, онтологичность, творческая природа присутствуют во всех концепциях, претерпевая изменения в соответствии с культурной парадигмой. Идея всецелостности, всеединства культуры, поиски трансцендентного, внешнего по отношению к человеку, наполняет символ жизнью, смыслом. Понимание культуры с точки зрения ее структуры переносит акцент в символе на его творческую природу.

Направленность на обнаружение трансцендентного в имманентном, в человеке, привела к отказу от онтологии в постмодернизме - на смену классическому символу пришел самореференциальный знак, обладающий свойствами символа, но не связанный с реальностью.

Теоретическая и практическая значимость работы. Результаты исследования позволяют по-новому взглянуть на многие культурные процессы прошлого, осознать проблемы современности и выработать адекватные пути их решения, а также прогнозировать развитие культуры. Материалы исследования могут быть включены в чтение вузовских курсов по соответствующим предметам: философии культуры, культурологии, семиотике культуры, а также использованы при разработке учебных курсов и пособий.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, содержащих четыре параграфа, заключения, библиографического списка использованной литературы. Общий объем работы - 186 страниц. В библиографическом списке использованной литературы 204 источника.

Похожие диссертационные работы по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Коваленко, Елена Михайловна

Заключение.

Проведенное исследование позволяет сделать следующие выводы:

1) Символ в концепции А.Ф. Лосева является бытием, онтологическим местом встречи сущности и явления, которое становится проявлением сущности благодаря неразрывной связи символизма и апофатизма. А т.к. именно язык является той частью бытия, которая апофатична и символична по своей природе, то А.Ф. Лосев в раскрытии глубинной природы языка и в опоре на него видел путь разрешения философских проблем. Подчеркивая символическую природу слова-имени и определяя творчество как активный переход сознания в бытие, воплощающийся в символе, А.Ф. Лосев создает концепцию мифа как развернутого магического имени, который является высшей формой символизации, где идея и вещественность тождественны и различны не только в смысле, но и реально. При этом теория символического становления мифа определяет его понимание культуры, которая является «разработкой и проведением» в жизнь мифов, лежащих в ее основании: «миф - выражение наиболее цельное и формулировка наиболее разносторонняя - того мира, который открывается людям в культуре». Таким образом, «творчество» становится универсальной категорией культуры, позволяющей преодолеть разобщенность сознания и бытия, а одной из основных проблем его философской концепции стало исследование мифа как формы сознания, определяющей культуру. На основе онтологического понимания культуры русская философия проводила идею неискусственного происхождения культуры как основы и формы человеческого существования.

2) В качестве онтологической основы культуры символ организовывает жизнь человека, позволяя ему, в свою очередь, творить мироздание. В личности неразрывно связаны идея, миф, символ, энергия сущности, имя. Личность воплощается в соответствующем мифе, являющемся целостностью осмысленного и оформленного бытия, образом личности. Являясь телесно осуществленным символом, т.е. тождеством духовного и телесного, личность творит культуру, которую потом снова осваивает, постигает и выражает в результатах этой деятельности — в символах второго порядка (слове). Таким образом, культура определяется символической деятельностью человека, явления культуры через символы воплощаются сразу и в субстанции, и в идее, и поэтому смыслы культуры становятся особым образом организованной культурной реальностью. Символическое направление философии культуры позволило найти новые способы изучения культуры через ее символы, т.к. любой осмысленный феномен с точки зрения символической философии является не просто явлением, а символом, т.е. бытием. Вклад А.Ф. Лосева в общую традицию символизма состоит в том, что он исследовал генезис символа и его порождающий механизм — почему символ способен к бесконечному саморазвитию.

3) Работу А.Ф. Лосева «Проблема символа и реалистическое искусство» (1976) можно рассматривать как перевод «ранней» концепции символа (диалектикофеноменологической, основанной на традиции православного энергетизма) «на язык современного философского и эстетического сознания». При этом он также рассматривает всю осмысленную деятельность человека как деятельность символическую, подчеркивая, что философия культуры должна быть символической философией, а сам символ должен быть онтологической конструкцией. Таким образом, в обеих концепциях А.Ф. Лосев подчеркивает такие характеристики символа как: диалектическое тождество идеального и реального в символе (выраженность); укорененность символа в бытии (онтологичность); творческую природу символа, являющегося порождающей моделью действительности. Но эти концепции имеют и свои различия, причем вторая концепция претерпела изменения, связанные не только с особенностями его личной судьбы и социально-политическими условиями, но и в связи с общим изменением культурной парадигмы. Если «ранняя» концепция символа создавалась в период расцвета культуры модернизма и ее ориентации на онтологический символизм, то «поздняя» концепция связана с эпохой смены культур, отразившейся в культурной рефлексии общенаучной ориентацией на, семиотический символизм, на рассмотрение всех культурных явлений сквозь призму языка как формообразующего принципа, на поиски и исследование структур. На такое изменение концепции указывает исследование символа с точки зрения его структуры (сам термин «структура» появился именно в «поздней» концепции), а также метод исследования символа путем включения его в систему близких эстетических категорий по принципу нарастания в них общности и изменения ее отношений с единичностями, в которых она проявляется. Кроме того, само понимание культуры претерпело изменения: в «ранней» концепции речь шла о том, что «в основе каждой культуры лежат те или другие мифы, разработкой и проведением которых в жизнь и является каждая данная культура». А т.к. миф определяется им как личностное бытие, то, следовательно, личность творит культуру, которую потом снова осваивает, постигает и выражает в результатах своей деятельности. В «поздней» же концепции речь уже идет об общественном творчестве, а не личностном, что можно рассматривать как отражение происходящих культурных процессов, ориентированных на включение личности в систему и подавление ее этой системой: «социальное бытие заново воплощает логику, символику и мифологию и меняет их отвлеченные контуры до полной неузнаваемости».

4) Особенностью подхода Ю.М. Лотмана к культуре явилось истолкование культуры с точки зрения ее структуры, при этом культура функционирует как знаковая система, рассматривающая реальный мир как текст, требующий расшифровки. С этой точки зрения появляется необходимость исследовать способы моделирования мира посредством языка. Символ в таком контексте понимается как тип знака, структура которого может быть моделью определенного типа культуры, т.е. некоторым текстом, который может самовоспроизводиться в качестве модели возникновения текстов и трансформироваться под влиянием контекста. Т.е. понятие знака в его концепции шире понятия символа. А.Ф. Лосев, в этой связи, отмечал, что понятие знака в концепции Ю.М. Лотмана близко к понятию выразительной формы, к понятию символа в его собственной концепции, и это позволило ему говорить о близости научных подходов. Таким образом, структурно-семиотическую концепцию культуры Ю.М. Лотмана, исследующую способы моделирования мира посредством знаковых (символических) структур, можно рассматривать как развитие символической философии культуры, но использование понятия знака вместо символа вполне симптоматично для структурализма. А.Ф. Лосев диалектически исследовал принцип символизма как основы существования культуры и рассмотрел символ как выразительную форму сущности вещи, показав происхождение символа и бесконечности порождаемых им смыслов. Ю.М. Лотман исследовал то, как язык порождает тексты культуры, т.е. использовал творческую природу символа как порождающей модели, включив при этом символ в систему. Таким образом, здесь явно просматривается парадигматический тип сознания (по Р. Барту), когда более важным для исследователя является форма, включенность ее в некую систему и анализ этой формы в системе.

5) В концепции Р. Барта символ является отношением означающего и означаемого, т.е. в принципе любой знак является символом или его возможностью. В этом его позиция близка концепции А.Ф. Лосева. Но, следуя традиции структурализма, он рассматривает все-таки знаковые отношения, а не символические, исследуя включение знака в систему отношений себе подобных и связывая структурные принципы знака с соответствующим типом сознания: символическим, парадигматическим и синтагматическим. Он выдвинул гипотезу о том, что существует воображение знака, т.е. знак является не только предметом особого типа знания, но и объектом определенного видения. Р. Барт считал, что структура культуры определяется символизирующей функцией сознания, которая реализуется в языке и разворачивается в семиотической деятельности, а сама культура может рассматриваться как сложный текст, в котором взаимодействуют различные семантические системы. Это позволило ему связать с разными типами знакового воображения определенные типы творчества, но каждый из описанных типов знакового воображения можно считать также определяющим для соответствующего типа культуры, если рассматривать «творчество», согласно символической философии, как универсальную категорию культуры. Кроме того, Р. Барт отмечал связь указанных типов сознания с соответствующими типами культурной рефлексии, следовательно, можно утверждать, что символическая философия связана с символическим типом осознания знака, структурализм - с парадигматическим, а постмодернизм — с синтагматическим. При этом символический тип философии культуры характерен для культуры модерна, структурализм связан с периодом перехода от модерна к постмодерну, а постмодернизм - с одним из ведущих типов культуры современности — культурой постмодерна.

6) Таким образом, основные характеристики символа сохраняются в структурализме. Но онтологическая укорененность символа менее всего интересует структуралистов - важным в их исследованиях является вопрос о структурных отношениях символа в системе, о творческой способности символа порождать тексты. Отмечая единство означаемого и означающего, структуралисты не говорят об их диалектическом тождестве. Таким образом, если в концепции А.Ф. Лосева постулировалось диалектическое тождество субъекта и объекта, то уже в рамках методологии структурализма, являющейся предтечей постмодернизма, проблема символа указывает на назревающий разрыв в культуре между реальностью и сознанием. Если предыдущая философская традиция была связана с познанием реальности, рассматривая сознание как создающее структуры, близкие к структурам объективным (рационализм), или как создающее структуры, в которые мир укладывается, т.е. порождается (идеализм), то для постмодернистской рефлексии объективной реальностью (в классическом понимании) становится созданная, лингвистически артикулированная реальность. И здесь основным вопросом становится поиск смысла. И на первый план выходит то, что рационально познано быть не может — иррациональное: соблазн, желание, бессознательное. И эта тенденция отражается в концепциях символа постмодернизма.

7) Общетеоретические предпосылки постмодернизма были заложены в концепциях постструктурализма, продолжившего развитие тенденций структурализма. Занимаясь проблемой лингвистического обоснования человеческого сознания и рассматривая мир исключительно как идеологический феномен письменной культуры, как бесконечный, безграничный текст, Ж. Лакан выдвинул идею текстуализации бессознательного, которая стала существенным моментом в обосновании нового представления о сознании человека, не исчерпываемого рациональным измерением. Ж. Лакан был одним из первых, кто выступил с программным отказом от референции, определяя символическое как культуру, усваиваемую в основном бессознательно. Таким образом, он впервые определил символическое как иррациональное в культуре, как смысл, который при общем отказе от референции не имеет оформления. Реальность существует, но как ее познать, если онтологический смысл «уходит» из формы и остается пустая форма - симулякр, который существует не сам по себе, а как «процессия» - симулякры порождают смыслы, которые никак не связаны с реальностью, т.е. снова являются симулякрами.

8) Известный социолог и философ Ж. Бодрийяр исследовал общие закономерности существования культуры, систему ценностей современного общества. В целом современное состояние культуры он оценивает как состояние симуляции, а симулякр становится категорией постмодернистской философии, фиксирующей современную стадию существования западноевропейского общества. Парадигма постмодернистской философии основывается на программном отказе от репрезентативной теории знака.

Понятие объективности заменяется субъективностью контекстного и коннотативного значения. Таким образом, сама референция, согласно модели Бодрийяра, возможна в эпоху постмодерна только на уровне симуляции. Онтология как система категорий для описания бытия вне его культурной зависимости, в принципе невозможна в постмодернистском контексте семиотизации объекта. Поэтому культурная универсалия бытия фактически совпадает с универсалией текста. Таким образом, культура постмодерна задает бытие мира как жизнь языка, определяемая как игра означающих и понятая в качестве исключительной реальности. Таким образом, в культуре, где существует только реальность языка, символ как единство идеального и реального выражается в языке, как порождающая модель творит реальность языка. Но т.к. в культуре постмодерна референция ликвидирована и заменена языковой реальностью, то символ как онтологическая структура теряет связь с миром, стабильность и объективный смысл, становясь мощнейшим орудием манипулирования. По сути, символ превращается в симулякр. При этом объективная действительность, которая в классически интерпретируемом символе является его онтологическим основанием, как только получает выражение в культуре постмодерна, тут же включается в процессы симуляции и превращается в симулякр, который является порождающей моделью действительности, т.е. является, по сути, символом в современной парадигме, т.к. его функциональная сторона соответствует функции символа - порождать. Рассмотренная Ж. Бодрийяром фрактальная стадия симулякров указывает на то, что симулякр все больше закрепляется в роли символа в культуре, т.к. процесс порождения становится бесконечным и вневременным, что характерно именно для символа. Отказ от идеи референции в контексте концепции симуляции приводит к принципиальной семиотичности и, следовательно, вторичности реальности, данной человеку. Таким образом, парадигма постмодернизма основывается на радикальном отказе от идеи несконструированности культурного объекта. В этой ситуации единственной реальностью культуры постмодерна становится знаковая реальность или гиперреальность.

9) Ж. Бодрийяр констатирует отсутствие в современной культуре символического, которое он определяет как особую форму социального действия, отсутствующую в обществе потребления, в котором основой социальной жизни стало накопление в различных формах (богатств, знаний, ресурсов, талантов). В отличие от семиотического подхода к понятию символического, Ж. Бодрийяр придал этому понятию социально-критический характер, определяя его как способ понимания современного общества, его ценностных характеристик. Исчезновение же символического связано с процессом накопления, при котором утрачивается природа дара и жертвоприношения. Концепция символического, как формы отношения между людьми, у Ж. Бодрийяра сопоставлена с семиотической властью капитала, т.к. уничтожение символического означает появление власти. Именно символическое противостоит господству капитала, противостоит системе, т.к. власть начинается там, где оканчивается символическое, в то же время символическое представляет угрозу власти, обладая смертоносной эффективностью. Ж. Бодрийяр и его последователи увидели слабость системы в ее неспособности реагировать на символическое - когда нарушается принцип обмена, выгоды, накопления, когда исчезает чувство страха как мощный инструмент контроля. Система не может адаптировать иррациональное, которое, по сути, и есть символическое. Новое рождение символа связано с появлением массовой культуры, в рамках которой он оказался великолепным средством управления, мощным средством манипуляции массами. Именно в форме симулякров символическое воздействует на современные культурные процессы. В постмодернистском дискурсе симулякры постепенно занимают ключевые места. Они воздействуют на сознание по-разному — от грубого психологического давления, до тонких изощренных технологий. При этом они вторгаются в жизнь повсеместно. Существуют витальные потребности, которые нужно удовлетворять, но вся проблема в том, что с помощью симулякров эти потребности деформируются, навязываются абсолютно ненужные потребительские блага, и таким образом симулякры влияют как на духовную, так и на материальную культуру. Политическая деятельность вообще насквозь вся симулятивна. После первых «симуляционных» выборов президента Кеннеди (он победил в результате телевизионных дебатов) прошло чуть больше 40 лет. А сейчас все выборы без исключения стали «симуляционными». Если посмотреть на любую политическую деятельность с точки зрения «непревращенного» сознания, то это как раз «чистая» симуляция, т.к. если пенсионеры вышли на улицу, то проблему для себя власть видит в том, что «им плохо объяснили», а не в том, что власть далека от реальных проблем людей. И поэтому власть не знает, что делать, когда символическое прорывается сквозь строй симулякров и представляет угрозу для нее.

10) Таким образом, трансформация концепций символа на протяжении 20 века указывает на те процессы, которые происходят в культуре - от «глубинного» мироощущения, от смысловой наполненности культуры до расщепленности мира и сознания и невозможности рационального постижения смысла. Основные характеристики символа: выраженность, онтологичность, творческая природа присутствуют во всех концепциях, претерпевая изменения в соответствии с культурной парадигмой. Идея всецелостности, всеединства культуры, поиски трансцедентного, внешнего по отношению к человеку, наполняет символ жизнью, смыслом. Понимание культуры с точки зрения ее структуры переносит акцент в символе на его творческую природу. Направленность на обнаружение трансцендентного в имманентном, в человеке, привел к отказу от онтологии в постмодернизме - на смену классическому символу пришел самореференциальный знак, обладающий свойствами символа, но не связанный с реальностью. Исследование категорий символического и симулякра в культуре постмодерна позволяет говорить о них как о проявлении разобщенности смысла и формы в культурной парадигме современности. Символ теряет свой смысл и превращается в симулякр, который организует жизнь человека и творит новую реальность — виртуальную или гиперреальность. Разобщенность культурной формы и реальной жизни обрела свои формы осознания в философии культуры постмодерна, и поэтому концепция симулякра Ж. Бодрийяра неразрывно связана с концепцией символического.

173

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Коваленко, Елена Михайловна, 2005 год

1. А.Ф. Лосев и культура XX века: Лосевские чтения. - М.: Наука, 1991. — 221 с.

2. Абдуллин А.Р. Культура и символ. Уфа: изд-во «Гилем», 1997. - 158 с.

3. Аверинцев С.С. «Мировоззренческий стиль»: подступы к явлению Лосева //Вопросы философии. 1993. - № 9. - с. 16-60.

4. Аверинцев С.С. Символ //Краткая литературная энциклопедия. М.: Советская энциклопедия, 1971. - Т. 6. - с. 826-831.

5. Автономова Н.С. Концепция «археологического знания» М.Фуко //Вопросы философии. 1972. - № 10. - с. 142-150.

6. Автономова Н.С. Психоаналитическая концепция Жака Лакана //Вопросы философии. 1979. - № 11. - с. 143-150.

7. Автономова Н.С. Рассудок, разум, рациональность. М., 1980. - 287 с.

8. Автономова Н.С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках. — М., 1977. 271 с.

9. Агеев В.Н. Семиотика. М.: изд-во «Весь Мир», 2002. - 256 с.

10. Аймермахер К. Знак. Текст. Культура. М.: РГТУ, 2001.-394с.

11. Аронов Р.А. Проблема смысла в контексте //Вопросы философии. -1999.-№6.-с. 133-138.

12. Барт P. S/Z. М.: Эдиториал УРСС, 2001. - 232 с.

13. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М.: Прогресс, 1989. -616 с.

14. Барт Р. Из книги «Мифологии» /Барт Р. Избранные работы. М., 1989. -с. 46-130.

15. Барт Р. Основы семиологии /Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: ИГ «Прогресс», 2000. - с. 247-310.

16. БасинЕ.Я. Прагматизм, семиотика и искусство: Ч. Пирс /БасинЕЛ. Семантическая философия искусства. М., 1973. - с. 147-168.

17. Бахтин М.М. Проблема содержания, материала и формы в словесном художественном творчестве /Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975. - с. 6-71.

18. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. - 424 с.

19. Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994. - 528 с.

20. БемеЯ. Аврора, или Утренняя заря в восхождении. М.: Политиздат, 1990 (репринт 1914 г.). - 415 с.

21. Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974. - 448 с.

22. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994. -480 с.

23. Бодрийяр Ж. Америка.- СПб: Владимир Даль, 2000. 204 с.

24. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. М.: Библион-Русская книга, 2003. - 272 с.

25. Бодрийяр Ж. Прозрачность Зла. М.: Добросвет, 2000. - 260 с.

26. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. М.: Добросвет, 2000. -387 с.

27. Бодрийяр Ж. Система вещей. М., 2001. - 220 с.

28. Бодрийяр Ж. Фрагмент из книги «О соблазне» //Иностранная литература. 1994. - № 1. - с. 59-66.

29. БурлачукВ., ТанчерВ. Символ и симулякр. Концепция символа в социологии постмодерна //Социология: теория, методы, маркетинг. — Киев, институт социологии НАН Украины, 2004. № 1. - с. 15-30.

30. Бычков В.В. Эстетика. М.: Гардарики, 2004. - 556 с.

31. Васильева А.В. Культурологическая концепция Ю.М. Лотмана: Автореферат: Специальность 24.00.01. Ростов н/Д, 1997. - 25 с.

32. Васина М.В. Мифология мифа. Богословско-философские основания исследований А.Ф. Лосева //Начало. — СПб, Институт богословия и философии, 2000. №9. - с. 102-120.

33. Электронный ресурс.: http://ibif.rmi.ru/articles/nachalo09/09-07.pdf.

34. ВежбицкаА. Из книги «Семантические примитивы» /Семиотика. — М., 2001.-с. 242-270.

35. ВежбицкаяА. Сопоставление культур через посредство лексики и прагматики. М.: Языки славянской культуры, 2001. - 272 с.

36. Всемирная энциклопедия: Философия. М.: ACT, 2001. - 1312 с.

37. Выготский Л.С. Психология искусства. — Мн.: Современное Слово, 1998.-480 с.

38. Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы философской герменевтики. -М.: Прогресс, 1988. 704 с.

39. Гадамер Х.-Г. Текст и интерпретация /Герменевтика и деконструкция. -СПб., 1999. с. 202 - 242.

40. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. М.: Прогресс-Традиция, 2003. - 528 с.

41. Гвардини Р. Конец нового времени //Вопросы философии. 1990. - № 4. -с. 121-163.

42. Гилберт К., Кун Г. История эстетики. Кн. 1. М., 2000. - 348 с.

43. Гилберт К., Кун Г. История эстетики. Кн. 2. М., 2000. - 316 с.

44. Гоготишвили Л.А. Лосев, исихазм и платонизм /Лосев А.Ф. Имя. Избранные работы. СПб.: Алетейя, 1997. - с. 551-580.

45. Гоготишвили Л.А. Религиозно-философский статус языка /Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993. - с. 906-924.

46. ГулыгаА.В. Что такое постсовременность //Вопросы философии. -1988. -№12.-с. 153-159.

47. Гумбольдт В. Язык и философия культуры. М., 1985. - 449 с.

48. ГуревичА.Я. Исторический синтез и Школа "Анналов". М., 1993. -328 с.

49. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: Искусство, 1972. -363 с.

50. Гуревич П.С. Философия культуры. Учебник для высшей школы. М.: Издательский дом NOTA BENE, 2001.-352 с.

51. Гурко Е. Тексты деконструкции. Деррида Ж. Difference. Томск, 1999. -160 с.

52. Делез Ж. Логика смысла: Пер. с фр.-М.: «Раритет», 1998. 480 с.

53. Делез Ж. Марсель Пруст и знаки. Статьи. СПб.: Алетейя, 1999. - 190 с.

54. Делез Ж. Различие и повторение. СПб.: Петрополис, 1998. - 384 с.

55. Делез Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения: Анти-Эдип. М., 1990. - 107 с.

56. Деррида Ж. О грамматологии. М.: ad Manginem, 2000. - 511 с.

57. Деррида Ж. Письмо японскому другу //Вопросы философии. 1992. -№4. - с. 53 - 57.

58. Деррида Ж. Эссе об имени. М.: Институт экспериментальной социологии; СПб: Алетейя, 1998. - 190 с.

59. Доброхотов А.Л. «Философия имени» на историко-философской карте XX века /Лосев А.Ф. Философия имени. -М.: Изд-во Московского университета, 1990. с. 5-10.

60. Доброхотов А.Л. Мир как имя //Логос. 1996. - № 7. - с. 47-61. -Электронный ресурс.: http://www.ruthenia.rU/logos/number/l 996-7.htm.

61. Доброхотов А.Л. Онтология символа в ранних трудах А.Ф. Лосева //Вопросы классической филологии-М., 1990. Вып. 10. - с. 215-221.

62. Егоров Б.Ф. Жизнь и творчество Ю.М. Лотмана. М.: Новое литературное обозрение, 1996. - с. 96-97.

63. Ельмслев JI. Пролегомены к теории языка //Новое в лингвистике. М.: ИЛ, 1960. - Вып. I. - с. 264-390.

64. Жак Деррида в Москве. М., 1993. - 208 с.

65. Зенкин С.Н. Жан Бодрийяр: время симулякров /Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. — М., 2000. с. 5-40.

66. Иванов Д.В. Виртуализация общества СПб., 2000. - 96 с.

67. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мифа. Москва: Интрада, 1998. - 256 с.

68. Ильин И.П. Постмодернизм. Словарь терминов. Москва: Интрада, 2001.-384 с.

69. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. -Москва: Интрада, 1996. -253 с.

70. Ильин И.П. Теория знака Ж. Дерриды и ее воздействие на современную критику США и Западной Европы /Семиотика. Коммуникация. Стиль. — М., 1983.-с. 108-125.

71. История мировой культуры. Наследие Запада: Античность -Средневековье Возрождение: Курс лекций. - М.: Изд-во РГГУ, 1998. -428 с.

72. История философии: Энциклопедия. — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002. 1376 с.

73. Каган М.С. Философия культуры. СПб.: Петрополис, 1996. - 415 с.

74. Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. - 654 с.

75. Кассирер Э. Познание и действительность: Понятие о субстанции и понятие о функции. СПб.: Алетейя, 1996 (репринт 1912). - 454 с.

76. Кассирер Э. Сущность и действие символического понятия /Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.; СПб., 2000. - с. 270-434.

77. Кассирер Э. Техника современных политических мифов /Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. - с. 108-123.

78. Кассирер Э. Философия символических форм. Т.1. Язык. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - 270 с.

79. Кассирер Э. Философия символических форм. Т.2. Мифологическое мышление. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - 279 с.

80. Кассирер Э. Философия символических форм. Т.З. Феноменология познания. М.; СПб.: Университетская книга, 2002. - 395 с.

81. Квадратура смысла: Французская школа анализа дискурса: Пер. с фр. и португ.-М., 1999.-416 с.

82. Кнабе Г.С. Знак. Истина. Круг. (Ю. М. Лотман и проблема постмодерна) /Лотмановский сборник. М., 1995.- Т. 1.-е. 266-277.

83. Кнабе Г.С. Основы общей теории культуры /История мировой культуры. Курс лекций. М., 1998. - с. 37-88.

84. Кнабе Г.С. Проблема постмодерна и фильм Питера Гринауэя «Брюхо архитектора» //Вопросы философии. 1997. - № 5. - с. 80-95.

85. КозловскиП. Современность постмодерна //Вопросы философии. — 1995. -№10.-с. 85-94.

86. Косарев А. Философия мифа: Мифология и ее эвристическая значимость. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2000. - 304 с.

87. Косиков Г.К. «Структура» и/или «текст» (стратегии современной семиотики) /Французская семиотика: От структурализма к постструктурализму. М.: ИГ «Прогресс», 2000. - с. 3-48.

88. Косиков Г.К. Идеология. Коннотация. Текст. /Барт P. S/Z. М.: Эдиториал УРСС, 2001. - с. 8-30.

89. Косиков Г.К. Ролан Барт семиолог, литературовед. /Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. - М.: Прогресс, 1989. - с. 3-45.

90. Кузнецов В.Н. Бодрийяр и симулякры /Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. М., 2003 - с. 5-6.

91. Кэрлот Х.Э. Словарь символов. М.: REFL-book, 1994.- 608 с.

92. Лакан Ж. Инстанция буквы в бессознательном, или судьба разума после Фрейда.-М., 1997.- 183 с.

93. Леви-Стросс К. Структура и форма /Семиотика. М., 2001. - с. 423-452.

94. Леви-Стросс К. Структурная антропология. М.: Наука, 1983. - 536 с.

95. Лекомцев Ю.К. Изобразительное искусство и семиотика //Симпозиум по структурному изучению знаковых систем. М., 1962. - с. 123-125.

96. Лиотар Ж.-Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя, 1998. - 160 с.

97. Липовецкий М. Русский постмодернизм. Очерки исторической поэтики. -Пермь, 1997.-317 с.

98. Лич Э. Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. М., 2001. - 142 с.

99. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука /Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993 - с. 61-612.

100. Лосев А.Ф. Вещь и имя /Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993. -с. 802-880.

101. Лосев А.Ф. Диалектика мифа /Лосев А.Ф. Из ранних произведений М., 1990. - с. 391-599.

102. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. М.: Мысль, 2001. - 558 с.

103. Лосев А.Ф. Диалектика художественной формы /Лосев А.Ф. Форма. Стиль. Выражение. М.: Мысль, 1995. - с. 5-296.

104. Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф /Труды по языкознанию. М.: изд-во МГУ, 1982. - 479 с.

105. Лосев А.Ф. Из бесед и воспоминаний //Студенческий меридиан. 1988. - № 9. - с.36-41.

106. Электронный ресурс.: http://www.lib.ru/FILOSOF/LOSEW/besed.txt.

107. Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.: Правда, 1990. 655 с.

108. Лосев А.Ф. Имя. Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы /Сост. и общ. ред. А.А. Тахо-Годи. СПб.: Алетейя, 1997.-616 с.

109. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии /Сост А.А. Тахо-Годи. М.: Мысль, 1993. - 959 с.

110. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. 2-е изд. -М.: Искусство, 1995. - 320 с.

111. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М.: Искусство, 1976. — 368 с.

112. Лосев А.Ф. Философия имени /Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М., 1990.-с. 9-192.

113. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991. - 525 с.

114. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров /Семиосфера. СПб., 2001. -с. 149-390.

115. Лотман Ю.М. Культура и информация /Семиосфера. СПб., 2001. -с. 393-399.

116. Лотман Ю.М. Между эмблемой и символом /Лотмановский сборник. — М.: изд-во РГТУ, 1997. Т.2. - с. 416-423.

117. Лотман Ю.М. О метаязыке типологических описаний культуры /Семиосфера. СПб., 2001. - с. 462-484.

118. Лотман Ю.М. Память культуры /Семиосфера. СПб., 2001. - с. 614-621.

119. Лотман Ю.М. Проблема знака и знаковой системы и типология русской культуры XI-XIX веков /Семиосфера. СПб., 2001. - с. 400-416.

120. Лотман Ю.М. Семантика числа и тип культуры /Семиосфера. — СПб., 2001.-с. 430-433.

121. Лотман Ю.М. Семиосфера. С.-Петербург: «Искусство-СПБ», 2001. -704 с.

122. Лотман Ю.М. Семиотика и типология культуры /История и типология русской культуры. СПб.: «Искусство-СПб», 2002 - с. 21-156.

123. Лотман Ю.М. Статьи по типологии культуры /Семиосфера. СПб., 2001.-с. 392-459.

124. Лотман Ю.М. Статьи по семиотике культуры и искусства. СПб.: Академический проект, 2002. - 544 с.

125. Лотман Ю.М. Текст и функция /Семиосфера. СПб., 2001. - с. 434-441.

126. Льюис К.И. Модусы значения /Семиотика. М., 2001. - с. 227-241.

127. МаксимоваТ.И. "Философия имени" А.Ф.Лосева: пути осмысления. //Философские дескрипты. Барнаул, 2002. - Вып. 2. — с. 136-144.

128. Мамардашвили М.К., Пятигорский A.M. Символ и сознание: Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М.: Школа "Языки русской культуры", 1997. - 217 с.

129. Маньковская Н.Б. Париж со змеями (Введение в эстетику постмодернизма). М., 1994. - 220 с.

130. Маньковская Н.Б. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. — 347 с!

131. Марков Б.В. Знаки бытия. СПб.: Наука, 2001. - 566 с.

132. МарковБ.В. После оргии /БодрийярЖ. Америка- СПб, Владимир Даль,2000.-с. 5-64.

133. Маркова Л.А. Философия из хаоса. Ж. Делез и постмодернизм в философии, науке, религии. М.: Канон+, 2004. - 384 с.

134. Маркузе Г. Одномерный человек. М., REFL-book, 1994. - 368 с.

135. МахлинаС.Т. Семиотика культуры и искусства. Словарь-справочник. В 2-х книгах. 2-е изд. - СПб.: Композитор СПб, 2003.— Кн. 2. — 264 с.

136. Медведева M.JI. Символизм А.Ф. Лосева //София: Рукописный журнал Общества ревнителей русской философии. — Екатеринбург, 2005. № 7.-Электронный ресурс.:http://www.eunnet.net/sofia/07-2005/text/0714.html.

137. Мерло-Понти М. Знаки. М.: Искусство, 2001. - 429 с.

138. Мириманов В.Б. Изображение и стиль: Специфика постмодерна. Стилистика 1950-1990-х. М.: РГГУ, 1998. - 70 с.

139. Можейко М.А. Пустой знак //Всемирная энциклопедия: Философия. — М., 2001.-с. 844-846.

140. Можейко М.А. Симуляция //Всемирная энциклопедия: Философия. -М., 2001.-с. 924-925.

141. Можейко М.А. Постмодернизм //Постмодернизм. Энциклопедия.— Мн., 2001.— с. 600-603.

142. Можейко М.А. Симулякр //Постмодернизм. Энциклопедия.— Мн., 2001.-с. 726-728.

143. Моррис Ч.У. Основания теории знаков /Семиотика. М., 2001. - с. 45-97.

144. Н. Бердяев о русской философии /Сост. Б.В. Емельянова. Свердловск: изд-во Урал. Ун-та, 1991. - 4.1. - 288 с.

145. Новая постиндустриальная волна на Западе: Антология /Под ред. В.П. Иноземцева. -М.: Academia, 1999. 640 с.

146. Новое в зарубежной лингвистике. М., 1986. - Вып. 17: Теория речевых актов. - 424 с.

147. Ору С. История. Эпистемология. Язык. М., 2000. - 408 с.

148. Падучева Е.В. Семантика нарратива /Семантические исследования. М., 1996.-с. 194-418.

149. Пайман А. История русского символизма. М.: Республика, 2000. - 415 с.

150. Петров М.К. Язык, знак, культура. М.: Наука, 1991. - 328 с.

151. Пирс Ч.С. Избранные философские произведения. М.: Логос, 2000. — 448с.

152. Полковникова С.А. Учение Лосева о языковом знаке /А.Ф. Лосев и культура 20 века: Лосевские чтения. М., 1991.-е. 157-165.

153. Постмодернизм и культура: материалы «круглого стола» //Вопросы философии. 1993. -№3.-с. 3-61.

154. Постмодернизм. Энциклопедия.— Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2001.—1040 с.

155. Постовалова В.И. Послесловие /Лосев А.Ф. Философия имени. М.: Изд-во Московского университета, 1990. — с. 228-259.

156. Потебня А.А. Слово и миф. М.: Правда, 1989. - 624 с.

157. Почепцов Г.Г. Русская семиотика. -М.: «Рефл-бук», 2001. 768 с.

158. Пропп В.Я. Морфология сказки. М.: Наука, 1969. - 168 с.

159. Пропп В.Я. Структурное и историческое изучение волшебной сказки (Ответ К. Леви-Строссу) /Семиотика. М., 2001. - с. 453-471.

160. Пятигорский A.M. Избранные труды. М.: Школа «Языки русской культуры», 1996. - 590 с.

161. Рассел Б. Человеческое познание: Его сфера и границы: Пер. с англ. -Киев: Ника-Центр, 2001. 560 с.

162. Резников Л.О. Гносеологические вопросы семиотики. Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1964. - 176 с.

163. РикерП. Существование и герменевтика /Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. - с. 307-329.

164. РозинВ. Семиотические исследования. М.: ПЕР СЭ; СПб: Университетская книга, 2001. - 256 с.

165. РыклинМ. Деконструкция и деструкция. Беседы с философами. М.: Логос, 2002. - 270 с.

166. Свасьян К.А. Проблема символа в современной философии: (критика и анализ). Ереван: Изд-во АН Арм. ССР, 1980. - 226 с.

167. Семиотика и информатика //Сборник научных статей. М.: Языки русской культуры, Русские словари, 1998. - 415 с.

168. Семиотика: Антология /Сост. Ю.С. Степанов. Изд. 2-е. - М.: Академический проект; Екатеринбург: Деловая книга, 2001. — 702 с.

169. СиличевД.А. Деррида: деконструкция, или философия в стиле постмодерн //Философские науки. 1992. - №3. — с. 103-117.

170. СозинаЕ.К. Теория символа и практика художественного анализа. -Екатеринбург, 1998. 128 с.

171. Соссюр Ф. Труды по языкознанию. М., 1977. - 695 с.

172. Степанов Ю.С. В мире семиотики /Семиотика. М., 2001. - с. 5-42.

173. Степанов Ю.С. В трехмерном пространстве языка: семиотические проблемы лингвистики, философии, искусства. -М.: Наука, 1985. — 285 с.

174. Степанов Ю.С. Константы: словарь русской культуры. Изд.2-е. — М.: Академический проект, 2001. - 990 с.

175. Степанов Ю.С. Семиотика. М.: Наука, 1971. - 170 с.

176. Тахо-Годи А.А. Термин «символ» в древнегреческой литературе //Вопросы классической филологии. М., 1980. - Вып.7. - с. 16-57.

177. Тодоров Ц. Критика литературоведческих взглядов Ролана Барта /Структурализм "за" и "против". М.: Прогресс, 1975. - с. 377-395.

178. Тодоров Ц. Теории символа. М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. -383 с.

179. Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука, 1983. - 277 с.

180. Уваров А.В. Образ, символ, знак: Анализ современного гносеологического символизма. Минск: Наука и техника, 1967. - 120 с.

181. Усманова А.Р. Маргинальность //Всемирная энциклопедия: Философия. -М., 2001.-с. 605.

182. Успенский Б.А. Избранные труды. М.: Гнозис, 1994. - Т. I: Семиотика истории. Семиотика культуры. - 432 с.

183. Успенский Б.А. Избранные труды. М.: Гнозис, 1994. - Т. II: Язык и культура. - 688 с.

184. Успенский Б.А. Семиотика искусства. М.: Школа «Языки русской культуры», 1995. - 360 с.

185. Феномен человека: Антология. М.: Высшая школа, 1993. - 349 с.

186. Философия культуры. Становление и развитие /Под ред. М.С. Кагана -СПб.: Издательство «Лань», 1998. 448 с.

187. Флоренский П.А. У водоразделов мысли. М.: Правда, 1990. - Т.2. -447 с.

188. Фреге Г. Мысль: логическое исследование /Фреге Г. Логические исследования. Томск: Водолей, 1997. - с. 22-49.

189. Фреге Г. Смысл и значение /Фреге Г. Избранные работы. М.: ДИК, 1997.-с. 25-49.

190. Фуко М. Воля к истине: По ту сторону знания, власти и сексуальности. -М., 1996.-448 с.

191. ФукоМ. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. М., 1977. -488с.

192. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. - 447 с.

193. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М.: Высшая школа, 1991.- 192 с.

194. Ханзен-Леве А. Русский символизм. СПб.: Академический проект, 1999.-512 с.

195. Хоружий С.С. Арьергардный бой //Вопросы философии. 1992. - № 10. -с. 112-138.

196. ХоружийС.С. Философский символизм П.Ф.Флоренского и его жизненные истоки /П.А. Флоренский: pro et contra. СПб.: РХГИ, 1996. -с. 525-557.

197. Чучин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика//Вопросы философии. 1999. -№4. - с. 24-41.

198. Шеллинг Ф.В. Философия искусства. М.: Мысль, 1966. - 496 с.

199. Юнг К.Г. Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 1997. - 368 с.

200. Эко У. Заметки на полях «Имени розы» //Иностранная литература. — 1988.-№ 10.-с. 88-104.

201. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. СПб., 2004. - 544 с.

202. Эко У. Эволюция средневековой эстетики. СПб., 2004. - 288 с.

203. ЭпштейнМ.Н. Идеология и язык. (Построение модели и осмысление дискурса) //Вопросы языкознания. 1991. - № 6. - с. 19-33.

204. ЭпштейнМ.Н. Постмодерн в России: Литература и теория. М.: Элинин, 2000. - 367 с.

205. Языкознание. БЭС. 2-е изд. - М., 1998. - 685 с.

206. Якобсон Р. Избранные работы. М., 1985. - 445 с.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.