Критический анализ идейно-теоретической сущности современных концепций "политической теологии" тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.06, кандидат философских наук Эльпорт, Марк Соломонович

• Эльпорт, Марк Соломонович
• кандидат философских наук
• 1984

Оглавление диссертации кандидат философских наук Эльпорт, Марк Соломонович

Введение.I-I

Глава I."Политическая теология" как социально-религиозное явление.1.14

§ I. Социальная обусловленность различных направлений "политической теологии" современным этапом кризиса капитализма.

§ 2. Концепции "политической теологии" как способ религиозной интерпретации социальной практики.

§ 3. Образ "Христа - политического лидера" в концепциях "политической теологии".

§ 4. Истоки, направления и методы "радикально-политиче ского теологизирования1.1.

Глава П. Социально-политические доктрины радикального богословия и теория марксизма.53

§ I. "Политическая теология" в поисках стратегии социального обновления. (Критика либерально-буржуазных версий политического евангелизма).

§ 2. Несостоятельность попыток синтеза положений теории марксизма и"политической теологии" в концепции Мигуэза-Бонино.

§ 3. Критический анализ теологических приемов христианизации марксизма в концепции Альфредо Фиерро.

Глава Ш. Специфические модели "политического богословия" в США.88

§ I. "Теология женского освобождения" - религиозно-феминистская интерпретация христианского вероучения.

§ 2. "Черная теология" - религиозно-радикальная теория "негритянского освобождения".

Глава 1У. "Политическая теология" - выражение кризиса религиозного модернизма. 129

§ I. Саморазрушение христианства в политизированных концепциях радикального богословия.

§ 2. Дифференциация социально-политических позиций в рамках религиозного модернизма.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Критический анализ идейно-теоретической сущности современных концепций "политической теологии"»

Актуальность темы

Неотъемлемой частью современной стадии общего кризиса капитализма является всесторонний и глубокий кризис буржуазной идеологии, неизбежно затрагивающий и такой важный компонент как религиозное мировоззрение. Однако сохранение социальных и классовых основ существования религии в условиях антогонистического общества придает этоцу процессу противоречивый характер. Объективный процесс секуляризации, характерный для буржуазного общества, не влечет за собой автоматической ликвидации самого феномена религии, ибо капиталистический строй с необходимостью порождает и воспроизводит религиозную форцу общественного сознания. 1 К особенностям современного состояния религии следует отнести становящиеся все более заметными модернизационные преобразования, направленные на камуфляж ее роли и функций в обществе, попытки создания религиозного обоснования и интерпретации объективных революционно-исторических процессов изменения существующих при капитализме социальных условий и отношений. Обращение к конкретной социальной действительности становится отправной точкой переориентации теологии, позволяющей ей дать нетрадиционные трактовки целого ряда религиозных проблем. В целях отыскания наиболее эффективных способов влияния религии на "умы и сердца" людей современные богословы вынуждены чутко прислушиваться к "пульсу" и настроениям нынешней эпохи, гибко реагировать на духовные запросы и чаяния представителей различных социальных слоев, превращая их в конкретного адресата своих теологических построений.

60-е - 70-е годы XX века оказались для ведущих капиталистических стран "декадой конфронтации как в церкви, так и в обществе". Пессимизм апокалипсических прогнозов и перспектив вынуждает многих протестантских и католических теологов и клерикалов сделать решительный и в известной мере рискованный шаг - начать поиск своих сторонников вне традиционно-ориентированной официальной церкви. Все более интенсивными становятся разработки новой идейно-теоретической платформы, способной максимально приблизить модернизированную религиозную доктрину к наиболее острым общественным проблемам. Весьма эффективным приемом для создания подобного "нового подхода" оказывается обращение к политике, как сфере, аккумулирующей узловые социальные проблемы, конфликты и противоречия. Именно эти обстоятельства и обусловили появление на рубеже 70-х годов новых, специфических форм радикальной теологии - "политизированного" христианства. Процесс политизации религиозной идеологии в данном случае характеризует, с одной стороны, непосредственное "вплетение" различных политических категорий, положений и программ в теологические построения и доктрины, а с другой - интенсивные попытки интегрировать религиозно интерпретированные формы социально-политической активности в богословские концепции и теории - т.е. развернутый поиск точек возможного приложения теологических учений в сфере социальной деятельности и политики. Это социо-религиозное явление нашло свое выражение в возникновении целого ряда своеобразных межконфессиональных теологии, ставших знаменательным фактом современной религиозной жизни.

Политизация религиозной идеологии в условиях обострения кризиса капитализма - процесс чрезвычайно сложный и противоречивый. Наряду со всевозможными версиями откровенного клерикального антикоммунизма все более широкое распространение получают различные религиозно-политические концепции и теории "левой" ориентации, объявляюцие своей непосредственной задачей осуществление теологической "критической рефлексии" буржуазного социального порядка.

Наиболее характерно эти тенденции представлены в различных концепциях "политической теологии", объявлявших о своем противоборстве "репрессивным общественным структурам" и тем самым претендующих на то, чтобы стать новым "революционизирующим ферментом" преобразовательных социальных процессов современной эпохи. Всех представителей "политической теологии", независимо от конфессиональной принадлежности или своеобразия предлагаемых богословских построений, объединяет стремление максимально приблизить традиционное вероучение к насущным проблемам и противоречиям социальной действительности посредством его практически-политической интерпретации и признание активных политических действий адекватным средством исполнения миссии "христианского служения" и божественного "завета освобождения".

Псевдореволюционный характер подобных концепций зачастую маскируется привлечением марксистской терминологии, признанием марксизма "полезным инструментарием социального анализа", либо даже разработкой "принципиально новой"-"историко-материалистической теологии", якобы "снимающей" противоречия материализма и религии. В связи с этим представляется актуальным предпринять критическое исследование идейно-теоретической сущности и социальной роли различных направлений и версий политического теологизирования; показать несостоятельность, непоследовательность и утопичность программ религиозного "одухотворения" современных социально-политических процессов; выявить тщетность усилий современных богословов и клерикалов, направленных на спасение христианства посредством "перевода его в политическое измерение"; дать развернутую критику несостоятельности попыток синтеза "реконструированного" марксизма и религиозно-политических доктрин и концепций.

Необходимо отметить, что исследование данных процессов трансформации христианства не является отвлеченной, познавательной "самоцелью". Их анализ должен рассматриваться в более широком контексте обострения идеологической борьбы и задач дальнейшей разработки путей конкретного и действенного противостояния разновидностям буржуазной и религиозной идеологии, именно на это нацеливают советских обществоведов решения партии. Так, на июньском (1983 г.) Пленуме ЦК КПСС, посвященном актуальным вопросам идеологической и массово-политической работы, прямо говорилось о необходимости ведения бескомпромиссной борьбы против всех видов чуждого нам мировоззрения?^

В последнее десятилетие, когда в ведущих капиталистических странах действительные социальные и политические противоречия, облекаясь в неадекватную форигу всевозможных "теологий земных реальностей", занимают все более значительное место в сфере общественного сознания, марксистский анализ религиозного модернизма требует, кая отмечает видный советский ученый В.И. Гараджа, "вскрывать то, как за изменениями в сознании верующих и дифференциацией в идеологии церкви кроются процессы размежевания и борьбы главных социаль

2/ ных сил в современном мире".'

Целью исследования является марксистский критический анализ истоков, социальной и идейно-теоретической сущности современных концепций "политической теологии"; аргументированное доказательство

Актуальные вопросы идеологической, массово-политической работы партии, "Правда", 16 июня 1983 г.

Религия и церковь в современную эпоху, М.: "Мысль", 1976, с.120-121. несостоятельности религиозных способов интерпретации современных общественно-политических процессов.

В соответствии с поставленной целью научного исследования выделены следующие задачи:

- определить предмет критического анализа - современные католические и протестантские модернистские концепции и течения, переводящие христианство в "политическое измерение" ("теология освобождения", "теология революции", "теология надежды", "теология процесса", "женская теология","черная теология" и др.);

- выделить общие характерные черты различных политизированных версий "теологий земных реальностей", показать социальную обусловленность и механизм "критической теологической рефлексии";

- рассмотреть "политическую теологию" в контексте современного религиозного модернизма, раскрыть идейно-теоретические истоки, направление, средства и результаты "конструктивного теологизирования";

- на примере религиозно-политических построений Р.Моу, Дж.Уаллиса, Мигуэза-Бонино, А.Фиерро дать критический анализ и оценку концепций так называемого "политического евангелизма";

- исследовать специфические версии "политического богословия" в США ("феминистская теология" и "черная теология"), наглядно демонстрирующих порочность политических платформ и утопизм социальных программ, предлагаемых для упразднения "репрессивных общественных структур" и окончательного осуществления божественного плана "универсального освобождения страждущих и угнетаемых".

Теоретической и методологической основой диссертации явидись произведения классиков марксизма-ленинизма, в которых даны основные принципы научного анализа религиозной идеологии, документы и решения съездов и Пленумов ЦК КПСС, материалы международных совещаний коммунистических и рабочих партий, а также работы советских и зарубежных философов-марксистов, посвященные критике современной буржуазной религиозной философии и теологии.

В процессе работы над диссертацией широко использовались монографии и статьи советских исследователей, специализирующихся в области теоретического религиоведения и научного атеизма - М.В. Андреева, А.С. Богомолова, Л.Н. Великовича, В.И. Гараджи, И.Р. Григу-левича, В.И. Добренькова, И.Г. Иванова, A.M. Каримского, И.А. Кры-велева, М.П. Мчедлова, К.И. Никонова, М.П. Новикова, Ф.Г. Овсиенко, З.А. Тажуризиной, Д.М. Угриновича, кроме того, привлекались работы зарубежных авторов - Т.Ярощевского, М.Новачика, Я.Якубовской (ПНР), Р.Штайгервальда (ФРГ)? частности, значительную помощь в написании диссертации оказали следующие работы: Атеизм и религия в современной борьбе идей. -Киев: Политиздат Ущэаины, 1974; Великович Л.Н. Религия и политика в современном-капиталистическом обществе. -М.: 1970; Великович Л.Н. Религия и церковь в США. -М.: Наука, 1978; Галочка М.П. Материализм против фидеизма. -М.: Политиздат, 1980; Григулевич И.Р. Мятежная церковь в Латинской Америке. -М.: Наука, 1972; Гу-ревич П.С. Буржуазная идеология и массовое сознание. -М.: Наука, 1980; Добреньков В.И. Критический анализ авангардистских тенденций в современной протестантской теологии. -М.: Знание, 1975; Добреньков В.И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. -М.: Изд-во МГУ, 1980; Карим-ский A.M. Проблема зла в современной теологии. -М.: Знание, 1979;

Обзор литературы, посвященной исследуемой проблеме

В последнее время в советской философской литературе появился ряд работ, посвященных анализу процессов политизации современной христианской идеологии. Комплексное исследование попыток приспособления религии и церкви к современному миру, обращение христианства к социально-политической проблематике предпринимается в сборнике "Религия и церковь в современную эпоху"4. Авторы отдельных глав - Гараджа В.И., Андреев М.В., Мчедлов М.П., Великович Л.Н., анализируя различные аспекты трансформации религиозной идеологии и практики, на примерах концепций Мольтмана, Шолла, Метца, Кокса, показывают, как христианская теология "в поисках бога и христианской веры, которая вписалась бы в контекст современной социальной действительности от "теологии кризиса" через "теологию мертвого бога" приходит к нынешнему этапу ее исканий - к "политической теологии и "теологии революции"?/ Более подробно обращение теологов и клерикалов к "жизненному нерву современности - социальной и политической жизни, а также сопряженный с этим процесс "потери христианством "собственной идентичности" освещен в монографиях

Клочков В.В. Религия, государство, право. - М.: Мысль, 1978; Окулов А.Ф. Социальный прогресс и религия. -М.: Мысль, 1982; Религия и церковь в капиталистических странах. -М.: Мысль, 1977; Угрино-вич Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. -М.: Мысль, 1973.

•^Религия и церковь в современную эпоху. (Редколлегия: Л.Н. Великович, М.П. Галочка, В.й. Гараджа, А.Ф. Окулов, Д.М. Угринович.), -М.: Мысль, 1976, с.134. указанных авторов!'

Проблемам исследования сложного внутреннего взаимодействия религии и политики посвящена работа М.П. Мчедлова?/ В ней всесто-сторонне анализируется практика функционирования различных религиозных направлений и организаций в условиях современного этапа кризиса капитализма и обострения политических, социальных и идеологических противоречий.

Модернистские трактовки вопросов христианской эсхатологии, обоснование"новой миссии" и "освободительной сущности" католических и протестантских концепций "политической теологии" Подвергся/ нуты критическому анализу в сборнике "Католицизм 77"В разделах сборника, написанных Я.Якубовской, М.Новачиком, И.Григулевичем, исследуются проблемы взаимпроникновения и взаимовлияния католических и протестантских "авангардистских" теологических построений, даются методологические установки конкретно-исторического подхода к социально-политической ориентации современных христианских концепций и теорий, обосновываются условия для налаживания совместных действий с верующими трудящимися в направлении прогрессив

Гараджа В.И. Научная и христианская интерпретация истории. -М.: 1980; Гараджа В.И. Критика новых течений в протестантской теологии. -М.: 1977; Гараджа в.И. Богословская мистификация социальной революции. -М.: 1974; Радугин А.А., Овсиенко Ф.Г. Новые тенденции в католической теологии и философии. -М.: 1977; Ве-ликович JI.H. Левые течения в религиозных организациях капиталистических стран. -М.: 1974.

2/Мчедлов М.П. Религия и современность. -М.: Политиздат, 1982. ^Католицизм»77. -М.: Политиздат, 1977. ных общественных преобразований.

Проблелш диалога марксистов и христиан, всевозрастающее влияние теории научного социализма на сознание широких масс трудящихся, а также попытки христианизации марксизма, извращения его принципиальной атеистической мировоззренческой позиции рассматриваются в моногрфии М.В. Андреева?/ Этим же вопросам посвящен раздел в сборнике "Социальная философия франкфуртской школы", написанный В.И. Гараджой. В этой работе автор в качестве главного момента, оп-ределяицего сложившуюся ныне в христианской теологии ситуацию, анализирует "необходимость ответить на вызов, который бросает религии марксизм как самая влиятельная идейная сила современности"?^

Работы советских и иностранных исследователей-марксистов оказали важнейшее методологическое влияние на решение поставленных диссертантом задач. Однако следует отметить, что хотя в советской литературе достаточное внимание уделяется анализу и критике новейших теоретических концепций и доктрин, тем не менее, обобщающих, специальных работ по изучению и оценке внутренних процессов трансформации христианской (католической и протестантской) идеологии в русле синтеза религиозных и политических аспектов модернизированного вероучения до настоящего периода опубликованно не было.

Избранная тема потребовала изучения и критического осмысления ряда работ американских и западноевропейских буржуазных философов,

Андреев М.В. Марксисты и христиане: диалог. -М.: Политиздат, 1983.

Социальная философия франкфуртской школы. -М.: Мысль, 1978, с. 245-246: теологов и клерикалов. Автором были проанализированы основные произведения ведущих представителей "политической теологии" - Ю.Мольт-мана, Д.Зелле, Р.Брауна, Х.Ассмана, Ж.Сегундо, Г.Гутиерреса, Мигу-эза-Бонино, А.Фиерро, И.Метца, Дж.Коуна, Р.Руттер.

Исследование истоков и религиозно-философского фундамента современных концепций "политической теологии" заставило автора обратиться к трудам Р.Бультмана, П.Тиллиха, Д.Бонхоффера, Г.Кокса, Дж. Робинсона. В ходе исследования были привлечены работы буржуазных религиоведов: Р.Брауна, Дж.Шолла, Эн.Кирка, Б.Рида, Р.Джонсона!'

Научная новизна исследования состоит в том, что настоящая диссертация является одним из первых в советской литературе исследований процессов внутренней политизации религиозной идеологии на примере ряда протестантских и католических модернистских концепций.

Предметом критического анализа стали наиболее характерные и малоизученные в советской атеистической и религиоведческой литературе попытки радикально-политической интерпретации всей системы христианской символики, образов и понятий.

Впервые предпринято изучение и дана оценка идейно-теоретической сущности, генезиса, целей и средств модернистских концепций таких представителей "политической теологии" как Дж.Уаллис,

I/

9 v ' / kibLft- сбймЛои, Tluso&cM: diu irUt^fu?^

7^ 7^/V - /wtji; duo*, fiitu,

Hi£c/ В. <pfyu.cUou.cd nf- ШЪcitric рълелм Оило/ и, OtuijAa.*^ ЧХшьи^*

CUticeU. Змиг* 1м Wodiu^ tk&tfo^ Jolm^etA г^ъыол/ ' - Ha /S>& J '

Д.Моу, Мигуэз-Бонино, А.Фиерро; а также таких специфических направлений "политической теологии" в США как "феминистская теология" (М.Дэли, Р.Руттер, Ш.Коллинз, Ф.Фарли) и "черная теология" (Дж.Ко-ун, А.Юшдж, Да.Вашингтон).

Теоретическая и практическая значимость исследования определяется необходимостью дальнейшего углубления аргументированной критики современной религиозной идеологии и, в первую очередь, новейших модернизированных, внешне более привлекательных, концепций, якобы "снимающих" и преодолевающих протекционистские и апологетические функции и характеристики традиционного христианства, дискредитировавшего себя в глазах значительной части верумцих. В условиях обострения идеологического противоборства особую актуальность приобретают исследования, направленные на разоблачение религиозных фальсификаций и искажений марксизма, к которым прибегает ряд представителей "политической теологии".

Материалы, выводы и рекомендации диссертации могут быть использованы при подготовке лекционных курсов научного атеизма; в практике проведения семинарских занятий; при разработке спецкурсов по критике современных модернистских концепций и течений в католицизме и протестантизме; сформулированные в диссертации выводы и обобщения представляют интерес с точки зрения их использования в идейно-воспитательной, пропагандистской и лекционной работе.

В ходе исследования автор приходит к следушим выводам:

На рубеже 60-х - 70-х годов в буржуазной религиозной идеологии появилось значительное число новых специфических концепций "политической теологии", представляющих собой различные "интерденоминационные" модели религиозной интерпретации кризисных сторон и противоречий современного капиталистического общества.

Политическая теология" в широком смысле не является одним из возможных вариантов "христианского морализаторства" по поводу социальных бедствий, неизбежно порождаемых капитализмом (хотя таковой этико-оценочный элемент присутствует в ней достаточно зримо); "политическая теология" - это результат внутренних модерни-зационных трансформаций христианской (католической и протестантской) религиозной доктрины, при котором происходит "встречный" процесс политизации теологии и теологизации социально-политических отношений.

Политическая теология" является выражением кризиса христианского модернизма; демонстрируя всеуглубляюцийся процесс "саморазрушения" традиционных религиозных представлений, различные концепции радикального богословия рассматривают область социально-политических отношений как единственно возможное место локализации "божественного присутствия", а непосредственное участие в общественно-преобразовательных процессах объявляют "способом существования" религиозной веры в современных условиях. При этом обращение к социальной динамике не спасает "конструктивное политическое теологизирование" от внутренней противоречивости, а скорее еще более отчетливо обнажает бесперспективность отрешения изыскать новые способы сохранения трансцендентного в сфере повседневной практической жизни человека. К каким бы приемам "реанимации" христианского вероучения не прибегали представители "политической теологии" ("новая герменевтика", "социальная интерпретация", "актуализация", "смысловой анализ"), они не в состоянии скрыть мистифицирующего и спиритуализирукхцего характера стратегических установок своих построений, в которых человеческие усилия оказываются лишь "запрограммированным элементом" "божественного плана" борьбы с "греховностью общественного зла".

В поисках универсального общесоциологического метода "политическая теология" использует широкий арсенал средств - от проекции библейских представлений на различные типы современного социального устройства до "адаптации" "инструментального" марксизма. Методологическая порочность и сущностная противоречивость подобного синтеза наиболее открыто проявляется в версии "историко-материалистической теологии", предложенной А.Фиерро. Подобные "конструктивные" новации в действительности оказываются ни чем иным, как религиозной ревизией марксизма, извращащей его научно-теоретические основы.

Специфические исторические, социальные и политические условия в США породили особые формы радикального богословия - "теологию женского освобождения" и "теологию черного освобождения". Эти религиозно-политические направления предлагают как свои модели трансформации христианской доктрины, так и своеобразные программы упразднения "репрессивных общественных структур" и именно эти концепции в полной мере демонстрируют неспособность религиозной теории даже в максимально политизированной форме разработать реальную стратегию и тактику в борьбе за установление справедливых общественных отношений.

Заключение диссертации по теме «Философия религии», Эльпорт, Марк Соломонович

Выводы: Христианство в кризисе"У

В этой не строгой, но не лишенной обобщающей точности характеристике фиксируется кризисная ситуация, сложившаяся в конце 60-х - начале 70-х годов в христианской теологии и породившая (в совокупности с рядом социальных и теоретических предпосылок) радикальные концепции "политической теологии", демонстрирующие специфические особенности модернизации христианской религиозной доктрины в условиях непрерывно обостряющихся политических, общественных и расовых антогонизмов, свойственных империализму. При этом главной целью представителей "политической теологии" является стремление с религиозных позиций интерпретировать объективные социально-политические процессы борьбы широких народных масс против различных форм гнета капитализма.

Таким образом, остро социальную окраску "политической теологии" во многом определила в достаточной степени напряженная атмосфера, сложившаяся в американской и западно-европейской теологии I/ Toc/ixu^k б. Т1^- jStz, а- Л'гсс^ в 60-х - 70-х годах нашего столетия, атмосфера в которой отчетливо ощущается настоятельная необходимость отыскания кардинального поворота "теологической рефлексии", способного определить новые горизонты и ориентиры религиозной жизни, перспективы самого существования которой рисовались в весьма мрачных тонах. Вот как описывает эту ситуацию известный англо-американский богослов, десятилетиями преподававший в теологических с еминараях Нью-Йорка и Кембриджа, профессор Норман Питтенгер в статье, вышедшей в свет в 197I году: "Мне верится, - пишет он, - что мы подошли к периоду КОНСТРУКТИВНОЙ (выд. авт.) теологии. Старые "великие" теологии сегодня нас уже более не волнуют, то же самое произошло и с отрицанием "секулярной" теологии, рецептами "библейской теологии", неоортодоксией и т.д. Конструктивность способна включить в себя лучшее из этих предшествующих систем именно в той мере, в которой они могут послужить предостережением от следования своему негативному или ограниченному опыту. И это будет новый тип теологического конструирования, в котором библейский материал будет внесен в контекст нашего современного мира во всей его секулярности. Это также будет новый синтез, в котором безбоязненно можно будет говорить о том, . как Бог является в вещах и действует через них, равно как через историю и личный опыт"?/

Не менее интенсивными ожиданиями "разрешенияп новой теологической ситуации" (эвфемизм, скрывающий острейшее кризисное состояние), пронизаны и размышления профессора библеистики Принстон-ской семинарии Бернара У. Андерсона, написанные в тот же период. С горечью констатируя, что время "возрождения библейской теологии" окончательно прошло, Андерсон приходит к выводу о том, что I/ ТЪла&^елЛ. -TZu^&ff * XKVIHt

P^i^-h^, ^ я, з, я/. водоворот перемен 60-х годов" со всей остротой поставил вопрос о принципиальной возможности восприятия "религиозного" языка в условиях тотальной секуляризации?^ Таким образом, как мы видим в начале 70-х годов для сохранения и поддержания своего влияния в обществе религия вынуждена была изыскивать и принимать такие формы, которые, с одной стороны, синтезировали бы жизнеспособные элементы предшествующих теологических концепций, а с другой, легко усваивали и использовали новые идеи, способные привлечь широкие массы верующих, отошедших от официальной церкви. Уже из приведенных выше высказываний Андерсена и Питтенгера, которые, отнюдь не являясь пророческими, лишь фиксируют наиболее "прорывоопасные" направления в кризисном состоянии христианской доктрины, видно, что "конструктивная" теология должна сочетать в себе ряд ключевых положений, таких, как отмежевание от дискредитировавшей себя религиозной традиции; новая герменевтика, способная наполнить смыслом религиозный язык (а также символику и язык Библии) и сделать его "разговорным" языком секуляризованного мира; совмещение божественной плоскости (сферы трансцендентного) с плоскостью человеческой истории и индивидуальной судьбы. Одной из наиболее перспективных форм, пластично охватившей весь круг очерченных проблем и несомненно оказавшей на них "реанимирующее" воздействие, оказались концепции "политической теологии", появление которых было в известном смысле подготовлено всем процессом модернизационных трансформаций религиозной идеологии и практики.

Различные попытки преодоления кризиса религиозного мировоззрения наглядно демонстрируют как интенсивно "мигрирует" сфера поисков сакрального в попытках современных теологов сохfact., />• ранить последние сверхъестественные убежища веры. Так, например, отказавшись от апофатической идеи трансцендентного бога, экзистенциалистские теологии стремились найти его либо в духовных глубинах отдельной человеческой личности (буберовская связь "Я -Ты"), либо в системе "подлинных", "аутентичных"отношений между людьми. Однако когда подобные варианты"приватизированной" религии явственно обнаружили свою потенциальную неспособность удовлетворить чаяния широких масс трудящихся, включившихся в борьбу против различных форм гнета капитализма, новой ареной поиска становится область социально-политических конфликтов и противоборства как единственно возможное место "обретения истинного бога". При этом, столкнувшись с принципиальными трудностями однозначного определения нетрадиционных характеристик и статуса бога, "политическая теология" вынуждена экстраполировать его в туманные перспективы "грядущего". Но, как мы видим, и этот постулируемый "политической теологией" образ не является решением важнейшей проблемы теизма, ибо всесторонний и постоянно углубляющийся кризис религиозного модернизма убедительно показывает, что в современных условиях становится все труднее изыскать место трансцендентному без риска сведения его к совокупности сугубо секулярных определений.

Как справедливо отмечает в своих исследованиях модернизации современного американского протестантизма советский философ В.И. Добреньков: "История неопровержимо доказывает* что религиозная вера предполагает качественное различие мирского и божественного. Такой дуализм является предпосылкой и основой существования религии. А это значит, что всякого рода претензии не преодоление дуализма объективно подрывают религию. Перечеркивать дуализм естественного и сверхъестественного, вычеркивать отношение к сверхъестественному - значит разрушать религию. Все это означает, что, расправляясь с теистическим богом, протестантские модернисты приносят в жертву не только христианство, но в определенном смысле ставят под удар и религию вообще"У И хотя данное положение выводится ав- ~ тором из анализа новейших модернизадионных процессов в современном американском протестантизме, оно полностью применимо и к такому "интерденоминационному" религиозному явлению, как "политическая теология", поскольку вскрывает магистральную тенденцию в кризисной эволюции "конструктивных" теологических изысканий.

Процессы саморазрушения современного богословия "политическая теология" пытается камуфлировать интенсивным обращением к "социальной динамике" нашей эпохи посредством "новой герменевтики". Интерпретация религиозной веры в духе "политического активизма" становится, таким образом, попыткой, дать христианству "еще один шанс" в споре со временем. Это спор, в котором "политическая теология" прибегает и к уже апробированной аргументации: в "снятом" виде в ней присутствуют и бультмановский тезис о необходимости демифологизации богословия, и тиллиховская точка зрения о символическим характере теологического выражения основ земного бытия человека; мысли Ван-Бурена о секулярном смысле Завета и гамильтоновские положения 6 "смерти бога". Механизм этого "снятия" во многом определяется методом "социо-политической герменевтики", которая, отказавшись от прежних образов и представлений, заменяет их новой символизацией и мифотворчеством, не позволяющим представить земной мир добреньков В.И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. -М.: Изд-во МГУ, 1980, с.189. в виде самодостаточного целого, не нуждающегося во вмешательстве потусторонних сверхъестественных сил. В модифицированной форме спиритуализация объективных социальных процессов становится, таким образом, неотъемлемой частью "политической теологии".

Особенности "критической теологической рефлексии", предпринимаемой различными направлениями "политического богословия", еще более наглядно выявляются на фоне весьма резкой критики и нападок, которым подвергаются его концепции. Категоричное неприятие радикальных теологий со стороны представителей официальной церкви объясняется двумя взаимосвязанными соображениями: во-первых, ими в полной мере осознаются разрушительные последствия кардинального переосмысления основ христианского вероучения, угрожающего окончательной потерей "вечных истин", и, во-вторых, интенсивное стремление к социальной переориентации религиозной доктрины вызывает резкое осуждение консервативно настроенных богословов, верных традиционному принципу служения "власть имущим". Показательным примером такой позиции являются обвинения и упреки, выдвигаемые в адрес представителей радикальной теологии Дином В.Фермом, профессором богословия и деканом "Коллэдж чэпел" в статье под броским названием - "Разыскиваются: теологи, которые были теологами". В этой работе он пишет: "С начала 70-х годов мы являемся свидетелями распространения различных форм теологии освобождения - негритянской, женской, латиноамериканской, индейской и т.д. Эти одномерные "измы" фокусируют свое внимание исключительно на одном, хотя и важном аспекте Бога, в результате этого он становится черным, феминизируется, оказывается Марксом или красным, в зависимости от стремления использовать его более эффективно. Реальность и истинность живого Бога, трансцендентирутощего все человеческие оковы расовые, половые, национальные, политические, идеологические и т.д.), при этом полностью исчезают."?^ Столь категоричные выводы профессора Ферма отражают реальные опасения христианских "традиционалистов-ортодоксов" по поводу того, что "крен" различных разновидностей "политической теологии " в сторону откровенно секулярных интерпретаций ортодоксального вероучения ставит ее на грань утраты собственно религиозной трактовки идеи сверхъестественного.

Это же обстоятельство приводит к тому, что в социологической типологии религий Брюса Рида "политическая теология" попадает в разряд "дисфункциональных религий". Достаточным основанием для такого вывода Рид считает то, что определение непосредственной и существенной потребности человека в его "социальной" деятельности по устранению общественного неравенства" ведет к тонду, что "религиозные ценности реинтерпретируются в секулярных терминах". "Техника этого процесса, - пишет Рид, - такова: демифологизация учения Иисуса приводит к тому, что содержание, которое в первую очередь относится к Богу и сверхъестественному, соотносится с человеческой конкретностью "здесь и сейчас" с такой настойчивостью, что выполнение первой и важной заповеди - возлюбить ближнего отводит любовь к Богу на второй план". А это, по мнению Рида, и"есть секуляризм"?/

Не менее категоричную и неприязненную позицию со столь же ярко выраженной аполитичной окраской занимают Уильям Корлетт и Джрн Мур, для которых отказ от вмешательства церкви в "дела зем (CP*^)t I/. WWUjtfs.1 р.м

2/ /ttfy'otsu, -tL.i jo. ные" лишь удачнее оттеняет "вечный характер" традиционной религиозной проблематики - "если отказаться от религиозных влияний на преходящие темы, - пишут эти авторы, - политические, экономические или социальные, пусть даже на короткое время, то и в таком случае религиозный образ выявит свои преимущества в плане постоянства, продолжительности и незыблемости". Более того, рассматривая религию в качестве "существенного самостоятельного ингридиента" человеческого общества, Корлетт и Мур выступают за последовательную и строгую "изоляцию" религиозных образов от "модных" политических применений?^

Следует отметить, что столь отрицательные оценки и резкие выпады в адрес различных концепций "политической теологии" отражают не только проблемы классической полемики между "традиционалистами" и сторонниками модернизма, но затрагивает самый существенный вопрос, стоящий перед современным христианством - сможет ли найти религия свое место в обществе, не меняя самым кардинальным способом всей совокупности составляющих элементов, не потеряв при этом своих сущностных характеристик?; каков "запас прочности" религиозного комплекса по отношению к модернистским "деформациям"? Якобы не страшась "потери трансцендентного", видная представительница радикального богословия Руссел призывает обернуться лицом к "секуляризованному миру", но центральной задачей такого обращения в действительности оказывается не земной мир человека, не сам человек как самостоятельный субъект и объект процесса исторического освобождения, а мир лишь как сфера деятельности "освобожденной церкви". "Освобожденная церковь" и "Церковь освобозвдаю-щая" - вот порочный круг религиозной идеологии, который не в состоянии разорвать и концепции "политической теологии", тавтоло CoiAti U7 W<oolL.§> 7^ t/ р. /0$. гичность приемов и псевдо-теоретичность доказательств которых не могут схфыть двойственный и противоречивый характер подобных построений, отражающий реальные процессы "саморазрушения" богословия в условиях кризиса современного религиозного модернизма.

Сохранить трансцендентное в условиях секуляризованного мира путем придания ему внешне обмирщенных форм; скрыть модифицированную теистическую сущность своих построений под покровом политической терминологии; спиритуализировать объективные социальные процессы "передислокацией" сакрального в "новое политическое измерение" - вот стратегическая идеологическая установка "политической теологии". Однако объективно, ее концепции еще более интенсивно разрушают и без того существенно деформированную структуру современного религиозного сознания.

Анализ различных концепций"политической теологии" со всей очевидностью демонстрирует то обстоятельство, что попытки современных богословов представить современное явление политизации христианства как процесс качественного обновления религии являются совершенно несостоятельными. Логика теологических изысканий, предпринимаемых сторонниками радикального переосмысления традиционного вероучения и результаты, к которым они приходят по сути, опровергают исходные установки. Содержание теологических концепций, которые, по замыслу представителей "политического богословия", должны сформулировать основу принципиально новой, практически при-ложимой, "революционной" веры, свидетельствуют о том, что современное религиозное сознание характеризует не возникновение и распространение новых форм "социализированной и политизированной" религиозности, а интенсивное разложение религиозной идеологии, "замещение" важнейших элементов религиозной мировоззренческой схемы мирскими по своей природе и содержанию понятиями и представлениями.

Эти процессы обмирщения, секуляризации теологии приводят к тому, что интерпретированное определенным образом богословие становится своего рода специфической светской теорией, претендующей на кошфетное практическое применение. Поэтому "политическую теологию" как современную форму религиозного модернизма следует рассматривать как в контексте религиозной мысли, так и в контексте социальной идеологии. Оба этих аспекта "политического богословия" "пересекаются" на одной теме - проблеме освобождения человека от различных видов социальной зависимости,подавления и насилия, господствующих в буржуазном обществе. Это обстоятельство отчасти и и объясняет то, что усиление процесса секуляризации, признаваемое даже западными теологами и религиоведами, сопровождается увеличением "удельного веса" теологических теорий и религиозных движений, критически относящихся к существующим общественным институтам. При этом именно "политическая", радикальная теология револю-люционной фразеологией своих призывов, внешней бескомпромиссностью своих выводов, жертвенностью личных примеров*/ и точным указанием конкретного социального адресата своих призывов и программ приобретает все большее значение в буржуазной идеологии, отражая в неадекватной, извращенной, мистифицирущей форме реальные проблемы и противоречия современного капитализма.

Щ частности,"теология освобождения"часто ссылается на "мятежного священника" - К.Торреса, погибшего в партизанской войне с диктаторским режимом, судьбу которого принято сравнивать с-трагической смертью Бонхоффера.

§ 2. Дифференциация социально-политических позиций в рамках религиозного модернизма

Обращение к политике как сфере наиболее острых конфликтов, к коллективной преобразующей социальной деятельности людей становится фактором , играющим, важную роль в увеличении привлекательности и повышения "жизнеспособности" различных концепций "политической теологии". Своей популярностью религиозно-политические концепции, направленные на поиски путей установления новых интегрирующих связей между людьми во многом обязаны отказу от традиционной, изначально свойственной капитализму, дихотомии личного и общественного. Не отмежевание от исчерпавших себя моделей "приватизированной" религии в действительности определяет внутренние потенции "политической теологии", а отказ от привычного для буржуазного сознания противопоставления сферы личного существования как якобы области истинно человеческой самореализации - сфере общественного бытия с господствующим в ней отчуждением. Религиозно-политические построения Мольтмана, Зелле и Гутиерреса сознательно или нет, вольно или невольно пытаются "обыграть" то обстоятельство, что человек способен обрести свою подлинно-человеческую, творчески-созидательную, самостоятельную, свободную сущность только в сфере коллективной, преобразующей социальной деятельности. При этом наглядный крах "личной" религии, быстрое обесценивание пестрых и экзотических "нарциссических" сект и культов, в которых человек, якобы находится вне и независимо от общества, оказываются факторами, увеличивающими в глазах верующих привлекательность идей "политической теологии", концепции которой объявляются единственным путем "ревитализации" христианской доктрины в современних условиях.

Движение "радикальной теологии", как всякое движение, связанное с широкой социально-политической ориентацией, включает в себя различные по своим доктринам и методам и даже конфессиональной принадлежности концепции и направления?^ Однако, несмотря на порою весьма существенные внутренние различия, их характеризует обличающе-критическое отношение к существующему социальному порядку, будь-то в области расовых отношений или в сфере экономической эксплуатации (в зависимости от того, какое из противоречий капиталистического общества оказывается центральным мотивом новой теологии) и признание политических мер адекватным средством реализации своих религиозных программ.

Наиболее показательными в этом отношении явились радикальные направления "политической теологии" в Соединенных Штатах.

Особенности политического и религиозного климата в современной Америке породили свои, специфические модели "критической теологической рефлексии", к которым в первую очередь относятся "теология женского освобождения""("женская теология") и "теология не

Следует отметить, что размывание конфессиональных рамок, сильные экуменические тенденции являются характерной чертой "политической теологии", как правило, говорящей от имени христианства в целом, без акцентации деноминационной принадлежности. Более того, межконфессиональные различия вообще перестают играть в построениях "политической теологии" решающую роль. В данном случае мы сталкиваемся с парадоксальной в известном роде ситуацией, когда богословские изыскания протестантского теолога Р.Шолла в идейном плане оказывается существенно ближе концепциям католического теолога И.Метца, нежели идеям протестантского же теолога К.Барта. гритянского освобождения" ("черная теология"). Эти направления политического теологизирования отражают в религиозной форме ряд наиболее острых противоречий и социальных конфликтов американского "общества всеобщего благоденствия". Реальные условия бесправия и дискриминации в области межполовых и расовых отношений, антигуманный характер общественных порядков, испытываемых "социально немобильной" группой - женщинами и "гражданами второго сорта" - неграми, порождают своеобразные религиозно-политические концепции, пытающиеся представить объективные процессы активизации борьбы за соблюдение гражданских прав и уважение человеческого достоинства в виде богословских построений.

Теологические новации подобного рода сопровождаются кардинальной реинтерпретацией традиционного христианского вероучения, которому придается вид определенной социальной программы, адресованной и рассчитанной на деятельность особых групп населения США. "Зачисляя" бога в свои сторонники, представители "женской" и "черной" теологий наделяют его теми характеристиками, которые наиболее соответствуют "высшей" миссии феминистского или негритянского освобождения. Поэтому построения "женской теологии" наглядно демонстрируют процесс "феминизации" теологии, в то время как религиозные концепции "негритянского богословия" настойчиво проводят мысль о символической, а иногда и фактической "черноте бога". Эти попытки радикальной модернизации и реинтерпретации основных положений христианства отчетливо обнажают как современные процессы саморазрушения традиционного вероучения, так и принципиальную неспособность религиозной доктрины дать удовлетворительную версию осмысления и преобразования социальных реалий буржуазного общества.

Политические программы, выдвигаемые "женским" и "черным" богословием, также не менее убедительно демонстрируют узость и социальную ограниченность религиозных позиций "критических теоло-гий". Провозгласив в противовес марксистскому "Коммунистическому Манифесту" его "женский" вариант ("Манифест 4-го Мира") или "Черный Манифест", идеологи американских разновидностей "политической теологии" присваивают себе право говорить от имени половой или этнической группы независимо от классовой принадлежности или места в социальной структуре общества. Тем самым реальные задачи политической борьбы в направлении трансформации социальных отношений подменяются либо анархистско-левацкими призывами "черной теологии", либо утопическими и крайне расплывчатыми программами установления "грядущей диерархии"с- "женско-мужской" формы общественного управления.

Несомненная социальная направленность "женской" и "черной" теологий, выступивших против различных форм угнетения и дискриминации, во многом нивелируется и ослабляется конечными религиозными установками этих богословско-политических направлений. Усматривая универсальный источник "социального зла и греховности" в "демоне патриархализма" или "белой Антицеркви", "женская" и "черная" теологии выводят окончательное решение насущных общественных проблем за рамки реальных земных процессов. И в этом плане религиозные построения "теологии женского освобождения" и "теологии негритянского освобождения" являются весьма характерным проявлением несостоятельности "политической теологии" в целом. Своеобразие "женской" и "черной" теологий позволяет еще более показательно выявить теоретическую и практическую бесперспективность попыток синтеза религии и политики в целях создания "универсального освободительного богословия".

Теоретические и практические трансформации христианского вероучения и социальной доктрины, осуществляемые в рамках "политической теологии", направлены на возрождение влияния религии, на повышение ее авторитета путем максимального "осовременивания" -приспособления к новым экономическим, социальным и политическим условиям. Подобная модернизация предполагает непосредственную интеграцию наиболее актуальной современной проблематики в теологические построения. Предлагаемый "политическим богословием" "ракурс" обращения к реалиям общественной жизни определяется такой радикальной реинтерпретацией христианства, при которой исходным пунктом, своеобразной "точкой отсчета" теологии становится человек как социо-политическое существо со всем многообразием стоящих перед ним проблем. Это обстоятельство определяет основную тенденцию модернизации, свойственную всем направлениям радикального теологи-зирования. Однако различные концепции новых теологий отражают общественные противоречия и конфликты с точки зрения различных социальных (и этнических) групп, слоев или классов, что в свою очередь приводит к дифференциации и поляризации внутри политизированного христианства. Реформаторское направление в своих социально-политических программах "во главу угла" помещает теологически оформленные представления о необходимости трансформации существующего капитализма в духе либерально-буржуазных требований "демократизации" и "оздоровления" общества, тем самым отказываясь от идей о необходимости коренной ломки существующих основ эксплуатации. Антиимпериалистические по своей направленности концепции интерпретируют моральную ответственность верующих, задачу реализации ими своего земного предназначения как обязанность принимать самое непосредственное участие в радикальном изменении всей системы существующих при капитализме общественно-экономических отношений.

Однако, зачастую, отсутствие необходимой позитивной идейнотеоретической платформы, неопределенность классовых позиций, религиозные установки, лежащие в основе предлагаемой модели "критической теологической рефлексии" приводят сторонников леворадикального направления к непониманию сущности современного социализма, как наиболее прогрессивного общественного устройства. Критику капитализма и буржуазного реформизма ряд представителей "политической теологии" переносят также на страны социалистической системы, обвиняя их в "догматизме", "утилитаризме" или установлении "политических диктатур". Под заметным влиянием анархистской идеологии и теоретических измышлений так называемых "новых левых", они ратуют за тотальное освобождение человека, распространяя критику буржуазного государства и на принципиально новый тип государства - социалистическое.

Характерным примером такого рода заблуждений являются религиозно-политические взгляды американского теолога Ричарда Шолла. Предлагаемая им концепция "теологии революции" является "глубоко пробуржуазной по своей сути"?/ Представляя собой один из вариантов реформистской идеологии, концепция Шолла полностью игнорирует завоевания реального социализма, выдвигая на первый план идеи о социализме, как о некоем "моральном идеале", достижение которого возможно лишь посредством сверхъестественного "эсхатологического события" - "бого-человеческой революции". Естественно, что объективно такого рода построения оказываются направленными против теории и практики действительного, марксистского понимания социальной

Религия и церковь в современную эпоху. -М.: Мысль, 1976, с.140. революции, способной кардинальным образом изменить существующие при капитализме общественные отношения.

Как мы видим, социально-политическая ориентация радикальных теологий крайне неоднозначна. Что же касается избираемых политических платформ, то и в этом плане теологический модернизм также весьма неоднороден, его политические позиции формулируются в исключительно широком диапозоне - от прогрессивной ориентации на социализм до антисоциалистических и антикоммунистических призывов и установок. Это обстоятельство обусловлено тем, что политическое сознание верующих, практические программы религиозных организаций определяются не "внутренним идейным потенциалом" радикального тео-логизирования, а классовой дифференциацией, расстановкой социальных сил, своеобразием политического момента и целым рядом других особенностей исторически складывающейся общественной ситуации. Религиозное сознание, как и любая другая форма общественного сознания является отражением общественного бытия во всем многообразии существующих внутри него отношений и связей.

Объединяет различные направления "политической теологии" не общая социально-политическая позиция (хотя можно говорить о доминировании леворадикальных тенденций), не сходство политических взглядов и программ, а скорее сходные приемы, методы и направление трансформации христианской доктрины, при которых основной акцент делается на перевод веры "в политическое измерение" посредством соответствующей интерпретации религиозных представлений. Как отмечается в совместном советско-чехословацком сборнике "Социальная философия Франкфуртской школы" - "политическая теология" является политической в том смысле, что она расширяет христианское понимание человеческого существования, "деприватизирует его и, таким образом, стремится в самом христианстве найти социальное измерение человеческого бытия, отправные моменты критической оценки действительности для обновления церковного учения и церковных структур под углом зрения принятия ими на себя общественной ответственности"V

При этом современные попытки политизации и социализации христианства не только демонстрируют специфичность модернизационных процессов в рамках "политической теологии", но и выявляют "размер" теологических "потерь", "цену" адаптации религиозной доктрины к условиям современности, показывают степень "гибкости" богословия в отношении интеграции секулярных представлений и светских теорий. Анализ различных направлений "политической теологии" позволяет дать вполне обоснованное заключение: политизированное христианство также неспособно примирить веру с современным миром, как и традиционное. Более того, поворот радикального богословия к посюсторонней сфере социально-политических отношений приводит к существенной внутренней деформации теологии. Политизированные религиозные концепции благодаря предлагаемым методам (социология, политэкономия, политология), содержанию (теоретическая разработка социально-политических программ деятельности индивидов и общественных групп), и целям (практическое преобразование существующих общественных отношений) все более интенсивно приобретает вид различных, мелкобуржуазных по своей природе, теоретически несостоятельных и практически нереализуемых программ и проектов.

Внутренние противоречия радикального теологизирования, обусловленные принципиальной невозможностью синтеза трансцендентной в социальная философия Франкфуртской школы. -М.: Мысль, 1978, с.255. своих основаниях религиозной веры и мирской политики, являются неоспоримым свидетельством разрушительных кризисных явлений, характерных для современного состояния религиозной идеологии. Отмежевываясь от становящегося чуждым сознанию верующих традиционного содержания христианской доктрины, "политическая теология" терпит неудачу в попытках приспособить христианство к современному миру, предлагая свое собственное видение и решение социально-политических проблем. Это обстоятельство, в свою очередь, ведет к двум весьма для радикального богословия негативным последствиям: а) к утрате или, по крайней мере, существенной деформации центральной религиозной категории - категории бога, равно как и ряда других фундаментальных теологических категорий; б) к плюрализму социально-политических позиций, делающему весьма проблематичной задачу консолидации всех прогрессивных общественных сил.

Отмеченный Робинсоном современный "кризис идентичности"Христианства оборачивается в его политизированных версиях и кризисом социально-политических теорий и программ. Религиозная"оболочка" и мелко-буржуазный характер позитивно-практической части построений "политической теологии" становятся реальными преградами на пути формулирования адекватной и действенной стратегии социального обновления. При этом личная честность и трезвая политическая позиция некоторых теологов в отражении жизненных интересов широких народных масс, их отношение к так называемым глобальным проблемам современности - предотвращению термоядерной катастрофы и обеспечению мирных условий для развития всех народов, сокращение разрыва в

V iho&uA'OUs' J. У?. ^i^^AJUi^e^- i** a,

Today. ~ f F&tu-fcbtt^b- ki t /#?з /o.JJ, социально-экономическом развитии отдельных стран, прекращение хищнического разграбления природных ресурсов развивающихся государств, проблемы экологии, голода, нищеты и т.д. делают вполне возможным непосредственное участие в общественных процессах на стороне прогрессивных сил.

Практически политическая активность таких представителей "политической теологии" проявляется при этом в актах гражданского неповиновения, участии в движениях за права человека, политических кампаниях за прекращение войн и разоружение, в требованиях решения проблемы занятости, ликвидации безработицы. В Европе протестант- , ские и католические представители "политической теологии" активно включились в диалог марксистов и христиан. В странах Латинской Америки ряд католических священников принимает участие в борьбе за национальное освобождение и свержение марионеточных диктаторских режимов.

И тем не менее, даже в своих наиболее радикальных формах "политическая теология" не способна выполнить роль такой позитивной теории, которая могла бы стать поистине действенным оружием в борьбе за полное упразднение всех видов эксплуатации. Религиозные концепции не в состоянии указать реальные пути достижения освобождения человеческой личности, ибо доминирующими мотивами предлагаемой ими программы остаются идеи о том, что "теология должна представить исторический проект политического, экономического, культурного, сексуального освобождения в качестве реального знамения и предвосхищения определяющего, эсхатологического проекта: полной свободы в царстве Божием"^ И в этом плане построения "политической теологии" являют собой показательный пример того, как б§гословские концепции, несмотря на весь свой внешний "радикализм" и критическую социальную направленность, в конечном итоге связывают процессы общественно-политической деятельности с исполнением "высшего" эсхатологического предназначения человека.

В ряде своих леворадикальных концепций "политическая теология" пытается "подняться" как над исчерпавшим себя "традиционным теизмом", так и над "односторонним" атеизмом. Однако как нет "третьего пути" между философским материализмом и идеализмом, так нет и компромиссной версии между религией и атеизмом. "Политическая теология" остается модернизированной религиозной концепцией, которую не спасает более настоятельное нежели прежде обращение к миру, истории, политике. Ибо предлагаемые ею трактовки объективных процессов развития челавеческого общества в конечном итоге оказываются подчиненными вмешательству сверхъестественных "потенций", обусловливающих поступательное развитие человечества. Скрытый механизм социальной формы движения оказывается недоступным методам "теологической рефлексии", поэтому вся человеческая история в той или иной форме предстает в виде реализации "высшего" божественного замысла, отводящего творчески-созидательную деятельность людей на второй план. Движение к будущему в представлениях"политической теологии" осуществляется не путем реализации закономерностей динамики исторических процессов, даже самые "радикальные" ее представители убеждены в том, что нельзя "создать" будущее, если оно не "запроектировано свыше". Подобная позиция в действительности пронизана недоверием в реальные созидательные возможности людей, поскольку прямо предполагает, что будущее "неидентично" результатам собственно человеческой преобразующей деятельности, ибо эта деятельность лишь часть, при этом не самая важная, божественного промысла в отношении исторических перспектив. Люди, таким образом, не являются самостоятельными творцами своей истории, без веры в бога даже самые искренние выступления против социальной несправедливости и угнетения оказываются для "политической теологии" незавершенными и неполноценными.

X х X

Таким образом, "политическое богословие" представляет собой заметное явление на пути кризисного развития современного религиозного модернизма, избравшего метод "социополитической герменевтики" и стремящегося-включить бога в "горизонты человеческой истории". Поставленные перед необходимостью дать однозначный ответ, сформулированный когда-то Кьеркегором: "С Богом против людей? или с людьми против Бога?", представители "политической теологии" попытались найти компромиссную версию: "С богом и людьми - против несправедливости и угнетения"?^ Однако подобный"синтез" оказывается крайне неустойчивым: теологический "баланс" все явственнее складывается не в пользу человека; ради сохранения идеи активного божества "политическое богословие" вынуждено ограничивать самостоятельную преобразующую общественно-значимую активность людей; универсальное "единение" бога и человека в социополитическом акте освобождения оборачивается подчиненностью деятельности человека "высшему" промыслу. Но вместе с тем радикальные теологические концепции значительно усиливают процессы "эрозии" христианского вероучения. Разрушая или существенно деформируя прежнюю символику, мифологию и догматику "теологии действия", исчерпывают тем самым весь свой "творческий потенциал", ибо позитивные предложения оказываются столь отвлеченными и абстрактными, столь малоприложимыми

Бьковский Б.Э. Кьеркегор. -М.: Мнсль, 1977, с.178. в социальной действительности, что рано или поздно выявляют свою неспособность оказать "реанимирующее" влияние на религиозную идеологию и практику. В этом плане и политизация христианства не оказала желаемого "животворящего" воздействия на всеуглубляющийся кризис религиозного модернизма.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Современные концепции "политической теологии" - явление сложное, неоднозначное и "многовекторное", включающее в себя значительное количество различных, зачастую противоречащих друт другу направлений и теорий. При этом отличительные характеристики отдельных "составляющих" определяются отнюдь не конфессиональной-принадлежностью автора той или иной "освобождающей" версии христианства, ибо межконфессиональные различия сознательно стираются в религиозно-политических построениях практически всех представителей радикального богословия. Это обстоятельство объясняется в первую очередь тем, что предпринимаемые ими попытки трансформации христианской доктрины носят настолько кардинальный характер, что по сравнению с ними традиционные противоречия между католическим и протестантским вероучением оказываются непринципиальными и малозначительными.

Основная суть имеющихся разногласий сводится либо к выбору определенного "социального носителя" божественного послания "освобождения" (негры, женщины, латиноамериканцы, общественные "аутсайдеры"); либо к предпочтению ненасильственных средств борьбы насильственным; либо к большей или меньшей степени радикализма в -адаптации "инструментария социо-политического анализа" - марксизма; либо к утверждениям об уникальном характере и исключительном своеобразии общественно-исторической ситуации в отдельных регионах планеты (США, Европа, Латинская Америка) и соответственно к выводам о неповторимости собственного религиозного опыта угнетения и тирании. Частные характеристики и особенности отдельных концепций и доктрин не могут скрыть наличия внутренного родства различных форм "критической теологической рефлексии": социально-политической направленности реинтерпретации основных христианских догм и представлений, признания активных политических действий по борьбе с "репрессивными общественными структурами" - адекватным" средством исполнения земной миссии человека, а также стремления говорить от имени диффузного социального слоя "современных рабов", эксплуатируемых и принуждаемых различными формами организованного насилия.

Критический, антитрадиционалистский подход, лежащий в основе различных моделей "теологий земных реальностей" является показателем того, как в поисках путей преодоления кризиса религии в современном обществе, богословы, якобы не "страшась потери трансцендентного", пытаются превратить круг реальных посюсторонних проблем человека в отправную точку радикального теологизирования. При этом "бунтарская" направленность и освободительный пафос различных концепций "политической теологии" вовсе не является свидетельством трансформации идеологической сущности христианской доктрины, ибо их "левая" ориентация связана не с отбытием "новых", "революционных" версий вероучения, а диктуется учетом соотношения основных социально-политических сил современности. Как совершенно справедливо отмечает М.П. Мчедлов - "политическую ориентацию религиозных деятелей определяют не сами модифицированные религиозные воззрения, а вполне реальные требования и интересы классов и масс - экономические, политические, национальные, что же касается деятелей религиозных организаций, то, учитывая настроения верующих, они лишь примыкают к возникшему независимо от них массовому прогрессивному движению"?/

Вместе с тем, предлагаемые "политической теологией" модерни-^Мчедлов М.П. Религия и современность. -М.: Политиздат, 1982, с.208-209. зированные секулярные модели переосмысления основных представлений традиционного христианства являются одной из важнейших характеристик этого религиозно-социального явления, определяющего его своеобразие и специфику. Практически-политическая интерпретация вероучения сопряжена с тем, что такие категории как "освобождение", "спасение", "искупление", "страдание", "грех" наделяются всеми^без исключения представителями "политического богословия" социально прилокимым смыслом. К примеру, подобная расширительная трактовка идеи греховности переносит основной акцент с прежних, традиционных представлений о грехе, как "отходе" от бога и его заповедей в новое социально-политическое измерение, в котором обусловленный общественными структурами грех порождает зло войн, расизма, "сексизма", экономической эксплуатации, политического принуждения и подавления. Соответственно и категория спасения и освобождения от греховности подразумевает не столько прежнюю идею "воссоединения с богом", сколько убежденность в необходимости практического участия в борьбе за изменение социальных порядков, которое упразднило бы наиболее открытые формы буржуазного неравенства.

Вместе с тем, социализация и политизация традиционных христианских представлений сопровождается в радикально-богословских концепциях сакрализацией целого ряда нерелигиозных категорий - такие понятия, как социальная революция, освобождение, общественные институты, власть, государство, насилие становятся непосредственными элементами "конструктивного" теологизирования. Богословская интерпретация этих категорий прямо обусловливает отрыв от действительности и выход в сферу мистико-утопических грез и представлений. Противоречивый синтез светского и религиозного мотивов своеобразно окрашивает как проекцию политических установок на "освобождающее воспоминание" об "Иисусе-^революционере", так и на рисуемые перспективы "грядущего", наступление которого несет избавление от всех форм насилия, угнетения и неравенства. Религиозно-политическая герменевтика, становится, таким образом, одним из приемов, направленных на сохранение в радикальных концепциях иррациональных и сверхъестественных оснований, мистические и трансцендентные компоненты отнюдь не устраняются из построений "политической теологии", а скорее "растворяются" в повседневной человеческой деятельности, становясь при этом и смыслом и целью социально-политической активности. Это стремление в той или иной мере характерно для всех представителей радикального богословия, которое в целом не может быть отделено от библейской символики, ибо в фундаментальных основах своих построений оно исходит из корреляции кризисных социально-политических ситуаций и конфликтов с образами и символами модернизированного христианского благовестил, которое, якобы, содержит в себе указание конкретных путей универсального освобождения человека.

Отказавшись от "архаического" смысла прежних традиционных трактовок библейского повествования, "политическая теология" реин-терпретирует старые и творит новые мифы, символы и утопии. При этом в попытках обоснования своих построений, радикальное богословие мистифицирует человеческое прошлое, отыскивая в нем "освобождающее и опасное воспоминание", максимально релятивизирует и символизирует настоящее, превращая его в исторически неопределенное "преддверье" грядущей "эйкумены", провозвестником которой, якобы, явился библейский Иисус - "политический вождь" всех угнетенных.

Процесс политизации теологии, таким образом, оказывается непосредственно связанным со стремлением "синтезировать" новые формы единства земной человеческой истории и трансцендентной сущности, являющейся ее движущим началом. В подобных построениях "политической теологии" трансцендентное как бы "низвергается" сверху • в конечное мирское измерение. Однако разрушительные последствия полной десакрализации вероучения заставляют современных богословов изыскивать новые уловки для сохранения элементов сверхъестественного в индивидуальной судьбе человека и его истории. Одним из широко используемых приемов становится экстраполяция центральной религиозной категории - бога в перспективы "грядущего", в будущее. Спи-ритуализация и мистификация человеческой истории заключается в данном случае в том, что бог "функционирует" в ней не в качестве метафизической внешней трансценденции, но как субстанция будущего, гарант его наступления. Следует отметить, что подобные представления "политической теологии" весьма созвучны идеям тейярдизма, и хотя между ними есть существенные отличия, характерная направленность в "грядущее" говорит об общем пути в трансформации христианской доктрины. Более того, подобная ориентированность на будущее является весьма показательной чертой значительного числа современных нетрадиционных концепций и теорий. Поэтому далеко не случайно, намечая основные направления реконструкции христианских представлений о боге, известный теолог Г.Кюнг считает изменение исторических параметров определения бога необходимым элементом учета "горизонта современности" в новом прочтении священного благовестил?/ Пристальное внимание, которые теологи уделяют конкретике социально-политической жизни человека, все более откровенно демонстрирует недостатки практиковавшейся прежде простой проекции библейских представлений на существущий социальный порядок. Современные богословы интенсивно насыщают свои построения социологическими категориями, аргументами и теориями. Социология становится, таким образом, одним из средств анализа общественных процессов в рамках религиозного осмысления реалий повседневной действительности. "Левая" ориентация "политической теологии" способствует тому, что значительное число ее представителей обращается в поисках общесоциологического метода к теории марксизма, притягательность идей которого не может игнорироваться в стане богословов-радикалов. Стремление опереться на авторитет марксизма заставляет современных теологов говорить о "духовной солидарности и интеллектуальной" конвергенции", которые якобы возможны на стадии "недогматической рефлексии", которую надлежит практиковать как богословам, так и "неортодоксальным" марксистам?^ В действительности подобные попытки оборачиваются трансформацией и в конечном итоге ревизией теории научного коммунизма в угоду модернизированным религиозным установкам.

Вместе с тем следует отметить, что "политическая теология" в религиозной форме отражает объективные противоречия и конфликты буржуазного общества. Аппелируя к действительно существующему неравноправию, дискриминации и угнетению, это идеологическое явление ориентируется на изменения в сознании верующих, все более активно включающихся в политическую борьбу. "Критическая рефлексия""политической теологии", обращенная к миру, к реальным проблемам современного человека, взывающая к ответственности за исторический процесс, провозглашающая освобождение человека своей первостепенной задачей, становится фактором, способствующим консолидации верующих с прогрессивными силами общества. Призывы к преобразующей дея

01С УИ&Щ^'Пи ЫсЬ-еМАЛи/ц.

- — oloi^^/oi^ — - Того1Ь.Ао) 2*9?jc>> Vn. тельности в сфере социально-политических отношений несомненно играют положительную роль в совместных усилиях по упразднению, антигуманных проявлений капиталистического строя.

Однако все это не говорит о качественном изменении социальной роли и функции религии: религиозное сознание в политизированной форме тем не менее остается извращенным, иллюзорным способом отражения действительности. Обобщенный анализ современных религиозно-политических теорий и концепций (а именно этому вопросу посвящена данная работа) показывает, что в своих конечных целях и фундаментальных основаниях стратегия полного освобождения человека не может быть разработана ни в рамках "политической теологии", ни на базе религиозной идеологии в целом, ибо осуществление полной самореализации индивида и построение нового общества возможно лишь при условии окончательного упразднения и такой формы отчуждения как религиозная.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Эльпорт, Марк Соломонович, 1984 год

1. Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение. -Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.1, с.414-429.

2. Маркс К. Из рукописного наследства Маркса. Введение (Из экономических рукописей 1857-1858 годов). Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.12, с. 709-738.

3. Маркс К. Критика Готской программы. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.19, с. 9-32.

4. Маркс К. Критика политической экономии. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.46, с. 51-508.

5. Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.З, с.7-544.

6. Маркс К. и Энгельс Ф. Манифест коммунистической партии. -Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.4, с. 419-459,

7. Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство. Маркс К. Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.19, с. 306-314.

8. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.20, с. 5-338.

9. Энгельс Ф. К истории первоначального христианства. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.22, с. 465-492.

10. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т.21, с. 23-178.

11. Энгельс Ф. Письмо К.Шмидту от 27 октября 1890 г. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.37, с. 393-397.

12. Ленин В.И. Социализм и религия. Полн. собр. соч., т.12, с. 142-147.

13. Ленин В.И. Об отношении рабочей партии к религии. Полн.собр. соч., т.17, с. 415-426.

14. Ленин В.И. Классы и партии в их отношении к религии и церкви. Полн. собр. соч., т.17, с. 429-438.

15. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Полн. собр. соч., т.18, с. 7-384.

16. Ленин В.И. Тезисы по национальному вопросу. Полн. собр. соч., т.23, с. 314-322.

17. Ленин В.И. Философские тетради. Полн. собр. соч., т.29, с. 108-322.

18. Ленин В.И. 0 значении воинствующего материализма.-Полн. собр. соч., т.45, с.23-33.

19. Ленин В.И. Государство и революция. Полн. собр. соч., т.33, с.3-120.

20. Ленин В.И. Л.Н. Толстой. Полн. собр. соч., т.20, с. 19-24.

21. Ленин В.И. Письма к Горькому. Полн. собр. соч., т.48, с. 226-233.

22. Ленин В.И. 0 фракции сторонников отзовизма и богостроительства. Полн. собр. соч., т.19, с. 74-108.

23. Программа Коммунистической партии Советского Союза. М.: Политиздат, 1974. -144 с.

24. Материалы ХХУ1 съезда КПСС. -М.: Политиздат, 1981. -233 с.25. 0 дальнейшем улучшении идеологической, политико-воспитательной работы: Постановление ЦК КПСС от 26 апреля 1979 г. -М.: Политиздат, 1979. -15 с.

25. Актуальные вопросы идеологической, массово-политической работы партии: Постановление Пленума ЦК КПСС 15 июня 1983 г. В кн.: Материалы Пленума Центрального Комитета КПСС, 14-15 июня1983 г. -М.: Политиздат, 1983, с. 67-80.

26. Материалы Пленума Центрального Комитета КПСС, 10 апреля 1984 г. -М.: Политиздат, 1984. -31 с.

27. Черненко К.У. Избранные речи и статьи. -М.: Политиздат, 1981. -679 с.

28. Черненко К.У. КПСС и права человека. -М.: Изд-во АПН, 1981. -208 с.

29. Черненко К.У. Некоторые вопросы творческого развития стиля партийной и государственной работы. -М.: Политиздат, 1978. -254 с.

30. Актуальные проблемы атеистического воспитания и щштика религиозной идеологии. -М.: Изд-во Московского ун-та, вып. 6, 1981. -80 с.

31. Андреев М.В. Современный клерикализм и национально-освободительное движение. -М.: Знание, 1974. -64 с. 33: Атеизм и религия в современной борьбе идей. Редколлегия: А.Ф. Окулов (пред.) и др. -Киев: Политиздат Украины, 1974. -491 с.

32. Богомолов А.С. Буржуазная философия США XX века. -М.: Мысль, 1974. -343 с.

33. Буржуазная философия XX века. (Редколлегия: Л.Н. Митрохин,

34. Т.И. Ойзерман, Л.Н. Шершенко), -М.: Политиздат, 1974. 33S с.

35. Великович Л.Н. Католицизм в современном мире. -М.: Знание, 1981. -64 с.

36. Великович Л.Н. Левые течения в религиозных организациях капиталистических стран. -М.: Знание, 1974. -64 с.

37. Великович Л.Н. Религия и церковь в США. -М.: Наука, 1978. -143 с.

38. Тапочка М.П. Материализм против фидеизма. (Ленинские принципы критики фидеизма и современность). -М.: Политиздат, 1980. -190 с.

39. Гараджа В.И. Богословская мистификация социальной революции. М.: Знание, 1974. -64 с.

40. Гараджа В.И. Критика новых течений в протестантской теологии. -М.: Знание, 1977. -64 с.

41. Гараджа В.И. Научная и христианская интерпретация истории. -М.: Знание, 1980. -64 с.

42. Гараджа В.И. Протестантизм. -М.: Политиздат, 1971. -200 с.

43. Гранов В.Д., Гуревич П.С., Семченко А.Т. В поисках духовной опоры: общеполитические и международные аспекты буржуазных концепций "деидеологизации". -М.: Международные отношения, 1981. -208 с.

44. Григулевич И.Р. "Мятежная" церковь в Латинской Америке. -М.: Наука, 1972. -411 с.

45. Гуревич И.С. Буржуазная идеология и массовое сознание. -М.: Наука, 1980. -361 с.

46. Гуревич И.О. Спасет ли Мессия? Христомания в западном мире. Фи-лософско-публицистический очерк. -М.: Политиздат, 1981. -272 с.

47. Добреньков В.И. Критический анализ.авангардистских тенденций в современной протестантской идеологии. -М.: Знание, 1975. -64 с.

48. Добреньков В.И. Модернизация идеи бога в современной религии. -М.: Знание, 1978. -64 с.

49. Добреньков В.И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. -М.: Изд-во Московского ун-та, 1980. -248 с.

50. Зеркин Д.П. Объективные законы общественного развития и политика. -М.:. Мысль, 1982. -158 с.

51. Кантеров И.Я. Клерикальный антикоммунизм. -М.: Наука, 1979. -144 с.

52. Каримский A.M. Проблема зла в современной теологии. М.; Знание, 1979. -64 с.

53. Клочков В.В. Религия, государство, право. -М.: Мысль, 1978. -287 с.

54. Ковальский Н.А. Социальная роль церкви в освободившихся странах. -М.: Знание, 1978. -64 с.

55. Ковальский Н.А. Эволюция социальной доктрины церкви. -М.: Знание, 1974. -64 с.

56. Коротков Н.Д. Социальный аспект проблемы человека в религиозной философии. -Киев; Наукова думка, 1978. -294 с.

57. Крывелев И.А. Библия: историко- критический анализ. -М.: Политиздат, 1982. -255 с.

58. Митрохин JI.H. Диалог марксистов с христианами. -М.: Знание, 1974. -64 с.

59. Митрохин JI.H. Негритянское движение в США. Идеология и практика. -М.: Мысль, 1974. -199 с.

60. Мчедлов М.П. Религия и современность. -М.: Политиздат, 1982. -277 с.

61. Никонов К.И. Критика современной религиозной антропологии. -М.: Знание, 1979. -64 с.

62. Никонов К.И. Современная христианская антропология. (Опыт философского критического анализа). -М.: Изд-во Моск. ун-та, 1983. -187 с.

63. Новиков М.П. Тупики православного модернизма (Критический анализ богословия XX века). -М.: Политиздат, 1979. -167 с.

64. Окулов А.Ф. Социальный прогресс и религия. -М.: Мысль, 1982. -191 с.

65. Радугин А.А., Овсиенко Ф.Г. Новые тенденции в католической теологии и философии. -М.: Знание, 1977. -64 с.

66. Религия в век научно-технической революции. (под ред. Гараджи В.И. и др.) -М.: Политиздат, 1979, -184 с.

67. Религия и церковь в капиталистических странах. (Редколлегия: Андреев М.В. и др.). -М.: Мысль, 1977. -364 с.

68. Религия и церковь в современную эпоху. (Редколлегия: Великович Л.Н., Гараджа В.И. и др.). -М.: Мысль, 1976. -328 с.

69. Современная буржуазная философия и религия. (под ред. Богомолова А.С.) -М.: Политиздат, 1977. -376 с.

70. Сухов А.Д. Религия как общественный феномен. (Философские проблемы исследования). -М.: Мысль, 1972. -143 с.

71. Танчер В;К. Критика социального фидеизма. -Киев: Высшая школа, 1975. -232 с.

72. Угринович Д.М. Введение в теоретическое религиоведение. -М.: Мысль, 1973. -239 с.

73. Угринович Д.М. Философские проблемы критики религии. (О специфике религии и ее месте в общественном сознании). -М.: Изд-во Моск. ун-та, 1965. -346 с.

74. Фурман Д.Е. Религия и социальные конфликты в США. -М.: Наука, 1981. -255 с.

75. Шестопал А.В. Леворадикальная социология в Латинской Америке. Критика основных концепций. -М.: Мысль, 1981. -207 с.

76. Штайгервальд P.M. Марксизм, религия, современность. (Пер. с нем.)-М.: Политиздат, 1976. -190 с.

77. Яблоков И.Н. Социология религии. -М.: Мысль, 1979. -182 с.79* Altizer T.J., Hamilton W. Radical theology and the Death of God. Indianapolis: Bobbs-Merill, 1966. - 202p.

78. Alves R. A Theology of Human Hope. N.Y.: Corpus Books, 1969. - XV, - 199P«

79. Assman H. Theology for a Nomad Ghurch.(-tr. by P.Burn), -Mary Knoll, N.Y.: Orbis Books, 1975» 146p.

80. Bercouwer 0. A Half century of theology: movements and motives £tr. by Smedlos L.). Eerdmans Publishing Сотр., Grand Rapids, Mich., 1977. - 268p.

81. The Black Experience in Religion, N.Y.: Andor Books,1974.-369P.

82. Brown R. Theology in a new keys Responding to liberation themes. Phil.: Westminister Press, 1978. - 212p.

83. Bultman R. Faith and understanding. N.Y.: Harper a. Row, 1969. (-in 4 vol.).

84. Cleage A. The Black Messiah. -N.Y.: Sheed a. Ward, 1968. --278р.87» Cleage A. Black Christian Nationalism. N.Y.: William Morrow а. Сотр.Inc., 1972. - XXXVII, - 312p.

85. Cone J. Black Theology and Black Power. N.Y.s Seabury Press,1969. X, - 165 p.

86. Cone J. Black Theology of Liberation. Oxford: Lincoln College Press, G.B. 1982. - 254p.

87. Cone J. God of the oppressed.- N.Y.: Seabury Press, 1975. --280p. (a crossroad Book).

88. Consensus in theology? A Dialog with Hans K!ung and Edward Schillebeckx* (Ed.L.Swidler). Phil.: Westminster Press, 1980. - 165 p.

89. Conversion: Perspectives on personal and Social transformation. (Ed. by Conn W.E.), N.Y.: Alba hause. 1978. - XXII,- ззор.

90. Corlett W., Moore I. The Question of Religion. L.s Hamilton, 1979* - 109 p. (Questions),

91. Critical issues in modern religion. Englewood Cliffs, (IT.J. )s Prentice-Hall, 1973- - VIII, - 472p.

92. Cox H. On Not leaving It to the Snake. H.Y.s Macmillan, 1967. - XVIII, - 174 p.

93. Cox H. The Secular Citys secularization and urbanization in theological perspective. L.s SCM Press, 1966. - IX, - 276p.

94. Daly M. Beyond God The Fathers toward a philosophy of woman*s liberation. Bostons Beacon Press, 1973* - XII, - 225p.

95. Daly M. The Church and the Second Se»., JJ.Y.s Harper a. How, 1975. - 229 p.

96. Diskussion zur "Politische Theologie", (Hrsg.Helmut Penkert), (Mainzs) Matthias-Grunewald Verl (Munche ns) Kaizer, 1969.- XIV, 317S.

97. Diskussion zur "Theologie der Revolution". (Hrsg. Ernst Feil u. Rudolf Weht), (Munchens) Kaizer, (Mainzs) Matthias-Grunewald Yerl., 1969. XVI. - 373 S.

98. Dumas A. Political theology and the life of the Church. -Phil.s Westminister Press, 1978. 148p.

99. Fackre G. The Religions Right and Christian Faith. William Eerdmans Publ.Сотр.,Grand Rapids, Mich. 1981. - 126p.

100. Faith and The World of Politics, (ed. I.B.Metz). Concilium, v. 36, F.Y.s Paulist Press, 1968. - 183p.

101. Fierro A. The Militant Gospel. A Christian Introduction to Political Theologies. N.Y.s Maryknoll, Orbis Books, 1977»-459 P.

102. Frazier E.F. The Negro Church in America. Lincoln C.E.

103. The Black Church since Frazier. N.Y.s Shoken Books,1974.- V, 216 p.

104. Freeman J, The politick of women1 s liberation, jST.Y.sMc.

105. Kay, 1975." -XIX, 268p. 107» Goldstein V, Human liberations feminist point of view.- N.Y., 1960. 148p.

106. Gutierres G. A Theology of Liberation: history, politicsand salvation, (tr. by C.Inda a. j. Eagleson). H.Y.: Orbis Books, 1975* - XI, - 32?p.

107. Hadden J., Swann. Prime time preachers: the rising power of televangelism. Addison-Wesley (Mass), 1981, XXV, - Z17p*

108. Harvey A.E. Jesus and the constraints of History. L.: Duckworth, 1982. - VIII, - 184p.

109. Henuelly A. Theologies in Conflict. The Challenge of J.L; Segundo. N.T.: Orbis Books, MaryKholl, 1970. - 200 p.

110. Kirk J.A. Liberation Theologys An evangelical view from the Third World. Atlantas John Knox press, 1979* - X, - 246p.

111. Kung H. Christ sein. Munchens R.Piper, 1974. - 676S.

112. Liberatioh, Revolution and Freedom: Theological perspectives (-Ed. by Mc Fadden Th.M.). N.Y.s Seabury press, 1975-- VIII,- 214p.

113. Metz I.B. Christ the Representative, L.s SCM, 1969. - 110p,

114. Metz I.B. Theology of the World, (tr. by Glen-Doepel W.).- N.Y.: Seabury Press, 1975» 155p*

115. Miglior D.L. Colled to Freedom: Liberation Theology and The Future of Christian doctrine. Phil.: Westminister Press, 1980. - 130p.

116. Migues-Bonino J. Doing theology in a revolutionary situation. Phil»: Portress Press, 1975. - XXVIII. - 179p«

117. Migues-Bonino J. Christians and Marxists: the mutual challenge to revolution. London: Hodder a. Stonghton, 1976. --158p.

118. Mitchell J. Women's estate. N.Y.: Vintage Books, 1973»

119. Moltman J. The Crucified God. (-tr. by Wilson K.A. and Bow-den J.). N.T.: Harper and Row, 1974. - 346p.

120. Moltman J. The Church in the Power of the Spirit. London: SCM Press, 1977. - XVII.-407p.

121. Moltman J. The experiment Hope. Phil.: Portress Press, 1975. - XVIII. - 190p.

122. Moltman J. Religion, Revolution and the Future, (-tr. by Muks D. ).-N.Y.: Charles Soribner's Sons, 1969.- XVII.-220p.

123. Moltman J. Theology and joy. London: SCM PRess, 1973*- 90p.

124. Miranda J. Marx and the Bible: a critique of philosophy of oppression. (- tr. by Eagleson J.) Mary Knoll, - N.Y.: Orbis Books, 1974. - XXI. - 338p.

125. Mouw R.I. Political Evangelism. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan, 1973. - 111p.

126. Mouw R.I. Politics and the biblical drama. Grand Rapids: Eermans Publ., 1976. - 143p.

127. Reed B. The dynamics of religion process and movement in Christian Churches. L.: DLT, 1978. - XIII. - 235p.

128. Religion in Radical Transition, (-ed. by Hadden J.R.). Transaction Books, New Brunswick (N.J.), 1973-

129. The Rights and Wrongs of woman, (-ed. by Mitchell J. and Oakley A), -Harmodsworth: Pelican Books, 1979» 438p.

130. Eoberts J.D. Liberation and reconciliation* a black Theology.- Phil.s Westminister Press, 1971» 205p.

131. Eobinson J.A. The Human face of God. Phil.: Westminister Press, 1973. - XII— 269p.

132. Eobinson J.A. Beading the New Testament. London: SCM Press, 1976. - XIII. - 369р.

133. Euether E. To Change the World. Christology and cultural criticism. N.Y.: Crossroad, 1981. - 85p.

134. Shall J. Christianity and Politics. St.Paul Editions, Boston, 1981. - 342p.

135. Segundo J.L. The Liberation of Theology. Mary Knoll: F.Y.: Orbis Books, 1979. -VII. - 241p.

136. Soelle D. Political Theology, (-tr. by Shelley J.). Phil.: Fortress Press, 1974. - 107p«

137. Smart J.D. The Past, Present and Future of Biblical Theology.- Phil.: Westminister Press, 1979* 162 p.

138. Theology in Americas. (-Ed. by Torres S. and Eagleson J.).-Mary Knoll, N.Y.: Orbis Books, 1976. 437p.

139. Todrank Gr.H. The Secular Seach for a new Christ. Phil.: Westminister Press, 1969. - 174-p.

140. Wallis J. Agenda for a biblical People. N.Y.: Harper A. Eow, 1976. - XI, - 145p.

141. Washington J. The. ft>litice . of God. Boston: Beacon Press, 1969. - XII. - 371p.

142. Washington J. Black and White Power subreption. Boston: Beacon Press, 1969. - XI. - 228p.

143. Women: a feminist perspective. (-Ed. by Freeman J.). State University of New York, Palo Alto (Cal.), 1975. XX. - 487p.

144. Women1s culture. The Women1s Eenaissance of 70fs. (-Ed. by

145. Kimball G.). The Scarecrow Press Inc., Metuchen, N.Y. and London, 1981. 296p. 149. Zaehner R.C. Drugs, misticism and make-believe. - L.s Collins, 1972. - 222p.

146. Boesak A. A. Banning Black theology in South Africa. Theology Today, Ephrata (Pa), 1981, v. XXHX,K°2, p. 182-189.

147. Boyete H. The Secular Left, Religion and the American commonwealth. Christianity and Crisis, H.Y.,1983,№8,May 16, p. 183-186.

148. Collins A. An Inclusive Biblical Anthropology. Theology Today, Ephrata (Pa), 1978, v. XXXIV, №4, p. 358-369.153» Cone J.H. Black Spirituals: a theological interpretation. -Theology Today, Erinceton:N.Y.$1972, v. XXIV, №1, p. 54-70.

149. Cone J.H. Christian theology and afro-American Revolution.-Christianity and Crisis, H.Y., 1970, № 142, June 8, p.124-130.155» Cone J.H. Sanctification, liberation and black worship. Theology Today, Ephrata (Pa), 1978, v. XXXV, №2, p. 139-152.

150. The Church and the Women: An interview with Mary Daly .-Theology Today, Princeton: N.Y., 1971» v. XXVIII, №3 (Oct.), p. 349-354.157» Perm D.W. Wanted: Theologians who are theologians. Theology Today, Ephrata (Pa), 1980, v. XXXVII, №1, p. 98-100.

151. Jones W. Theodecy and Methodology in Black Theology .-Harvard Theological Review 64, 1971, p. 541-557*159« Gonzalez C.G. On the Way to the Wholeness .-Theology Today, Ephrata (Pa), 1978, v. XXXIV, №4, p. 378-385.

152. Gonzalez J.L. Searching for a liberation Anthropology.-Theology Today, Ephrata (Pa), 1978, v. XXXIV, №4, p. 3 86-394.

153. Gonzalez-Ruiz. The Christian Message and Contemporary Society, Concilium, №36, Edinburg (KYTOsSeabury press, 1968, p. 54-62.

154. Hemrighausen E.O. The Church in the world. Theology Today, Ephrata (Pa), 1972, v, XXVIII, №4, p. 477-485.

155. Imbelli R. Tomorrow^ theology. Theology Today, Ephrata (Pa), 1977, v. XXXIV, №2, p. 137-142.

156. Lowerence J.Editorial, Frontier 33, June 1970, G.B.

157. Metz J.B. The Church*s Social Function in the light of a "Political Theology" ij Concilium, № 36, Edinburg (N.Y.): Seabury Press, 1968, p. 2-18.

158. Migues-Bonino. The human and System. Theology Today; Ephrata (Pa), 1978, v. XXXV, №1, p. 14-24.

159. Moltman J. Political Theology. Theology Today, Princeton: N.Y., 1971, v.XXVIII, №1, p. 2-19.

160. Mulder J.M. A non-sexist Style Guide. Theology Today, Ephrata (Pa), 1978, v. XXXIV, №4, p. 444-447.

161. Parvey C. Hope-Expressed, Shared, Alive. Tiieologjr Today, Ephrata (Pa), 1978, v. XXXV, №3, p. 305-307.

162. Schillebeecfec Ed.■ The Magisterium and the World of Politics.-Concilium, №36, Edinburg (N.Y.): Seabury press, 1968, p. 19-39.

163. Schmidt H. Politics and Christologys Historical Background.: -Concilium, № 36, Edinburg (H.Y.): Seabury Press, 1969, p. 59-61.

164. Theological table-talk. Theology Today, Princeton, N.Y., 1972, v. XXVIII (April-January), v. 1,2,3.

165. Schriver D.W. The Church and the future of racism. Theology Today, Ephrata (Pa), 1981,v. XXVIII, №2, p. 152-159.

166. Tracy David. Christian Faith and Radical Equality.