Обряд как интеграционная форма социальной и культурной коммуникации тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 22.00.06, кандидат социологических наук Алешина, Ирина Васильевна

• Алешина, Ирина Васильевна
• кандидат социологических наук
• 2005

Оглавление диссертации кандидат социологических наук Алешина, Ирина Васильевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. ИНТЕГРАЦИОННАЯ РОЛЬ СОЦИАЛЬНОЙ И КУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

§1. МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ КОММУНИКАЦИОННЫХ

ДЕЙСТВИЙ И ИХ ФОРМЫ.

§2. ВИДЫ СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИОННОЙ

ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

§3. СОВРЕМЕННАЯ ДИНАМИКА СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНЫХ

КОММУНИКАЦИЙ.

ГЛАВА II. ПРИНЦИПИАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ ОБРЯДА КАК

ФОРМЫ СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЙ КОММУНИКАЦИИ

§1. КОММУНИКАТИВНОЕ ОБРЯДОВОЕ ПОВЕДЕНИЕ И

МЕХАНИЗМЫ СОЦИАЛЬНОЙ РЕГУЛЯЦИИ.

§2. ИНТЕГРАЦИОННЫЕ СВОЙСТВА ОБРЯДА В ТРАДИЦИОННОЙ

КУЛЬТУРЕ И В СОВРЕМЕННОМ СОЦИУМЕ.

§3. СОЦИАЛИЗИРУЮЩАЯ ФУНКЦИЯ ОБРЯДА И ЕГО ВЛИЯНИЕ

НА ДУХОВНУЮ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Обряд как интеграционная форма социальной и культурной коммуникации»

Актуальность темы исследования.

Проблемное пространство современных обществ определяется стремительным возрастанием сложности, открытости и неустойчивости социума, что и предопределяет принципиально новый характер динамизма взаимоотношений социальных индивидов и общностей. Культура современных обществ, располагая потенциально высокими нравственными идеалами, не смогла обеспечить на практике реализацию справедливости, доброты и толерантности.

В этих условиях актуализируется социокультурная динамика, ориентированная на поиск реальных средств общественного упорядочения, направляющего влияния на процессы социальной самоорганизации, в которых к тому же в качестве особого компонента включен сам человек.

Одна из основных проблем современной социологической теории - это проблема интеграции, заключающаяся в том, каким образом различные элементы и общества и культуры удерживаются вместе, то есть каким образом они интегрируются. В моменты реформ и кризисов, больших перемен внимание общества обращается к культурному наследию.

Оказалось, что некоторые традиционные формы культуры (обряды, обычаи и ритуалы) по-прежнему играют в жизни современного человека весьма значительную роль.

В обрядах заключается положительная ценность, нуждающаяся в сохранении как основа национального духовного богатства. Способ трансляции культурного наследия зависит от особенностей социальных и культурных коммуникаций, которые имеются в распоряжении общества. Изучение традиционных обрядов и обычаев, как способов социально-культурной коммуникации является актуальной задачей современной социологической науки.

Степень научной разработанности проблемы. Изучение обряда как интеграционной формы социальной и культурной коммуникации для отечественной социологической науки - сравнительно новая тема. Ее востребованность актуализирована ключевой ролью таких социальных явлений как обряд в процессах социальной и культурной современной общественной интеграции.

В данном исследовании в соответствии с принятой в науке терминологией, понятие «обряд» употребляется в одном ряду с понятиями «традиция», «обычай», «ритуал» и т.п. В этнографии термин «традиционная» обычно рассматривается как синоним к «народная», «фольклорная»1. Большинство фольклористов и этнографов полагают, что традиционная культура должна пониматься как особая семиотическая система, возникшая в дописьменную эпоху2. Некоторые авторы, например, Е.В. Аничков, В.Я. Пропп, выдвигали на передний план аграрное общество как носителя традиционной культуры3. В современной этнологии выделяются некоторые существенные признаки народного творчества: анонимность, метафоричность, связь с ритуальной и обрядовой практикой и пр. Многие исследователи фольклора обращали внимание на устойчивую повторяемость, архетипичность наиболее популярных образов народного искусства прошлого4, что, впрочем, не исключало свободных вариаций на известные темы и импровизационного построения текстов.

В последнее время среди специалистов идут дискуссии о возможности расширительного толкования понятия традиции5. Некоторые предлагают ввести термин «постфольклор», ведутся исследования явлений современной массовой культуры, которые по своим жанровым особенностям близки к

1 Чистов В.В. Народные традиции и фольклор. Л., 1986; Богатырев П.Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971; Мамонтова Н.Н. Проблемы изучения традиционных форм культуры и понятие "народное искусство" / Научные чтения памяти В.М. Василенко: Сб. статей. М., 1997.

2 Топоров В.Н. Модель мира / Мифы народов мира. Т. 2. М., 1982.

3 Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. JL, 1963.

4 Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.

5 Каргин А.С, Хренов Н.А. Традиционная культура на рубеже XX-XXI веков / Традиционная культура. Научный альманах, 2000, № 1. народному творчеству6.

Отвлекаясь от конкретных образцов и произведений традиционной культуры, то есть обрядов, культурологи и социологи обращают главное внимание на ее процессуальную сторону. С этой точки зрения обряд предстает как явление социальной коммуникации, то есть определенная ^ форма общения людей. Благодаря традициям культурный опыт передается от поколения к поколению и от одного народа другим7.

Способ трансляции культурного наследия зависит от особенностей коммуникативных технологий, которые имеются в распоряжении общества на тот или иной исторический промежуток времени.

Термин «коммуникация» появился в научной литературе в начале XX века. Коммуникация обозначает общение, передачу информации от человека к человеку, а также взаимодействие, обмен информацией в обществе. Кроме того, этот термин используется для обозначения связи любых объектов материального и духовного мира. Социальная коммуникация в этот период Щ рассматривалась в контексте общетеоретических выкладок бихевиоризма, символического интеракционизма, персонализма, экзистенциализма.

Основатель бихевиоризма Джон Б. Уотсон (1878—1958) в основу коммуникации ставил не язык, как конструкцию, систему, а сами речевые сигналы, манипулирование которыми дает возможность влиять на человека.

Представители символического интеракционизма полагали (Джордж Герберт Мид: 1863, Саут-Хэдли, Массачусетс — 1931, Чикаго), что в результате межличностного общения упорядочивается, формируется социальная структура, а процесс развития коммуникативных форм представляет собой социальное развитие.

Как внутреннюю метафизическую «способность личности открывать в себе чувство другого» рассматривают коммуникацию «персоналисты». Они

6 Неклюдов СЮ. После фольклора //Живая старина. 1995. № 1. С. 4.

7 Традиция / Философский энциклопедический словарь. М.: "Советская энциклопедия", 1983; Суханов И.В. Обычаи, традиции, преемственность поколений. М.: Изд-во политической лит-ры, 1976; Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография. 1982. № 2. рассматривают общение (в противоположность договору, в котором участники руководствуются лишь обязательствами) как акт взаимопонимания, интимных контактов и осознанной духовной общности (К. Ясперс, 1883—1969). Ясперс верил в возможность общечеловеческой коммуникации в пространстве и времени.

В конце сороковых — пятидесятых годах XX века преобладали два подхода к изучению коммуникации. Первый — рационалистский подход базировался на концепции технологического детерминизма (в частности, теории информационного общества). Такой подход придает средствам массовой информации роль единственного стимула и источника социального развития. Информация рассматривается расширительно как основа культуры и всех культурных ценностей. Второй — иррационалистический подход представлен понимающей социологией, в основе которой лежит концепцияс взаимопонимания, т.е. понимание человеком другого человека. Здесь рассматриваются действия, ставящие своей целью коммуникацию и не Щ имеющие такой цели.

В британской (Дж. Барнз, Э. Ботг, К. Митчел) и американской социальной антропологии при изучении процессов коммуникации в различных социальных группах широкое распространение получил метод анализа социальных сетей.

В настоящее время понятие «коммуникация» имеет три основные интерпретации. Во-первых, коммуникация представляется как средство связи любых объектов материального и духовного мира, т.е. как определенная Ш структура. Во-вторых — это общение, в процессе которого люди обмениваются информацией. В третьих, под коммуникацией подразумевают передачу и массовый обмен информацией с целью воздействия на общество и его составные компоненты.

Изучение социальной коммуникации опиралось на различные направления, научные школы, теории, которые условно можно объединить в три группы коммуникации, сформированные на социальной, языковой и собственно коммуникативной основе. Социальная коммуникация вбирает в себя все три толкования понятия «коммуникация». Первый подход ориентирован на изучение коммуникативных средств с целью их применения для реализации социальных функций коммуникации. Второе толкование применительно к социальной коммуникации связано с проблемами межличностной коммуникации, а третье — с проблемами воздействия массовой коммуникации на развитие общественных отношений.

Современные отечественные этносоциологи (Арутюнян Ю.В., Дробижева JI.M., Кондратьев B.C., Сусоколов А.А., Шарков Ф. И.) и известные социологи, исследователи социальных коммуникаций обращают внимание на то, что коммуникация между людьми содержит большую информацию, чем та, что выражена в вербальной форме, что существуют неявные фоновые значения коммуникации, воспринимаемые смыслы молчаливых действий, предпринимаемых участниками коммуникаций. По их мнению, социальная реальность приобретает смысл благодаря тому, что в процессе речевой коммуникации люди представляют значения своих суждений в виде объективных свойств, признаков, приписываемых реальности. Она рассматривается как поток неповторимых уникальных ситуаций8.

Истоки социальной коммуникации связаны с изучением социальных факторов, способствующих формированию социального знания и оценочных категорий коммуникации.

Обзор литературы по обозначенным направлениям научного исследования позволяет сделать вывод, что в целом проблема обряда как формы социальной и культурной коммуникации недостаточно изучена. Актуальность данной проблемы определила цель, задачи, объект и предмет диссертационного исследования.

Термин «коммуникация» появился в научной литературе в начале XX

8 Шарков Ф.И., Родионов А.А. Социология массовой коммуникации. М.: 2002 г., Науменко T.B. Социология массовых коммуникаций в структуре социологического знания. СОЦИС №10. 2003 г., Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. М.; 2001 г., Соколов А.В. Общая социальная коммуникация. СПб., 2002 г. века. Коммуникация обозначает общение, передачу информации от человека к человеку, а также взаимодействие, обмен информацией в обществе. Кроме того, этот термин используется для обозначения связи любых объектов материального и духовного мира. В зоопсихологии и этологии выявлен целый ряд средств передачи информации от одной особи к другой. Основу «языка животных» составляют генетически обусловленные системы сигналов: звуков, поз и движений, запахов.

Для отображения коммуникаций, осуществляемых между социальными субъектами с целью «выявления общих представлений или общих интересов и достижения взаимопонимания», используют понятие «связи с общественностью». Считают, что термин «связи с общественностью» впервые применил президент США Томас Джеферсон в 1908 году в «Седьмом обращении к конгрессу». Социальная же коммуникация в этот период рассматривалась в контексте общетеоретических выкладок бихевиоризма, символического интеракционизма, персонализма, экзистенциализма.

Основатель бихевиоризма Джон Б. Уотсон (1878—1958) в основу коммуникации ставил не язык, как конструкцию, систему, а сами речевые сигналы, манипулирование которыми дает возможность влиять на человека. Поведение человека он отождествлял с Системой видимых и латентных реакций в схеме «стимул—реакция» бихевиористы в радикальной форме сводили все общественные явления и процессы к взаимодействию между стимулами, воздействующими на человеческий организм и реакциями на них. Закрепление реакций, считает он, подчиняется «закону упражнения» — многократное повторение одних и тех же реакций в ответ на одни и те же стимулы автоматизирует эти реакции.

Представители символического интеракционизма полагают (Джордж Герберт Мид: 1863, Саут-Хэдли, Массачусетс — 1931, Чикаго), что в результате межличностного общения упорядочивается, формируется социальная структура, а процесс развития коммуникативных форм представляет собой социальное развитие. В социальной психологии Мида центральным является понятие межиндивидуального взаимодействия. По его мнению, совокупность процессов взаимодействия конституирует общество и социального индивида одновременно. Действие индивида воспринимается другими людьми, будучи опосредовано значением. Значение — редуцированное взаимодействие, существующее в опыте индивидов.

Как внутреннюю метафизическую «способность личности открывать в себе чувство другого» рассматривают коммуникацию «персоналисты». Они рассматривают общение (в противоположность договору, в котором участники руководствуются лишь обязательствами) как акт взаимопонимания, интимных контактов и осознанной духовной общности (К. Ясперс, 1883—1969). Ясперс верил в возможность общечеловеческой коммуникации в пространстве и времени. Барьеры культурных коммуникаций, по его мнению, преодолеваются «прочувствованием» философских традиций, братством мыслителей всех времен. Экзистенциалист, лауреат нобелевской премии Альбер Камю (1913—1960) рассматривает общение индивидов не как «подлинное», а как акт, подчеркивающий одиночество каждого, — т.е., согласно Камю, подлинное общение между людьми невозможно. Единственный способ подлинного общения, считает он — это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира. Высшим мужеством человека он считал борьбу с бессмысленностью бытия. По Г. Марселю (Марсель Габриель Оноре, 1899—1973) прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога. В центре внимания Марселя находится проблема бытия, преломленная через индивидуальный опыт, жизнедеятельность отдельного человека. Согласно учениям экзистенциалистов (философия существования) истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию.

В конце сороковых — пятидесятых годах XX века преобладали два подхода к изучению коммуникации. Первый — рационалистский подход базировался на концепции технологического детерминизма, (в частности, теории информационного общества). Такой подход придает средствам массовой информации роль единственного стимула и источника социального ^ развития. Информация рассматривается расширительно как основа культуры и всех культурных ценностей. Второй — иррационалистический подход представлен понимающей социологией, в основе которой лежит концепция взаимопонимания, т.е. понимание человеком другого человека. Здесь рассматриваются действия, ставящие своей целью коммуникацию и не имеющие такой цели.

В британской (Дж. Барнз, Э. Ботг, К. Митчел) и американской социальной антропологии при изучении процессов коммуникации в различных социальных группах широкое распространение получил метод анализа социальных сетей. Анализ социальных сетей направлен на рассмотрение социальных взаимодействий и видов коммуникации, связей различной интенсивности и плотности. «В соответствии с требованиями позитивистской методологии они настаивают на изучении объективно наблюдаемых форм поведения, в качестве которых признаются процессы социальной коммуникации. Использование этого подхода в социологии в определенной мере было связано с традицией социометрии Морено, которая у сторонников анализа социальных сетей приобретает структуралистскую и бихевиористскую окраску в силу того, что в расчет не принимаются * субъективно-психологические факторы, подчеркивается обусловленность человеческого поведения структурными образованиями, возникающими в ходе коммуникации».

В настоящее время понятие «коммуникация» имеет три основные интерпретации. Во-первых, коммуникация представляется как средство связи любых объектов материального и духовного мира, т.е. как определенная структура. Во вторых — это общение, в процессе которого люди обмениваются информацией. В третьих, под коммуникацией подразумевают передачу и массовый обмен информацией с целью воздействия на общество и его составные компоненты.

Изучение социальной коммуникации опиралось на различные направления, научные школы, теории, которые условно можно объединить в три группы коммуникации, сформированные на социальной, языковой и собственно коммуникативной основе. Социальная коммуникация вбирает в себя все три толкования понятия «коммуникация». Первый подход ориентирован на изучение коммуникативных средств с целью их применения для реализации социальных функций коммуникации. Второе толкование применительно к социальной коммуникации связано с проблемами межличностной коммуникации, а третье — с проблемами воздействия массовой коммуникации на развитие общественных отношений.

Социологическое изучение языковой коммуникации основывается на концепции, рассматривающей язык как социальное явление, средство общения людей, связанное с их положением в обществе, условиями жизнедеятельности и др. Как известно это выражение имеет сейчас или значение обещания, не подкрепленного реальными делами, или значение «пустая болтовня». Но здесь оно употребляется в своем прямом, первородном, нефразеологическом значении, ничего отрицательного в себе не содержит и носит чисто деловой, информационный характер.

Социальная природа языка исследовалась еще в XVIII в., Д.Дидро (17131784) и Ж. Ж. Руссо (1712-1778), А. Мейе (1866-1936) во Франции и М. В. Ломоносовым (1711-1765) в России. Глава Французской социологической школы в языкознании

А. Мейе опирался на теории французских философов и социологов-позитивистов О. Конта (1798—1857) и Э. Дюркгейма (1858—1917), которые изменения в языке объясняли только социальными причинами. В Швейцарии, США стали формироваться различные социологические направления в изучении коммуникаций, осуществляемых посредством языка.

В отечественной науке социологические исследования языка начаты 2030 гг. XX в. Известные языковеды В.В.-Виноградов (1895-1985), Е.Д. Поливанов (1891-1938), Б.А. Ларин (1893-1964), Г.В. Степанов (1919-1986), Л.П. Якубинский (1892-1945),

В. М. Жирмунский (1891-1971) и др., язык как средство общения рассматривают на основе историко-материалистических принципов анализа общественных отношений. Они сумели преодолеть упрощенный подход к социальной функции языка французской школы (социологизм) и «вульгарный» подход последователей так называемого «нового учения о языке» Н.Я. Марра (1864/65— 1934) (вульгарный социологизм).

В рамках социологического направления изучалась коммуникативная функция языка, связанная с социальным аспектом речевой деятельности, общения, коммуникации. Другим источником социальной коммуникации является функциональная лингвистика, которая обосновала свое понимание языка как целенаправленной системы средств выражения. Для социальной 4- коммуникации наибольший интерес представляет функциональная дифференциация языковых средств в соотнесенности с различными социальными функциями коммуникации. В коммуникативных ситуациях осуществляется варьирование языковыми средствами.

В середине 60-х годов сформировалась дисциплина — социолингвистика, изучающая вопросы, связанные с социальной природой языка, его общественными функциями, механизмом воздействия социальных факторов на язык и той ролью, которую играет язык в жизни общества. т Социолингвистика, в свою очередь, стала основой для развития социальной коммуникации.

В начале XX столетия наметились два подхода к изучению собственно коммуникативной основы социальной коммуникации. Первое направление базировалось на концепции технологического детерминизма. Наиболее известная из них — теория информационного общества, пропагандируемая Беллом Даниелем (1919, Нью-Йорк), Бзежинским Збигневым (1928,

Варшава), рассматривает средства информации в качестве стимула и источника социального развития. Разработанная Беллом концепция постиндустриального общества делает излишней социальную революцию. В восьмидесятых годах XX века под влиянием бурного развития научно-технической революции, не изменяя своего социально-экономического содержания, получает развитие «теория информационного общества». Эта теория производство, распределение и потребление информации рассматривает как преобладающую сферу экономической деятельности общества. В ней преувеличивается роль «информационного сектора» экономики, информационная теория стоимости противопоставляется трудовой теории стоимости.

Второе направление, утвердившееся под названием понимающей социологии, утверждает, что основным результатом коммуникации является взаимное понимание.

Идеи социального конструктивизма обоснованы в трудах американского € ученого П. Бергера (Бергер Питер Людвиг — 1929, Вена) и немецкого социолога Т. Лукмана (Лукман Томас — 1927, Ессеница, Югославия). «Конструктивисты» опирались на феноменологическую социологию австрийского философа и социолога А. Шюца (1899, Вена — 1959, Нью-Йорк). Альфред Шюц действие рассматривает как цель осуществления коммуникаций. Он изучает процессы и механизмы, при помощи которых воспроизводится сама реальность. По Шюцу ограниченность индивидуального опыта преодолевается благодаря идеализациям, # свойственным повседневному опыту. Такой процесс приводит к формированию стандартизированной типологической структуры восприятия объектов. Для построения социальной коммуникации используется главный механизм (но не единственный) — язык. Т. Лукман в совместной с П. Бергером работе «Социальное конструирование реальности» разрабатывает феноменологическую версию социологии знания, изучающую процессы и механизмы, с помощью которых возникают, функционируют, распространяются знания (информация) в обществе.

Другим направлением этой группы истоков является этнология коммуникации, которая рассматривается иногда как часть этнической социологии (этносоциологии). Предметом этносоциологии являются процедуры интерпретаций, скрытые, неосознаваемые, нерефлексированные механизмы социальной коммуникации между людьми. Все формы социальной коммуникации сводятся к речевой коммуникации, к повседневной речи. В рамках этносоциологии коммуникации исследуются связи социокультурного знания и речевых единиц. В собственно социологическом направлении выделяются социологические доминанты коммуникации, а в собственно этнологическом — анализируются этнологические факторы, обусловливающие социальную дифференциацию в коммуникации.

Подчеркивая уникальность каждой ситуации повседневного общения, этносоциология отводит большое место механизмам рефлексии в работе «I познавательного аппарата: рефлексия, по сути дела, формирует когнитивные структуры различного уровня и повседневные представления о социальной реальности, и социологические теории, вырастающие на почве обыденных представлений. Этнометодология основывается на определенных теоретических допущениях: (1) на отождествлении социального взаимодействия с речевой коммуникацией; (2) отождествлении исследования с истолкованием и интерпретацией действий и речи другого собеседника; (3) выделении двух слоев в интерпретации — понимания и разговора; (4) # отождествлении структурной организации разговора с синтаксисом повседневной речи.

Истоки социальной коммуникации связаны с изучением социальных факторов, способствующих формированию социального знания и оценочных категорий коммуникации. Само ключевое понятие «социальные коммуникации», являвшееся центральным для социологии XX века, претерпело изменения. Сегодня оно применяется в трех методологических контекстах. Эти три подхода в определенных аспектах даже противоречат друг другу. Прежде всего, эта причина не позволила до сих пор создать стройную теорию коммуникации.

Первый методологический подход базируется на классической позитивистской методологии субъектно-объектных диспозиций. Он представлен концепциями структурного функционализма, системного подхода, информационного общества, технологического детерминизма, компьютерной футурологии и др. Онтология социальных коммуникаций в данном подходе основывается на системных связях и функциях. Коммуникативные технологии ставят задачу сконструировать желаемые образ определенного субъекта и социальные связи в системе. В управленческом аспекте данный под ход можно сравнить с принципом классической кибернетики, который предполагает жесткий контроль за поведением системы, при котором исключаются все ненужные взаимосвязи.

Неклассическая методология основывается на когнитивной модели «I субъектно-объектных отношений по поводу объекта. Феноменологическая по своим истокам методология выделяет сферу интеракции (коммуникации) в качестве особого онтологического объекта. Его изучение требует применения таких методов как герменевтическая интерпретация смыслов, критическая рефлексия, рациональная реконструкция. Автор этой методологии, немецкий философ Юрген Хабермас (1929, Дюссельдорф) отдавал предпочтение позитивной науке в изучении социальных субъектов. Межчеловеческие «интеракции» он рассматривает как инструмент ♦ реализации практических интересов людей, как способ эмансипации, высвобождения от экономических, политических и других влияний, которые искажают коммуникации и играют латентную роль принуждения. Формирование «эмансипированного общества» позволяет, по его мнению, вести разумный диалог всех со всеми другими. А это не что иное как основа для формирования гражданского общества путем развития коммуникативных отношений и рационализации систем массовых коммуникаций. Хабермас отличает «истинные» коммуникации от «ложных» коммуникаций, пытается обосновать «техническую рациональность» (перенести технические средства и методы на область межчеловеческих интеракций).

Третий, так называемый постнеклассический подход сводит природу социального к субъектно-субъектным отношениям, т.е. к принципу интерсубъективности, исключая (элиминируя) объектность. Общество здесь рассматривается как сеть коммуникаций, а коммуникации имеют возможность к самоописанию общества и его самовоспроизводству (принципы самореферентности и аутопоэзиса Н. Лумана (Луман Никлас — 1927, Люнебург, ФРГ) Коммуникация предстает не как послушный объект управленческих решений, а как активная самоорганизующаяся среда. Простейшие социальные системы — «интеракции» — формируются через взаимосогласование действий и переживаний присутствующих участников общения. Общество же охватывает все действия, достижимые для соотнесения друг с другом в коммуникации. Действие понимается как $ подлинный элемент социальной системы, которое производится и воспроизводится в ней в соотнесении (коммуникации) с другими действиями-событиями. Такой подход к рассмотрению природы коммуникации выводит ее на новый уровень и придает ей социентальную роль.

Теория коммуникации прямо связана с теорией речевых (коммуникативных) актов. Теории коммуникативных актов предшествовала идея множественности функций языка и его взаимодействии с жизнью, • основанная австрийским философом и логиком Людвигом Витгенштейном

1899, Вена — 1951, Лондон). Он выдвинул программу построения искусственного языка, прообразом которого является язык математической логики. В середине 50-х годов английский философ, представитель лингвистической философии Джон Остин (1911, Ланкастер — 1960, Оксфорд) заложил основы этой теории. В своей концепции Дж. Остин абсолютизировал точку зрения, согласно которой основная цель философского исследования — прояснение выражений «обыденного» языка. Он выступал против неверного употребления отдельных слов и выражений. Под «перформативными» высказываниями он понимал конкретное исполнение определенных намерений, а под «констатирующими» -высказывания, к которым применимы понятия истины и ложности.

В дальнейшем социальные факторы речевой коммуникации продолжали развивать отечественные и зарубежные ученые (Док. Сёрль, М. М. Бахтин, Н. Арутюнова). Они изучали высказывания, в которых реализуется установка собеседника, что и позволяло выявить социальные факторы речевых коммуникаций.

Направление, получившее название «критический анализ дискурса», возникло на теоретической основе так называемой критической лингвистики, которая сформировалась в Англии на рубеже 70-80 годов, трактует язык как один из видов «социальной практики» (Р. Фаулер, Г. Кресс, Ю. Хабермас). Дискурс (позднелат. discursus «рассуждение, довод»), определяется как цельный текст, актуализация которого обусловлена множественными факторами, в том числе и социальными. Дискурс является видом речевой коммуникации, ориентированной на осуждение и обоснование любых значимых аспектов действий, мнений и высказываний ее участнике «Критический анализ дискурса» исходит из того факта, что те являются результатом деятельности людей, функционирующих в определенной социальной ситуации. Отношения коммуникатора и реципиента обычно отражают разные модели социальных отношений людей. Коммуникативные средства на любом уровне функционирования также социально обусловлены.

Рассмотрение дискурса как логически целостной, опосредованной, социально обусловленной единицы коммуникации дает возможность представителям этого направления «неречевые языки» (например, язык рекламы, мимики и жестов) рассматривать все взаимосвязи с языком человеческого общения как основного способа коммуникации между людьми. Это создает основу для формирования целостной теории социальной коммуникации, включающей рассмотрение как вербальных, так и невербальных коммуникативных средств. Воздействие социокультурных факторов на процесс коммуникации может изучаться с помощью ситуационных моделей. Такой подход используют современные авторы П. Вутлих, Ю. Н. Караулов, Н. JL Арутюнова, В. В. Петров и др.

Задача интегрирования имеющихся теоретических положении результатов экспериментов может быть успешно выполнен; только на основе единой теории, в рамках которой получает с: обоснование взаимодействие трех базовых составляющих социальных коммуникаций: социальной структуры, коммуникационных систем и способов коммуникации. Теория коммуникаций призвана дать целостное представление о закономерностях и общественных связях в различных типах и видах коммуникации. Методологическое обоснование теории включает в себя раскрытие структуры, принципов построения знания, форм и способов познания, методов и средств деятельности. В эмпирических и следованиях особое место занимает выбор методов анализа фактологического материала. В исследовании проблем коммуникаций прежде всего используются социологические и психологические методы и инструментарий, а также разработки других смежных наук. Слабая разработанность всех аспектов теории коммуникации теоретико-методологических, прагматических, прикладных не позволила в настоящее время сформировать целостное представление о коммуникации как о структуре, явлении и процессе. 4

Цели и задачи исследования. Основная цель диссертационной работы - проанализировать, теоретически обосновать и эмпирически апробировать концепцию обряда как интеграционной формы социальной и культурной коммуникации.

В процессе реализации поставленной цели связанно с решением следующих теоретических и научно-практических задач:

- осуществить теоретико-методологический анализ интеграционной роли социальной и культурной коммуникации;

- рассмотреть виды социально-культурной коммуникационной деятельности и ее современную динамику;

- проанализировать принципиальные особенности обряда как формы социально-культурной коммуникации;

- описать коммуникативное обрядовое поведение и механизмы ^ социальной и культурной регуляции;

- определить интеграционные свойства обряда в традиционной культуре и в современном социуме;

- исследовать социализирующую функцию обряда и его влияние на духовную жизнь общества.

Объектом исследования выступает сфера социокультурных отношений, современная социальная и культурная коммуникация.

Предметом исследования является обряд как интеграционная форма социальной и культурной коммуникации.

Теоретико-методологическая основа диссертационного исследования. Диссертационная работа базируется на диалектическом, системном, логико-историческом методах познания, на фундаментальных положениях социологии культуры, этнографии, социологии коммуникаций и др. В качестве ведущих принципов применяются социологический, культурологический и историко-этнографический подходы, поскольку исследование носит междисциплинарный характер.

В процессе исследования применялись общенаучные и частные методы, функциональный анализ социальных процессов и явлений, другие методы ♦ социологических исследований: метод анализа документов (научная литература, этнографические материалы, статистика, сообщения средств массовой информации (СМИ), пресс-релизы и др.); метод опроса, стандартизированные наблюдения, стандартные методики. В эмпирической части исследования были применены контент-анализ, социолингвистический метод дискурсного анализа, исследование опирается на достижения современной науки в области социологии культуры и социологии коммуникативного поведения.

Сложность и многогранность предмета исследования обусловили необходимость выйти за рамки чисто социологического анализа и рассмотреть социокультурные феномены исследуемого явления.

Положения диссертации в ее теоретико-методологической части ^ опираются на труды представителей отечественных и зарубежных социологических, культурологических, этнографических школ и направлений.

Эмпирическую базу исследования составили результаты социо-культурологического анализа некоторых конкретных обрядов южных и восточных славян в современных интеграционных процессах социальных и культурных коммуникаций.

Достоверность результатов исследования обеспечивается репрезентативностью эмпирического материала на котором базируются исследовательские положения и выводы.

Научная новизна исследования заключается в том, что на основе системного, комплексного подходов теоретически и практически исследован феномен обряда как формы социальной и культурной коммуникации. Это позволило выйти на новые теоретико-методологические позиции в осмыслении социальных и культурных коммуникаций и интеграционной их формы - обрядовой деятельности.

В процессе реализации основной цели и связанных с ней исследовательских задач, в диссертации получены следующие, имеющие научную новизну, результаты:

- раскрыта сущность и предметное содержание интеграционной роли социальной и культурной коммуникации;

- определены виды социально-культурной коммуникационной деятельности и его современная динамика;

- проанализированы принципиальные особенности обряда как конкретной формы социально-культурной коммуникации;

- описано коммуникативное обрядовое поведение и выявлены механизмы его социальной и культурной регуляции;

- обоснованы интеграционные свойства обряда в традиционной культуре и в современном социуме;

- исследована социализирующая функция обряда и его ^ конкретизировано его влияние на духовную жизнь общества.

Положения, выносимые на защиту.

1. Основной ролью социальной и культурной коммуникации в обществе является социализация посредством передачи информации. Этот процесс является интеграционным и в качестве результата такого воздействия предполагает изменения самого объекта и его поведения.

2. Разнообразные виды социально-культурных коммуникаций по природе своей представляют субъект-субъектные и субъект-объектные отношения, характеризующиеся выработкой новых духовных значений или трансляцией традиционных социокультурных отношений.

3. Современная динамика социально-культурной коммуникации позволяет осуществить исследовательский акцент на процессуальной стороне. С точки зрения социологии культуры, обряд - частная форма традиции -предстает как явление социальной и культурной коммуникации. Благодаря обрядовой деятельности через коммуникацию, культурный опыт передается от поколения к поколению и от одного народа к другому.

4. Обряд как форму социально-культурной коммуникации отличают некоторые принципиальные особенности. Обрядовая деятельность всегда связана с отбором, селекцией социокультурного материала, причем сохраняется и транслируется через коммуникационные каналы только наиболее важное и ценное для той или иной общности, социума, этноса, что способствует лучшей социализации и адаптации к определенной, конкретной историко-географической, социальной и культурной среде.

5. Интеграционными свойствами обряда выступают в коммуникативной среде: повторяемость, действенность, многозначность и авторитарность.

Для закрепления обряда как традиции необходима некоторая временная, историческая дистанция. Через обычай некоторые поступки и виды деятельности стимулируются, а некоторые осуждаются. Обрядовая деятельность и ее символика, с одной стороны, предметна и проста, а, с другой стороны, носит обобщенный и отвлеченный характер. Это дает ^ возможность по-разному интерпретировать содержательную сущность обряда в зависимости от социокультурных и духовных устремлений того или иного конкретного социума, социальной группы, политической идеологии и субкультуры.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая и практическая значимость диссертационной работы связана с элементами его научной новизны. Результаты проведенной работы призваны способствовать углублению знаний об обрядах как форме социальной и культурной коммуникации - перспективному направлению современных социо-культурологических научных исследований. Л Практическая значимость работы состоит в возможности применения материалов диссертации в дальнейшей разработке форм и видов социально-культурных коммуникаций и места в них обрядов в системе социологического знания: социологии культуры, социологии коммуникации, этносоциологии, а также в процессе научно-преподавательской деятельности, при разработке учебных курсов и методических пособий.

Апробация результатов исследования. Основные теоретические и практические положения и выводы диссертации обсуждены на заседании • кафедры «Социология, психология и педагогика» Московского

Государственного технологического университета «Станкин», в докладах и сообщениях автора на методических и аспирантских семинарах кафедры. Основные положения и результаты исследования отражены в публикациях автора.

Заключение диссертации по теме «Социология культуры, духовной жизни», Алешина, Ирина Васильевна

Выводы.

1 .Обряд обладает функциями:

1 Социализация индивида (дисциплинирующая, подготовительная). Обряд готовит индивида к. социальной жизни, воспитывая в нем необходимые качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них — самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями. И лишь после этого человек готов к восприятию позитивного культа, открывающего дорогу к высшим ценностям бытия. Социализирующая роль обрядов становится предметом специальных исследований.

2) Интегрирующая (связующая) функция обряда заключается в том, что с помощью него коллектив периодически обновляет и утверждает себя, свое единство. Обряд и ритуал необходимы для осознания солидарности, взаимосвязанности членов коллектива. Поскольку социальное объединение является необходимым условием жизни людей, постольку оно требует постоянного переутверждения. Именно в обряде и ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения — то, что отсутствует в повседневной жизни, причем в обряде люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между предками и потомками, прошлым и настоящим. Эта функция может рассматриваться как две связанных, но относительно самостоятельных — функция социальной интеграции и коммуникативная функция.

3) Психотерапевтический эффект обряда. Эта функция приобретает особое значение в тех случаях, когда коллектив сталкивается с кризисными ситуациями (стихийные бедствия, смерть членов коллектива и т. п.), когда угрозой оказывается единство коллектива, его нормальное функционирование. Коллектив стремится каким-то образом компенсировать утрату и тем самым сохранить смысл своего существования. Эту компенсаторную роль в традиционном обществе всегда успешно выполняли обряд и ритуал. С его помощью достигается чувство сопереживания, солидарности, что хотя бы частично помогает облегчить тяжесть потери.

4) Воспроизводящая функция обряда направлена на обновление и поддержание традиций, норм, ценностей коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно актуализируется, коллектив может выжить. В достижении этой цели ритуал играет исключительную роль. Собственно, ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. С помощью обряда коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и в конечном счете — свою социальную сущность.

3. Коллективный, массовый характер обрядовой деятельности резко отличает ее от других форм стереотипного поведения. Хотя всегда существовали и специализированные, эзотеричные ритуалы и обряды, но в своей основе ритуал имеет всеобщий характер (как в смысле массовости, так и в том отношении, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, например посвящаемого, посвященного, посвящающего и т. п.).

4. Обряд может быть рассмотрен как средство коммуникации (и медиации) между сакральным и профаническим, человеческим и божественным. Новейшей модификацией этого взгляда является теория рефлексивного управления поведением партнера по коммуникации в шаманском ритуале, в рамках которой ритуал также рассматривается как способ установления шаманом связи между миром людей и миром духов. В процессе обряда совершается автокоммуникация, когда коллектив сам передает и получает информацию.

5. Обряд удовлетворяет потребностям и индивида, и социума, одновременно снимая напряжение у его участников и способствуя упрочению коллективных связей. В достижении этой цели обряд играет исключительную роль. Собственно, обряды и ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. С помощью обряда коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и в конечном счете — свою социальную сущность.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Социализирующая роль и коммуникативные свойства обрядов становятся сегодня предметом специальных социологических исследований.

Обрядовая деятельность является формой коммуникационного действия. В зависимости от цели участников коммуникационное действие может осуществляться в трех формах: подражание, управление, диалог. Коммуникационная деятельность складывается из коммуникационных действий. Преобладающая форма коммуникационных действий (подражание, либо управление,либо диалог) становится формой соответствующей коммуникационной деятельности.

Обряд может быть рассмотрен как средство коммуникации (и медиации) между сакральным и профаническим, человеческим и божественным. Новейшей модификацией этого взгляда является теория рефлексивного управления поведением партнера по коммуникации в шаманском ритуале, в рамках которой обряд рассматривается как способ установления шаманом связи между миром людей и миром духов. В процессе обряда совершается автокоммуникация, когда коллектив сам передает и получает информацию.

Субъектами и объектами коммуникационной деятельности могут быть: индивидуальная личность, социальная группа, массовая совокупность, вплоть дообщества в целом. Те виды коммуникационной деятельности, где в качестве активного, целенаправленного субъекта выступают индивидуальная личность, социальная группа и массовая совокупность называются соответственно микрокоммуникацией, мидикоммуникацией, макрокоммуникацией. Те виды, где индивидуальная личность, социальная группа, массовая совокупность выступают в роли объекта воздействия, называются соответственно межличностным, групповым и массовым уровнем коммуникации. Диалог возможен только между субъектами одного уровня; управление и подражание — между субъектами всех уровней.

В процессах социальной коммуникации символические формы поведения приобретают для человека более высокий статус, чем естественные («натуральные») формы поведения. Лишь на человеческом уровне знак важнее и насущнее, реальнее того, что он обозначает.

В обряде конструируется особого рода реальность — смысловой двойник того, что было «в первый раз» и что подтвердило свою высшую целесообразность самим фактом существования и продолжения жизни. Обрядовая реальность с точки зрения традиционного сознания — отнюдь не условность, но подлинная, единственно истинная реальность, поскольку только обрядовая деятельность дает возможность приблизиться и даже заново пережить ту драму, которой должен руководствоваться человек в своей жизни. Обряд как бы высвечивает ту сторону вещей, действий, явлений, которые в обыденной жизни не видны, но на самом деле определяют их истинную суть и назначение. Отсюда и двойственность всех явлений, способность быть чем-то одним в быту и совершенно другим в обряде, который и поддерживает уровень актуальных ценностей. Сам человек в обряде и в ритуале совсем не тождествен себе в повседневной жизни. Если в быту человек озабочен главным образом поддержанием своего биологического статуса, удовлетворением своих материальных запросов, личных интересов, то в ритуале находят свою реализацию его духовные устремления. В обыденной жизни доминирует внешнее (экстенсивное) «продолжение» себя: дом, орудия труда, транспортные средства — типичные примеры такого распространения человека и органов его тела. В обряде представлен иной тип освоения: человек распространяет свою внутреннюю сущность, свою мысль, способность к творчеству. Не случайно ритуал и обряд все чаще рассматриваются в качестве первоисточников будущих социальных институтов - искусств, религии и науки.

Выделяются два уровня протекания жизни человека в традиционном обществе. Один из них — выполнение ритуальной программы жизни (как индивидуального, так и коллективного сценария). Другой — уровень повседневной жизни, быта. Поведение человека на этом уровне не являлось самоценным, самодостаточным, в отличие от обрядового поведения. Это как бы жизнь между обрядами и, соответственно, между узловыми точками ритуального сценария, и уже в силу своего промежуточного положения она была ориентирована не на себя, а на прошедший и предстоящий обряды и ритуалы, будучи, с одной стороны, «переживанием» совершившегося, а с другой — подготовкой к будущему испытанию.

Если под ритуализацией понимать не принадлежность к области сакрального, а такие характеристики поведения, как стереотипичность, наличие стандартов осуществления, регламентированность, обязательность (с соответствующим «наказанием» в случае их невыполнения), то высшей степенью ритуализации будут отмечены обряды, от выполнения которых зависит жизнь и благополучие коллектива, а низшей — обычаи, регламентировавшие повседневную жизнь (отступления от них могут сказаться на нарушителе, но, как правило, не затрагивают благополучия всего коллектива).

Таким образом, обряд готовит индивида к социальной жизни, воспитывая в нем необходимые качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них — самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями.

Интегрирующая функция обряда заключается в том, что с помощью него коллектив периодически обновляет и утверждает себя, свое единство. Обряд и ритуал необходимы для осознания солидарности, взаимосвязанности членов коллектива. Поскольку социальное объединение является необходимым условием жизни людей, постольку оно требует постоянного переутверждения. Коллективный, массовый характер обрядовой деятельности резко отличает ее от других форм стереотипного поведения. Хотя всегда существовали и специализированные, эзотеричные ритуалы и обряды, но в своей основе обряд имеет всеобщий характер (как в смысле массовости, так и в том отношении, что каждый член коллектива в течение своей жизни проигрывает все роли, предписанные ритуальным сценарием, например посвящаемого, посвященного, посвящающего и т. п.).

Обряд удовлетворяет потребностям и индивида, и социума, одновременно снимая психологическое напряжение у его участников и способствуя упрочению коллективных связей. Только в том случае, если социальный опыт постоянно актуализируется, коллектив может выжить. В достижении этой цели обряд играет исключительную роль. С помощью обряда коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и в конечном счете — свою социальную сущность. Все проанализированные факты подверждают выдвинутые в диссертационном исследовании предположения о том, что:

1. Основной ролью социальной и культурной коммуникации в обществе является социализация посредством передачи информации. Этот процесс является интеграционным и в качестве результата такого воздействия предполагает изменения самого объекта и его поведения.

2. Разнообразные виды социально-культурных коммуникаций по природе своей представляют субъект-субъектные и субъект-объектные отношения, характеризующиеся выработкой новых духовных значений или трансляцией традиционных социокультурных отношений.

3. Современная динамика социально-культурной коммуникации позволяет осуществить исследовательский акцент на процессуальной стороне. С точки зрения социологии культуры, обряд - частная форма традиции - предстает как явление социальной и культурной коммуникации. Благодаря обрядовой деятельности через коммуникацию, культурный опыт передается от поколения к поколению и от одного народа к другому.

4. Обряд как форму социально-культурной коммуникации отличают некоторые принципиальные особенности. Обрядовая деятельность всегда связана с отбором, селекцией социокультурного материала, причем сохраняется и транслируется через коммуникационные каналы только наиболее важное и ценное для той или иной общности, социума, этноса, что способствует лучшей социализации и адаптации к определенной, конкретной историко-географической, социальной и культурной среде.

5. Интеграционными свойствами обряда выступают в коммуникативной среде: повторяемость, действенность, многозначность и авторитарность. Для закрепления обряда как традиции необходима некоторая временная, историческая дистанция. Через обычай некоторые поступки и виды деятельности стимулируются, а некоторые осуждаются. Обрядовая деятельность и ее символика, с одной стороны, предметна и проста, а, с другой стороны, носит обобщенный и отвлеченный характер. Это дает возможность по-разному интерпретировать содержательную сущность обряда в зависимости от социокультурных и духовных устремлений того или иного конкретного социума, социальной группы, политической идеологии и субкультуры.

Список литературы диссертационного исследования кандидат социологических наук Алешина, Ирина Васильевна, 2005 год

1. Абельс X. Интеракция, идентификация, презентация. Введение в интерпретативную социологию. СПб., 1999.

2. Абрамян Л.А. Первобытный празник и мифология.Ереван.1983.

3. Агафонов А. Ю. Человек как смысловая модель мира. Пролегомены к психологической теории смысла. Самара,

4. Андреева Г. М. Социальная психология. М., 1998.

5. Артановский С. Н. Историческое единство человечества и взаимовлияние культур, Л., 1967.

6. Арутюнов С.А. Обычай, ритуал, традиция // Советская этнография. 1981, №2.

7. Арутюнова Н.Д. Язык и мир человека. М.,1998.

8. Байбурин А. К. Некоторые вопросы изучения объективированных форм культуры ( к проблеме этнографического факта) // Памятники культуры народов Европы и Европейской части СССР (сб. МАЭ, т. XXXVIII). Л.,1982.

9. Байбурин А. К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология. Л., 1981.

10. Ю.Байбурин А.К. Полярность в ритуале ( твердое и мягкое ) // Полярность в культуре. СПб., 1996.

11. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993.

12. Байбурин А.К., Левинтон Г.А. Похороны и свадьба // Исследования вобласти балтославянской духовной культуры. Погребальный обряд. М., 1990.

13. Бгажноков Б.Х. Коммуникативное поведение и культура (К определению предмета этнографии общения ) // Советская этнография. М., 1978. №3.

14. Бгажноков. Б. X. Психологическая ориентация личности как фактор, определяющий характер речевого общения // Общая и прикладнаяпсихолингвистика. М., 1974.

15. Белый А. Символизм как миропонимание. М., 1994.

16. Бенвенист Э. Общая лингвистика. М., 1974.

17. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания М., 1995.

18. Бердяев Н. О человеке, его свободе и духовности: Избр. Труды / Ред. -сост. Л.И. Новикова, И.Н. Сиземская. М., 1999.

19. Бернштейн Б. М. Традиция и социокультурные структуры // Советская этнография. 1981, №2.

20. Бестужев-Лада И.В.,Наместникова Г.А. Социальное прогнозирование.М., 2002.

21. Бибихин В.В. Язык философии. М., 1993.

22. Бобнева М. И. Социальные нормы и регуляция поведения. М., 1978.

23. Бобнева М.И.Социальные нормы как объект психологического исследования // Методологические проблемы социальной психологии. Москва.1975.

24. Бодрийяр Ж. Соблазн. М.: Ad Marginem, 2000

25. Богатырев Л.Г. Вопросы теории народного исскуства.М., 1971.

26. Большой толковый социологический словарь. Т. 1-2: Пер. с англ. М., 1999.

27. Бориснев С.В.Социология коммуникации: Уч. пособие. М., 2003.

28. Бочаров М. П. История паблик рилейшнз: нравы, бизнес.М., 2000.

29. Бромлей Ю. В. Этнос и этнография. М., 1973.

30. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. М.,1983.

31. Бубер М. Я и Ты. М., 1993.

32. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов.М., 2003.

33. Верещагин О.М., Костомаров В.Г. Язык и культура. М., 1976.

34. Выготский Л. С. Психология искусства. М., 1968.

35. Гак В.Г. Высказывание и ситуация // Проблемы структурнойлингвистики. 1972. М., 1973.

36. Генеп ван А. Обряды перехода. Систематическое изучение. М.,1999.

37. Герцен А. И. О развитии революционных идей в России // Собр. соч.: В 8 т.Т.З. М, 1990.

38. Горелов И. Н. Невербальные компоненты коммуникации. М., 1980.

39. Гофман А.Б. Левкович В.П. Обычай как форма социальной регуляции // Советская этнография. 1973. № 1.

40. Грушин Б.А. Мнения о мире и мир мнений: Проблемы методологии исследования общественного мнения. М., 1967.

41. Дарвин Ч. Выражение душевных волнений. СПб., 1896.

42. Дейк Ван Т. А. Язык. Познание. Коммуникация. М., 1989.

43. Дридзе Т.М. Лингвосоциологические аспекты массовой коммуникации // Социологические исследования. 1975. №4.

44. Дридзе Т.М. Текстовая деятельность в структуре социальной коммуникации. М., 1984.

45. Дридзе Т.М. Язык и социальная психология. М., 1980.

46. Дробницкий О., Левада Ю. Ритуал // Философская энциклопедия. М., 1967.Т.4.

47. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Одесса, 1900.

48. Дюркгейм Э.Социология: ее предмет, метод, предназначение. М.,1995.

49. Евстафьев В. А. Журналистика и реклама: основы взаимодействия (опыт теоретического исследования). М., 2001.

50. Ерасов Б. С. Мифы и тотемы или реальное единство? // Вопросы философии. 1969. №3.

51. Естественный язык, искусственные языки и информационные процессы в современном обществе / Под ред. Р. Г. Котова. М., 1988.

52. Жигульский К. Праздник и культура . М.,1985.

53. Зализняк А. А., Иванов Вяч. Вс, Топоров В. Н. О возможности структурно-типологического изучения некоторых моделирующих семиотических систем // Структурно-типологические исследования. М.,1962.

54. Зарецкая Е. Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации.

55. Зверинцев А. Б. Коммуникационный менеджмент.СПб., 1997.

56. Землянова JL М. Зарубежная коммуникативистика в преддверии информационного общества: Толковый словарь терминов иконцепций.М., 1999.

57. Землянова JI. М. Современная американская коммуникативистика. Теоретические концепции, проблемы, прогнозы. М., 1995.

58. Землянова JI. М. Современная американская коммуникативистика.М., 1999.

59. Зернова А. Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Дмитровском уезде//Советская этнография. 1932.

60. Зиммель Г. Избранное. М., 1996.Т. 1.

61. Иванов В. В. Очерки по истории семиотики в СССР. М., 1976.

62. Ионин JI. Г. Социология культуры. М., 2004.

63. Ионин JI. Г. Социология культуры: путь в новое тысячелетие. М., 2000:

64. История первобытного общества. Эпоха первобытной родовой общины. М., 1986.

65. Каган М.С. Человеческая деятельность. М., 1974.

66. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев. М., 1983.

67. Карпов А. В. Психология менеджмента: Учебное пособие. М., 1999.

68. Ключевский В. О. Неизданные произведения. М., 1983.

69. Ковалевский М.М. Происхождение семьи, рода, племени, собственности,государства и религии.( Итоги науки в теории и практике,т.3.) СПб., 1914.

70. Колшанский Г. В. Паралингвистика. М., 1974.

71. Колынанский Г.В. Коммуникативная функция и структура языка. М.,1984.

72. Коммуникация в современной науке. М., 1976.73