Политический ислам в современном мире тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.13, доктор философских наук Семедов, Семед Абакаевич

  • Семедов, Семед Абакаевич
  • доктор философских наукдоктор философских наук
  • 2009, Москва
  • Специальность ВАК РФ09.00.13
  • Количество страниц 367
Семедов, Семед Абакаевич. Политический ислам в современном мире: дис. доктор философских наук: 09.00.13 - Философия и история религии, философская антропология, философия культуры. Москва. 2009. 367 с.

Оглавление диссертации доктор философских наук Семедов, Семед Абакаевич

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА 1. ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ РЕЛИГИИ И ПОЛИТИКИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ (ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ АСПЕКТ).

1.1. Уникальность ислама: миф или реальность?.

1.2. Процесс секуляризации и его результаты.

1.3. Политические религии.

1.4. Классификация политических религий.

1.4.1. Политические религии универсального (всемирного) характера.

1.4.2. Политические религии национально-этнического (партикуляристского) характера.

1.4.3. Политические религии фундаменталистского характера.

ГЛАВА 2. ИСЛАМИЗМ КАК ПОЛИТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ.

2.1 .Классификация направлений политической философии в исламе.

2.2.0сновные идейные положения политического ислама.

2.3.Политический ислам и национализм.

ГЛАВА 3. ПРАКТИКА ИСЛАМИЗМА В МИРЕ И В РОССИИ (ПРИЧИНЫ, МЕТОДЫ, АЛЬТЕРНАТИВЫ).

3.1. Глобальный исламизм: причины появления, движущие силы, методы достижения целей.

3.2. Политический ислам на постсоветском пространстве.

3.3. Идейные альтернативы политическому исламу и российская перспектива.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Политический ислам в современном мире»

Актуальность темы исследования. Проблема политизации религий, в особенности — ислама, является исключительно острой. Политический ислам - это политическая религия, тотальная идеология, которая утверждает приоритет сакрального над профанным. Стремясь достичь своих целей, люди, исповедующие идеологию политического ислама1 прибегает к насилию: по всему миру происходят масштабные террористические акты, целые регионы превращаются в зоны распространения религиозного экстремизма (Афганистан, Палестина, в последнее время Ирак). В то же время, очевидно, что политический ислам не сводится к экстремизму и насилию. Некоторые государства организуют свою политическую и общественную жизнь в соответствии с исламскими юридическими и моральными нормами, исламские партии получают значительный процент голосов даже в странах с устойчивыми светскими традициями (например, в Турции). Политический ислам (исламизм) стал неотъемлемой частью современной жизни.

На Западе к политическому исламу подходят почти исключительно с точки зрения теории «столкновения цивилизаций» С.Хантингтона, видя в нем врага - настоящего или будущего. В рамках этой концепции нет никаких различий между исламской республикой в Иране и террористической деятельностью «Аль-Каиды». Все эти явления рассматриваются как составляющие «цивилизационного вызова» или «идеологической угрозы» западной цивилизации, построенной, как она утверждает, на уважении принципов либеральной демократии и рыночной экономики. Если в период «холодной войны» врагом «свободного мира» считался коммунизм, то теперь эта роль все

Некоторые ученые считают это понятие некорректным, так как, по их мнению, «неполитического» ислама не существует. В своей работе автор стремится больше закрепляется за политическим исламом или даже за исламским миром в целом.

Можно привести в качестве примера короткометражный документальный фильм «Фитна» (Смута, Ркпа; Нидерланды, 2008) голландского правого политика Геерта Вилдерса. Этот фильм, с его простейшей композицией, призван объяснить среднему европейскому обывателю, что мусульмане совершают множество злодеяний, оправданных их священной книгой - Кораном. Фильм доступен в Интернете. Невозможно представить свободное распространение подобного фильма об иудаизме с цитатами из Талмуда. Если же речь идет об исламе, западный мир позволяет производить и распространять любые инсинуации. Еще один пример антиисламской публицистики -книга итальянской журналистки О.Фалаччи «Ярость и гордость» (безусловно, сюда относится и книга россиянки Е.Чудиновой «Мечеть Парижской Богоматери», которая является не только антиисламской, но и прокатолической, что вырывает данную публикацию из российского контекста).

Россия не может себе позволить следовать примеру Запада в отношении политического ислама, так как для России ислам не является чем-то чуждым ни в сфере политики и культуры, ни в иных областях жизни. Россия исторически сложилась как многоконфессиональная страна с преобладанием православия и значительным исламским меньшинством. На территории России проживали не только мусульмане Поволжья и Северного Кавказа, но и мусульмане нынешней Центральной Азии. Российские мусульмане живут не в компактных анклавах; они перемешаны с немусульманским населением; нередки смешанные браки. В России сложилась евразийская цивилизация, в доказать обратное. В исламе существует квиетистское направление, понимающее религию исключительно как путь личного спасения. рамках которой традиционные религии достаточно длительное время мирно сосуществуют, ведут диалог и обогащают друг друга.

Американцы "своих" экстремистов "проспали" и теперь пытаются выслать из страны максимальное количество "нежелательных мусульман". «Мы своих мусульман выслать не можем, они - составная часть населения России» - пишет по этому поводу профессор МГИМО (У) А.Д.Богатуров1. Тем не менее, проблема перерастания политического ислама в экстремизм и терроризм является для России не менее острой, чем для Запада. Транснациональные экстремистские группировки (например, «Хизб ат-Тахрир аль-Ислямий») распространяют свое влияние по Центральной Азии, а затем проникают в Россию. Очаги экстремизма возникают не только на Северном Кавказе, но и в спокойном Поволжье, где агитаторы-исламисты строят собственные мечети, открывают курсы, вербуют в свои ряды молодежь. Политический ислам, таким образом, представляет для России значительно более сложную проблему, чем для Запада. Если Западу достаточно отторгнуть его, отгородиться, а затем начать кампанию по его уничтожению, то Россия должна найти способ остановить политизацию и радикализацию ислама мирным путем. Поэтому данная работа, посвященная всестороннему исследованию политического ислама, анализу причин его появления и поиску альтернатив, актуальна и в политическом и в научном смысле. |

Религиозно мотивированное насилие — в форме терроризма или другой вооруженной борбы - является, на наш взгляд, одной из самых насущных проблем современности. Поскольку исламизм представляет собой идейный вызов мировому сообществу в целом и России, в частности, следует признать: альтернатива теологии политического ислама может быть сформулирована только в сфере теологии. Если бы религиозные фанатики были корыстными наемниками, их можно было бы перекупить. Если бы они были психически больными или «зомбированными» - вылечить или «дезомбировать». Но убежденных людей можно только переубедить. Для этого нужно, в первую очередь, изучить их теологическую базу, их мировоззрение. И предложить в качестве альтернативы другое мировоззрение. Возможно, в этом состоит самая важная задача современной общественной мысли.

Научная актуальность диссертации обусловлена тем, что среди современных исследований недостает комплексных работ, которые не замыкаются рамками одной религии и одной страны, а представляют сравнительный анализ разных религий в разных уголках мира с последующим формулированием общих принципов, позволяющих понять причины политизации религий. Если такие работы изредка появляются, значительная их часть носит поверхностный характер и представляет собой набор фактов и первичных эмпирических обобщений. Назрела потребность в глубоком философском анализе политического ислама и политизированных религий вообще, что и привело к появлению представленной диссертации.

Цель исследования - анализ теологической основы и социальной сущности идеологии исламизма, оценка возможности распространения его влияния в мире и в России и выработки идейной альтернативы исламизму.

Для достижения цели автором поставлены следующие задачи: - дать определение понятию «политическая религия», выделить общие характеристики политических религий; разработать классификацию политических религий и охарактеризовать выявленные разновидности;

1 Богатуров А.Д. Москва учла "исламский опыт" США // Независимая газета. 18 августа 2003.

- с учетом выявленных общих характеристик политических религий показать взаимосвязь идеологии (теологии) и практики политического ислама;

- обозначить соотношение явлений «политический ислам» и «исламский фундаментализм»;

- проследить историческую эволюцию идеологии и практики глобального исламизма;

- прояснить отношения политического ислама с идеологией национализма;

- рассмотреть причины политизации мирового ислама и способы, которыми политический ислам добивается своих целей;

- определить специфику политизации ислама на постсоветском пространстве, включая Россию;

- дать прогноз дальнейшего развития ситуации с политическим исламом в России; сформулировать способы противодействия исламскому радикализму.

- оценить идейные альтернативы исламизму, предлагаемые в России.

Объект исследования — политический ислам в современном мире.

Предмет исследования — взаимосвязь между теологией и политическим действием (в частности, насилием), теорий и практикой в политическом исламе.

Теоретические и методологические основы исследования.

Исследование основано на системном подходе к политическому исламу, который изучается не как изолированное явление, а как один из вариантов политической религии вообще. На основе выявления общих характеристик, присущих политическим религиям, осуществляется комплексный анализ политического ислама, его генезис и эволюция. Исследование предполагает постоянное сравнение ислама с другими религиями, то есть использование метода сравнительной экстраполяции. Для более глубокого понимания исследуемого явления применяется исторический анализ (изучение происхождения и эволюции политического ислама, экскурсы в историю христианства). На основе экстраполяции мировых тенденций политизации ислама сделан прогноз дальнейшего развития ситуации в России.

В исследовании применялся также метод анализа документов, научной литературы, публицистики, публикаций в печатных и электронных СМИ, визуальных источников (например, фильмов, досутпных на сервисах Youtube, Rutube). Использовались социологические и статистические данные, полученные исследовательскими центрами. Некоторую роль сыграли социолого-антропологические методы наблюдения, включенного наблюдения, интервью и т.д.

Сущность религиозных представлений в диссертации определяется через различие между сакральным (священным) и профанным (земным). При этом события сакрального характера воспринимаются религиозным сознанием как более реальные по сравнению с профанными событиями, которые считаются отражением сакральных. Ключевым понятием работы является политическая религия - тотальная идеология, которая апеллирует к сакральному и утверждает его приоритет перед профанным. Авторское понимание «политической религии» выработано на базе основополагающих трудов немецкого политолога Э.Фёгелина и его продолжателей1. Пониманию процессов

1 См.: Voegelin Е. Die politischen Religionen (Schriftenreihe "Ausblicke"). Wilhelm Fink Verlag, München, 1993, а также Страда В. Размышления о «политических религиях» XX века // Религия и политика в XX веке.- М.: ИВИ РАН, 2005. С. 8-17;. Linz J.J. Der religiöse Gebrauch der Politik und/oder der politische Gebrauch der Religion. Ersatzideologie gegen Ersatzreligion // «Totalitarismus» und секуляризации и трансформации религии в современном западном обществе способствовали работы Р.Белла, В.Гараджи, Ж.Казановы, В.Легойды и других отечественных и зарубежных исследователей1.

Степень научной разработанности проблемы. Политический ислам во всех аспектах хорошо изучен отечественной и зарубежной наукой. Можно называть труды известных российских специалистов И.П.Добаева, Н.В.Жданова, А.А.Игнатенко, Р.Г.Ланды, А.В.Малашенко, Л.Р.Сюкияйнена, М.Т.Степанянц и др.", изучавших исламизм как целостное явление. Еще больше авторов исследовали политический ислам на примере одной или нескольких стран (как правило, Ирана, Афганистана, Пакистана) или какого-либо региона (Северной Африки, л

Ближнего Востока) . Не менее крупные работы об исламизме, politische Religionen». Konzepte des Diktaturvergleichs. H.Maier (Hrsg.). Padeborn, etc.: Ferdinand Schoenigh, 1996. Band 2. Maier H., Schaefer M. (Hrsg.). 1997.

1 Bellah R.N. Civil Religion in America // Daedalus. № 96. 1967. P. 1-21; Casanova J. Public Religions in the Modern World. Chicago & London: the University of Chicago Press, 1994; Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. Пособие.- М.: Аспект-Пресс, 1995; Легойда В.Р. "Гражданская религия" в США: генезис и основные характеристики // Государство, церковь, религия в России и за рубежом. 1999. №4. С. 88-101;

См., например: Алиев A.A. Идеология «мусульманского национализма». -М.: ИНИОН, 2008; Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе.- Махачкала: агентство «Кавказ», 1999; Барковская Е.Ю. Современное государство и традиции культуры управления в исламе. - М.: РАГС, 2008; Добаев И.П. Исламский радикализм. - Ростов-на-Дону, 2003; Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка.- М.: Международные отношения, 2003; Игнатенко A.A. Ислам и политика. - М.: Институт религии и политики, 2004; Ислам и исламизм. Под общей редакцией Е.М.Кожокина. М.: РИСИ, 1999; Ислам и политика (Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). - М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001; Ислам на современном Востоке. М.: ИВ РАН; Крафт+, 2004; Исламская интеллектуальная альтернатива в XX веке. Под общ.ред. Г.Джемаля. - M.: UMMAH, 2005; Ланда Р.Г. Политический ислам: предварительные итоги. - М.: ИБВ, 2005; Левин З.И. Реформа в исламе. Быть или не быть? М.: ИВ РАН; Крафт+, 2005; Малашенко A.B.Исламская альтернатива и исламистский проект. - М.: Весь мир, 2006; Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. XIX - XX век.- М.: Наука, 1982; Сюкияйнен Л.Р. Ислам против ислама. Об исламской альтернативе экстремизму и терроризму // Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 3. С. 86-98; Сюкияйнен Л. Ислам против исламского экстремизма // Азия и Африка сегодня. 2003. № 2. С. 8-4 и другие.

3 См., например: Бабкин С.Э. Движения политического ислама в Северной Африке.- М.: ИИИиБВ; ИВ РАН, 2000; Васильев A.M. Пуритане ислама? - М.: принадлежащие перу авторов из разных стран, были опубликованы на английском языке (или в переводе на русский). Это труды Б.Лыоиса, Э.Сивана, Дж.Пискатори, О.Руа, Б.Тиби, М.З.Хусейна, Дж.Эспозито и других ученых1.

Поскольку в работе рассматривается проблема противодействия исламскому радикализму, необходимо упомянуть и многочисленные научные исследования как радикализма, так и религиозного терроризма, на основе которых были сделаны некоторые выводы диссертации2.

Наука, 1967; Донцов В.Е. Современные исламские движения и организации на Ближнем Востоке в системе международных отношений. - М.: ДА МИД, 2001; Ионова А.И. «Мусульманский национализм» в современной Индонезии. М.: Наука, 1972; Иран: ислам и власть. - М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001; Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. Под ред. А.Малашенко и М. Брилл Олкотт.- М.: Московский центр Карнеги, 2001; Комар В.И. Исламские политические движения в Северной Африке: генезис и типология. М.: Институт Африки РАН, 2001; Мусульманские страны у границ СНГ (Афганистан, Пакистан, Иран и Турция -современное состояние, история и перспективы). - М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001; Поляков К.М. Арабский восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. -М.: Эдиториал УРСС, 2001; Сикоев P.P. Талибы (религиозно-политический портрет). -М.: ИВ РАН, 2002; Сычев В.Ф. Ислам в истории и политике Афганистана.- М.: НИЕВ, 1997; Ушаков В.А. Иран и мусульманский мир (1979 - 1998 гг.). -М.: ИИИиБВ, 1999 и другие.

Eickelman D., Piscatory J. Muslim Politics: Princeton: Princeton University Press, 1996; Esposito J.L. The Islamic Threat: Myth or Reality? N.Y., Oxford: Oxford University Press, 1992; Husain M.Z. Global Islamic Politics. N.Y.: Harper & Collins College Publishers, 1995; N.Y.: Longman, 2003; Piscatory J. Islam in a World of Nation States. Cambridge: Cambridge University press, 1986; Roy O. The Failure of Political Islam. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2001; Sivan E. Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics. New Haven & London: Yale University Press, 1985; Tibi B. The Challenge of Fundamentalism. Political Islam and the New World Disorder. Berkeley: University of California Press, 1998; Кокс К., Маркс Дж. Запад, ислам и исламизм. - Мн.: Мет, 2007; Льюис Б. Что не так?- М.: 2003 и другие.

2Hoffman В. Inside Terrorism. N.Y.: Columbia University Press, 1998 (русский перевод: Хоффман Б. Терроризм: взгляд изнутри. М., 2003); Juergensmeyer М. Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: Univ. of California Press, 1999; The Terrorism Reader. Ed by David Wittaker. L., N.Y.: Routlege, 2001; Замковой В.И., Ильчиков М.З. Терроризм - глобальная проблема современности. М., 1996; Ландабасо Ангуло А., Коновалов А. Терроризм и этнополитические конфликты. Книга первая. Из истории басков. Книга вторая. Терроризм сегодня. -М., 2004; Мирский Г.И. Ислам, транснациональный терроризм и ближневосточные конфликты. - М.: ГУ ВШЭ, 2008; Митрофанова А.В. Терроризм и религия // Глобализация и терроризм: противоречия и угрозы XXI века: статьи и доклады Международной конференции. - М.: РГГУ, 2008; Салимов К.Н. Современные проблемы терроризма. - М., 1999; Современный терроризм: состояние и

Отдельный сегмент научной литературы составляют работы, посвященные политическому исламу в России1. Главным объектом исследования в этих работах является Северный Кавказ; значительно меньше трудов публикуется об исламе в Поволжье, крупных городах Центральной России и других регионах. Большая часть опубликованных работ, несмотря на содержащиеся в них ценные факты и наблюдения, не выходит за рамки первичных эмпирических обобщений. Слабо разработан понятийный аппарат: например, часть авторов отрицает термины «политический ислам» и «исламизм», другая - принимает эти термины, но отрицает термины «ваххабизм», «фундаментализм» и т.д.

Большинство перечисленных выше работ, несмотря на высокий научный уровень, рассматривает политический ислам изолированно, вне сравнения с другими политическими религиями. Отсюда рождается представление об «уникальности» ислама как единственной религии, неразрывно соединенной с политикой и образом жизни. Парадоксальным образом, это представление опровергается перспективы. - М., 2000; Терроризм. Правовые аспекты борьбы. Нормативные и международные правовые акты с комментариями. Научные статьи. - М, 2005; Терроризм и контртерроризм в современном мире.- М., 2003; Терроризм в современном мире. Истоки, сущность, направления и угрозы.- М., 2003; Терроризм -угроза человечеству в XXI веке. Антология.- М.: Институт Востоковедения РАН, Крафт+, 2003; Чекалин В.И. Современный ближневосточный терроризм: идеология, практика и перспективы. - М., 1992 и другие.

1 Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. - М.: ИЭА РАН, 1999; Баширов JI.A. Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России. - М.: РАГС, 2008; Бобровников В.О. «Исламское возрождение» в Дагестане: двадцать лет спустя // Центральная Азия и Кавказ. 2007. № 2. С. 161-172; Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие.- М.: Восточная литература, 2002; Гайнутдин Р. Ислам в современной России.- М.: 2004; Ислам от Каспия до Урала: макрорегиональный подход. Под ред. Кимитака Мацузато. - М.: РОССПЭН, 2007; Кисриев Э.Ф. Ислам и власть в Дагестане,- М.: ОГИ, 2004; Макаров Д. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане,- М., 2000; Малашенко А., Тренин Д. Время Юга. Россия в Чечне, Чечня в России. М.: Гендальф, 2002; Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа.- М.: Гендальф, 2001; Малашенко A.B. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007; Мухаметшин Р. М. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана. - Казань, 2005; Тодуа 3. Экспансия исламистов на Кавказе и в Центральной Азии.- М.: ИН-ОКТАВО, 2006 и другие. значительным количеством работ о других политических религиях. Тем не менее, даже в зарубежной литературе не так много сравнительных исследований, посвященных не одной религии, взятой изолированно от мировых процессов, а анализу общих характеристик политических религий и закономерностей политизации. Это работы американских исследователей Э.Абрахамяна, П.Ван дер Веера, М.Юргенсмейера, Ж.Казановы, Б.Лоуренса, М.Ризебродта, авторов проекта «Фундаментализм» (1991-1995)1. На русском языке можно выделить исследование А.В.Митрофановой, а также некоторые сборники . Имеющиеся работы также не затрагивают проблему выработки идеологической альтернативы исламизму.

В современной науке назрела потребность в работах о политическом исламе, которые рассматривали бы его не в качестве исключительного, уникального и изолированного явления, а как часть всемирного процесса политизации религий. Необходимы сравнительные кросс-конфессиональные исследования, охватывающие разные страны и регионы мира. Такие исследования помогут создать целостное понимание политического ислама как религиозной идеологии и мощного политического движения, имеющего серьезную социальную

1 Abrahamian Е. Khomeinism: Essays on the Islamic Republic. Berkeley: Univ.of California Press, 1993; Casanova J. Public Religions in the Modern World. Chicago & London: University of Chicago Press, 1994; Fundamentalisms Observed; Fundamentalisms and Society; Fundamentalisms and the State; Fundamentalisms Comprehended; Accounting for Fundamentalisms. Ed by. M.E.Marty, R. Scott Appleby. Chicago: University of Chicago Press, 1991; 1993; 1993; 1994; 1995; Juergensmeyer M. Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: Univ. of California Press, 1999; Juergensmeyer M. The New Cold War? Religious Nationalism Confronts the Secular State. Berkeley, etc.: Univ.of California Press, 1993; Lawrence B. Defenders of God: the Fundamentalist Revolt against the Modern Age. S.F.: Harper and Row, 1989; Riesebrodt M. Pious Passion. The Emergence of Modem Fundamentalism in the United States and Iran. Berkeley; L.: University of California Press, 1998;Van der Veer P. Religious Nationalism: Hindus and Muslims in India. Berkeley, University of California Press, 1994.

2 Митрофанова A.B. Политизация «православного мира». - M.: Наука, 2004; Религия и глобализация на просторах Евразии. Под ред. А.Малашенко и С.Филатова. опору. Только на основе такого понимания возможна разработка стратегии сдерживания радикальных элементов политического ислама, выработки идейной альтернативы ему и недопущения перерастания радикализма в терроризм. Представленная работа — одна из первых попыток по-новому подойти к феномену политического ислама.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- доказано, что ислам не является единственной религией, в которой неразрывно соединяются духовное и светское, религия и политика. Те же характеристики присущи другим религиям, в частности, всем ветвям христианства, до того момента, как они проходят через процесс секуляризации, т.е, дифференциации религиозной сферы от других сфер жизни; определено, что секуляризация не означает полного исчезновения связей между религией и политикой, так как дифференциация сфер не всегда ведет к полной приватизации религии, ее превращению в частное дело гражданина. Религия в секуляризованном обществе может выступать либо как «гражданская религия» (квазирелигиозная идеология, предназначенная для духовной легитимации государства), либо как «общественная религия», выдвигающая свои предложения относительно развития общества, но не посягающая на роль его духовного руководителя.

- на основе комплексного анализа понятия «политическая религия», предложено его авторское определение как тотальной идеологии, которая апеллирует к сакральному миру и утверждает его приоритет перед миром профанного;

- выделены основные характеристики политических религий (сочетание эклектизма с дуалистическим видением мира) и разработана их классификация на основе подхода к выделению «своих» и «чужих»

-М.: РОССПЭН, 2009; Религия и конфликт. Под ред. А.Малашенко и С.Филатова. политические религии универсального, партикуляристского и фундаменталистского характера); доказано, что исламский фундаментализм — разновидность политического ислама, а не наоборот;

- доказано, что политический ислам является эклектичным явлением и на этом основании подвергается идеологами традиционного ислама критике как «ересь»; политическому исламу присуще расширительное толкование того, кто является мусульманином;

- выделены две исторические стадии развития глобального исламизма: господство универсалистской версии (до начала 1990-х гг.), стремившейся к созданию исламских государств, и господство фундаменталистской версии, ориентированной больше на процесс борьбы, чем на результат;

- показано, что на основе ислама не возникло партикуляристских политических религий, так как ислам имеет внутренние механизмы защиты от процессов этнизации и национализации;

- доказано, что победы над «исламским терроризмом» можно добиться только, во-первых, предоставив радикализму идеологическую альтернативу и, во-вторых, смягчив многоаспектный общественный кризис;

- определена специфика политизации ислама на постсоветском пространстве, которая заключается (наряду с общемировыми факторами политизации) в существенной роли внешнего воздействия со стороны международных исламистских движений и исламских государств;

- спрогнозировано дальнейшее развитие ситуации с политическим исламом в России; доказано, что если не обратить вспять политизацию ислама, последствия для безопасности России могут быть опасными;

М.: РОССПЭН, 2007; Фундаментализм. -М.: ИВ РАН, Крафт+, 2003.

- рассмотрены попытки выработки идеологий, альтернативных политическому исламу; представлено авторское понимание возможных путей противодействия исламскому радикализму в России;

- в научный оборот введены новые, ранее не используемые источники.

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Ислам не является уникальной религией в том отношении, что не отделяет религиозную сферу от политической (хотя многие авторитетные ученые и мусульманские теологи утверждают обратное). Другие религии, в частности, три направления христианства (православие, католицизм, протестантизм), характеризуются идентичным подходом к политике. Более того, не только в исламе, но и в других религиях, обыденная жизнь верующего регламентирована подробными и строгими правилами. Представление об уникальности ислама возникло на почве его сравнения с западными версиями христианства, прошедшими через процесс секуляризации. Секуляризация может приводить к двум результатам (в том числе одновременно). С одной стороны, происходит полное отделение религиозной сферы от политической (а также от других сфер жизни), после чего религия становится частным делом человека. Однако при этом сохраняется потребность в религиозной легитимизации политических процессов, которая удовлетворяется т.н. «гражданскими религиями» - идеологиями, закрепляющими характеристики священного за государством, его институтами и символами. С другой стороны, религия может продолжать оказывать воздействие на политику в форме равноправного участника общественных дебатов, уважающего либеральные свободы и права человека. Оба результата секуляризации можно наблюдать в западном (европейском и северо-американском) обществе.

2. Политическая религия - это тотальная идеология, которая апеллирует к сакральному миру и утверждает его приоритет перед миром профанного. Политические религии не являются «искаженными» или «аномальными» прочтениями «подлинных» религий. Любая религия выполняет идеологическую функцию как часть более общей, мировоззренческой функции. Политизация религии — не использование религии в политических целях, а процесс «проявления» политической составляющей религии. Политическая религия - не «ересь», а та же самая религия, обернувшаяся своей политической стороной. Поэтому сторонники политических религий называют себя не «исламистами» и «православистами», а «мусульманами» и «православными» (иногда даже «истинными»). Это не отменяет обвинений в ереси со стороны противников политической религии.

Политические религии характеризуются эклектизмом в отношении догматики и ритуалов. Им свойственно заимствовать элементы других религий (идеологий), ре-интерпретировать догматы. Эклектизм проявляется и в поиске возможных союзников, когда (по политическим основаниям) к «сторонникам» данной политической религии причисляют адептов иных религий или безрелигиозных людей. Эклектизм позволяет отнести политические религии к постмодернистским феноменам.

Эклектизм и гибкость политических религий не отменяет черно-белого восприятия мира в духе «кто не с нами — тот против нас». Политические религии не знают нейтральной позиции. Различие между «своими» и «чужими» носит онтологический характер: «чужие» -порождения зла (идеологи политических религий открыто заявляют, что их противники «не имеют души»), с ними нельзя договариваться, их можно только уничтожать. Такое сочетание жесткости и гибкости парадоксально, но характерно для постмодернистских феноменов.

3. Классификация политических религий основана на их подходе к выделению «своих» и «чужих». Политические религии можно разделить на универсальные, национально-этнические (партикуляристские) и фундаменталистские. Первые представляют собой глобальные проекты, альтернативные западной либерально-рыночной версии глобализма. Универсальные политические религии (в отличие от фундаменталистских), не отвергают мир и не стремятся уйти из него. Их мировоззрение оптимистично: они полагают, что, хотя мир отпал от Бога, его еще можно спасти. Вторые обращаются к ограниченной группе людей, проживающих на конкретной территории. Их целью является создание этнически и религиозно однородных государств. Как правило, партикуляристские проекты возникают на основе этнических религий, но могут и возникать на основе религий универсальных (особенно часто — православия и буддизма). Фундаментализм соединяет в себе черты универсальных и партикуляристских религиозный идеологий. С одной стороны, фундаменталисты являются универсалистами: они мыслят в терминах глобального, мира, но их видение ситуации пессимистично: спасти мир нельзя, на гибель обречены все, кроме небольшого числа «избранных». Фундаменталисты отрицают, что возможно спасение за пределами их группы, хотя и не выражают принадлежность к ней в этнических терминах. Фундаменталистской разновидности политических религий присуще агрессивное отрицание современности, ксенофобия и буквализм в соблюдении религиозных предписаний.

Фундаменталисты считают мир оккупированным Сатаной, а себя — партизанами на оккупированной территории. Поэтому их основным методом стал терроризм. Фундаменталисты совершают теракты так называемого «недискриминационного» типа (то есть, не направленные против конкретной группы) - например, уничтожение Всемирного торгового центра или взрыв в 1995 г. федерального здания в Оклахома-Сити (США).

4. Политический ислам представляет собой диалектическое единство теологии и политики (теории и практики): политическая практика вторична по отношению к теологии, но формы практики заставляют изменять теологию. Идеология политического ислама — набор концепций, которые могут произвольно использоваться для конструирования конкретной идейной позиции. Эти концепции могут быть по своему происхождению исламскими («джахилийя», «ширк»), западно-либеральными («исламская демократия»), марксистскими («исламская революция») и т.д. Многообразие (эклектизм) источников доказывает постмодернистскую природу исламизма. Хотя с формальной точки зрения к исламу неприменимо христианское понятие «ересь», представители богословского истэблишмента обвиняют исламистов в различных еретических отклонениях (чаще всего - в хариджизме).

Центральным богословским понятием, обосновывавшим исламское политическое действие, является «джахилийя» (мировая апостасия). В обществе джахилийи праведная жизнь невозможна. Поэтому для достижения спасения необходимо преобразование всей общественно-политической жизни. Таким образом, в теологии исламизма личное спасение оборачивается политической борьбой за создание исламского государства.

Концепция государства заимствована исламистской мыслью из политической философии Запада. Исламская умма — не национальное государство в западном понимании, а идеократическая полития, смысл которой заключается в создании оптимальных условий для спасения душ ее членов. Например, генерал Зия уль-Хак, вскоре после прихода к власти, зявил, что государство Пакистан было создано исключительно с целью дать гражданам вести «исламский образ жизни»1. У суннитов и шиитов просматривается общее представление об исламской демократии как власти благочестивых и религиозно грамотных людей, потому что только они могут понять, что именно нужно народу.

Исламизму присуща расширительная трактовка того, кто является мусульманином, а кто - нет. Мир ислама противопоставляется «куфру». Поскольку третьего варианта нет, все возможные сторонники автоматически записываются в мусульмане.

5. Фундаментализм (салафизм) является разновидностью исламизма, а не наоборот, так как фундаменталисты разделяют ряд общих черт с другими исламистами (эклектизм догматики, приверженность иджтихаду), но имеют особые черты, которых у других исламистов нет (буквальное понимание Корана и Сунны, обостренная ксенофобия, в том числе, по отношению к христианам и шиитам). Для фундаменталистов характерно видение мира как полностью погибшего и не предназначенного к спасению. Эсхатология фундаменталистов, в отличие от эсхатологии исламистов-универсалистов, пессиместична: в недалеком будущем человечество ожидает не Царство Божие на земле, а Судный День. Они полагают, что авангард «избранных» может только вести партизанскую войну и наносить точечные удары по миру джахилийи.

Фундаменталисты оставляют мечту о создании исламского государства. Их деятельность приобретает сектантский оттенок, которого нет у «классических» исламистов. Фундаменталисты ориентируются не на организацию партии (хизб), а на создание небольших ячеек — общин или джамаатов. Партизанская тактика борьбы предполагает не только нанесение периодических ударов по структурам оккупационной власти, но и удержание под контролем партизан

1 См.: Плешов О.В. Указ.соч. С. 109. территорий, «свободных от оккупации» (партизанских зон). Если исламисты первой волны работали с массой и пытались привлечь на свою сторону максимально возможное число сторонников, то фундаменталисты подозрительны по отношению к новичкам и принимают не каждого. Сектантский дух фундаментализма подпитывается идеей избранности: фундаменталисты считают, что им (и только им) гарантировано спасение. Для фундаменталистов характерна обостренная ксенофобия и эксклюзивизм (особенную ненависть они питают к христианам и коммунистам).

6. Религиозный истэблишмент формально не отрицает, что в исламе политика и религия неразрывно связаны, но в каждом конкретном случае пытается богословски опровергнуть попытки исламистов наполнить религиозные понятия политическим смыслом (а политические - религиозным). Позиция истэблишмента демонстрирует, что ислам может быть аполитичным (а значит, термин «политический ислам» имеет право на существование).

7. Политических религий партикуляристского типа на основе ислама не возникло. Рост националистических настроений во вновь созданных государствах сопровождался, в большей или меньшей степени, отходом от ислама. Универсализм ислама не способствует появлению гражданских религий. Ислам имеет внутренние механизмы защиты от процессов этнизации и национализации. Как только количество неисламских элементов в исламе переходит за определенный предел, появляется движение за очищение ислама и его ре-универсализацию. I

8. Исторически можно выделить две волны исламизма. Начало первой можно условно отнести к концу 1950-х — началу 1960-х гг. К началу 1990-х гг. мировое исламистское движение, основанное на универсалистской версии политической религии исламизма, переживает очевидный кризис. Исламистские движения уходят от насилия и пытаются интегрироваться в национальную политическую жизнь. Но это не означает поражения или провала исламизма. Напротив, происходит его обновление и поднимается волна «нового исламизма». Его идейной основой является фундаментализм. От борьбы с «ближним» врагом (отступнические правительства мусульманских стран) фундаменталисты переходят к борьбе с «дальним врагом» -Западом. Появление фундаментализма не означает исчезновения универсалистского исламизма. Исламистский идеал остается прежним: создание всемирной уммы, но процесс борьбы становится для исламистов новой волны важнее результата. Основным методом становится терроризм.

9. Религиозные террористы — большей частью не наемники и не психически больные, но искренне верующие люди, глубоко убежденные в правоте своего дела. Часто на их стороне находится исламское общественное мнение, так как многие мусульмане, не разделяя жестокости методов, одобряют цели радикалов. Поэтому в борьбе с терроризмом мало помогают военно-полицейские меры. Победы над терроризмом можно добиться только, во-первых, предоставив радикализму идеологическую альтернативу и, во-вторых, смягчив многоаспектный общественный кризис. Однако правительства различных стран и мировое сообщество мало что делают в этом направлении, полагаясь на усиление репрессивных аппаратов.

10. Предпосылки политизации постсоветского ислама сложились еще до распада СССР. Специфика политизации ислама в этом регионе, обусловленная тем, что эти страны долгое время были оторваны от остального исламского мира, заключена в огромной роли внешнего фактора: международных исламистских движений, идеократических исламских государств (Саудовской Аравии, Ирана) и даже, полагают некоторые ученые, США и их союзников.

Постсоветский исламизм имеет гибридную форму, сочетая элементы классического универсалистского исламизма с замкнутым фундаментализмом. Универсалистский исламизм является для постсоветского пространства эндогенным явлением, так как возник на основе имевшихся экономических, политических и идейных предпосылок. Фундаментализм (ваххабизм) - явление экзогенное, которое смогло частично вытеснить, а частично включить в себя движение классических исламистов.

Ваххабиты добились превосходства над исламистамиуниверсалистами, так как лучше смогли ответить на социально! политические и экономические вызовы современности. Пока исламисты пытались участвовать в выборах или устраивать путчи, ваххабиты применили свою обычную тактику образования анклавов-джамаатов, где устанавливались исламские законы. Распространение ваххабизма на постсоветском пространстве не было бы таким успешным без помощи извне, но нельзя сводить феномен ваххабизма только к этой помощи.

11. Поскольку политический ислам представляет собой идейный вызов, ответ на него необходимо дать именно в сфере идеологии (даже теологии, потому что идеология политического ислама одновременно является теологией). Чтобы вытеснить из сознания людей исламский радикализм, им надо предоставить идейную альтернативу не меньшей, а скорее всего - большей, мощности. Идейный ответ исламизму должен быть сформулирован в религиозных терминах. Уровень образования и подготовки большинства российских мусульманских богословов в настоящий момент является недостаточным для идейного противостояния исламистам. Ответа на идейный вызов исламизма стоит ждать от той же религиозно ориентированной интеллигенции, которая создала политический ислам.

Существующие попытки создать идейную альтернативу радикальному исламизму (проекты «евроислама», «русского ислама») следует признать несостоятельными. Наиболее адекватным поставленной цели видится евразийский проект, но он нуждается в существенной переработке. Положительным в этой идеологии является стремление к союзным отношениям православия и ислама, к сохранению единства России как уникального культурного мира и политического образования. Помимо выработки идейной альтернативы, для обращения вспять тенденций политизации ислама в России необходимо смягчить проявления многоаспектного кризиса общества. Пока основным препятствием на этом пути является системная коррупция. Поэтому прогноз развития ситуации в мусульманских регионах России, скорее, неблагоприятный. Тотальной исламизации, возможно, не произойдет, но радикальный исламизм будет значительной угрозой безопасности страны.

Практическая значимость исследования обусловлена, в первую очередь, возможностью применения его результатов для анализа любых политических религий (не только ислама). Сделанные выводы характеризуются высокой степенью абстрагирования и могут стать аналитическим инструментом, позволяющим лучше понять взаимоотношения религии и политики во всем мире. Исследование также дает возможность делать достоверные прогнозы по указанной тематике.

Результаты исследования применимы для поиска стратегии противодействия исламскому радикализму и терроризму, как на общемировом уровне, так и в России. Они могут использоваться правительствами, международными организациями, заинтересованными ведомствами внутри страны.

Результаты исследования могут применяться для преподавания курсов по религиоведению, исламоведению, политологии, а также частным проблемам взаимоотношений религии и политики.

Апробация исследования.

Основные теоретические положения и выводы диссертации отражены в двух монографиях: «Современная геополитическая ситуация на Кавказе» (М.,2008), «Ислам в политике: идеология и практика» (М., 2009), в статьях, опубликованных в научных журналах. Материалы диссертационного исследования легли в основу спецкурса «Религия в этнополитических процессах на Кавказе», который читается автором на кафедре государственно-конфессиональных отношений РАГС.

Автор выступал по теме диссертации на различных конференциях, научно-практических семинарах, «круглых столах»: международных конференциях: «Власть и общество в истории: геополитические измерения на постсоветском пространстве в конце XX — начале XXI вв.» (Кишинев, 11 - 18 июня 2008 г.), «2-й Международный миротворческий форум «Ислам — религия мира и созидания» (Грозный, 17- 19 октября 2008г.), «Студенчество в многонациональных мегаполисах: этническое самосознание и межэтнические отношения» (Москва, РАГС, 20 октября 2008), «Российско-турецкий диалог по проблемам Центральной Азии и Кавказа: история и современность» (Москва, ИСАА МГУ, 12 декабря 2008).

Диссертация обсуждена на заседании кафедры государственно-конфессиональных отношений Российской академии государственной службы при Президенте Российской Федерации и рекомендована к защите.

Похожие диссертационные работы по специальности «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», 09.00.13 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Философия и история религии, философская антропология, философия культуры», Семедов, Семед Абакаевич

ВЫВОДЫ ТРЕТЬЕЙ ГЛАВЫ:

1. Предпосылки политизации постсоветского ислама сложились еще до распада СССР. Специфика политизации ислама в этом регионе, обусловленная тем, что эти страны долгое время были оторваны от остального исламского мира, заключена в огромной роли внешнего фактора: международных исламистских движений, идеократических исламских государств (Саудовской Аравии, Ирана) и даже, полагают некоторые ученые, США и их союзников.

2. Постсоветский исламизм имеет гибридную форму, сочетая элементы классического универсалистского исламизма с замкнутым, ксенофобическим фундаментализмом. Универсалистский исламизм является для постсоветского пространства эндогенным явлением, так как возник на основе имевшихся экономических, политических и

1 Малашенко А.В. Исламская альтернатива. С. 175. идейных предпосылок. Фундаментализм (ваххабизм) - явление экзогенное, которое смогло частично вытеснить, а частично включить в себя движение классических исламистов.

3. Ваххабиты добились превосходства над исламистами-универсалистами, так как лучше смогли ответить на социально-политические и экономические вызовы современности. Пока исламисты пытались участвовать в выборах или устраивать путчи, ваххабиты применили свою обычную тактику образования анклавов-джамаатов, где устанавливались исламские законы. Распространение ваххабизма на постсоветском пространстве не было бы таким успешным без помощи извне, но нельзя сводить феномен ваххабизма только к этой помощи.

4. Религиозные террористы — большей частью не наемники и не психически больные, но искренне верующие люди, глубоко убежденные в правоте своего дела. Часто на их стороне находится исламское общественное мнение, так как многие мусульмане, не разделяя жестокости методов, одобряют цели радикалов. Поэтому в борьбе с терроризмом мало помогают военно-полицейские меры. Победы над терроризмом можно добиться только, во-первых, предоставив радикализму идеологическую альтернативу и, во-вторых, смягчив многоаспектный общественный кризис. Однако правительства различных стран и мировое сообщество мало что делают в этом направлении, полагаясь на усиление репрессивных аппаратов.

5. Поскольку политический ислам представляет собой идейный вызов, ответ на него необходимо дать именно в сфере идеологии (даже теологии, потому что идеология политического ислама одновременно является теологией). Чтобы вытеснить из сознания людей исламский радикализм, им надо предоставить идейную альтернативу не меньшей, а

1 Интервью: Два активиста ИБП о своем обращении в ислам // Портал «Кредо.ру». 15 июня 2005 г. находилось в Интернет по адресу: Ьйр://ро11а1-сгес!о.ги/5ие/?ас1=пе\У5&1с1=34343 скорее всего - большей, мощности. Идейный ответ исламизму должен быть сформулирован в религиозных терминах. Уровень подготовки мусульманских богословов в настоящий момент является недостаточным для идейного противостояния исламистам. Ответа на идейный вызов исламизма стоит ждать от той же религиозно ориентированной интеллигенции, которая создала политический ислам.

6. Существующие попытки создать идейную альтернативу радикальному исламизму (проекты «евроислама», «русского ислама») следует признать несостоятельными. Наиболее адекватным поставленной цели видится евразийский проект, но он нуждается в существенной переработке. Положительным в этой идеологии является стремление к союзным отношениям православия и ислама, к сохранению единства России как уникального культурного мира и политического образования. Помимо выработки идейной альтернативы, для обращения вспять тенденций политизации ислама в России необходимо смягчить проявления многоаспектного кризиса общества. Пока основным препятствием на этом пути является системная коррупция.

7. Прогноз развития ситуации в мусульманских регионах России, скорее, неблагоприятный. Тотальной исламизации, возможно, не произойдет, но радикальный исламизм останется постоянно действующим внутрироссийским дестабилизирующим фактором и значительной угрозой безопасности страны.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исследование приводит к следующим выводам:

1. Религия представляет собой специфическое видение мира, основанное на убеждении не только в том, что сакральный мир существует, но и в том, что события земного мира являются отражением сакральных событий или несут в себе сакральный смысл. Именно этот сакральный смысл делает мирские события по-настоящему реальными. Такой подход помогает связать мир политики с миром сакральных сущностей. Например, властитель государства понимается как наместник Бога (Пророка) на Земле, военный конфликт - как отражение сакральной борьбы Добра и Зла и т.д.

2. Ислам не является уникальной религией в том отношении, что не отделяет религиозную сферу от политической (хотя многие авторитетные ученые и мусульманские теологи утверждают обратное). Другие религии, в частности, три направления христианства (православие, католицизм, протестантизм), характеризуются идентичным подходом к политике. Более того, не только в исламе, но и в других религиях, обыденная жизнь верующего регламентирована подробными и строгими правилами. Представление об уникальности ислама возникло на почве его сравнения с западными версиями христианства, прошедшими через процесс секуляризации.

3. Секуляризация может приводить к двум результатам (в том числе одновременно). С одной стороны, происходит полное отделение религиозной сферы от политической (а также от других сфер жизни), после чего религия становится частным делом человека. Однако, при этом сохраняется потребность в религиозной легитимизации политических процессов, которая удовлетворяется т.н. «гражданскими религиями» - идеологиями, закрепляющими характеристики священного за государством, его институтами и символами. С другой стороны, религия может продолжать оказывать воздействие на политику в форме равноправного участника общественных дебатов, уважающего либеральные свободы и права человека. Оба результата секуляризации можно наблюдать в западном (европейском и северо-американском) обществе.

4. Политическая религия - это тотальная идеология, которая апеллирует к сакральному миру и утверждает его приоритет перед миром профанного. Политические религии не являются «искаженными» или «аномальными» прочтениями «подлинных» религий. Любая религия выполняет идеологическую функцию как часть более общей, мировоззренческой функции. Политизация религии — не использование религии в политических целях, а процесс «проявления» политической составляющей религии. Политическая религия — не «ересь», а та же самая религия, обернувшаяся своей политической стороной. Поэтому сторонники политических религий называют себя не «исламистами» и «православистами», а «мусульманами» и «православными» (иногда даже «истинными»). Это не отменяет обвинений в ереси со стороны противников политической религии.

5. Политические религии характеризуются эклектизмом в отношении догматики и ритуалов. Им свойственно заимствовать элементы других религий (идеологий), ре-интерпретировать догматы. Эклектизм проявляется и в поиске возможных союзников, когда (по политическим основаниям) к «сторонникам» данной политической религии причисляют адептов иных религий или безрелигиозных людей. Эклектизм позволяет отнести политические религии к постмодернистским феноменам. Эклектизм и гибкость политических религий не отменяет черно-белого восприятия мира в духе «кто не с нами — тот против нас». Политические религии не знают нейтральной позиции. Различие между «своими» и «чужими» носит онтологический характер: «чужие» - порождения зла (идеологи политических религий открыто заявляют, что их противники «не имеют души»), с ними нельзя договариваться, их можно только уничтожать. Такое сочетание жесткости и гибкости парадоксально, но характерно для постмодернистских феноменов.

6. Классификация политических религий основана на их подходе к выделению «своих» и «чужих». Политические религии можно разделить на универсальные, национально-этнические (партикуляристские) и фундаменталистские. Первые представляют собой глобальные проекты, альтернативные западной либерально-рыночной версии глобализма. Универсальные политические религии (в отличие от фундаменталистских), не отвергают мир и не стремятся уйти из него. Pix мировоззрение оптимистично: они полагают, что, хотя мир отпал от Бога, его еще можно спасти. Вторые обращаются к ограниченной группе людей, проживающих на конкретной территории. Их целью является создание этнически и религиозно однородных государств. Как правило, партикуляристские проекты возникают на основе этнических религий, но могут и возникать на основе религий универсальных (особенно часто - православия и буддизма).

7. Фундаментализм соединяет в себе черты универсальных и партикуляристских религиозный идеологий. С одной стороны, фундаменталисты являются универсалистами: они мыслят в терминах глобального мира, но их видение ситуации пессимистично: спасти мир нельзя, на гибель обречены все, кроме небольшого числа «избранных». Фундаменталисты отрицают, что возможно спасение за пределами их группы, хотя и не выражают принадлежность к ней в этнических терминах. Фундаменталистской разновидности политических религий присуще агрессивное отрицание современности, ксенофобия и буквализм в соблюдении религиозных предписаний. Фундаменталисты считают мир оккупированным Сатаной, а себя — партизанами на оккупированной территории. Поэтому их основным методом стал терроризм. Фундаменталисты совершают теракты так называемого «недискриминационного» типа (то есть, не направленные против конкретной группы) - например, уничтожение Всемирного торгового центра или взрыв в 1995 г. федерального здания в Оклахома-Сити (США).

8. Классификации политического ислама можно свести к трем разновидностям, обозначенным как традиционализм, модернизм и исламизм (политический ислам). Традиционализм означает сохранение статус-кво и противостояние любым переменам. Модернизм предполагает реформу ислама с целью приспособить его к западному либерализму, а в крайних формах - полностью секуляризовать. Исламизм или политический ислам - антизападный и антилиберальный вариант реформизма.

9. Политический ислам представляет собой диалектическое единство теологии и политики (теории и практики): политическая практика вторична по отношению к теологии, но формы практики заставляют изменять теологию. Идеология политического ислама -набор концепций, которые могут произвольно использоваться для конструирования конкретной идейной позиции. Эти концепции могут быть по своему происхождению исламскими («джахилийя», «ширк»), западно-либеральными («исламская демократия»), марксистскими («исламская революция») и т.д. Многообразие (эклектизм) источников доказывает постмодернистскую природу исламизма. Хотя с формальной точки зрения к исламу неприменимо христианское понятие «ересь», представители богословского истэблишмента обвиняют исламистов в различных еретических отклонениях (чаще всего — в хариджизме).

10. Центральным богословским понятием, обосновывавшем исламское политическое действие, является «джахилийя» (мировая апостасия). В обществе джахилийи праведная жизнь невозможна. Поэтому для достижения спасения необходимо преобразование всей общественно-политической жизни. Таким образом в теологии исламизма личное спасение оборачивается политической борьбой за создание исламского государства.

11. Концепция государства является для исламистской мысли заимствованием из политической философии Запада. Исламская умма — не национальное государство в западном понимании, а идеократическая полития, смысл которой заключается в создании оптимальных условий для спасения душ ее членов. У суннитов и шиитов просматривается общее представление об исламской демократии как власти благочестивых и религиозно грамотных людей, потому что только они могут понять, что именно нужно народу.

12. Исламизму присуща расширительная трактовка того, кто является мусульманином, а кто - нет. Мир ислама противопоставляется «куфру». Поскольку третьего варианта нет, все возможные сторонники автоматически записываются в мусульмане.

13. Фундаментализм (салафизм) является разновидностью исламизма, а не наоборот, так как фундаменталисты разделяют ряд общих черт с другими исламистами (эклектизм догматики, приверженность иджтихаду), но имеют особые черты, которых у других исламистов нет (буквальное понимание Корана и Сунны, обостренная ксенофобия, в том числе, по отношению к христианам и шиитам). Для фундаменталистов характерно видение мира как полностью погибшего и не предназначенного к спасению. Эсхатология фундаменталистов, в отличие от эсхатологии исламистов-универсалистов, пессиместична: в недалеком будущем человечество ожидает не Царство Божие на земле, а

Судный День.Они полагают, что авангард «избранных» может только вести партизанскую войну и наносить точечные удары по миру джахилийи.Фундаменталисты оставляют мечту о создании исламского государства. Их деятельность приобретает сектантский оттенок, которого нет у «классических» исламистов. Фундаменталисты ориентируются не на организацию партии (хизб), а на создание небольших ячеек — общин или джамаатов. Партизанская тактика борьбы предполагает не только нанесение периодических ударов по структурам оккупационной власти, но и удержание под контролем партизан территорий, «свободных от оккупации» (партизанских зон). Если исламисты первой волны работали с массой и пытались привлечь на свою сторону максимально возможное число сторонников, то фундаменталисты подозрительны по отношению к новичкам и принимают не каждого. Сектантский дух фундаментализма подпитывается идеей избранности: фундаменталисты считают, что им (и только им) гарантировано спасение. Для фундаменталистов характерна обостренная ксенофобия и эксклюзивизм (особенную ненависть они питают к христианам и коммунистам).

14. Религиозный истэблишмент формально не отрицает, что в исламе политика и религия неразрывно связаны, но в каждом конкретном случае пытается богословски опровергнуть попытки исламистов наполнить религиозные понятия политическим смыслом (а политические — религиозным). Позиция истэблишмента демонстрирует, что ислам может быть аполитичным (а значит, термин «политический ислам» имеет право на существование).

15. Политических религий партикуляристского типа на основе ислама не возникло. Рост националистических настроений во вновь созданных государствах сопровождался, в большей или меньшей степени, отходом от ислама. Универсализм ислама не способствует появлению гражданских религий. Ислам имеет внутренние механизмы защиты от процессов этнизации и национализации. Как только количество неисламских элементов в исламе переходит за определенный предел, появляется движение за очищение ислама и его ре-универсализацию.

16. Исторически можно выделить две волны исламизма. Начало первой можно условно отнести к концу 1950-х — началу 1960-х гг. К началу 1990-х гг. мировое исламистское движение, основанное на универсалистской версии политической религии исламизма, переживает очевидный кризис. Исламистские движения уходят от насилия и пытаются интегрироваться в национальную политическую жизнь. Но это не означает поражения или провала исламизма. Напротив, происходит его обновление и поднимается волна «нового исламизма». Его идейной основой является фундаментализм. От борьбы с «ближним» врагом (отступнические правительства мусульманских стран) фундаменталисты переходят к борьбе с «дальним врагом» -Западом. Появление фундаментализма не означает исчезновения универсалистского исламизма. Исламистский идеал остается прежним: создание всемирной уммы, но процесс борьбы становится для исламистов новой волны важнее результата. Основным методом становится терроризм.

17. Предпосылки политизации постсоветского ислама сложились еще до распада СССР. Специфика политизации ислама в этом регионе, обусловленная тем, что эти страны долгое время были оторваны от остального исламского мира, заключена в огромной роли внешнего фактора: международных исламистских движений, идеократических исламских государств (Саудовской Аравии, Ирана) и даже, полагают некоторые ученые, США и их союзников.

18. Постсоветский исламизм имеет гибридную форму, сочетая элементы классического универсалистского исламизма с замкнутым, ксенофобическим фундаментализмом. Универсалистский исламизм является для постсоветского пространства эндогенным явлением, так как возник на основе имевшихся экономических, политических и идейных предпосылок. Фундаментализм (ваххабизм) - явление экзогенное, которое смогло частично вытеснить, а частично включить в себя движение классических исламистов.

19. Ваххабиты добились превосходства над исламистами-универсалистами, так как лучше смогли ответить на социально-политические и экономические вызовы современности. Пока исламисты пытались участвовать в выборах или устраивать путчи, ваххабиты применили свою обычную тактику образования анклавов-джамаатов, где устанавливались исламские законы. Распространение ваххабизма на постсоветском пространстве не было бы таким успешным без помощи извне, но нельзя сводить феномен ваххабизма только к этой помощи.

20. Религиозные террористы — большей частью не наемники и не психически больные, но искренне верующие люди, глубоко убежденные в правоте своего дела. Часто на их стороне находится исламское общественное мнение, так как многие мусульмане, не разделяя жестокости методов, одобряют цели радикалов. Поэтому в борьбе с терроризмом мало помогают военно-полицейские меры. Победы над терроризмом можно добиться только, во-первых, предоставив радикализму идеологическую альтернативу и, во-вторых, смягчив многоаспектный общественный кризис. Однако правительства различных стран и мировое сообщество мало что делают в этом направлении, полагаясь на усиление репрессивных аппаратов.

21. Поскольку политический ислам представляет собой идейный вызов, ответ на него необходимо дать именно в сфере идеологии (даже теологии, потому что идеология политического ислама одновременно является теологией). Чтобы вытеснить из сознания людей исламский радикализм, им надо предоставить идейную альтернативу не меньшей, а скорее всего - большей, мощности. Идейный ответ исламизму должен быть сформулирован в религиозных терминах. Уровень подготовки мусульманских богословов в настоящий момент является недостаточным для идейного противостояния исламистам. Ответа на идейный вызов исламизма стоит ждать от той же религиозно ориентированной интеллигенции, которая создала политический ислам.

22. Существующие попытки создать идейную альтернативу радикальному исламизму (проекты «евроислама», «русского ислама») следует признать несостоятельными. Наиболее адекватным поставленной цели видится евразийский проект, но он нуждается в существенной переработке. Положительным в этой идеологии является стремление к союзным отношениям православия и ислама, к сохранению единства России как уникального культурного мира и политического образования. Помимо выработки идейной альтернативы, для обращения вспять тенденций политизации ислама в России необходимо смягчить проявления многоаспектного кризиса общества. Пока основным препятствием на этом пути является системная коррупция.

Общий вывод работы заключается в том, что при невозможности выработать идейную альтернативу политическому исламу, прогноз развития ситуации в мусульманских регионах России, скорее, неблагоприятный. Тотальной исламизации, возможно, не произойдет, но радикальный исламизм будет останется постоянно действующим внутрироссийским дестабилизирующим фактором и значительной угрозой безопасности.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Семедов, Семед Абакаевич, 2009 год

1. Дакарская декларация. 11 декабря 1991 // Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М.: Международные отношения, 2003. С. 531-538.

2. Заключение кандидата юридических наук И.В.Понкина от 11.03.2002 г. по проекту «Русский ислам». 1 октября 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http://stolica.narod.ru/vra/ri/001.htm/

3. Послание Имама Хомейни М.С. Горбачеву // Имам Хомейни. Путь к свободе. (Речи и завещание). М.: Палея-Мишин, 1999. С. 375-384.

4. Федеральный закон о свободе совести и религиозных объединениях. Принят Государственной Думой 19 сентября 1997. Одобрен Советом Федерации 24 сентября 1997. М.: ИНФРА-М, 2003.

5. Федеральный закон Российской Федерации о борьбе с терроризмом. Принят Государственной Думой 3 июля 1998. Одобрен Советом Федерации 9 июля 1998. 20 сентября 2005 находилось в Интернет по адресу: http://www.rd.dgu.ru/terrzakl.html

6. Федеральный закон Российской Федерации о противодействии экстремистской деятельности от 25 июля 2002 г. № 114-ФЗ. // Российская газета. 30 июля 2002.

7. Этический кодекс исламской информации // Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М.: Международные отношения, 2003. С. 526-530.1. AAA

8. Charter of the Organization of the Islamic Conference. 20 октября 2009 находилось в Интернет по адресу: http://www.oic-oci.org/is 11/english/Charter-en.pdf

9. Convention of the Organisation of The Islamic Conference on

10. Combating International Terrorism. Annex to Resolution No: 59/26-P. The th

11. Session of the Islamic Conference of Foreign Ministers. July 1999. 20 октября 2005 находилось в Интернет по адресу: http ://www. ciaonet.org/cbr/cbr00/video/cbrctd/cbrctd25 .html

12. The Cairo Declaration on Human Rights in Islam. Adopted and Issued at the 19 Islamic Conference of Foreign Ministers on 5 August 1990. 20 октября 2005 находилось в Интернет по адресу: http://www.religlaw.org/interdocs/docs/cairohrislaml990.htm

13. The Islamic Republic of Iran Constitution. 1 мая 2005 находилось в Интернет по адресу: http://www.iranonline.com/iran/iran-info/Government/constitution.html

14. Universal Islamic Declaration of Human Rights. 19 September 1981. 20 октября 2005 находилось в Интернет по адресу: http://www.alhewar.com/ISLAMDECL.html1.. Монографии, индивидуальные и коллективные

15. Абдулатипов Р.Г. Судьбы ислама в России: история и перспективы. М.: Мысль, 2002.

16. Абдуллахи А.А.-Н. На пути к исламской реформации (граж -данские свободы, права человека и международное право). М.: Музей и общественный центр им. А.Сахарова, 1999.

17. Агурский М. Идеология национал-большевизма. Paris: YMCA-Press, 1980.

18. Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. М.: ИЭА РАН, 1999.

19. Андреева JI.A. Религия и власть в России. М.: Ладомир, 2001.

20. Андреева Л.А. Сакрализация власти в истории христианской цивилизации. Латинский Запад и православный Восток. М.: Ладомир, 2007.

21. Алиев A.A. Идеология «мусульманского национализма»,- М.: ИНИОН, 2008. Алимы и ученые против ваххабизма. Сборник/ Абдуллаев A.M., Омарова М.М., Арухов З.С. и др. Махачкала: ГУЛ «Даг. Кн. Изд-во», 2001.

22. Али, Тарик. Столкновение цивилизаций: Крестовые походы, джихад и современность/ Тарик Али; пер. с анг. Старосты A.B. М.: Астрель: ACT, 2006.

23. Арухов 3. Экстремизм в современном исламе.- Махачкала: Изд-во «Кавказ», 1999.

24. Ахмадуллин В., Мельков С. Государственно-исламские отношения в России. М., 2000.

25. Аширов Н. Ислам и нации. М.: Политиздат, 1975.

26. Бабкин С.Э. Движения политического ислама в Северной Африке. М.: Институт изучения Израиля и Ближнего Востока; ИВ РАН, 2000.• 22. Барковская Е.Ю. Современное государство и традиции культуры управления в исламе. М.: РАГС, 2008.

27. Баширов JI.A. Ислам в контексте этнополитических процессов в современной России.- М.: Изд-во РАГС, 2008.

28. Бен-Итто X. Ложь, которая не хочет умирать: Пер. с англ. -М.:Рудомино, 2001.

29. Бердяев H.A. Судьба России. М.: Изд-во МГУ, 1990.

30. Бердяев H.A. Русская идея. М.: ООО «Фирма «Издательство ACT», 1999.

31. Бобровников.О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие. М.: Восточная литература, 2002.

32. Булатов А.О. Суфизм на Северо-Восточном Кавказе: История и трансформации. М., 2006.

33. Вавилон и Иерусалим: ближневосточный конфликт в свете Библии. Ред.-сост. Д.Радышевский. М.; Иерусалим, 2002.

34. Васильев A.M. Египет и египтяне,- М.: Восточная литература,2008.

35. Васильев A.M. Пуритане ислама? М.: Наука, 1967.

36. Вихнович В.Л. Иудаизм. СПБ.: Питер, 2006.

37. Величко A.M. Политико-правовые очерки по истории Византийской империи. М.: ФондИВ, 2008.

38. Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания / Под ред. М.П.Мчедлова и др. М.: Культурная революция, 2007.

39. Видясова М.Ф., Орлов В.В. Политический ислам в странах Тропической Африки. М.: Издательство МГУ, 2008.

40. Волков А.Б. Религиозный фундаментализм в Израиле и палестинская проблема. М.: МОНФ; ИБВ РАН, 1999.

41. Гаджиев К.С. Геополитика Кавказа. М.: Международные отношения, 2001.

42. Гайнутдин Р. Ислам в современной России. М.: 2004.

43. Глушкова И. Религиозная идентичность и политика национальной интеграции в Индии // Религия и конфликт. Под ред. А. Малашенко и С.Филатова. М.: РОССПЭН, 2007.

44. Голубчиков Ю.Н., Мнацаканян P.A. Исламизация России. Тревожные сценарии будущего. — М.: Вече, 2005.

45. Григорян В. Мозаики ислама. М.: Изд-во «Навона», 2005.

46. Григулевич И. Р. Латинская Америка: церковь и революцион -ное движение. 1960 начало 1980-х годов. - М.: Наука, 1988.

47. Дегоев В.В. Россия, Кавказ и постсоветский мир: прощание с иллюзиями (Историко-политическая эссеистика). — М.: «Русская панорама», 2003.

48. Джемаль Г. Освобождение ислама. — М.: Изд-во «Умма», 2004.

49. Добаев И.П. Исламский радикализм. Ростов-на-Дону, 2003.

50. Доктрина Исламской Революции. Избранные мысли и взгляды Имама Хомейни. — М.: Научная книга, 2009.

51. Донцов В.Е. Современные исламские движения и организации на Ближнем Востоке в системе международных отношений. М.: ДА МИД, 2001.

52. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в двух революциях. 1905-1911 гг. и 1978 1979 гг. - М., 1998.

53. Дудаева А. Миллион первый. Екатеринбург: «Ультра. Культура», 2005.

54. Евразийская идея и современность. М.: Изд-во РУДН, 2002.

55. Ельчанинов А., Эрн В., Флоренский П., Булгаков С. История религий. — М.: Центр «Руник», 1991.

56. Ермаков И.А. Ислам в культуре России в очерках и образах. -М.: 2001.

57. Жаккар, Ролан. Секрктные архивы «Аль-Каиды». Разоблачающие материалы о последователях Бен Ладена/ Ролан Жаккар; пер с фр. Н. Качахидзе. ML: СТОЛИЦА - ПРИНТ, 2007.

58. Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка.-М.: Международные отношения, 2003.

59. Жудинова Е.В. Религии мира. Протестантизм. М.: ООО «ТД «Изд-во Мир книги», 2006.

60. Жуков Д. Небо над Ираном ясное. М.: Палея-Мишин, 1999.

61. Журавлев И.В., Мельков С.А., Шершнев Л.И. Путь воинов Аллаха. Ислам и политика России. — М.: Вече, 2004.

62. Журавлев А.Ю. Теория и практика исламского банковского дела.- М.: ИВ РАН, 2002.

63. Житие Никона, святейшего патриарха Московского/ предис. В.В.Шмидта, В.А.Юрченкова, В.Б.Смирновой. — Саранск, НИИ гуманит. наук при Правительстве Республики Мордовия, 2005.

64. Игнатенко A.A. Политический радикализм в исламе. М.: Институт религии и политики, 2004.

65. Ионова А.И. «Мусульманский национализм» в современной Индонезии. М.: Наука, 1972.

66. Иран: ислам и власть. М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001.

67. Ирмияева Т.Ю. История мусульманского мира от Халифата до Блистательной Порты. Челябинск: "Урал LTD", 2000.

68. Ислам и исламизм. Под общей редакцией Е.М.Кожокина.- М.: РИСИ, 1999

69. Ислам и политика (Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001.

70. Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. Под ред. А.Малашенко и М. Брилл Олкотт. М.: Московский центр Карнеги, 2001.

71. Ислам и политика на Северном Кавказе. Под ред. В.В .Черноуса. Ростов-на-Дону: Издательство СКНЦВШ, 2001.

72. Ислам на современном Востоке. М.: ИВРАН-Крафт+, 2004.

73. Ислам от Каспия до Урала: макрорегиональный подход. Под ред. Кимитака Мацузато. М.: РОССПЭН, 2007.

74. Исламская интеллектуальная альтернатива в XX веке. Под общ.ред. Г.Джемаля. М.: UMMAH, 2005.

75. Исламские финансы в современном мире. М.: Умма, 2004.

76. История ислама / Д.Уинтл; пер. с англ. А.Г.Георгиева. М,: Астрель: ACT, 2009.

77. История религий в России: Учебник. Изд. 2-е, доп./ Под общ. ред. О.Ю.Васильевой, Н.А.Трофимчука. -М.: Изд-во РАГС, 2004.

78. Кепель Ж. Джихад: экспансия и закат исламизма. М.: Ладомир, 2004.

79. Керимов Г.М. Шариат: закон жизни мусульман. Ответы шариата на проблемы современности. СПБ.: Изд-во «Диля», 2007.

80. Кини А.Г. Ваххабизм: история, идеология, геополитика. М.,2001.

81. Кисриев Э.Ф. Ислам и власть в Дагестане. М., 2004.

82. Клюев Б.И. Религия и конфликт в Индии. М.: ИВ РАН, 2000.

83. Ковальский H.A., Иванова И. Католицизм и международные отношения. М.: Международные отношения, 1989.

84. Кокс К., Маркс Дж. Запад, ислам и исламизм. Мн.: Мет, 2007.

85. Комар В.И. Исламские политические движения в Северной Африке: генезис и типология. М.: Институт Африки РАН, 2001.

86. Конфликты на Востоке: этнические и конфессиональные. Под ред. А.Воскресенского. М.: Аспект-пресс, 2008.

87. Ланд, Пол. Ислам./Пер. с англ. И.А.Бочкова. — М.: ООО Изд-во «Астрель: ООО «Изд-во ACT», 2003.

88. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М.: Восточная литература РАН, 2005.

89. Ланда Р.Г. Политический ислам: предварительные итоги. М.: ИБВ, 2005.

90. Левин З.И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. М.: Наука, 1988.

91. Левин З.И. Реформа в исламе. Быть или не быть? М.: ИВ РАН; Крафт+, 2005.

92. Льюис Б. Что не так? Путь Запада и Ближнего Востока: прогресс и традиционализм. М.: Олимп Бизнес, 2003.

93. Макаров Д. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М.: Центр стратегических и политических исследований, 2000.

94. Малашенко А.В. Ислам для России. М.: РОССПЭН, 2007.

95. Малашенко А.В .Исламская альтернатива и исламистский проект. М.: Весь мир, 2006.

96. Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.: Гендальф, 2001.

97. Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. М.: Московский центр Карнеги, 1998.

98. Малашенко А., Тренин Д. Время Юга. Россия в Чечне, Чечня в России. М.: Гендальф, 2002.

99. Массэ, Анри. Ислам: очерк истории / А. Массэ; пер. с фр. Н.Б. Кобриной и Н.С.Луцкой. М.: «Крафт+», 2007

100. Медведко Л.И., Германович A.B. Именем Аллаха. Политизация ислама и исламизация политики. М.: Политиздат, 1988.

101. Митрофанова A.B. Политизация «православного мира».- М.: Наука, 2004

102. Мирский Г.И. Ислам, транснациональный терроризм и ближневосточные конфликты. М.: ГУ ВШЭ, 2008

103. Модестов С.А. Геополитика ислама. М.: Молодая гвардия,2003.

104. Мусаев И.М. Национализм и его специфика в политических условиях современной Европы: Монография. — СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2006.

105. Мусульманские страны у границ СНГ (Афганистан, Пакистан, Иран и Турция современное состояние, история и перспективы). - М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001.

106. Мухаметшин Р. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана. Казань, 2005.

107. Мусульмане в публичном пространстве Америки: Надежды, опасения и устремления. М.:Идея-Пресс, 2005.

108. Набиев P.A. Ислам и государство: Культурно-историческая эволюцитя мусульманской религии на европейском Востоке. Казань: Изд-во Казанск. ун-та, 2002.

109. Нечитайло Д.А. Международный исламизм на Северном Кавказе. М.: Институт Ближнего Востока, 2006.

110. Новикова Л.Г. Религиозность в Беларуси на рубеже веков: тенденции и особенности проявления (социологический аспект). Мн.: БТН-информ, 2001.

111. Нуруллаев A.A., Нуруллаев А.Ал. Религия и политика. Учебное пособие. М.: КМК, 2006.

112. Нухаев Х.-А. Ведено или Вашингтон? М.: «Арктогея-центр», 2001.

113. Образ врага / сост. Л.Гудков, ред. Н.Конрадова. М.: ОГИ,2005.

114. Олбрайт М. Религия и мировая политика/Пер. с англ. М.: Альпина Бизнес Букс, 2007.

115. Панарин A.C. Искушение глобализмом. М.: Русский национальный фонд, 2000.

116. Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире.-М.: Алгоритм, 2002.

117. Панарин A.C. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке. М.: Логос, 1998.

118. Пластун В.Н. Деятельность экстремистских сил и организаций в странах Востока. Новосибирск: ИД «Сова», 2005.

119. Плешов О.В. Ислам, исламизм и номинальная демократия в Пакистане. М.: ИВ РАН; Крафт+, 2003.

120. Поляков K.M. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма.- М.: Эдиториал УРСС, 2001.

121. Поляков К. Исламский фундаментализм в Судане. М.: ИИИиБВ, 2000.

122. Покровский Н.Е. Ранняя американская философия. М.: Высшая школа, 1989.

123. Православие: pro et contra. Осмысление роли Православия в судьбе России со стороны деятелей русской культуры и Церкви. СПб.: Изд-во РХГИ, 2001.

124. Пырлин Е.Д. 100 лет противоборства. Генезис, эволюция, современное состояние и перспективы решения палестинской проблемы. М.: РОССПЭН, 2001.

125. Ражбадинов М.З. Египетское движение «братьев-мусульман». -М.: б.и., 2004.

126. Реза Годе М. Иран в XX веке. Политическая история. М.,1994.

127. Религия в международных отношениях: за пределами «межконфессионального диалога» / Под ред. А.В.Митрофановой. М.: Московский философский фонд, 2003.

128. Религия и глобализация на просторах Евразии. Под ред. А.Малашенко и С.Филатова. М.: Неостром, 2005.

129. Религия и глобализация на просторах Евразии. Под ред. А.Малашенко и С.Филатова. М.: РОССПЭН, 2009.

130. Религия и общество. Очерки религиозной жизни в современной России. Под.ред. С.Филатова. М.; СПб: Летний сад, 2002.

131. Религия и политика в современной России. М.: РАГС; ИСПИРАН, 1997.

132. Религия и политика на рубеже двух тысячелетий.- М.: Экслибрис-Пресс, 2000.

133. Религиозный экстремизм и фундаментализм: справочное издание. М.: Изд-во МГУ, 2008.

134. Россия — Центральная Азия радикальный ислам. / Под ред. Кулматова К.Н., Рудова Г.А. - М.: Восток-Запад, 2009.

135. Россия в современном диалоге цивилизаций. — М.: Культурная революция, 2008

136. Ротарь И. Ислам и война. М.: АИРО-ХХ, 1999.

137. Рыклин М. Коммунизм как религия: Интеллектуалы и Октябрьская революция. М.:Новое литературное обозрение, 2009.

138. Савицкий П.Н. Континент Евразия. М.: Аграф, 1997.

139. Сапронова М.А. Арабский Восток: власть и конституции. -М.: МГИМО (У); РОССПЭН, 2001.

140. Северная Африка: ислам и общество. М.: ИАф РАН, 1999.

141. Северный Кавказ в составе Российской империи. М.: Новое литературное обозрение, 2007.

142. Сиван Э. «Радикальный ислам»: причины и последствия террористического насилия // Internationale Politik. 1997. — № 8.

143. Сикоев P.P. Талибы (религиозно-политический портрет). М.: ИВ РАН, 2002.

144. Силантьев P.A. Новейшая история исламского сообщества России. М.: Ихтиос, 2005.

145. Социальное партнерство государства и религиозных организаций. -М.: Научный эксперт, 2009.

146. Социально-политическая ситуация на Кавказе: история и современность, перспективы, М.: Ин-т полит, и военного анализа, 2001.

147. Суфийская мудрость/сост. В.В.Лавский. — Москва: ИКЦ «МарТ», Ростов н/Д: Изд. Центр «МарТ», 2007.

148. Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России. СПб., М.: Летний сад, 2000.

149. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. XIX XX век. - М.: Наука, 1982.

150. Степанянц М.Т.Исламский мистицизм / Степанянц М.Т. М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2009.

151. Сычев В.Ф. Индонезия и мусульманский мир в XX веке. М.: Русаки,2003.

152. Сычев В.Ф. Ислам в истории и политике Афганистана.- М.: НИЕВ, 1997.

153. Тишков В.А. Общество в вооруженном конфликте. Этнография чеченской войны. М.: Наука, 2001.

154. Терроризм. Правовые аспекты борьбы. Нормативные и международные правовые акты с комментариями. Научные статьи. — М, 2005.

155. Терроризм и контртерроризм в современном мире. — М., 2003.

156. Терроризм в современном мире. Истоки, сущность, направления и угрозы. М., 2003.

157. Терроризм угроза человечеству в XXI веке. Антология. — М.: Институт Востоковедения РАН, Крафт+, 2003

158. Тодуа 3. Экспансия исламистов на Кавказе и в Центральной Азии. М.: ИН-ОКТАВО, 2006.

159. Тощенко Ж.Т. Теократия: фантом или реальность? М.: Academia, 2007.

160. Трубецкой Н. Наследие Чингисхана. М.: Аграф, 2000.

161. Ушаков В.А. Иран и мусульманский мир (1979 1998 г.). - М.: Институт изучения Израиля и Ближнего Востока, 1999.

162. Фундаментализм. М.: Институт востоковедения РАН; Изд-во «Крафт+», 2003.

163. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций.- М.: Издательство ACT, 2003.

164. Хатами М. Ислам, диалог и гражданское общество. — М.: РОССПЭН, 2001.

165. Хисматуллин A.A. Суфизм. СПб.: Изд.Дом «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2008.

166. Хомейни Р. Путь к свободе. Речи и завещание. М.: Палея-Мишин, 1999.

167. Хоффман Б. Терроризм: взгляд изнутри. М.: Ультра Культура, 2003.

168. Честертон Г.К. Вечный человек. М.: Изд- во политической литературы, 1991.

169. Чудинова Е. Мечеть Нотр-Дам: 2048 год. М.: Лепта-Пресс,2005.

170. Шарипова P.M. Лига исламского мира. Панисламизм сегодня. -М., 1986.

171. Элиаде М. Трактат по истории религий / Пер, с фр. А.А.Васильева. Том 1-2. СПб.: Изд-во «Алетейя», 1999.

172. Юго-Восточная Азия: идеология и религия / Отв.ред. Д.В.Мосяков. М.: ИВ РАН, 2001.

173. Юртаев В.И. Иран: Студенты в исламской революции. М.: Наука, 1993.* -к

174. Abrahamian Е. Khomeinism: Essays on the Islamic Republic. Berkeley: University of California Press, 1993.

175. Abu-Amr Z. Islamic Fundamentalism in the West Bank and Gaza. Bloomington: Indiana University Press, 1994.

176. Armstrong K. The Battle for God: Fundamentalism in Judaism, Christianity and Islam. L.: Harper and Collins, 2001.

177. Ayubi N.M. Political Islam: Religion and Politics in the Arab World. L.: Routledge, 1993.

178. Barber B. Jihad vs. McWorld. N.Y.: Ballantine books, 1996.

179. Beinin J., Stork J. Political Islam. Los Angeles: Univercity of California Press, 1997.

180. Casanova J. Public Religions in the Modern World. Chicago & London: the University of Chicago Press, 1994.

181. Church and State in Contemporary Europe : The Chimera of Neutrality. Ed.by John T.S. Madeley, Zsolt Enyedi. London; Portland, Or.: Frank Cass, 2003.

182. Chalk P. Non-Military Security and Global Order. N.Y.: St.Martin's Press, 2000.

183. Dabashi H. Theology of Discontent: The Ideological Foundations of the Islamic Revolution in Iran. N.Y.: New York University Press, 1993.

184. Death Squad. The Anthropology of State Terror. Ed. By J.A.Sluka. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2000.

185. Duijzings G. Relgion and Politics of Identity in Kosovo. N.Y.: Columbia University Press, 2000.

186. Eickelman D., Piscatory J. Muslim Politics: Princeton: Princeton University Press, 1996.

187. Esposito J.L. The Islamic Threat: Myth or Reality? N.Y., Oxford: Oxford University Press, 1992.

188. Fundamentalisms Observed; Fundamentalisms and Society; Fundamentalisms and the State; Fundamentalisms Comprehended; Accounting for Fundamentalisms. Ed by. M.E.Marty, R. Scott Appleby. Chicago: University of Chicago Press, 1991; 1993; 1993; 1994; 1995.

189. Gurr T.R. Why Men Rebel. Princeton, N.J.: Princeton Univ.Press,1970.

190. Haynes J. Religion in Global Politics. L., N.Y.: Longman, 1998.

191. Hoffman B. Inside Terrorism. N.Y.: Columbia University Press,1998.

192. Huntington S. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. N.Y.: A Touchstone Book, 1997.

193. Husain M.Z. Global Islamic Politics. N.Y.: Harper & Collins College Publishers, 1995.; N.Y.: Longman, 2003.

194. Islam and Revolution. Ed.by Engineer A.A. Delhi: Ajanta Publishers, 1984.

195. Juergensmeyer M. Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. Berkeley: Univ. of California Press, 1999.

196. Juergensmeyer M. The New Cold War? Religious Nationalism Confronts the Secular State. Berkeley, etc.: Univ.of California Press, 1993.

197. Keddie N.P. Roots of Revolution. New Haven: Yale University Press, 1993.

198. Lawrence B. Defenders of God: the Fundamentalist Revolt against the Modern Age. S.F.: Harper and Row, 1989.

199. Millennialism and Violence. Ed.by M.Barkun. London: Frank Cass, 1996.

200. Otto R. Das Heilige: Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen. München, 1947.

201. Perica V. Balkan Idols. Religion and Nationalism in Yugoslav States. N.Y.: Oxford Univ. Press, 2002.

202. Piscatory J. Islam in a World of Nation States. Cambridge: Cambridge University press, 1986.

203. Political Islam: Revolution, Radicalism, or Reform? ed. J.Esposito, Boulder: Lynne Rienner Publishers, 1997.

204. Questioning the Secular State. The Worldwide Resurgence of Religion in Politics. Ed.by D.Westerlund. N.Y.: St.Martin's Press, 1996.

205. Religion and Nationalism. Ed.by Coleman J., Tomka M. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1995.

206. Religion and Political Conflict in Latin America. Ed.by D.H.Levine. Chapel Hill & London: The University of North Carolina Press, 1986.

207. Religion and the Political Order. Vol.III. Secularization and Fundamentalism Reconsidered. Ed.by A.Shupe and J.K.Hadden. N.Y.: Paragon House, 1989.

208. Religion and the War in Bosnia. Ed.by Paul Mojzes. Atlanta: Scholars Press, 1998.

209. Religion in a Changing Europe. Between Pluralism and Fundamentalism. Selected Problems. Ed.by M.Marczewska-Rytko. Lublin: Maria Curie-Sklodowska University Press, 2003.

210. Render into Caesar: The religious Sphere in World Politics. Ed.by S.Ramet. Lanham, MD: The American University Press, 1995.

211. Riesebrodt M. Pious Passion. The Emergence of Modern Fundamentalism in the United States and Iran. Berkeley; L.: University of California Press, 1998.

212. Roy O. The Failure of Political Islam. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2001.

213. Sivan E. Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics. New Haven & London: Yale University Press, 1985.

214. The Cultures of Globalization. Ed.by Jameson F., Miyoshi M. Durham&London: Duke University Press, 1998.

215. The Desecularization of the World. Resurgent Religion and World Politics. Ed. P.L. Berger. Washington, DC: Ethics and Public Policy Center & Grand Rapids, Michigan: William B. Ferdmans Publishing Company, 1999.

216. The Impact of Nationalism on the Muslim World. Ed.by Ghayasussin M. L.: Open Press; Al-Hoda, 1986.

217. The Politics of Religion in Russia and the New States of Eurasia. Ed.by Bourdeaux M. Armonk, N.Y.: M.E.Sharpe, 1995. Series: The International Politics of Eurasia. Vol. 3.

218. Transnational Political Islam: Religion, Ideology and Power. Ed. By A.Karam. L.: Pluto Press, 2004

219. Transnational Religion and Fading States. Ed.by Rudolf S., Piskatori J. Boulder, Colo.: Westview, 1997.

220. Van der Veer P. Religious Nationalism: Hindus and Muslims in India. Berkeley, University of California Press, 1994.

221. Voegelin E. Die politischen Religionen (Schriftenreihe "Ausblicke"). Wien 1938 (переиздание: Wilhelm Fink Verlag, München, 1993).

222. Zernov N. Moscow: the Third Rome. N.Y.: AMS Press, 1971.

223. I. Диссертационные исследованияI

224. Алахбаби M.A.C. Внешняя политика Объединенных Арабских Эмиратов в глобализирующемся мире (генезис, концептуальные основы, приоритеты, направления). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 2007.

225. Баглиев М.А. Политические аспекты современногоIисламского экстремизма (на примере Египта). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 2002.

226. Бекбосынова С.С. Исламский фактор и терроризм в современном мире. Политологический анализ. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 2007.

227. Даирова A.M. «Исламский фактор» в политических процессах Казахстана. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 2006.

228. Кадиева A.M. Религиозный экстремизм: сущность, причины, пути преодоления. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. Махачкала, 2009.

229. Кудряшова И.В. Исламский фундаментализм как тип политического создания. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 1999.

230. Магомедов Г.Г. Россия в системе внешнеполитических приоритетов Исламской Республики Иран на современном этапе. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 2006.

231. Мантаев A.A. «Ваххабизм» и политическая ситуация в Дагестане. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 2002.

232. Мухаметшин Ф.М. Ислам в политической жизни России. Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора политических наук. М., 1998.

233. Нанаева А.К. Движение исламских фундаменталистов в южном регионе Центральной Азии (Таджикистан, Узбекистан). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. М., 2009.

234. Тепляков О.В. Использование конфессионального фактора в террористической деятельности политическими радикалами. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата политических наук. СПб., 2004.

235. Религия и культура. Реферативный сборник. М.: ИНИОН РАН, 2000.

236. Религия и общество. Реферативный сборник. М.: ИНИОН РАН, 1999.

237. V. Материалы конференций и круглых столов

238. Градировский С.И. Ислам и политика в поисках формы // Ислам в России: взгляд из регионов. — М.: Аспект Пресс, 2007

239. Исламизм: глобальная угроза? М.: МГУ, НИИ социальных систем. Серия: научные доклады. № 2. Ноябрь 2000.

240. Ислам и общество. Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 1993. № 12. С. 3-26.

241. Колосова И.В. Голландский протестантизм и политика Петра I // Актуальные проблемы международных отношений в начале XXI века. Под ред.В.Цыкало. М.: ДА МИД, 2007.

242. Лукоянов А.К. Али Шариати и его мировоззрение // Тезисы конференции аспирантов и молодых научных сотрудников. Т. 1. М., 1981. С. 152-156.

243. Международный миротворческий форум «Ислам — религия мира и созидания». Материалы. Гудермес: ДУМ ЧР, 2007.

244. Митрофанова A.B. Религия, политика, идеология: теоретические аспекты // Наука. Философия. Общество. Материалы 5 Всероссийского философского конгресса. Т. 2. Новосибирск: Параллель, 2009. С. 170-171.

245. Митрофанова A.B. Терроризм и религия // Глобализация и терроризм: противоречия и угрозы XXI века: статьи и доклады Международной конференции.- М.: РГТУ, 2008.

246. Полосин A.B. Суфизм: истинная салафия, подлинный таухид и мирное развитие // Суфизм и его роль в развитии исламского общества. Сборник материалов международной конференции. Гудермес: ДУМ 4P, 2008. С. 16-26.

247. VI. Статьи в сборниках научных трудов

248. Агаджанян А. Буддизм и политические конфликты в Юго-Восточной Азии // Религия и конфликт. Под ред. А.Малашенко и С.Филатова. М.: РОССПЭН, 2007.

249. Амреев Б.К. Исламский фактор в системе международных отношений. Казахстан и мусульманское сообщество // Актуальные проблемы внешней политики Казахстана. М., 1998. С. 80-95.

250. Белла Р. Основные этапы эволюции религии в истории общества // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. М.: Аспект-пресс, 1996.

251. Вирабов А.Г. Истоки исламского экстремизма в Алжире // Арабские страны Западной Азии и Северной Африки. М, 1997. С. 233239.

252. Глушкова И. Религиозная идентичность и политика национальной интеграции в Индии // Религия и конфликт. Под ред. А.Малашенко и С.Филатова. М.: РОССПЭН, 2007.

253. Градировский С.И. Ислам и политика в поисках формы // Ислам в России: взгляд из регионов. М.: Аспект Пресс, 2007.

254. Гуревич Э.М. Сингапур: идеология успеха // Юго-Восточная Азия: идеология и религия. М.: ИВ РАН, 2001.

255. Давыдов А.Д. Режим талибов в Афганистане: жестокая исламизация // Афганистан: война и проблемы мира. М., 1998. С. 47-59.

256. Добаев И.П. Ислам и исламизм: компаративистский анализ // Консерватизм и традиционализм на юге России. Ростов-на-Дону, 2002. С. 82-100.

257. Донцов В.Е., Чурилина Т.А. Международный терроризм и ислам // Терроризм в современном мире: истоки, сущность, направления и угрозы. М.: Институт социологии РАН, 2003.

258. Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М.: Канон+, 1998.

259. Другов А.Ю. Идеология, религия и политический режим в Индонезии в период «нового порядка» (1966-1998) // Юго-Восточная Азия: идеология и религия. М.: ИВ РАН, 2001.

260. Ежова А. «Борьба с нафсом» и великий джихад в исламе // Исламская интеллектуальная инициатива в XX веке. Под общ. ред. Г. Джемаля. М.: ЦММАН, 2005.

261. Ельчанинов A.B., Флоренский П.А. Православие// Православие: pro et contra. Осмысление роли Православия в судьбе России со стороны деятелей русской культуры и Церкви. СПб.: Изд-во РХГИ, 2001.

262. Звягельская И. Религиозный фактор в палестино- • израильском конфликте // Религия и конфликт. Под ред. А.Малашенко и С.Филатова. М.:РОССПЭН, 2007.

263. Игнатенко A.A. Эпистемология исламского радикализма // Религия и глобализация на просторах Евразии. Под ред. А. Малашенко и С.Филатова. М.: РОССПЭН, 2009.

264. Корнилов A.A. Некоторые уроки исламской революции в Иране и обновление России // Ислам: вопросы истории, культуры и философии. Вып.1. Н.Новгород, 1995. С. 55-58.

265. Малашенко А. Русский национализм и ислам // Этнические и региональные конфликты в Евразии. Книга 2. М., 1997. С. 8-22.

266. Мамедова Н.М. Проблемы модернизации и либерализации экономической системы Ирана // Особенности модернизации на мусульманском Востоке. М., 1997. С. 114-124.

267. Мелихов И.А. Диалог цивилизаций: мусульманский мир // Дипломатический ежегодник — 2001. Сборник статей. М.: Научная книга, 2001. С. 85-102.

268. Мухиэддин Али. Хезболла // Русское время. 2009, №1. С.8087.

269. Полонская JI.P. Современные мусульманские идейные течения // Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики. М.: 1985.

270. Прошина Е.М., Добин A.B. Ислам и политика // Ежегодник: сборник научных статей. СПб., 1999. С. 162-180.

271. Сикоев P.P. От эмирата до халифата. (О мессианских амбициях руководства талибов) // Мусульманские страны у границ СНГ. М.: ИВ РАН; КрафтН-, 2001.

272. Страда В. Размышления о «политических религиях» XX века // Религия и политика в XX веке. М.: ИВИ РАН, 2005.

273. Тегин Ю.Л. Политика экспорта исламской революции как специфическая форма военно-политической деятельности (ИРИ 80-е гг.) // Ближний Восток и современность. - М., 1999. С. 297-309.

274. Филатов С., Лункин Р. Северный Кавказ: горские народы в поисках религиозной идентичности // Религия и общество. Очерки религиозной жизни в современной России. Под.ред. С.Филатова. М.; СПб: Летний сад, 2002.

275. Фомичева Е.А. Социальная роль буддизма в Таиланде // Юго-Восточная Азия: идеология и религия. М.: ИВ РАН, 2001.

276. Ханбабаев К.М. Ваххабизм в Дагестане // Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов н/Д, 2001.

277. Языкова А., Маркедонов С. Религиозная ситуация в Дагестане // Северный Кавказ: Проблемы экономики и политики /Под общ. ред. А.А.Языковой М.: Изд-во ЛКИ, 2008.•к -к ■к

278. Bocock R. Religion in Modern Britain // Religion and Ideology. A reader. Ed.by R.Bocock, K.Thoompson. Manchester: Manchester University Press, 1985.

279. Gurian W. Totalitarianism as Political Religion // Totalitarianism. Ed.by Friedrich, Carl J. New York: Grosset & Dunlap 1964.

280. Hall S. Religious Ideologies and Social Movements in Jamaica // Religion and Ideology. A reader. Ed.by R.Bocock, K.Thoompson. Manchester: Manchester University Press, 1985.

281. Juergensmeyer M. Sacrifice and Cosmic War // Violence and the Sacred in the Modern World. Ed.by Juergensmeyer M. L.: Frank Cass, 1992.

282. Rubin B. Religion and International Affairs // Religion: The Missing Dimension of Statecraft. Ed.by DJohnston, C.Sampson. Oxford: Oxford University Press, 1994. P. 20-36.

283. Turner B.C. Social Cement // Religion and Ideology. A reader. Ed.by R.Bocock, K.Thoompson. Manchester: Manchester University Press, 1985.

284. Van der Veer P. Political Religion in the Twenty-first century // International Order and the Future of World Politics. Ed.by T.V.Paul, J.A.Hall. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. P. 311-327.

285. Van der Veer P. The Moral State: Religion, Nation and Empire in Victorian Britain and British India // Nation and Religion: Perspectives on Europe and Asia. Princeton: Princeton University Press, 1999. P. 15-44

286. VII. Статьи в периодических изданиях

287. Абишева М., Шаймергенов Т. Религиозно-политический экстремизм в странах Центральной Азии: анализ причин распространения // Россия и мусульманский мир. 2007. № 6. С. 76-94.

288. Акаев В. Религиозно-политический конфликт в Чеченской Республике Ичкерия // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 4. С. 101108.

289. Алиев М.Р. Влияние зарубежных религиозных организаций на радикализацию ислама в Дагестане // Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень №3. Махачкала: Юпитер, 2002.

290. Бабаджанов Б. Ферганская долина: источник или жертва исламского фундаментализма? // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 4. С. 125-132.

291. Вельский А., Рашковский Е. Индия и Россия: фундаменталистский вызов // Мировая экономика и международные отношения. 1997. № 4. С. 88-99.

292. Бибикова О.П. «Ваххабизм» в СНГ // Ислам и политика. (Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001.

293. Бобровников В.О. «Исламское возрождение» в Дагестане: двадцать лет спустя // Центральная Азия и Кавказ. 2007. № 2. С. 161— 172.

294. Борисов Я. Современные исламистские течения: цели, стратегия, тактика // Азия и Африка сегодня. 1997. № 10, С. 42-45.

295. Воронина Т. Ваххабизм в Дагестане // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2000. № 1. С. 107-115.

296. Волков А. Религиозный экстремизм и палестинская проблема // Азия и Африка сегодня. 1998. № 5. С. 71-75.

297. Воронцова Л., Филатов С. Татарстанское евразийство: «евроислам» плюс «европравославие» // Дружба народов. 1998. № 8. С. 130-139.

298. Гушер А. Исламское государство в теории и на практике // Азия и Африка сегодня. 1999. № 2, С. 16-25.

299. Добаев И.П. Ваххабизм как разновидность исламского радикализма (на материале Саудовской Аравии и Северного Кавказа) // Государственное и муниципальное управление. Ростов-на-Дону. 2001. № 1. С. 148-163.

300. Добаев И.П. Исламский радикализм: социально-философский анализ. (Южнороссийское обозрение. № 7. 2002). Ростов-на-Дону: Издательство СКНЦ ВШ, 2002.

301. Долгов Б.В. Феномен исламского фундаментализма (На примере Алжира) // Восток Oriens. 2001. № 2. С. 55-66.

302. Зуев Ю.П. Религиозно-конфессиональные отношения и общественная стабильность // Полития. Зима 1997-1998. № 4. С. 60-67.

303. Игнатенко A.A. Ислам в XXI веке: главные направления исследований // Полития. 2007. № 4.

304. Ислам и политика в странах Ближнего и Среднего Востока // Восток-Oriens, 1999. № 4. С. 146-151.

305. Йонсон JI. Введение. Политический ислам и конфликты в Евразии // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 4.

306. Каро И., Федякова А. Религиозный фактор в международных отношениях // Латинская Америка. 2001. № 7. С. 39-47.

307. Кирабаев Н.С. Ислам в контексте мировой организации // Вестник РУДН. Сер. Философия. 1997. № 1. С. 7-19.

308. Козин Н. Вызов или ответ ислама? // Свободная мысль. 2007. № 1.С. 22-36.

309. Косухин Н. Политизация ислама и столкновение цивилизаций // Обозреватель-Observer. 2007. №2.

310. Кривцов В.А. Маоизм и конфуцианство // Проблемы Дальнего Востока. 1973. № 3. С. 73-86.

311. Кудряшова И.В. Фундаментализм в пространстве современного мира // Полис. 2002. № 1. С. 66-77.

312. Ланда Р.Г. Исламо-экстремизм и Россия в контексте отношений Восток-Запад // Ближний Восток и современность. М., 2002. Вып. 14. С. 186-201.

313. Легойда В. Современная религиозность: феномен «гражданской религии» в США // Журнал Московской Патриархии. 1997. №11. С. 60-71.

314. Легойда В.Р. Гражданская религия США: некоторые символы и ритуалы // Полития. 1999. № 4. С. 160-172.

315. Легойда В.Р. Религиозность в безрелигиозную эпоху // Альфа и Омега. 2000. № 1. С. 351-365.

316. Лукоянов А. Иран как региональная держава // Pro et Contra. 2008. Июль — август.

317. Малашенко A.B. Ислам и политика в государствах Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 4. С. 59-65.

318. Малашенко A.B. Политический ислам: мирное сосуществование или глобальное противостояние? // Отечественные записки. 2001. № 1. С. 222-227.

319. Малашенко A.B. Почему боятся ислама? // Россия и мусульманский мир. 2007. № 3. С. 122-143.

320. Малышева Д.Б. Исламско-фундаменталистский проект в реалиях современного мира // Мировая экономика и международные отношения. 1999. № 7. С. 108-117.

321. Марсден П. Талибан: война и религия в Афганистане. М.: Городец, 2002.

322. Матвеева А. Угроза исламизма в постсоветской Евразии // Центральная Азия и Кавказ. 1999. №. 4 . С. 96-101.

323. Маудуди, Сайид Абуль Аля. Политическая теория ислама // Отечественные записки. 2003. № 5.

324. Махнач В.Л. Параметры христианской политики // Полития. Зима 1997-1998.

325. Мирский Г.И. «Политический ислам» и западное общество // Полис. 2002. № 1. С. 78-86.

326. Мирский Г.И. Ислам и нация: Ближний Восток и Центральная Азия // Полис. 1998. № 2. С. 77-82.

327. Митрофанова A.B. Лабиринты и загадки теократии // Полис. 2009. № 1. С. 185-189.

328. Митрофанова A.B. Роль религиозного фактора в современном мире и проблема «цивилизаций» // Век глобализации. № 1. 2008.

329. Митрофанова A.B. Центральная Азия и радикальный ислам // Азия и Африка сегодня. № 2. 2009. С. 50-56.

330. Митрофанова A.B. Этнорелигия // Мир и политика. № 7. Июль 2008. С. 5-8.

331. Мичурин В. Возрождение Ирана. В свете теории этногенеза // Наш современник. 1992. № 8. С. 124-128.

332. Молдалиев О. Исламизм и международный терроризм: угроза ислама или угроза исламу? // Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 3. С. 97-109.

333. Наумкин В. Ислам как коллективный игрок? // Междуна родные процессы. 2006. Январь-апрель. Том 4. № 1. С. 41-54.

334. Нечитайло Д. Грядет ли «век терроризма» и какова роль радикального исламизма в этом историческом процессе // Азия и Африка сегодня. 2009. № 3.

335. Нуруллаев A.A. О соотношении политики и религии // Вестник РУДН. Сер. Политология. 2000. № 2. С. 60-68.

336. Овсиенко Ф.Г. Конфессиональные социальные доктрины: сущность, направленность, эволюция и репрезентативность.// Государево, религия, церковь в России и за рубежом: Информационно-аналитический бюллетень. №1-2 (38-39), 2007. М.: Изд-во РАГС, 2007.С.5-20.

337. Олимова С. Политический ислам и конфликт в Таджикистане // Центральная Азия и Кавказ. № 4. 1999. С. 133-141.

338. Папуашвили Т. Геополитические аспекты исламизации // Центральная Азия и Кавказ. 1999. № 3. С. 181-190.

339. Плешов О. Пакистан: исламизация как фактор развития? // Азия и Африка сегодня. 1999. № 9. С. 3-6.

340. Рой О. Бен Ладен: апокалиптическая секта, отколовшаяся от политического ислама // Конституционное право: восточно-европейское обозрение. М.; Чикаго, 2001. № 4. С. 71-76.

341. Савватеев А.Д. Ислам и политика в Чеченской Республике // Общественные науки и современность. 2000. № 2. С. 84-95.

342. Савченко С.Д., Шиловский С. Мусульманский аспект евразийской геополитики // Безопасность. 1999. № 9/10. С. 91-100.

343. Саджадпур К. Аятолла Хаменеи: высший руководитель // Pro et Contra. 2008. №4 (42) Июль-август. С. 11-35.

344. Сидоров О. Исламский фактор во внутриполитической жизни государств Центральной Азии // Россия и мусульманский мир. 2007. № 7. С. 78-90.

345. Степанова Е. Организационные формы глобального джихада // Международные процессы. 2006. Январь-апрель. Том 4. № 1. С. 95103.

346. Сторчак В.М. Гражданская религия в США и американский мессианизм // Государство, религия, церковь в России и за рубежом.2001. №4. С. 109-128.

347. Султангалиева А. Эволюция ислама в Казахстане // Центральная Азия и Кавказ. № 4. 1999. С. 23-36.

348. Сюкияйнен Л. Ислам против ислама. Об исламской альтернативе экстремизму и терроризму // Центральная Азия и Кавказ.2002. № 3. С. 86-98.

349. Сюкияйнен Л. Ислам против исламского экстремизма // Азия и Африка сегодня. 2003. № 2. С. 8-4.

350. Тиби Б. Является ли ислам политической религией? Возможность межрелигиозного плюрализма в условиях цивилизационного конфликта // Неприкосновенный запас. 2002. № 26. С. 41-49.

351. Хомейни Р. Столпы исламского государства // Отечественные записки. 2003. № 5.

352. Шихалиев Ш. Суфийский шейх сегодня // Россия и мусульманский мир. 2007. № 3. С. 26-31.

353. Эткин М. Ваххабизм и фундаментализм: термины-страшилки» (Лексикологические изыски противников ислама) // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 1. С. 126-137.

354. Эхтешеми А. Неоконсерваторы наращивают влияние// Pro etcontra. 2008. Том 12. № 4 (42). С.45-56.* *

355. АН A. Islamism: Emancipation, Protest and Identity // Journal of Muslim Minority Affairs. Abingdon. 2000. Vol. 20. No. 1. P. 11-28.

356. Alianak S.L. The Mentality of Messianic Assassins // Orbis. 2000. Spring. Vol. 44. No. 2.

357. Bellah R. Civil religion in America // Daedalus. 1967. No. 96. P.1.21.

358. Esposito J.L. Political Islam and the West // JFQ: Joint Force Quarterly. 2000. Spring. Issue 24. P. 49-56.

359. Fuller G. E. The Future of Political Islam // Foreign Affairs. 2002. MarchYApril. P. 48-60.

360. Girdner E.J. Religion and Politics: the Case of India // Asian Philosophy. 1998. Vol. 8. No. 2. P. 4-25.

361. Groen B.J. Nationalism and Reconciliation: Orthodoxy in the Balkans // Religion, State and Society. 1998. Vol. 26. No. 2.

362. Hoffman B. «Holy Terror»: the Implications of Terrorism Motivated by a Religious Imperative // Studies in Conflict and Terrorism. 1995. Vol.18. P. 271-284.

363. Hurst G.C., III. The Enigmatic Japanese Spirit // Orbis. 1998. Spring. Vol. 42. No. 2. P. 301-323.

364. Hussein S.A. Islam, Christianity and Ethiopia's foreign policy // Journal of Muslim Minority Affairs. 1997. Vol. 17. No. 1. P. 129-139.

365. Keddie N.R. The New Religious Politics: Where, When and Why do «fundamentalisms» appear? // Comparative Studies in Sociology and History. 1998. Vol. 40, No. 4. P. 696-723.

366. Kurth J. The Protestant Deformation and American Foreign Policy // Orbis. 1998. Spring. Vol. 42. No. 2. P. 221-239.

367. Lynch E.A. Reform and Religion in Latin America // Orbis. 1998. Spring. Vol.42. No. 2. P. 263-281.

368. Mason W. The Future of Political Islam in Turkey // World Policy Journal. 2000. Summer. Vol. 17. No. 2. P. 56-68.

369. Mertin K. Die Religioese Rechte in den USA // Welt Trends. Zeitschrift fuer internationale Politik und vergleichende Studien. 2001. Fruehjahr. Num. 30. S. 63-74.

370. Pipes D. Islam and Islamism. Faith and Ideology // The National Interest. 2000. Spring. P. 87-93.

371. Ranstorp M. Terrorism in the name of religion // Journal of International Affairs. 1996. Summer. Vol. 50. No. 1. P.41-62.

372. Riesebrodt M. Die fundamentalistische Erneuerung der Religionen // Welt Trends. Zeitschrift fuer internationale Politik und vergleichende Studien. 2001. Fruehjahr. Num. 30. S. 9-27.

373. Riis O. Religion Re-Emerging: the Role of Religion in Legitimating Integration and Power in Modern States // International Sociology. London. 1998. Vol. 13. No.2. P. 249-272.

374. Sayyid S. Anti-essentialism and universalism // Innovation: The European Journal of Social Sciences. 1998. December. Vol. 11. No. 4. P. 377390.

375. Sivan E. The Holy War Tradition in Islam // Orbis. 1998. Spring. Vol. 42. No. 2.

376. Schworck A. Hindu-Fundamentalismus in Indien // Welt Trends. Zeitschrift fuer internationale Politik und vergleichende Studien. 2001. Fruehjahr. Num. 30. S. 29-38.

377. Sicherman H. Judaism and the World: the Holy and the Profane // Orbis. 1998. Spring. Vol.42,No.2. P. 195-219.

378. Williams R. Religion as Political Resource: Culture or Ideology? // Journal for the Scientific Study of Religion. 1996. Vol. 35. No. 4. P. 368378.

379. VIII. Статьи в Интернет-изданиях

380. Градировский С. Культурное пограничье: русский ислам // Государство и антропоток. Июнь 2003 г. 1 августа 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http://www.antropotok.archipelag.ru/text/a258.htm

381. Градировский С. Российский исламский реформизм: развивающиеся идейные конфликты // Русский архипелаг. Сетевой проект «Русского мира». 1 июня 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http://www.archipelag.ru/rumir/religio/beginning/conflict/

382. Игнатенко А. Не звать же на саммиты бен Ладена?! 11 июля 2006 г. находилось в Интернет по адресу: http://www.i-r-p.ru/page/stream-library/index-22968 .html

383. Игнатов А. Отрицание и имитация: две стороны коммунистического отношения к религии // Форум новейшей восточноевропейской истории и культуры Русское издание. № 1, 2004.

384. С. 3-4. 1 августа 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http://wwwl. ku-eichstaett. de/ZIMOS/forum/inhaltruss2.html4

385. Кутб С. Будущее принадлежит исламу. 1 июня 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http://ittihad.narod.ru/mustaqbal Ш islam.htm

386. Кутб С. Вехи на пути Аллаха. 1 июня 2009 г. находилось в Интернет по адресу: www.shax-dag.ru/download.php?num=57&base=books

387. Легойда В. In God we trust? религиозность по-американски. 1 августа 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http://www.aquarun.ru /psih/relig/relig9.html

388. Малашенко A.B. Террор как наслаждение // Время Новостей. 12 апреля 2004 г. находилось в Интернет по адресу: http://www.carnegie. ru /ru/print/70271-print.htm

389. Тиби Б. Политизация религии // Internationale Politik. 2000.№2. Интернет-версия: http://www.deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek /internationale-politik/2000-02/article04.html

390. Холмогоров Е. Политическое Православие // Катехон. Византистский портал. 3 сентября 2009 года находилось в Интернет по адресу: http://www.katehon.ru/html/top/idea/politpravoslavie.htm

391. Хомейни Р. Столпы исламского государства. 1 октября 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http://www.fatuma. net/text /khomein i02.htm

392. Элиаде M. Священное и мирское. Библиотека Юнгланд. 1 августа 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http://www. jungland. ru /Library/ElSvalMir.htm.

393. Эриксон M. Исламизм, фашизм и терроризм. Части 1-4. 30 октября 2008 года находилось в Интернет на сайте: http://portal-credo. ru/site/?act=monitor&id=6917

394. Яковлев А.Ю. Сикхский вопрос: история религиозного конфликта в Пенджабе // Журнал научных публикаций аспирантов и докторантов. 1 августа 2009 г. находилось в Интернет по адресу: http:www.jurnal.org/articles/2008/polit76.html* *

395. Next Steps with Iran: A Debate // Middle East Quarterly, June 1998. Middle East Forum website. 1 августа 1999 г. находилось в Интернет по адресу: http://www.meforum.org/article/3981. X. Периодические издания

396. Аб Империо Ab Imperio. (Казань). 2000-2009.

397. Азия и Африка сегодня. (Москва). 1997-2009.

398. Вопросы философии. (Москва). 1992-2009.

399. Восток Oriens. (Москва). 2000-2009.

400. Государство, религия, церковь в России и за рубежом. (Москва). 1999-2009.

401. Мировая экономика и международные отношения. (Москва). 1997-2009.

402. Независимая газета. (Москва). 2000-2009.

403. Неприкосновенный запас. (Москва). 2001-2009.

404. Новая газета. (Москва). 1999-2009.

405. Общественные науки и современность. (Москва). 1997-2009.

406. Отечественные записки. (Москва). 2001-2009.

407. Полис (Политические исследования). (Москва). 1992-2009.

408. Полития. (Москва). 1997-2009.

409. Россия и мусульманский мир (Москва). 1995-2009.

410. Социс. (Москва). 1992-2009.

411. Центральная Азия и Кавказ. (Lulee, Швеция). 1999-2009.1. А *

412. Europe-Asia Studies. 1998-2009.

413. Journal for the Scientific Study of Religion. 2000-2009.

414. Journal of International Affairs. 1996-2009.

415. Journal of Muslim Minority Affairs. 2000-2009.410. Orbis. 1997-2009.

416. Religion, State and Society. 1999-2009.1. XI. Справочные издания

417. Гараджа В.И. Религиоведение: Учеб. пособие. М.: Аспект-Пресс, 1995.

418. Зубов А.Б. История религии. Курс лекций. Книга 1. М.: МГИМО (У), 2007.

419. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь. Сост. и отв. ред. С.М.Прозоров. Т.1. М., 2006.

420. Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. Сост. и общ. ред. А. Н. Красникова. М.: Канон+, 1998.

421. Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии.-М.: Аспект-пресс, 1996.

422. Encyclopedia of Politics and Religion. Ed.by R. Withnow. N.Y.: Routledge, 1998.

423. Religion and Ideology. A reader. Ed.by R.Bocock, K.Thoompson. Manchester: Manchester University Press, 1985.

424. The Terrorism Reader. Ed by David Wittaker. L., N.Y.: Routlege,2001.

425. Интерфакс-религия (http://www.interfax-religion.ru).

426. Информационное агентство «Ислам-инфо» (ЬЦр:/Л\^\^Лз1ат-info.ru/).

427. Независимый исламский информационный канал «Ислам.ру». (http://www.islam.ru/)

428. Новостной портал «Islamnews.ru» (http://www.islamnews.ru/)

429. Портал «Credo.ru» (http://portal-credo.ru/).

430. Справочно-информационный портал «Религия и СМИ» (http://www.religare.ru/).

431. ЕВ SCO Research Databases. Academic Search Premier. (http://search.epnet.com).* *

432. XII. Электронные базы данных* *

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.