Политико-правовая конфликтогенность российских государственно-этноконфессиональных отношений тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 23.00.02, кандидат юридических наук Пономарева, Наталья Витальевна

• Пономарева, Наталья Витальевна
• кандидат юридических наук
• 2008

Оглавление диссертации кандидат юридических наук Пономарева, Наталья Витальевна

Введение.

Глава 1. Политико-правовое измерение государственно-этноконфессиональных отношений (теоретико-методологический и институциональный анализ).

§ 1. Свобода совести и свобода вероисповедания как политикоправовые и этнонациональные институты

§ 2. Правовая конфликтологическая экспертиза государственной политики этноконфессиональных предпочтений.

§ 3. Конфликтогенные стратегии политико-правового регулирования институционального статуса этноконфессиональных сообществ.

Глава 2. Институционально-правовые формы конфликтогенности российских государственно-этноконфессиональных отношений.

§ 1. Клерикализация российской государственности: конфликтогенные процессы в сфере политико-правового обеспечения свободы совести.

§ 2. Этнорелигиозный экстремизм в российском государственно-правовом пространстве.

§ 3. Деструктивные культы и тоталитарные секты как основная угроза этноконфессиональной безопасности постсоветской России.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Политико-правовая конфликтогенность российских государственно-этноконфессиональных отношений»

Актуальность темы диссертационного исследования. Современные процессы глобализации имеют своим следствием формирование обезличенных социокультурных систем и институтов, которые все активнее переключаются на обслуживание политических и экономических интересов космополитической и транснациональной элиты, коммерциализированной массовой культуры и унифицированных либерально-правовых ценностей, тем самым способствуя возрастанию конфликтогенности и экстремизма.

Защитной реакцией на глобализацию выступают процессы возрождения российских традиционных конфессиональных институтов, которые, тем не менее, получают полярные оценки в научном сообществе: с одной стороны, как «возрождение духовности», а с другой - как очередной этап «клери-кализации» национальных государств.

Религия в любом обществе приобретает первоочередное значение для политико-правовых процессов, придавая им характер солидарности, терпимости, конфликта, борьбы, фанатизма и оставаясь удобным инструментом для дестабилизации общества и средством борьбы за власть. В то же время религиозный фактор оказывает существенное влияние на развитие российской правовой культуры, стабилизацию межнациональных и межконфессиональных отношений, активно способствует формированию конструктивной системы политико-правовых ценностей в этнонациональном самосознании.

Очевидно, что религия в современном мире выступает не только как архаичный институт, но и как постоянный и эволюционирующий компонент политико-правового развития любого народа и входящих в него различных этносоциальных групп на всех этапах истории, без которого невозможно устойчивое и преемственное развитие.

С другой стороны, деятельность тоталитарных религиозных сект и деструктивных культов в условиях постмодерна способствует разрушению единого российского культурного и политико-правового пространства, распаду традиционных ценностных систем, а в ряде случаев приводит к насилию, принимающему организованные извне формы.

Тактические ситуативные меры, принимаемые в рамках государственной политики в сфере этноконфессиональных отношений, не дают желаемых результатов, что актуализирует поиск путей преодоления существующей эт-ноконфессиональной конфликтогенности, обеспечения дальнейшего продолжения государственно-конфессионального диалога на непротиворечивой законодательной и правовой основе.

Степень научной разработанности проблемы.

Государственно-этноконфессиональные отношения имеют многоаспектный характер и предполагают обращение исследователей к различным отраслям знаний, в частности, к философии политики и права, религиоведению, глобалистике, социологии права, юридической этнологии, юридической конфликтологии и антропологии.

Научное исследование стратегий религиозного традиционализма и плюрализма в политико-правовом измерении российских государственно-конфессиональных отношений проводилось H.H. Алексеевым, Н.С. Трубецким, П.Н. Савицким, JI.H. Гумилевым, A.C. Панариным, Х.-А. Нухаевым.

Конфликтогенность российских этноконфессиональных отношений содержательно анализировалась в монографиях В.Х. Акаева, В.В. Амелина, Ю.Д. Анчабадзе, Г.С. Денисовой, А.Г. Здравомыслова, JI.JI. Хоперской, В.М. Юрченко, А.П. Ярлыкапова, с изложением конкретных теоретических моделей разрешения религиозных конфликтов с учетом принципов толерантности и консенсусной политики.

Свобода совести и свобода вероисповедания как политико-правовые категории рассматривались А .Я. Анцуповым, П. Вальдманом, Г.П. Предвечным.

Формированию концептуальных основ государственной политики в сфере свободы совести посвящены труды Н.Ф. Дубровина, А. Зиссермана, P.A. Фадеева, Р.Г. Абдулатипова, В. Дегоева, А.Д. Саватеева.

Основные типы правового регулирования институционального статуса религиозных объединений классифицированы в монографиях A.M. Величко, A.B. Цыпина, А. Кураева.

Социокультурные технологии противодействия деятельности деструктивных религиозных организаций предметно представлены в работах А. Кураева, А.Е. Себенцова, С.Г. Москаленко, Ц.П. Короленко, Н.В. Дмитриева, А. Дворкина.

Тем не менее, тема политико-правовой конфликтогенности российских государственно-этноконфессиональных отношений является дискуссионной и слаборазработанной.

Объектом диссертационного исследования являются государственно-этноконфессиональные отношения в институционально-правовом контексте.

Предметом исследования выступают политико-правовые формы конфликтогенности российских государственно-этноконфессиональных отношений.

Цели и задачи диссертационного исследования. Цель диссертационного исследования состоит в политико-правовом анализе конфликтогенных институтов российских государственно-этноконфессиональных отношений.

Для достижения поставленной цели в диссертации решаются следующие задачи:

- интерпретировать свободу совести и свободу вероисповедания в качестве политико-правовых институтов; экспертировать основные этапы и тенденции развития концептуально-правовых основ государственной политики этноконфессиональных предпочтений в конфликтологическом контексте;

- классифицировать типы правового регулирования институционального статуса этноконфессиональных сообществ;

- выявить конфликтогенный потенциал российских государственно-этноконфессиональных отношений транзитивного периода;

- провести политико-правовой мониторинг и определить уровень кле-рикализации переходной российской государственности;

- критически оценить деятельность деструктивных культов и тоталитарных сект в контексте угрозы национальной безопасности России.

Теоретическую основу диссертации составили политико-правовые и конфликтологические концепции столкновения цивилизаций, идеократиче-ского фундаментализма, этноконфессионального плюрализма, интервенции религиозного традиционализма, институционализма.

Автором при решении поставленных в работе задач использовались общенаучные методы познания (анализ, синтез, сравнение, аналогия, дедукция, индукция, абстракция), частнонаучные и специальные методы (функционально-правовой, компаративный, институционально-правовой, парадиг-мально-правовой и др).

Научная новизна диссертационного исследования состоит в следующем:

1. Охарактеризованы в компаративном плане конфликтогенные стратегии религиозного традиционализма и плюрализма политико-правового измерения государственно-этноконфессиональных отношений.

2. Выявлена и обоснована политико-правовая специфика институтов свободы совести и свободы вероисповедания.

3. Проведена правовая конфликтологическая экспертиза концептуальных основ государственной политики этноконфессиональных предпочтений.

4. Классифицированы типы правового регулирования институционального статуса этноконфессиональных сообществ.

5. Обоснованы институционально-правовые формы конфликтогенности российских государственно-этноконфессиональных отношений в эпоху глобализации и модернизации.

6. Систематизированы конфликтогенные зоны в сфере политико-правового обеспечения свободы совести в России.

7. Показана опасность деятельности деструктивных культов и тоталитарных сект для национальной безопасности России.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Конфликтогенность современных российских государственно-этноконфессиональных отношений в их политико-правовом измерении инициирует формирование адекватной стратегии институционализации принципов религиозного традиционализма и плюрализма в сфере государственно-правового обеспечения свободы совести и свободы вероисповедания.

При этом государственная правовая политика должна быть ориентирована на достижение консенсусности и толерантности государственно-этноконфессиональных отношений с учетом региональной специфики их полиюридического регулирования, легализующего некоторые нормы церковного и обычного права.

Правовая конфликтологическая экспертиза государственной политики этноконфессиональных предпочтений в таком контексте представляет собой совокупность экспертных процедур, оценивающих конфессиональную идентичность с учетом ее политизированных форм, правового статуса и этнона-циональной определенности.

2. В качестве модельного варианта юридико-конфликтологической экспертизы может быть задействована принципиально новая концептуальная схема иерархизации институционально-правового статуса религиозных организаций, которая соответствует принципам свободы совести и свободы вероисповедания: традиционные конфессии - религиозные объединения - этно-конфессиональные сообщества.

При этом поэтапная идентификация конфликтогенности государствен-но-этноконфеесиональных отношений включает в себя: а) определение формы государственно-правового регулирования в зависимости от типа религиозной организации; б) правовой мониторинг уровня напряженности, обусловленной индивидуальными и групповыми стереотипами конфессионального поведения; в) использование в рамках дифференцированного подхода адекватных политико-правовых механизмов пресечения противоправных действий, санкционированных этноконфессиональным сообществом; г) учет радикальных и экстремистских проявлений, сопутствующих политико-правовой институционализации религиозной организации, юридическую превенцию этноконфессиональной напряженности, приобретающей политизированной характер.

3. Политико-правовая конфликтогенность государственно-конфессиональных отношений в современной России имеет ряд особенностей, обусловленных либерально-демократическими реформами. Ценностная ориентированность этноконфессиональной конфликтогенности в данном случае имеет двоякую направленность: традиционалистскую, обеспечивающую сохранение единого духовного пространства на государственном уровне, и модернистскую, поддерживающую свободу вероисповедания в пределах нейтрального отношения государства к выбору отдельных индивидов и этнона-циональных групп.

Возрождение традиционных российских конфессий (православия, ислама, иудаизма, буддизма), их исторически особое место в политическом и социокультурном пространстве вызывают протест со стороны новых религиозных объединений, претендующих на замену традиционных духовных ценностей,. поэтому любая реально осуществляемая правовая упорядоченность государственно-этноконфессиональных отношений оценивается ими как тенденция клерикализации современного российского государства, противоречащая законодательному обеспечению свободы совести.

Кроме того, укреплению российской государственности мешают латентно проявляющиеся тенденции этнорелигиозного экстремизма, провоцирующего не только этноконфессиональные конфликты, но и вооруженные столкновения. Речь идет, прежде всего, о ваххабизме, содержащем радикальные идеи, обладающие конфликтогенным потенциалом. Целенаправленная агрессия против возрастающего влияния традиционных конфессий активно финансируется из-за рубежа, обеспечивается кадрами проповедников, поддерживается ангажированными средствами массовой информации, что необходимо учитывать при выборе политико-правовых технологий разрешения этнонациональных конфликтов.

4. Этнорелигиозный экстремизм в российском государственно-правовом пространстве представляет собой специфический вид протестной деятельности институционализированных и неинституционализированных политических субъектов, выступающих, как правило, от имени религиозных организаций или конфессиональных направлений, осуществляемый деструктивными способами, включая насильственные действия и призывы к свержению существующего государственного строя в целях реализации провозглашенных сакральных ценностей.

Этнорелигиозный экстремизм в контексте политико-правовой трансформации современной российской государственности легализует конфессиональную конфликтогенность, обусловленную институтами свободы совести, светскости государства и правом конфессионального и национального самоопределения.

Этнорелигиозный экстремизм как политико-правовая форма институ-ционализации конфессиональной напряженности характеризуется следующими признаками: а) внесистемной, внеправовой деятельностью, доходящей до оправдания любых форм терроризма; б) нетерпимостью к сторонникам иных конфессий либо иных направлений в рамках собственной конфессиональной идентичности, предполагающей применение насилия для утверждения своей самобытности; в) использованием в качестве идеологического обоснования аргументации вновь созданных «боговдохновленных», «обновленных» или «фундаментальных» религиозных и политико-правовых учений; г) апелляцией к сакрально-эмоциональному способу внедрения собственной системы ценностей; д) созданием харизматических образов лидеров, претендующих на непогрешимость и особую святость.

5. Деструктивные культы и тоталитарные секты — это сетевые политико-правовые субъекты групповой протестности, обладающие рядом идентифицирующих признаков: как идеологических (на основе конфессиональных различий), так и структурных (сочетание сетевых и иерархических, легальных и нелегальных принципов построения организации). Основной целью культа является пожизненная эксплуатация его членов; участие в нем предполагает подчинение индивидуальности лидеру культа; типичный лидер деструктивного культа — авторитарная, решительная и харизматическая личность, необычные переживания которой интегрируются в структуру верований; деструктивный культ использует власть с нарушением правовых и этических норм, обеспечивая покорность членов и реализуя таким образом претензии на собственную политико-правовую субъектность.

Представляет фактическую угрозу национальной безопасности России стремление деструктивных культов и тоталитарных сект к расширению своих организационных и финансовых возможностей для монополизации информационного пространства, использование передовых нейролингвистиче-ских и программирующих технологий управления сознанием с целью контроля за всеми сторонами жизни своих последователей, что требует принятия специального федерального закона, защищающего духовную безопасность российских граждан.

Научно-теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования заключается в сформулированных выводах о политико-правовой конфликтогенности государственно-конфессиональных отношений в России, обусловленной трансформацией этноконфессиональной идентичности и способами политико-правового упорядочения отношений в сфере свободы слова и вероисповедания.

В этой связи представляются практически значимыми результаты и выводы исследования, которые могут быть использованы для дальнейшего совершенствования законодательства, регулирующего российские государст-венно-этноконфессиональные отношения, в практике преподавания теории государства и права, конституционного (государственного) права, юридической конфликтологии и антропологии, а также спецкурсов по соответствующей тематике.

Апробация диссертационного исследования. Концепция идеи, результаты, выводы и рекомендации диссертации отражены в докладах и сообщениях автора на шести международных, всероссийских, региональных и межвузовских конференциях.

Основные положения диссертационного исследования обсуждены и одобрены на заседании кафедры государственно-правовых и политико-философских дисциплин Ростовского юридического института МВД России.

Структура диссертационного исследования соответствует поставленным целям и логике проведенного исследования. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих шесть параграфов, заключения и списка литературы.

Заключение диссертации по теме «Политические институты, этнополитическая конфликтология, национальные и политические процессы и технологии», Пономарева, Наталья Витальевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги исследованию, можно кратко сформулировать основные выводы.

Действительно, конфликтогенность современных российских государ-ственно-этноконфессиональных отношений в их политико-правовом измерении инициирует формирование адекватной стратегии институционализации принципов религиозного традиционализма и плюрализма в сфере государственно-правового обеспечения свободы совести и свободы вероисповедания.

При этом государственная правовая политика должна быть ориентирована на достижение консенсусности и толерантности государственно-этно-конфессиональных отношений с учетом региональной специфики их полиюридического регулирования, легализующего некоторые нормы церковного и обычного права.

Правовая конфликтологическая экспертиза государственной политики этноконфессиональных предпочтений в таком контексте представляет собой совокупность экспертных процедур, оценивающих конфессиональную идентичность с учетом ее политизированных форм, правового статуса и этнона-циональной определенности.

В качестве модельного варианта юридико-конфликтологической экспертизы может быть задействована принципиально новая концептуальная схема иерархизации институционально-правового статуса религиозных организаций, которая соответствует принципам свободы совести и свободы вероисповедания: традиционные конфессии — религиозные объединения — этно-конфессиональные сообщества.

При этом поэтапная идентификация конфликтогенности государствен-но-этноконфессиональных отношений включает в себя: а) определение формы государственно-правового регулирования в зависимости от типа религиозной организации; б) правовой мониторинг уровня напряженности, обусловленной индивидуальными и групповыми стереотипами конфессионального поведения; в) использование в рамках дифференцированного подхода адекватных политико-правовых механизмов пресечения противоправных действий, санкционированных этноконфессиональным сообществом; г) учет радикальных и экстремистских проявлений, сопутствующих политико-правовой институционализации религиозной организации, юридическую превенцию этноконфессиональной напряженности, приобретающей политизированный характер.

Политико-правовая конфликтогенность государственно-конфессиональных отношений в современной России имеет ряд особенностей, обусловленных либерально-демократическими реформами. Ценностная ориентированность этноконфессиональной конфликтогенности в данном случае имеет двоякую направленность: традиционалистскую, обеспечивающую сохранение единого духовного пространства на государственном уровне, и модернистскую, поддерживающую свободу вероисповедания в пределах нейтрального отношения государства к выбору отдельных индивидов и этнона-циональных групп.

Возрождение традиционных российских конфессий (православия, ислама, иудаизма, буддизма), их исторически особое место в политическом и социокультурном пространстве вызывают протест со стороны новых религиозных объединений, претендующих на замену традиционных духовных ценностей, поэтому любая реально осуществляемая правовая упорядоченность государственно-этноконфессиональных отношений оценивается ими как тенденция клерикализации современного Российского государства, противоречащая законодательному обеспечению свободы совести.

Кроме того, укреплению российской государственности мешают латентно проявляющиеся тенденции этнорелигиозного экстремизма, провоцирующего не только этноконфессиональные конфликты, но и вооруженные столкновения. Речь идет, прежде всего, о ваххабизме, содержащем радикальные идеи, обладающие коифликтогеиным потенциалом. Целенаправленная агрессия против возрастающего влияния традиционных конфессий активно финансируется из-за рубежа, обеспечивается кадрами проповедников, поддерживается ангажированными средствами массовой информации, что необходимо учитывать при выборе политико-правовых технологий разрешения этнонациональных конфликтов.

Этнорелигиозный экстремизм в российском государственно-правовом пространстве представляет собой специфический вид протестной деятельности институционализированных и неинституционализированных политических субъектов, выступающих, как правило, от имени религиозных организаций или конфессиональных направлений, осуществляемый деструктивными способами, включая насильственные действия и призывы к свержению существующего государственного строя в целях реализации провозглашенных сакральных ценностей.

Этнорелигиозный экстремизм в контексте политико-правовой трансформации современной российской государственности легализует конфессиональную конфликтогенность, обусловленную институтами свободы совести, светскости государства и правом конфессионального и национального самоопределения.

Этнорелигиозный экстремизм как политико-правовая форма институ-ционализации конфессиональной напряженности характеризуется следующими признаками: а) внесистемной, внеправовой деятельностью, доходящей до оправдания любых форм терроризма; б) нетерпимостью к сторонникам иных конфессий либо иных направлений в рамках собственной конфессиональной идентичности, предполагающей применение насилия для утверждения своей самобытности; в) использованием в качестве идеологического обоснования аргументации вновь созданных «боговдохновленных», «обновленных» или «фундаментальных» религиозных и политико-правовых учений; г) апелляцией к сакрально-эмоциональному способу внедрения собственной системы ценностей; д) созданием харизматических образов лидеров, претендующих на непогрешимость и особую святость.

Деструктивные культы и тоталитарные секты - это сетевые политико-правовые субъекты групповой протестности, обладающие рядом идентифицирующих признаков: как идеологических (на основе конфессиональных различий), так и структурных (сочетание сетевых и иерархических, легальных и нелегальных принципов построения организации). Основной целью культа является пожизненная эксплуатация его членов; участие в нем предполагает подчинение индивидуальности лидеру культа; типичный лидер деструктивного культа - авторитарная, решительная и харизматическая личность, необычные переживания которой интегрируются в структуру верований; деструктивный культ использует власть с нарушением правовых и этических норм, обеспечивая покорность членов и реализуя таким образом претензии на собственную политико-правовую субъектность.

Представляет фактическую угрозу национальной безопасности России стремление деструктивных культов и тоталитарных сект к расширению своих организационных и финансовых возможностей для монополизации информационного пространства, использование передовых нейролингвистиче-ских и программирующих технологий управления сознанием с целью контроля за всеми сторонами жизни своих последователей, что требует принятия специального федерального закона, защищающего духовную безопасность российских граждан.

Список литературы диссертационного исследования кандидат юридических наук Пономарева, Наталья Витальевна, 2008 год

1. Конституция Российской Федерации. М., 1993.

2. Концепция национальной безопасности. М., 2000.

3. Монографии, диссертационные исследования, статьи, тезисы и доклады на конференциях

4. Авакьян С.А. Свобода вероисповедания как конституционно-правовой институт // Вестник Моск. ун-та. Сер. 11. Право. 1999. № 1.

5. Аванесова Н.Г. Государственно-правовое регулирование этнокон-фессиональных конфликтов в современной России: Дис. . канд. юрид. наук. Ростов н/Д, 2003.

6. Августин Аврелий. Исповедь // Абеляр П. История моих бедствий. М., 1992.

7. Авксентьев A.B. Ислам на Северном Кавказе. Ставрополь, 1984.

8. Авцинова Г.И. Особенности западного и восточного христианства и их влияние на политические процессы // Социально-политическй журнал 1996. № 4.

9. Агапов A.B. Церковь и исполнительная власть // Государство и право. 1998. № 4.

10. Александров A.A. Современная психотерапия: Курс лекций. СПб.,1997.

11. Анти-Саентология. Критика доктринальных основ и технологий хаббардизма. СПб., 1999.

12. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999.

13. Баглай М.В., Туманов В.А. Малая энциклопедия конституционного права. М., 1998.

14. Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность в России. Красноярск,2000.

15. Балаклеец A.A. Проблемы религиозного экстремизма, терроризма и наркобизнеса. М., 2004.

16. Барменков А.И. Свобода совести в СССР. М., 1986.

17. Безлепкин A.C. К вопросу о взаимоотношениях церкви и государства в России // Социально-гуманитарные знания. 1999. № 1.

18. Белорусов В.А. Феномен «кодирования» // Журнал практического психолога. 1998. № 3.

19. Беляев Е.А. Мусульманское сектантство. М., 1957.

20. Берман Г.Д. Вера и закон: примирение права и религии. М., 1991.

21. Бобрович В.И. Государственная идеология в переходном обществе // Между прошлым и будущим. Мн., 2000.

22. Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа: обычай, право, насилие. М., 2002.

23. Богатырева E.H. Психология обмана: преимущества и потери. СПб., 1998.

24. Бойл Джеймс. Секты-убийцы // Иностранная литература. 1996. № 7, 8.

25. Большой толковый психологический словарь. М., 2007.

26. Бубер М. Два образа веры. М., 1999.

27. Бурковская В.А. Законодательство, направленное на борьбу с экстремизмом: проблемы становления и правоприменительной практики // Уголовное право. 2005. № 1.

28. Бурковская В.А. К вопросу о формах криминального экстремизма в российском законодательстве // «Черные дыры» в российском законодательстве. 2005. № 1.

29. Бурковская В.А. Религиозный экстремизм в оценке российского и зарубежного законодательств // «Черные дыры» в российском законодательстве. 2005. № 3.

30. Бурьянов С. Клерикализация Российского государства: у опасной черты. М., 2005.

31. Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. М., 2001.

32. Васильев A.M. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство саунидов в Аравии. М., 2006.

33. Васильева О.Ю. Русская православная церковь в политике Российского государства. М., 2004.

34. Васильева О.Ю. Русская православная церковь и Советская власть в 1917-1927 годах // Вопросы истории. 1993. № 8.

35. Велькер М. Христианство и плюрализм. М., 2001.

36. Вишневский A.J1. Религия как социально-политический институт у Э. Дюркгейма и Г. Спенсера // Вестник Моск. ун-та. Сер. 12. 1999. № 4.

37. Вишнякова И.Н. Конституционно-правовое регулирование свободы вероисповедания: Автореф. дис. . канд юрид. наук. М., 2000.

38. Воеводин Л.Д. Юридический статус личности в России. М., 1997.

39. Волков E.H. Преступный вызов практической психологии: феномен деструктивных культов pi контроля сознания (введение в проблему) // Журнал практического психолога. 1996. № 2.

40. Волков E.H. Методы вербовки и контроля сознания в деструктивных культах // Журнал практического психолога. 1996. № 3.

41. Волков E.H. Основные модели контроля сознания (реформирования мышления) // Журнал практического психолога. М., 1996.

42. Волков E.H. Тоталитарные секты угроза 21 века. М., 2001.

43. Володина Н.В. Особенности экстремизма на религиозной почве // Безопасность Евразии. 2006. № 3.

44. Ворожейкина Т., Рашковский Е., Умнов А. Гражданское общество и религия // Мировая экономика и международные отношения. 1997. № 8.

45. Воронцов Г.В. Массовый атеизм: становление и развитие. Л., 1983.

46. Гаврилов A.B., Москвин O.A. Пути решения проблем реализации законодательства о противодействии экстремизму // Бюллетень Министерства юстиции РФ. 2005. № 4.

47. Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2 т. М., 2007. Т. 1.

48. Государственно-церковные отношения в России: Опыт прошлого и современное состояние. М., 1996.

49. Грач A.C. Политический экстремизм. М., 1986.

50. Григонис Э.П., Григонис В.П. Конституционное право России. СПб., 2002.

51. Гримак Л.П. Гипноз и преступность. М., 1997.

52. Грицов A.A. Свобода совести в ее историческом развитии: Дис. . канд. филос. наук. М., 1980.

53. Грядовой Д.И. Религия как общественное явление. М., 2006.

54. Гусев М. Синдром экстремистского фундаментализма // Азия и Африка. 2002. № 10.

55. Давыденко С. Взаимопроникновение религии и политики // Философия. Культура. Общество. Мн., 2001.

56. Давыденко С. Проблемы государственного регулирования этносоциальных и конфессиональных процессов // Этносоциальные и конфессиональные процессы в современном обществе. М., 2006.

57. Даниленко В.И. Современный политологический словарь. М., 2000.

58. Дворкин А.Л. Введение в сектоведение. М., 1998.

59. Дворкин А.Л. Смена парадигм. Новые религиозные движения и христианская цивилизация // Радонеж. 1996. № 25-28 (41).

60. Девис Д. Религиозные инициативы нового президента США: реакция общества и перспектива // Религия и право. 2001. № 3.

61. Джеймс М. Жилберт. Морально-этические основы государственного управления в России на пороге XXI в. М., 2000.

62. Дозорцев П.Н. Философско-правовые основы свободы совести в современной России. М., 1998.

63. Доклад о целях и средствах противодействия политическому экстремизму в России. М., 1999.

64. Документы Второго Ватиканского Собора. М., 1998.

65. Дурам У.К. Свобода религии или убеждений: законы, влияющие на структуризацию религиозных общин. М., 1999.

66. Дьюрем К. Сущность и категориальный статус государственно-церковных отношений. М., 2004.

67. Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М., 1990.

68. Ершова И.И. Православно-богословская интерпретация исторического процесса в историко-философском контексте // Вестник Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1997. № 1.

69. Ефимов И. Современное харизматическое движение сектантства. М., 1995.

70. Законодательство о религиозных культах. М., 1969.

71. Залиханова Л.И. Проявление национального и религиозного экстремизма в России // Северо-Кавказский юридический вестник. 1999. № 4.

72. Залужный А.Н. Правовые проблемы формирования вероисповедной политики в современной России // Религия и право. 2004. № 3.

73. Замковой В.И., Ильчиков М. Терроризм глобальная проблема современности. М., 2005.

74. Земляков JI. Государство и религия: новые отношения. М., 2007.

75. Земляков JI. Государство и церковь сквозь призму закона. М.,2008.

76. Зимбардо Ф., Лайппе М. Психология изменения установок и социальное влияние. М., 2007.

77. Иваненко С. Религия и политика в современной России // Диалог. 2005. № 8-9.

78. Игнатов А. Богословские аргументы в политической борьбе: Религиозная вера и политика. Отношения восточного христианства и политики // Вопросы философии. 1997. № 5.

79. Карташкин В.А., Лукашева Е.А. Международные акты о правах человека: Сб. документов. М., 2002.

80. Карташов A.B. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. М., 2005. Т. 1.

81. Кашеваров А.Н. Государство и церковь: Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской православной церкви. СПб., 1995.

82. Классификация тоталитарных сект и деструктивных культов Российской Федерации. Белгород, 1996.

83. Ковалев С.И. Основные вопросы происхождения христианства. М.,1964.

84. Ковлер А.И. Антропология права: Учебник для вузов. М., 2002.

85. Козлов A.A. Проблемы экстремизма в молодежной среде. Сер. «Система воспитания в высшей школе». М., 1994. Вып. 4.

86. Колосова Н.М. Конституционно-правовой статус человека и гражданина // Конституционное законодательство России. М., 1999.

87. Короленко Ц.П., Дмитриева Н.В., Дворкин А. Десять вопросов навязчивому незнакомцу, или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным. М., 1998.

88. Короленко Ц.П., Дмитриева Н.В. Социодинамическая психиатрия. Новосибирск, 1999.

89. Костюк К.Н. Православный фундаментализм (Церковь и государство: Россия) // Политические исследования. 2000. № 5.

90. Костюк К.Н. Русская православная церковь в гражданском обществе // Социально-политический журнал. 1998. № 2.

91. Краткий политический словарь. М., 1989.

92. Кривельская Н.В. Секта: угроза и поиск защиты. М., 1999.

93. Кудрявцев А.И. Государственно-церковные отношения в Российской Федерации в 90-е годы XX века: конституционно-правовой аспект: Дис. . канд. ист. наук. М., 1999.

94. Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Мн., 1998.

95. Куницын И.В. Правовой статус религиозных объединений в России. М., 2007.

96. Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религия в культуре народов Дагестана. Махачкала, 1996.

97. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1995.

98. Ланда Р.Г. Исламский фундаментализм // Вопросы истории. 1993. № 1.

99. Лаптев П.А. Проблемы перевода международно-правовых актов и новые технико-юридические процедуры их имплементации в правовую систему Российской Федерации // Проблемы юридической техники. Н. Новгород, 2000.

100. Лифтон М. Деструктивные культы и их особенности. М., 2006.

101. Ловинюков A.C. Свобода совести: анализ, практика, выводы // Государство и право. 1995. № 1.

102. Лупарев Г.П. Свобода совести: «священная корова» или конституционно-правовой анахронизм? // Религия и право. 2002. № 2.

103. Шахов М., Шутова О. Баланс сил: Опыт схемы государственно-конфессиональных отношений // Религия и право. 2003. № 3.

104. Майборода Э.Т. Коллективные права как основание этносубъект-ности. Права человека и проблемы идентичности в России и в современном мире. СПб., 2005.

105. Малашенко А. Религия дело не частное. Заметки по конфессиональному вопросу // Независимая газета. 2001. № 46.

106. Мальцев Г.В. Права личности: юридическая норма и социальная действительность // Конституция СССР и правовое положение личности. М., 1979.

107. Мамытова Э. Исламский фундаментализм и экстремизм в странах Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. 2000. № 5.

108. Манхейм К. Христианские ценности и изменение социальной среды // Общественные науки и современность 1993. № 5.

109. Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.

110. Мартыненко Б.К. Политический терроризм: понятие, признаки, классификация // Северо-Кавказский юридический вестник. 1999. № 7.

111. Махнач В., Владимиров Л. Параметры христианской политики. М., 2007.

112. Медведка Л.И. Германович A.B. Именем Аллаха: Политизация ислама и исламизация политики. М., 1998.

113. Миронов A.B., Бабинов Ю.А. Государственно-церковные отношения // Социально-гуманитарные знания. 1999. № 2.

114. Митрохин Н. Русская православная церковь как субъект экономической деятельности // Вопросы экономики 2000. № 8.

115. Михайлов Г.А. Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М., 1999.

116. Михайлов Г.А. Неопределенность и хаос в отношениях государства и религиозных организаций. М., 2003.

117. Михайлов Г.А. Нужен ли России государственный орган по делам религий? // Религия и право. 1999. № 6.

118. Нерсесянц B.C. Проблемы общей теории права и государства. М.,2001.

119. Николин А. Церковь и государство (история правовых отношений). М., 1997.

120. Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера. М., 2006.

121. Носков Ю.Г. Проблемы свободы совести в армии // Религия и право. 1998. № 1-2 (4-5).

122. О национальной угрозе России со стороны деструктивных религиозных организаций // Аналитический вестник Парламента Российской Федерации. Сер. «Оборона и безопасность 8». М., 1996. Вып. 28.

123. О толерантности и противодействии экстремизму в российском обществе: Рекомендации Общественной палаты Российской Федерации // Стратегия России. 2006. № 5.

124. Одинцов М.И. Государство и церковь в России. М., 1994.

125. Одинцов М.И. Российское государство на пути к свободе совести: потери, приобретения, проблемы (1986-1996 гг.) // Религия и политика в современной России. М., 1997.

126. Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 2002.

127. Орлов Б.С. Русская православная церковь и демократия // Актуальные проблемы Европы. 1998. № 3.

128. Основные положения социальной программы российских мусульман. Совет муфтиев России. Ярославль, 2001.

129. Паин Э. Сепаратизм-экстремизм-терроризм: основные тенденции в России // Мировое сообщество против глобализации преступности и терроризма. М., 2004.

130. Панюкова В.В. Церковь и государство в современном политическом процессе в России: Опыт и проблемы взаимоотношений. М., 1996.

131. Подопригора P.A. Государство и религиозные организации (административно-правовые вопросы). М., 2003.

132. Полшцук Ю.И. Влияние деструктивных религиозных сект на психическое здоровье и личность человека // Журнал практического психолога. 1997. № 1.

133. Полосин О.В. Разработка концепции государственно-церковных отношений в России // Кентавр. 1995. № 2.

134. Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в XX веке. М., 1995.

135. Право быть человеком. Всемирная конференция по правам человека (Вена, 1993). Мн., 1996.

136. Право народов на самоопределение: идея и воплощение. М.,1997.

137. Прокофьев С. Современные секты в России. СПб., 2004.

138. Пчелинцев A.B. Свобода совести и вероисповедания как правовой институт. М., 2007.

139. Религия и закон: Конституционно-правовые основы свободы совести, вероисповедания и деятельности религиозных организаций: Сборник правовых актов. М., 1996.

140. Россия: Вера и цивилизация. Диалог эпох. М., 2005.

141. Рудинский Ф.М. Свобода совести в СССР: конституционно-правовой аспект // Вопросы научного атеизма. М., 1981. Вып. 27.

142. Савельев В.Н. Свобода совести: история и теория. М., 1991.

143. Сазонов И.А. Политический экстремизм и проблема его категориального осмысления // Вестник Моск. ун-та. Сер. 12. Политические науки. 2000. № 2.

144. Саидбаев С. Политика и религия // Социально-политические науки. 1991. №9.

145. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. М., 1993.

146. Сафронов С. Русская православная церковь в конце XX в.: территориальный аспект. № 1.

147. Себенцов А.Е., Ковалев А.А., Калинин В.Н. Свобода религии для человека // Международная жизнь. 1990. № 12.

148. Секты в зеркале мировых средств массовой информации // Прозрение. 1998. № 1.

149. Секты и деструктивные культы современной России: Справочник. М., 2007.

150. Советский энциклопедический словарь. М., 1981.

151. Соколовский C.B. Правосубъектность в международном праве // Этнометодология: проблемы, подходы, концепции: Сб. статей. М., 1997. Вып. 4.

152. Сулейманов Т. Психологическое насилие в современных сектах и культах. М., 2007.

153. Сюкияйнен Л.Ю. Мусульманское право: Вопросы теории и практики. М., 1986.

154. Тарнавский Е.В. Четыре свободы. СПб., 1995.

155. Тимофеева Л. Экономическая деятельность Русской православной церкви и ее теневая составляющая. М., 2000.

156. Тихомиров Л.А. Христианство и политика. М., 1999.

157. Тишков В. Что провоцирует нетерпимость: о нетерпимости и экстремизме в российском обществе // Стратегия России. 2006. № 5,

158. Тюнин В. Организация экстремистского сообщества // Уголовное право. 2006. № 3.

159. Угроза ислама или угроза исламу? М., 2000.

160. Фетисова Т.Н. Государственно-церковные отношения в России: Опыт прошлого и современное состояние // Культурология. 1999. № 3.

161. Филатов С. Современная Россия и секты. М., 2007.

162. Филиппов В .Р. Критика этнического федерализма. М., 2003.

163. Ханбабаев K.M. Религии в истории Дагестана // Гуманитарные науки и новые технологии образования. Махачкала, 1998.

164. Хассен С. Логика деструктивного культа. М., 2006.

165. Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С.А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. М., 1996.

166. Хлобустов О.М., Федоров С.Г. Терроризм: реальность сегодняшнего состояния // Современный терроризм: состояние и перспективы. М., 2000.

167. Христианское отношение к политике // Власть. 1994. № 8.

168. Церковь и мир. Основы социальной концепции Русской православной церкви. М., 2000.

169. Цыпин В.А. Церковное право. М., 1996.

170. Черемных Г.Г. Свобода совести в Российской Федерации. М.,

171. Шаракшанэ С. Ислам и политический экстремизм // Религия и право. 1999. № 4-5.

172. Шахов М.О. Клерикализация или либерализация? Основные тренды российской религиозной политики. М., 2006.

173. Шведов В. Религия и политика // Международная жизнь. 1992. № 5.

174. Штамм. Э. Сектоведение: формы деструкции сознания. М., 2005.

175. Щипков А. Во что верит Россия. СПб., 1998.

176. Элиаде М. Священные тексты народов мира. М.; Крон, 1998.

177. Энциклопедический словарь Брокгауза — Ефрона. М., 2001.1996.