Понимание в структуре гуманитарного знания тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Кислицына, Тамара Георгиевна

• Кислицына, Тамара Георгиевна
• кандидат философских наук
• 2004

Оглавление диссертации кандидат философских наук Кислицына, Тамара Георгиевна

Введение.

Глава 1. Динамика развития гуманитарного знания от 18 века до постмодернизма.

1.1. Субстанция гуманитарная в сопоставлении с субстанцией природной.

1.2. Специфика гуманитарного знания, его состояние в эпоху постмодерна.

Глава 2. Понимание как основа методологии в гуманитарной традиции.

2.1. Сущность и особенности, категориальный аппарат понимания.

2.2. Приоритет языка в процессе понимания. Традиция Людвига Витгенштейна.

Глава 3. Герменевтическое измерение понимания.

3.1. Исторические условия приоритетного позиционирования герменевтики в современной западной философии.

3.2. О границах и возможностях интерпретационного метода в научном знании.

3.2.1. Монологическая и диалогическая плоскости феномена понимания. Философские модели диалога.

3.3. Компромисс методологических традиций - основа понимания в новом типе рациональности.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Понимание в структуре гуманитарного знания»

Актуальность темы феномена понимания обусловлена как развитием гуманитарного познания, так и изменениями, происходящими в последние столетия в самой философии. Бурное развитие гуманитарных дисциплин стимулирует углубление их самосознания, исследование их природы и методологической специфики. Как отмечает Л.А.Микешина, максимальную концентрацию мысли о природе этого знания оставил нам М.М.Бахтин. Критерий здесь ие точность познания, а глубина проникновения. Здесь познание направлено на индивидуальное. Слоэ/сность двустороннего акта познания-проникновения. Активность познающего и активность открывающегося fбиологичность). Умение познать и умение выразить себя.Предмет гуманитарных наук - выразительное и говорящее бытие\ Задачи гуманитарного знания можно определить так: ценностно окрасить мир, наполнить его смыслом, сделать сопричастным человеку1. Законы гуманитарных наук можно упорядочить в два русла: субъективизм и объективизм3. Представители первого отрицают наличие законов гуманитарных наук, тождественных законам естественнонаучным, отстаивая аргумент неповторимости и уникальности гуманитарных явлений. Адепты второго русла решают вопрос о существовании законов гуманитарных наук на пути редукционизма. Они признают наличие законов более фундаментальных, которые задают законосообразность гуманитарных явлений.

Интерес философии к проблематике понимания связан со сдвигами, происходящими в осознании ее природы. Изучение языка, различных измерений исторического и социального бытия человека, глубокого

1 Микешина JI.A. Философия познания. - М.: Прогресс- Традиция, 2002. - 624с. -С. 80.

2 Ильин В.В. Философия науки. - М.: Изд-во МГУ, 2003. - 360с. - С. 267.

3 Ильин В.В. Философия науки. - М.: Изд-во МГУ, 2003. - 360с. - С. 268-269. взаимодействия дисциплин приобретает философское значение. Герменевтика - наука о понимании обнаруживает свой философский характер. Проблема понимания приобретает истинно философский смысл с постепенным расширением того, что понимается. Понимается всё, что имеет значение, в соответствии с нормами конкретной культуры. Герменевтика оказывается самосознанием понимания, а поскольку понимание — способ бытия человека в культуре,- то и самосознанием человеческой культуры в самом принципиальном смысле этого выражения. Но именно это является одним из наиболее распространенных определений философии. Трактуемое таким образом исследование понимания должно рассматриваться не как некое дополнение к философии, а как исполнение одной из ее задач. Герменевтика как философия наследует ряд традиционных философских проблем. Это проблемы сознания и самосознания и их принципиальных границ, суверенно ли человеческое сознание в своей познавательной и нормоустанавливающей деятельности, прозрачен ли человеческий разум для самого себя, создает ли человеческое самопознание принципиально новую познавательную ситуацию по сравнению с познанием окружающего мира. Анализ понимания и исследование особенностей гуманитарного знания выявляют, таким образом, свою связь с важнейшими философскими вопросами. Исследование феномена понимания актуально также в связи с теми изменениями, которые произошли в гносеологии и философии науки в последние десятилетия. Для того, чтобы сохранить целостность научной формы мышления, ученые встали перед необходимостью расширения содержания понятия рациональность. Один из таких вариантов конструирования нового содержания понятия рациональность основывается на понимании рационального как рациональной деятельности, т.е. такой деятельности, которая при определенных условиях приводит к поставленной цели. В этом определении понятие рациональность истолковывается как целесообразность. Однако большинство ученых под рациональностью все же понимают определенную форму освоения реальности, основанную на главенствующей роли мышления в процессе изучения окружающей действительности. Постнеклассический тип научной рациональности характеризуется субъективными проявлениями бытия ученого, который включен в сложные, многоуровневые, познавательные системы. На этом этапе возникает сочетание рационального и внерационального способов постижения истины. Было бы интересно провести параллель развития науки и культуры, а, следовательно, рациональности и культуры. Очевидно, что культура- более объемлющее понятие по отношению к науке. Наука, понимаемая нами как социокультурное явление, включена в динамику развития культурного пространства. Классическому, неклассическому и постнеклассическому типам научности (рациональности) соответствуют традиционалистская, модернистская и постмодернистская культура. И именно современная постмодернистская культура задает сегодня новый тип научной рациональности. Осознание влияния культуры постмодерна на нашу деятельность дает нам возможность ответить на многие вопросы. Например, почему в современной ситуации, для того чтобы ориентироваться в проблемах научного познания, необходимо выйти за пределы научного мышления, в пространство культуры? Это и объясняет тот факт, что практически все научные сообщества рефлектируют над будущим науки, находясь в пространстве культуры. Влияние культуры постмодернизма на все сферы человеческой деятельности создало предпосылки для распредмечивания научной области, поставило под сомнение саму научную реальность, сделало границы науки зыбкими и легко разрушаемыми. Вследствие этого встал вопрос о целесообразности науки как таковой. Она была обвинена во всех пороках современной цивилизации. В сложившихся условиях вынужденного выживания научному сообществу необходимо переосмыслить роль рационального в процессе познания и тем самым задать новые границы рационального. Сейчас научное сообщество находится в поиске новых оснований для конструирования научной рациональности. В отраслевых науках создаются новые научные, а порой и псевдонаучные парадигмы, имеющие целью произвести наиболее полную сборку научной картины мира. Однако до сих пор нет четко обозначенного главенства рационального над другими способами познания. Прообразом новой рациональности становится смесь духовности и религиозности, относительность (релятивизм), синергия и т.п. Рождается целый ряд нетрадиционных методологий, которые очень широко обсуждаются в научных кругах. Хотелось бы особо выделить тенденцию соотнесения рациональности с методологией науки. Методология науки становится своего рода домом научной рациональности, укрываясь в языке, в формах и принципах построения методологического дискурса, а также познавательной и практической деятельности. Порождая собственный дискурс, методологическое мышление начинает в некоторых случаях противопоставлять себя научному мышлению. Становится возможным отличать методологический язык от языка науки. В методологическом мышлении, как ни в каком другом, признается исключительная роль разума в познавательной и практической деятельности. В условиях, когда наука не может найти своих оснований, методологическое сообщество в большей степени берет на себя ответственность за разработку научной картины мира. Научное же сообщество продолжает выполнять свою функцию по трансляции знаний на уровне существующих институциональных форм.

Следуя эволюционно-эпистемологической концепции Поппера, в середине 20 века уже можно было говорить о кризисе научного мышления. Наука исчерпала свой креативный потенциал. На ее плечах должна была возникнуть новая форма мышления и деятельности. Такой формой становится методология. Функцию построения картины мира наука сейчас утрачивает. Методологическое же мышление, производя синтез рациональности в новых условиях, порождает, в свою очередь, новые формы человеческого мышления и деятельности, основанные на признании первичной ценности разума над другими формами познания. В рамках сложившейся культурной ситуации научная рациональность, обустроившись в методологии и частной форме — методологическом движении, порождает новые горизонты рационального познания и конструирования новых объектов исследования в окружающей действительности. Научная рациональность пытается придать себе новую форму через разработку определенных философских категорий, таких как герменевтика, топосы, гуманитаристика.

Образ единой науки, основанный на распространении естественнонаучной модели знания на гуманитарное познание, во второй половине 20 века терпит кризис. Тем более что он основывался на специфическом образе самого естествознания, возникшем в рамках позитивистской традиции. Исследование различных аспектов научного познания, не укладывающихся в образ строго методического знания, в том числе понимания, позволяет снять резкое противопоставление естествознания гуманитарным наукам. Преобладание позитивистских моделей естественнонаучного познания в первой половине 20 века толкало исследователей по пути, указанному Дильтеем - резкого противопоставления социально-гуманитарного знания естественнонаучному. В качестве предпосылки дальнейшего прогресса науки в 19 веке эта дихотомия была в определенной степени оправданной. Но сейчас в условиях глубокого междисциплинарного взаимодействия такое противопоставление делает человеческое знание раздробленным, а оно, по сути, изначально едино. Различные линии исследования, с которыми связан интерес к проблематике понимания, идущие от собственно философии и философии науки, методологии гуманитарного знания, социологии, истории философии, пересекаются редко. Следовательно, есть потребность в комплексном исследовании проблемы понимания и гуманитарного знания в той его плоскости, в которой его методология сейчас проникает в естественнонаучное знание. Кроме того, неразрывно связан с пониманием такой феномен философии и культуры современности как обращение к языку в качестве специфического предмета, без которого невозможен никакой метод исследования. В своем многообразии теория языка определяет развитие многих областей современной философии, ее ключевые идеи оказали и продолжают оказывать огромное влияние, как на проблематику, так и на сам стиль современного философствования.

Онтология в целом стремится представить определенную и исчерпывающую классификацию объектов, определить отношение к ним субъекта, во всех сферах бытия. Различные философские школы предлагают разные подходы для осуществления такой системной классификации. На уровне самого широкого обобщения сейчас можно указывать на доминирование подхода к онтологическим исследованиям как к процессу, функции, бесконечному взаимодействию различных дисциплинарных областей. Многие философы, работающие в направлении лингвистической онтологической герменевтики, убеждены в том, что направленная философская рефлексия может сочетать нюансы разных установленных парадигм или школ мысли.

В частности, концепция критического интерпретирующего диалога Дж.Кёглера кроме среды интерпретации, ее генерирующей, пересекает несколько общепринятых дихотомий. Прежде всего, на методологическом уровне, объективирующие дискурсивно-аналитические подходы непримиримо противопоставлялись герменевтическим подходам, направленным на самопонимание находящихся в определенных обстоятельствах субъектов. Кёглер утверждает, что современная концепция диалогической интерпретации должна содержать как герменевтический, так и объективирующий моменты. Действительно, эпистемный потенциал, заключающийся в интерпретационном анализе отвлеченных символических и практических контекстов, открывает широчайшие возмоэюности критического само-дистанцирования и рефлексивной само-объективации по отношению к само-поииманию как находящихся в определенных обстоятельствах личностей, так и теоретических критиков1.

1 KoglcrHans Herbert. Tha Power of Dialogue. - London: ThcrMIT Press Cambridge, 1996.- 323p. - P.5.

Далее, феноменологические концепции значения, истины и субъективности сформировались как радикально противоположные социальным понятиям воли и власти. Немецкий философ представляет модель герменевтического значения такого характера, который позволяет через социальные практики выстраивать и структурированные символические заключения, и само-понимание находящихся в определенных обстоятельствах личностей и интерпретаторов. Делаются попытки избежать идеалистической неправильной трактовки значения как категории, лишенной какого-либо влияния воли. При этом не редуцируется эмпирический аспект значения, истины и субъективности относительно объективно действующих сил социальной власти. Социальные практики, которые формируют символические контексты, рассматриваются как неотъемлемые составляющие компоненты окружения интерпретирующих субъектов, взаимодействующих в критическом диалоге. Это немедленно открывает практическую возможность критического отражения, исключая все редукционистские тенденции, которые характерны для теоретических подходов исследования воли и власти. Для исследователей феномена критического диалога, фокусирующих свое внимание на лингво-онтологическом аспекте герменевтики, казалось бы достаточно просто констатировать это положение в позиции Кёглера. Но весьма ценным представляется то, что философ оппонирует апологетам четкого разделения между «философской герменевтикой» и «критической социальной теорией». Он выдвигает герменевтическую рефлексию за пределы просто интерпретации настолько, что становятся очевидными социальные, историко-культурные источники значения и понимания. Таким образом, делает вывод автор, вопрос воли и власти неизбежно делается вопросом герменевтическим. Или, соответственно, если к социальной критике подходить адекватным и методологически рефлективным способом, позиция любой критики столь же неотвратимо окажется в ситуации определенного, специфического, оформленного определенными культурными рамками предпонимания.

Продолжают появляться новые аспекты тех тем, которые связаны с философским анализом языка, его роли в социальных практиках человека и познании им внешнего мира. Именно как принципиально философские проблемы, касающиеся человеческого самопознания, его возможностей, особенностей и объективности рассмотрен в данной работе феномен понимания, специфика социогуманитарного знания. Исследование вопросов, с которыми связано развитие гуманитарного знания, способно пролить свет на целый ряд философских проблем. Занимаясь такой тематикой, философия не просто приходит к более конкретному знанию, но, вникая в природу наук о человеке и обществе, ее трансцендентный характер, она проясняет собственные проблемы. Вопросы, связанные с выявлением сущности и специфики гуманитарного знания в связи со становлением нового, постнеклассического типа рациональности, процессами, - с одной стороны гуманизации и гуманитаризации различных сфер деятельности, а с другой - ее информатизации и компьютеризации приобретает особую актуальность. Эта же проблематика, ее осмысление и анализ необходимы для преодоления разрыва двух культур - естественнонаучной и гуманитарной, без чего невозможно становление нового типа цивилизации и мышления, адекватного ноосферной ориентации человечества, а потому и его выживания.

Степень разработанности проблемы.

В отечественной и зарубежной литературе компоненты проблем анализа понимания и специфики гуманитарного знания разработаны в следующих направлениях. Проблема определения объекта и субъекта познания, их взаимодействия, следовательно, и соотношения объяснения и понимания, как базовых категорий «наук о природе и наук о духе» была сформулирована в 19 веке так: объект гуманитарных наук принципиально отличен от объекта естественных наук; соответственно, и методология изучения этого объекта специфична. Результатом трудов Вико, Дильтея, попыток осмысления научного метода гуманитарных наук позитивистами 18 века (Огюст Конт), стала общая дефиниция гуманитарного знания того периода: объект гуманитарных наук - человеческое общество и культура в их историческом бытии - результат и одновременно поле деятельности людей, обладающих сознанием и волей. Исследованию базовых категорий и целей гуманитарного знания посвящают свои работы И.Берлин, Г.Риккерт. Общим методом гуманитарных наук является интерпретация. Современные представители философской герменевтики, основу которой и составляет интерпретация, — Хайдеггер, Апель, Гадамер, Хабермас и Рикёр укрепили обозначенные Дильтеем различия, отметив, что в гуманитарных науках предмет исследования и сам исследователь могут состоять в коммуникативном процессе. Здесь нужно упомянуть о сплаве феноменологии и герменевтики, в этой связи работы Гуссерля 3 и Шпета. В. Кутырсв4 называет феноменологическую герменевтику философией бытия с человеческим лицом. М.М. Бахтин5, отталкиваясь от герменевтики Дильтея, наметил целую программу исследования отличий гуманитарных наук от естествознания, определяя эти отличия & помощью категории понимания. Исследованию герменевтических концепций во всем их многообразии посвящены работы

1 Берлин Исайя. Подлинная цель познания. (Избр. Эссе) - М.: CEU, 2002. - 799с.

2 Риккерт Г. Введение в трансцендентную философию. Предмет познания. Философия жизни. - Киев, 1998.- 264с.

3 Феноменология тесно связана с т.н. понимающим подходом в социальных исследованиях, противостоящим объяснительному подходу. Феноменологическое рассмотрение соответствует и анализу общества на основе языковых игр. См. напр.: Husserl Е., Gibson W.R.B., (trans). Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology. - London: George Allen and Unwin, 1931. -428 p.

4Кутырев B.A. Апология человеческого (предпосылки и контуры консервативного философствования) // Вопросы философии. - 2003.- №1.- С.69.

5 Бахтинг М.М. Гуманитарное познание. Диалектика познания.- М.: Азбука, 2000. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. - М.: Наука, 1985. - 302 с. Бахтин М.М. Формальный метод в литературоведении. Критическое введение в социологическую поэтику. - М.: Лабиринт-К, 2003.- 192 с.

Дж.Томпсона1, Р. Палмера2, В. Штсгмюллсра3. В отечественной литературе -Л. А. Микешиной, В. Г. Кузнецова, П.П. Гайденко, Н. Н.Шульгина4.

В 20 в. изменились сами условия познания. Именно вокруг возможностей рационального анализа целеполагания, роли рациональности в этом процессе, необходимо связанным со свободой и творчеством, прорывом в новые горизонты человеческого мироотношения, и концентрируются принципиальные споры относительно рациональности культуры, ее экзистенциальной значимости. Этим вопросам посвящают свои труды В.С.Степин, Ю.И. Борсяков, Г.И. Рузавин В.В.Ильин5. Анализу смены парадигм в современных условиях посвящены работы Ж. Лиотара, Ж. Бодрийяра, М. Мерло-Понти, Дж. Росено, М. Спайро, Ихаба Хасана6, Дж.Серла, несмотря на критику некоторого «журнализма» и фрагментарности его работ (Д.И.Дубровский), П. Рикёра. Заметны труды М.Е.Соболевой8, изучающей философское наследие К.О.Апеля, Д. Гинева

1 Thompson J.B. Critical Hcrmcncutics: A Study in the Thought of Paul Ricocur and Jurgen Habermas. - Cambridge University Press, reprint edition, March 2003. - 268p.

2 Palmer Richard E. Hans-Georg Gadamer: Philosophical Writings. Edited by Lewis E. Hahn. - LaSalle, 1L: Open Court Press, 1997. - 232 p.

3 Stegmuller W. The So-called Circle of Understanding //W. Stegmuller. Collected Papers on Epistemology, Philosophy of Science and History of Philosophy. -Dordrecht: Reidel, 1977. - vol. 3. - P. 260-284.

4 Шульгин H.H. Альтернативная герменевтика в диалоге культур // Вопросы философии. - 2002. - №12.- С.22 - 50.

5 Ильин В.В. Философия науки. - М.: Изд-во МГУ, 2003. - 360с.

6 Hassan lhab. The Postmodern Turn. The Culture of Postmodernism. Theory, Culture, and Society.2-volume set. - Adobe Reader 939 k. Electronic version. Cybereditions Corporation. Jan. 2002. - 287 digital pages.

7 Дубровский Д.И. Новое открытие сознания? // Вопросы философии. - 2003. 7. - С. 92-113. g

Признавая язык в качестве универсального средства коммуникации и в качестве метаязыка для любой искусственной системы, и придерживаясь тезиса о языковом характере мышления, Апель следует герменевтической традиции интерпретации языка, рассматривающей его как воплощение институциализированных норм социального взаимодействия и как результат тысячелетиями длящегося соглашения о нормативно обязательном смысле вещей и ситуаций: Соболева М.Е. Возможна ли метафизика в эпоху постмодерна? (В концепции трансцедентального прагматизма Карла-Отто Апеля) // Вопросы философии. - 2002. - № 7. - С. 143-155. исследующего философскую идентичность науки в постметафизической перспективе. Анализ феномена понимания невозможен без оценки того вклада, который внесли в развитие теории понимания исследователи языка. Патнэм в своих работах выделяет положения о том, что лингвистическая деятельность всегда происходит в определенном физическом окружении, а Бэрг3, - что лингвистическая деятельность — это всегда совместная деятельность. Проблематика понимания предполагает широкий ряд подходов и концепций, но, рассмотренная под таким специфическим углом зрения, она должна исследоваться сквозь призму идей Л.Витгенштейна о языке, как воплощении так называемой формы жизни. Наиболее обстоятельной представляется традиция Гумбольдта и его последователей, видевших язык более глобально, -как способ миросозидания. Мысль о том, что при использовании языка мы понимаем друг друга, участвуя в совместной, простирающейся во времени инепрерывной деятельности, представлена в работах Р.И. Павилениса, Н.А. Жинкина, Г.П. Щедровицкого.4

Соединение знания, накопленного в области исследований устройства языка, его системы и в изучении особенностей его функционирования на основе философского осмысления роли языка, позволило выдвинуть единую исследовательскую программу - когнитологию. Изучение связного текста и дискурса стало одной из важных причин ее появления. Схемы информации, -фреймы, на основе отражения в мозге человека объектов окружающего нас мира, способствуют адекватной, когнитивной обработке типичных ситуаций,

Гинев Д. Философская идентичность науки в постметафизичсской перспективе Вопросы философии. - 2002. - № 3. - С.89-104.

2Putnani Н. Reason, Truth aind History. - Cambridge University Press, 1981 Putnam, H. The meaning of meaning, reprinted in his Mind Language and Reality.

- Cambridge University Press, 1975.

3Burge, T. Individualism and the Mental // Uehling & Wettstein. Midwest Studies in Philosophy IV: Studies in Metaphysics - Minneapolis: University of Minnesota Press, 1979.-420 p. - P.263-300.

4Щедровицкий Г.П. Организация. Руководство. Управление. Хрестоматия по избранным произведениям - М.: Дело, 2001. - 160 с. их пониманию (Виноград Т., Флорес Ф.). Поиск новой доктрины, обосновывающей гуманитарное знание, призванной заменить лингвистический подход просматривается в работах У.Ленерта, X. Матураны, П. Уинстона.

Характер феномена понимания нельзя раскрыть вне категориального аппарата. Так, типологизации понимания касается в своей диссертации А.Б.Столь1. Исследованию категории диалога посвящает много внимания Л.А.Микешина , немецкий социолог Кёглер3. Из последних публикаций можно отметить работу JI.H. Столович Диалог и диалектика. Постановка проблемы М.М.Бахтинъш4.

Вопросам анализа оснований процесса познания, включающих рациональные, гуманитарные, социокультурные и исторические характеристики разных видов знания, перспектив их синтеза посвящают свои работы Ильин В.В., Миксшина JI.A., Филатов В.П.5, Дж. Радницки6.

Вполне очевидно, что спектр анализа проблемы понимания и современной конвергенции двух культур весьма широк и включает обширную информацию.

Вместе с тем, как в отечественной, так и в зарубежной исследовательских традициях изучение феномена понимания в условиях нового типа рациональности,

1 Столь А.Б. Повседневно-практическая и философско-теоретическая формы понимания действительности: Автореферат дисс. канд. филос. наук. Уфа, 2000. -24с.

2 В частности, в кн. Микешиной Л. А., Опенкова М.Ю. Новые образы познания и реальности. - М., РОССПЭН, 1997, глава III посвящена виртуальной реальности диалога, где приводится рассмотрение диалога как самоосуществления человека, дается уникальная трактовка виртуальной реальности, ее природы, видов, способов познания.

KGglerHans Herbert. The Power of Dialogue - London: The MIT Press Cambridge, 1996.- 323p. - P. 117.

4 Бахтин считал, что диалектика родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне. См.: Столович Л.Н. Диалог и диалектика. Постановка проблемы Бахтиным // Вопросы философии. - 2002. - №11.- С. 174.

5 Филатов В.П. Об идее альтернативной науки. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания - М.: Наука, 1990. - 200с.

6 Radnitzky G. Continental Schools of Metascience: The Metascience of the Human Sciences based upon the "Hermeneutic-Dialectic" school of philosophy Contemporary Schools of Metascience. - Goteborg, Sweden: Scandinavian University Books, 1968. - vol. 2. - P. 202 - 225. еще далеко от завершения. Под углом зрения данного исследования, с привлечением информации из как смежных, так достаточно далеких областей знания, с изучением традиций, ранее находившихся за пределами научного познания, процесс решения указанной проблематики представляется целесообразным и интересным.

Объектом диссертационного исследования выступает антропологическое измерение широкого спектра феноменов, выражаемых понятием «гуманитарного», как целостного континуума реальности, составляющего не только бытие человека в мире, но внутренний мир индивида.

Предмет исследования - феномен понимания как пространство смыслов и значений, возникающих при освоении культуры; согласованная схема разных уровней, ведущая к переинтерпретации, к новым горизонтам получаемого знания; двойственная структура феномена понимания в отношении к знаку, когда, с одной стороны, признается человеческая принадлежность знака как данность, с другой стороны делается попытка его конструктивного истолкования.

Цель диссертационного исследования - философско-методологический анализ структуры и специфики гуманитарного знания, феномена понимания как основного метода в его герменевтическом измерении, особенностей процесса становления новой методологической традиции в условиях нового типа научной рациональности.

В соответствии с целью диссертации поставлена серия задач:

• произвести анализ сущности и особенностей феномена понимания, монологической и диалогической плоскостей понимания;

• рассмотреть объективно-исторические и концептуальные основания процесса конвергенции естественных и гуманитарных наук в условиях перехода к информационному обществу, состояние современного научного знания;

• определить специфику гуманитарного познания, исследовать его методологические традиции, отношение гуманитарного познания к объекту;

• детально проанализировать герменевтический аспект теории понимания;

• определить эпистемологические и онто-гносеологические возможности и перспективы герменевтической традиции как универсального метода. Теоретик» - методологические основы исследования.

Для исследования феномена понимания и особенностей гуманитарного знания используется философская рефлексия, методы логического и феноменологического анализа, герменевтический метод, принципы аргументации. Применяется категориальный аппарат и методологические подходы, которые выработаны в концепциях Р. Декарта, И. Канта, Г. Гегеля, В.Дильтея, Ф. Шлейермахера, В.Гумбольдта, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, Х.Гадамера, Ю.Хабермаса, К.Поппера, Т.Куна, Л.Витгенштейна и др. В своей работе мы также основывались на положениях М.М. Бахтина, Г. Библера, С. Швырева, Л.А. Микешиной, B.C. Степина, В.Г.Кузнецова, В.В.Ильина, М.С Козловой, П.П.Гайдеико, ЮЛ.Егорова и др.

При анализе конкретных работ по проблеме взаимодействия естественнонаучного и гуманитарного знания, исследованию разных школ и подходов к природе понимания, роли языка в процессе познания, автор пользовалась сравнительно-сопоставительным, историко-генетическим, функционально-сопоставительным методами, системным подходом.

Основные результаты диссертационного исследования и их научная новизна.

1. Раскрывается значение и место феномена понимания в структуре гуманитарного знания, его сущность и специфика, разные типы понимания;

2. Выявляется тенденция качественной трансформации современного научного знания к общему гуманитарному типу через акцентирование антропологических смыслов; раскрыт диалоговый характер этого знания, его личностная составляющая в условиях перехода к информационному обществу;

3. Выделяется тенденция к синтезу методологических традиций в перспективе и их взаимная дополнительность и плюрализм в современных условиях;

4. Проанализирован взаимный переход субъектно-объектных отношений в процессе познания, который строится в нескольких пространственно-временных срезах, совмещая проекции хронотопов события, повествования (автора) и исследователя. Такое совмещение вводит текст в контекст большого времени (М.М Бахтин), в котором все культуры сопричастны друг другу, а их интерпретация имеет принципиально открытый характер;

5. Предложен и обоснован вариант философско-методологического анализа герменевтики как явления особого типа и обоснован вывод о ее содержании как предпосылке для создания общего междисциплинарного методологического стандарта.

Исходя из научной новизны и содержания работы на защиту выносятся следующие основные положения и их обоснование:

1. Значение и место феномена понимания в структуре гуманитарного знания носят определяющий характер. Понимание - особая форма познания и конечная цель познавательной деятельности). Понимание - это способ познания и способ бытия человека в мире. Более того, понимание — это универсальный коммуникативно-смысловой многоуровневый процесс освоения действительности, постижения и реконструкции смыслового содержания явлений, с внутренне присущей ему формой диалога. Понимание -познавательный процесс, имеющий место во всех отраслях науки. Под многоуровневым процессом подразумевается согласование «понимающих» и «объясняющих» схем знания и познания. Этот процесс осуществляется на основе определенных методологических правил через главенствующую роль языка. Тот инструментарий, которым располагает современное гуманитарное знание, позволяет выявить такое качество феномена понимания, которое превращает его в особый способ связывания различных типов знания через неявное знание. В гносеологической основе понимания лежит определение компонентов герменевтического отношения, общность категориальных смыслов, определяемая общностью фиксируемых ими объективных связей. Сущность понимания составляет человеческая деятельность: каждый в состоянии понять то, что понимают другие, в силу общей человеческой природы. Условия возможности понимания гуманитарного материала следующие: - разумность человека, подчиненность его поведения объективным законам, зависимостям, что может быть освоено рационально; рациональное познание - это идентификация, обеспечивающаяся наличием стабильных структур, что обусловливает наличие общности элементов субъективной реальности; которые могут быть выделены как объективные инварианты, позволяя связывать прошлое с настоящим, общечеловеческое с глубоко личным, они лежат в фундаменте рационального идентифицирующего познания гуманитарного материала.

Эти постулаты - практические. В фундаменте возможности понимания гуманитарного материала - инвариантность структур материально-практического и духовного освоения мира, что задает своего рода предметно-культурную интерсубъективность, универсальность онтологической основы, базис несомненности человеческого общения.

Понимание мира человека рационально, общезначимо, оно связано с таким приобщением к смыслам человеческой деятельности, когда сознание проецируется на предметы и они могут раскрыть свой смысловой потенциал, верифицируемый культурно-историческим, социальным опытом.

Глубина понимания вытупает как центральный критерий научности гуманитарного поиска, задачи которого бинарны: это понимание смысла и включение постигнутого смысла в контекст современности. Сфера реализации гуманитарного знания в широком определении — это культура. Познавательные качества гуманитарного знания измеряются в терминах не технико-утилитарных, но гуманитарно- преобразовательных. Возможность воздействовать на человека, способствовать его общему гуманитарному росту, -высшая точка оценки познавательных качеств гуманитарного знания.

Поскольку наличие этих качеств есть результат адекватного освоения мира человека средствами понимания, постольку глубина понимания оказывается центральным критерием научности гуманитарного знания. Индикаторами глубины понимания выступают, во-первых, реалистичность, историзм оценки гуманитарного материала, а во-вторых, возможность этих оценок обеспечивать общий гуманитарный рост, содействовать всестороннему развитию в человеке всех его потенций, способностей.

Можно различать следующие типы понимания - герменевтический (понимание - это интерпретация, выявление и реконструкция всех возможных смыслов и значений текста с использованием всего методологического инструментария), индивидуально-психологический (понимание - особый эмоционально-психический акт постижения), экзистенциальный (понимание — способ существования человека в качестве сознательного существа). Необходимо подчеркнуть, что сознание — это открытая система, со структурным перестраиванием, обнаружением и изменением связей по мере осуществления акта понимания и, следовательно, приобретения нового знания. Система реализации понимания - многоуровневая, от до-рефлексивного до теоретико-рефлексивного. В контексте коммуникативного взаимодействия может быть достигнуто взаимное понимание, согласие и познание жизненного мира вследствие установления истинности предмета исследования, правильности коммуникации и правдивости конституируемых отношений. Взаимодействие, внутренне связанное с языком, и понимание, его обеспечивающее, развивают именно герменевтические науки, то есть все виды гуманитарного знания, для которых герменевтика стала основой. По сути дела, углубление взаимного интерсубъективного понимания составляет сущность новой рациональности, основанной на практическом когнитивном интересе. Так, при определении онто-гносеологического статуса феномена понимания, выявляется особая, повседневно-практическая форма понимания, актуальность изучения которой задана фокусированием современной философской рефлексии в сторону микроистории, повседневности. Интенции этой формы связаны с предметно-чувственной, эмпирической сферой деятельности. Категории, составляющие инструментальный аппарат феномена понимания, могут функционировать и рассматриваться только комплексно, системно, в аспекте их безусловной взаимодополнительности.

2. Современное научное знание претерпевает качественную трансформацию к общему гуманитарному типу через акцентирование антропологических смыслов. Налицо диалоговый характер этого знания, его личностная составляющая в условиях перехода к информационному обществу.

Интеграции человека с природой есть объективные основания. Они заключаются в необходимости удовлетворения жизненных потребностей человечества, что возможно лишь как последовательная активизация, укрупнение масштабов практико-преобразующей деятельности, которая постепенно превращается в биосферную, планетарную силу. Человек выступает в качестве сознательно реализующей себя силы. Глобализация человеческой практико-преобразующей деятельности, вызванная этим гуманизация природы обусловливают становление нового типа реальности. Эта реальность характеризуется взаимопроникновением, единством объективного и субъективного, естественного и искусственного, природного и социально-исторического. Процессы изменения природы человеком и непосредственно природные процессы изменения сливаются в один процесс - изменение социоприродной целостности. Несоциапизированная, предшествующая человеческой истории природа уступает место «истинной антропологической природе». Применительно к вопросам знания это приведет к тому, что анализ природы не сможет противопоставляться анализу различных сторон, аспектов деятельности субъекта: налицо потребность в систематически, целенаправленно развиваемой теории гуманизации, очеловечения природы. Современный процесс познания уже социализирован и гуманизирован через новый уровень и характер коммуникационных и иллокутивных актов. Налицо факт формирования нового типа автономии личности, гибкой, способной самостоятельно ориентироваться в разных культурных традициях. В этой связи на место объективистского видения мира выдвигается новая система построения науки, основанная на «антропном принципе». С открытием мира внутри каждой личности приходит понимание того, что мир таков, потому что в нем есть homo sapiens / loquens. Любой шаг в познании оправдан, только если он гуманистически ориентирован. Диалогичность в данном контексте представляется не только как единство космоса и духа, но и как реализация синергии, участие людей в бытии друг друга, то есть совместной деятельности бытии в диалоговой форме. Феномен слова реализуется в диалогической активности человека. Воплощение смысла познаваемого явления проходит через единение противоположных сторон, ищущих диалога и воплощается в виде новой реальности в мире. В контексте идей о синергии и взаимопроникновении различных форм бытия познание предстает как «плод общения познающего духа и познаваемого мира», как динамичный результат, творимый в диалоге с Другим. Само знание предстает как особый виртуальный феномен, возникающий в диалоге. Диалог - это преодоление тех природных различий, которые навязывают порядок следования людей во времени. Тексты как знаковые системы - есть принадлежность прошлого. А в виртуальной плоскости диалога человеком устанавливается момент синхронии с культурными текстами, отдаленными друг от друга во времени. В диалоге вырабатывается некий общий язык, которые вводит собеседников во власть истины обсуждаемого вопроса, что объединяет их в новую общность. Такое взаимоотношение снимает самоконстатацию с истины, она начинает требовать своего подтверждения. Понятие подтверждения истины - это основополоагающее понятие теории познания нового типа, которой уступают место прежние теории непротиворечивого познания предмета.Так вводится диалогическое понятие объективности. Познание становится фактором равновесия между обладанием живым знанием в диалоге и объективацией результатов диалога в информации. Хотя в процессе диалога может передаваться ядро познавательной традиции, важнейшим результатом диалога все же является смена парадигм у его участников.

3. Синтез методологических традиций в перспективе обусловлен реализацией в современных условиях принципа их взаимной дополнительности или плюрализма.

Процесс взаимодействия всех видов знания имеет двусторонний характер. Он осуществляется как в сторону большей строгости гуманитарных наук, обогащения их генерализирующими, точными методами исследования, так и в сторону гуманитаризации естественных наук. Гуманитаризация осуществляется: на методологическом уровне через предпосылочные знания, стиль научного мышления, идеалы и нормы научного исследования, научную картину мира; на эпистемологическом уровне - при построении научных гипотез и прогнозов, включающих в себя, кроме формализованного, неформализованное и не формализуемое знание. Так, известно, что ни одна в какой-то мере богатая система не может быть достаточно полной; по отношению к ней всегда находится высказывание, которое не может быть ни доказуемо, ни опровергнуто средствами данной системы; его обсуждение требует выхода за границы системы и использование иных, неформализованных средств. А это означает пересмотр и расширение аксиоматического базиса, включение интуитивных, «бездоказательных» суждений. В переходе от формализованного знания к неформализованному предзнанию, к догадке решающая роль принадлежит творческой интуиции; на операциональном уровне - это использование конкретных приемов гуманитарного знания (метафора, образ, типы) в качестве вспомогательных средств исследования. Методологическим основанием науки нового типа является комплексность, под которой понимается как стирание граней и перегородок между традиционно обособленными естественными, общественными, техническими науками, так и усиление центростремительных процессов внутри науки, находящих воплощение и междисциплинарности, унитарности, единстве, взаимосвязях, взаимопроникновениях, взаимодействиях между различными научными подразделами, получившими наименование «научная дисциплина». Развитие тенденции к комплексности, утверждению которой в современной науке обязаны возникновением общая теория систем и эргономика, системотехника, экология и др., детерминировано невозможностью позитивного разрешения стоящих перед наукой проблем без привлечения ресурсов других отраслей знания без создания совместной исследовательской организации. Практика кооперирования исследований, естественно, обусловливает необходимость появления новых эпистемологических стандартов, идеалов деятельности, характерной особенностью которых, является невозможность для ученых концентрироваться в узкопрофессиональной роли. В связи с этим повышается роль генерализующей рефлексии как инструмента задания единства эвристических основ нового комплексно-системного типа научной деятельности. Теоретическая фиксация гуманизации природы выразится во множестве координированных, опирающихся одно на другое описаний многообразных сторон, граней социо-природного комплекса. Взятые в совокупности, они составят картину взаимосвязей природных и социальных, естественных и искусственных структур в структурах человеческой практико-преобразуюшсй деятельности, ответственной за становление нового типа синтетической человеко-природной реальности.

Гносеологическими особенностями проявления комплексности являются «неклассические» формы познавательной деятельности, как-то: - многообразие и единство профессиональных ролей исследователей, снабжающих мышление внутренней диалогичностью, рефлективностью, необходимостью вставать в позиции участников кооперации, что разрушит традиционную для «классической» пауки монотеоретичность, сотрет грани между исследованием и проектированием, собственно получением знаний и их использованием, знанием и деятельностью; - отсутствие проблемы интерпретации результатов -их адекватность практическим инженерно-техническим требованиям будет исходным в теоретической работе.

Методологические особенности науки нового типа тем, что это наука о ресурсах человека, принципах реализации его сущностных сил в ходе гуманизации реальности, процессе практического созидания предметного мира.

Это наука о деятелыюстном, активном начале в человеке процессе его самоутверждения, понятом как последовательная практике преобразующая переработка природы согласно целям человека. Это синтетическая наука, где фундаментальное исследование и внедрение его результатов, теоретическое постижение и практическое действие сплавятся воедино; где не будет предпосылок обособления естественных, общественных, технических наук. Это наука о целесообразном совершенствовании порядка в гуманизированной реальности для дальнейшего упрочения в мире позиций человека как высшего продукта эволюции.

4. Субъектно-объектные отношения трансформированы в рамках взаимного перехода.

Потенциальный переход человечества от современности, к идущей на смену ей фазе цивилизации обладает рядом особенностей. Специфика этого перехода - в утверждении новых форм человеческой практики и идеологии. Последние разовьются на базе: - формирования новых субъектно-объектных взаимосвязей, характеризующихся разрушением «потребительского» и утверждением производительного, творчески-созидательного отношения человека к природе; -принятия норм, идеалов, ценностей, характеризующихся специфическими критериями экологического взаимодействия и экологической коммуникации. В условиях гуманизированной реальности познавательный акт - встреча двух субъективных миров, двух сознаний - «авторского» и «рециписнт-акцепторского». Отличительной чертой последнего является творческая сущность: реципиент-акцептор не может быть пассивным - он включен в познавательное отношение как соавтор, поэтому продукт гуманитарного познания - всегда совместный. Творческая природа реципиента-акцептора объясняет феномен обновления, круговорота смыслов гуманитарных субъекта и объекта. Гуманизированная реальность подвержена измерению двух типов времен: малого - смыслы, рождаемые современностью, ближайшим обозримым прошлым и будущим и уходящие вместе с ними, и большого - бесконечный диалог, в котором ни один смысл не погибает, входя в общечеловеческое достояние. Наличие малого времени обусловливает конъюнктурность, а большого - надвременность. Гуманитарное познание сгереоскопично по отношению к объекту. Оно строится в нескольких пространственно-временных срезах, совмещая проекции хронотопов события, повествования (автора) и исследователя. Такое совмещение вводит текст в контекст "большого времени", в котором все культуры сопричастны друг другу, а их интерпретация имеет принципиально открытый характер.

Особую значимость приобретает такое явление, как восприятие произведенных человеком феноменов в качестве вещей., или объективированных сущностей , принадлежащих к «природному миру» с его законами, независящими от человека. Как модальность сознания, модальность объективации человеком человеческого мира, реификация (П.Бергер и Т.Лукман) универсальна. Могут быть овеществлены, по сути объектизированы, структуры повседневного сознания и деятельности. То есть любая социальная сущность может быть наделена онтологическим статусом, независимым от человеческой деятельности. Очевидно, что субъект познания включается в познавательный процесс в качестве особого интегрированного компонента. Идея субъектно-объектной оппозиции пересматривается в плане возможности реификации, объектом которой становится сам субъект познания. Понимание отношения «субъект-объект» как взаимодействия материальных систем, в основе которого лежит концепция познания как отражения, не остается статичным. Дальнейшее развитие концепция отражения может получить только во взаимодействии с другими концепциями, в частности с герменевтикой. Для представителей герменевтики при объяснении познания и его понятий необходимо брать за основу человека в многообразии его сил и способностей, а абстрактное мышление сопоставлять с совокупностью человеческой природы, представленной опытом изучения языка и истории.

5. Герменевтика - явление особого типа. Ее содержание служит предпосылкой для создания общего междисциплинарного методологического стандарта.

В герменевтике понимание трактуется как неотъемлемый момент бытия субъекта; познающий человек - не отражающий, а интерпретирующий субъект. Оставаясь субъектом познания, человек предстает как задающий предметные смыслы, непрерывно понимающий, интерпретирующий, расшифровывающий глубокие смыслы, стоящие за буквальными значениями. В традиционной теории познания представлен предельно абстрактный субъект в форме чувственного или логического знания, а проблемы языка и познания вынесены за пределы теории познания. Наличие в знании и познавательной деятельности явных и неявных предпосылок и оснований, диктуют необходимость введения в теорию познания на общегносеологическом уровне таких фундаментальных процедур, как понимание, истолкование. Смыслополагание или раскрытие уже существующих смыслов — это основа процесса формирования знания, а постижение значения знаков - есть область герменевтики. В современной трактовке всякое познание осуществляется в коммуникации, в акте диалога, следовательно на общегносеологическом уровне предполагается изучение взаимодействия познания и понимания - понимания не только как логико-методологической процедуры, а проникновения сознания в сознание, и здесь опыт геменевтики трудно переоценить. С возникновением семиотики, современной логики, семантики, феноменологии была преобразована и герменевтика. Герменевтическая традиция - это методологическая база для определения, критики, проведения поиска и развития знания в области естественных, гуманитарных и когнитивных наук. Герменевтика сегодня, это - философия с исходными посылками и предположениями, - пребывающая в поиске иных способов мышления, она не только пытается выйти за пределы ограниченных мыслеформ современности, но через критический, осмысленный диалог и солидарность, критическое понимание ограниченности современных структур дает источники этого будущего иного мышления. К настоящему моменту герменевтика содержит потенциал создания новой мировоззренческой платформы. Разумеется, она не может претендовать на роль единственной методологии, но отрицать саму попытку создания методологии, акцентирующей внимание на взаимосвязи и взаимообусловленности когнитивных и коммуникативных процессов в познании невозможно. От «всеобщей теории обо всем» в естественных науках, до текстуализации каждого акта коммуникации, герменевтика стала важнейшей рефлексией по поводу требований познания и перестройки категоризации в самом акте выдвижения требований научного познания. Исходя из этой концептуальности, герменевтика или интерпретация и заняла то положение, в котором она рассматривается как фактически метод стенографии для всех практик гуманитарного знания. Современный статус и содержание герменевтики, обусловленные усовершенствованным инструментарием интерпретации, контекстностью, вопрошанием, диалогичностью, ситуационностью, трансформацией объект-субъектных отношений в условиях становления особого гуманитарного типа рациональности, новых эталонов, образцов научности, является предпосылкой для создания общего междисциплинарного методологического стандарта. Он не может претендовать на единственность, но его соответствие принципам дальнейшего развития современного познавательного процесса, в сторону перспектив создания нового диалога человека с миром, очевидны.

Практическая и теоретическая значимость исследования. Научно-практическая значимость работы обусловлена ее обращенностью к актуальным онто-гносеологическим проблемам в изменяющемся мире и поиском путей создания обобщенной междисциплинарной концепции получения нового знания в эпоху открытой рациональности. В диссертации разработаны положения, которые позволяют переосмыслить современный статус гуманитарного знания, оценить феномен понимания как способа познания и способа бытия человека в мире. Материалы работы могут способствовать распространению герменевтической (следовательно, философской) методологии в частных науках. Положения и выводы, сформулированные в работе могут использоваться в ходе разработки учебных программ по социальной философии, онтологии и теории познания, в лекционных курсах, семинарах и спецкурсах.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Кислицына, Тамара Георгиевна

Выводы к главе III,

На основании изученных источников дается развернутая картина современного состояния герменевтики, с выделением учений Хайдеггера об онтологическом понимании и идей Гадамера, безусловно, по нашему мнению, составляющих базис для выделения герменевтики в собственно философию, что, возможно, является одним из заметных течений, в русле которых развивается сегодня гуманитарная методология. При смене парадигм герменевтика выступила как форпост для рассмотрения всех проектов гуманитарного знания, потому что применима в каждом его аспекте. Мы даем анализ всех современных школ и течений, выявляем широкие на наш взгляд возможности герменевтического метода, располагающего мощным инструментарием в результате междисциплинарного развития не только гуманитарного комплекса, но всего знания, в связи с новыми подходами в области социологии, появлением и динамичным прогрессом в области когнитологии. Подробно рассматриваем монологический и диалогические аспекты процесса понимания, как сквозь призму соотношения объяснительной и понимающей практик, так и внутри самого понимания. Считаем, что в современных условиях рождения нового типа рациональности, определения нового облика философии, герменевтика, даже при неспособности выйти за пределы отношений «субъект-объект», предоставляет огромный потенциал в выработке новой универсальной методологии, выводя интерпретацию на уровень способа бытия субъекта.

156

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Резюмируя общие результаты данного анализа, можно утверждать, что современное гуманитарное знание обладает целым рядом особенностей. Специфику концептуального базиса гуманитарного знания помогает выяснить подчеркивание роли оценочных актов - процедур, осуществляющих оценку, отнесение к ценностям в рамках реализуемого познания. Они позволяют не просто понять (задача интерпретации), но вписать гуманитарный материал в современность. Привнося дополнительный контекст, окутывая явление контекстом, в котором оно понимается и оценивается (конечно, контекст этот меняется по эпохам восприятия, создавая новое звучание явлению (по Бахтину), давая простор нормативно-оценочным суждениям, эти процедуры обновляют явление, придавая ему статуе современного. Отнесение к ценностям, наличие оценок определяют неизбежно социальный характер гуманитарного знания и связанную с этим полисемичность фактов, неоднозначность истины, плюрализм и толерантность. Подвергая оценке феномен понимания в условиях трансформации знания в сторону его гуманизации, антропности, приходим к выводу о приоритетной его роли. Он служит предельным основанием знания и деятельности. Феномен понимания в философском аспекте — это категория гносеологическая и онтологическая. Понимание - это и способ познания, и способ бытия человека в мире. Это универсальный многоуровневый процесс освоения действительности, постижения и реконструкции смыслового содержания явлений, с внутренне присущей ему методологической формой диалога. Под многоуровневым процессом подразумевается согласование понимающих и объясняющих схем знания и познания. Говоря в целом о процессе освоения действительностью, в современной ситуации овладение и контроль над внешними силами выступают как их рационализация и гуманизация на научной основе. Это означает новое понимание научности. Лежащие в основании современной технологической цивилизации ценностно-познавательные установки требуют пересмотра.

Переосмысление означает новое понимание человека и природы, укорененности человека в бытии и в меж-человеческих коммуникациях.

Гуманитарное знание ставит во главу человека со всей его индивидуальностью. Под этим углом зрения межчеловеческая коммуникация, диалог не являются чем-то внешним для индивида, а относятся к глубинной структуре его индивидуальности, его сознания и его Я. Согласно М.Бахтину, я существую не просто потому, что мыслю, сознаю, а потому, что отвечаю на обращенный ко мне призыв другого человека. Диалог - это не внешняя сеть, в которую попадает индивид, а единственная возможность самого существования индивидуальности, - то, что затрагивает ее внутреннюю сущность. Коммуникация не предопределена и не запрограммирована. Вместе с тем лишь через отношения с другими индивидуальность формируется и свободно самореализуется. Свобода мыслится уже не как овладение и контроль, а как установление равноправно-партнерских отношений с тем, что находится вне человека: с природными процессами, с другим человеком, с ценностями иной культуры, с социальными процессами, даже с нерефлексируемыми и непрозрачными процессами психики индивида. В этом случае свобода понимается не как выражение проективно-конструктивного отношения к миру, не как создание такого предметного мира, который управляется и контролируется, а как такое отношение, когда я понимаю другого, а другой понимает меня. При этом речь идет не о детерминации, а именно о свободном принятии, основанном на понимании в результате коммуникации. Это особого рода деятельность, не для создания предмета, в котором человек пытается запечатлеть и выразить самого себя, т. е. такого предмета, который как бы принадлежит субъекту. Это взаимодействие свободно участвующих в процессе равноправных партнеров, каждый из которых считается с другим и в результате которой оба они изменяются. Такой подход предполагает бесконечное многообразие, плюрализм разных позиций, точек зрения, ценностных и культурных систем, вступающих друг с другом в отношения диалога и меняющихся в результате этого взаимодействия. Понимание - основа в коэволюции человека и природы, оно обеспечивает отношение равных партнеров в незапланированном диалоге.

Анализируя место понимания в современной структуре знания, мы видим, то, что не может быть объяснено действием законов и зависимостей, подпадает под мотивационно-смысловое понимание. Конкретно понимание реализуется через вхождение в знаковую ситуацию герменевтического отношения, через конструктивное освоение объекта, через его эмоциональное переживание. Первое производно от того, что объекты мира человеческого бытия, вещи выступают как голоса значений информационно-знаковых моделей действительности и тем самым вовлекаются в герменевтическое отношение понимания; второе заключается в переконструировании (с использованием ассоциативных связей) гуманитарного материала в контексте нового опыта; третье состоит в переживании смысла гуманитарного предмета путем воссоздания узловых моментов ситуации, в которой он возник. В самом широком определении понимание по своей сути есть признание, принятие того, что непонятного. В философском смысле понимание - это цельное знание, которое имеет дело, прежде всего с целым, которое трудно поддается видению за цепью частей, его составляющих. Таким образом, феномен понимания - это есть сущность человека.

Понимание, то есть введение объектов понимания в систему индивидуальных и общественных смыслов, рационально. Оно основано на реконструкции инвариантных структур, данных в значениях следов человеческой деятельности, которые закрепляются социально-исторически. За вживанием в ситуацию неизбежно следует диалогический уровень, ведущий к интерпретации и переинтерпретации, сопровождающиеся далее типологическим уровнем понимания. Всякая типологическая интерпретация влечет за собой целую систему других типов, в совокупности составляющих практическую версию социальной структуры. Если взаимное типологическое понимание успешно, если типологические версии социальных структур, содержащиеся в сознании участников, совпали, образуется взаимоприемлемая основа дальнейшей совместной деятельности, или диалога. То есть срабатывает тезис о взаимности горизонтов и партнеры по взаимодействию приходят к общему видению мира. Типизация же происходит за счет категорий естественного языка, воплощающих человеческий опыт предшествующих поколений. Понимание зиждется на каркасе языка. Гуманитарный анализ располагает языковым фондом - специальными понятиями, терминами, позволяющими осуществлять познавательные функции относительно осваиваемого в нем предмета. М.М. Бахтин обогатил гуманитарный словарь биологичностью, полифоничностыо, С.С. Аверинцев - символогичиостью, структуралисты - типологичностью, структурностью, эволюционисты -становлением, генетической связью. В процессе теоретизации в гуманитарном знании, принято говорить об использовании аппарата обществознания, когда надо давать объяснение явлениям гуманитарного рода, но главным образом аппарата герменевтики, особенно в той части, какая призвана (на мотивационно-смысловом уровне) давать понимание этих явлений.

Говоря о знании философском в связи с изложенными положениями, подчеркнем, что толкование есть неустранимый момент, форма и способ функционирования философских знаний. Новое философское знание всегда является результатом интерпретации. Рост философского знания, его новизна, неустранимая (по принципиальным соображениям, касающимся природы философии), плюрализм обеспечиваются интерпретационной природой философского знания. Интерпретация, в свою очередь, предполагает диалогическое отношение познающего субъекта с особым предметом, выделяемым из исторического, культурного, бытийного и со-бытийного контекстов, с учетом специфики этих контекстов. Вопросно-ответные диалогические отношения, их всевозможные разрешения определяют основное содержание диалектики (в первоначальном значении этого термина) как метода философского исследования. Таким образом, философская рефлексия всегда стремится диалектически проникнуть в смысл диалогического отношения, стремится, интерпретируя, понимать, что, в свою очередь, окрашивает философское знание в герменевтические тона. Герменевтика - как уже было сказано выше, один из факторов, при помощи которых возможно понимание, -соединяется с природными свойствами философского знания. Герменевтика, искусство интерпретации, постижения смысла диалогических отношений, интегрирует с философскими методами исследования, обогащает их, и сама выводится на рациональный уровень, приобретает философский статус. Отметим особо, что вывод проблематики понимания за пределы его истолкования как метода или процедуры познания был осуществлен Хайдеггером и закреплен в концепции герменевтики Гадамера. Это составило базис для выделения герменевтики в собственно философию. Этот процесс является одним из заметных течений, в русле которых развивается сегодня гуманитарное знание. При смене парадигм герменевтика выступила как форпост для рассмотрения всех проектов гуманитарного знания, потому что применима в каждом его аспекте. В начале прошлого века с возникновением семиотики, современной логики, семантики, феноменологии была преобразована и герменевтика. Герменевтическая традиция становится методологической базой для определения, критики проведения поиска и развития знания в области естественных, гуманитарных и когнитивных наук. Герменевтика сегодня, это - философия с исходными посылками и предположениями, - пребывающая в поиске иных способов мышления, она не только пытается выйти за пределы ограниченных мыслеформ современности, но через критический, осмысленный диалог и солидарность, критическое понимание ограниченности современных структур дает источники этого будущего иного мышления. На наш взгляд к настоящему моменту герменевтика содержит потенциал создания новой мировоззренческой платформы. Разумеется, она не может претендовать на роль единственной методологии, но отрицать саму попытку создания методологии, акцентирующей внимание на взаимосвязи и взаимообусловленности когнитивных и коммуникативных процессов в познании невозможно. От всеобщей теории обо всем в естественных науках, до текстуализации каждого акта коммуникации, герменевтика стала важнейшей рефлексией по поводу требований познания и перестройки категоризации в самом акте выдвижения требований научного познания. Исходя из этой концептуальности, герменевтика или интерпретация и заняла то положение, в котором она рассматривается как фактически метод стенографии для всех практик гуманитарного знания. Техногенная цивилизация ныне вступает в полосу особого типа прогресса, когда гуманистические ориентиры становятся исходными в определении стратегий научного поиска. На уровне самого широкого обобщения сейчас можно указывать на доминирование подхода к онтологическим исследованиям как к процессу бесконечного взаимодействия различных дисциплинарных областей. Условием синтеза специальных научных картин мира в единое целое является стремление специалистов к пониманию других смыслов. Через общенаучную картину мира аспекты гуманизации проникают в самые разные области деятельности, становясь приоритетными принципами анализа. Измененная концепция герменевтического подхода в условиях новой рациональности позволяет гуманитарным наукам успешно противостоять релятивизму через идею предпонимания, которая дает возможность методологически дистанцироваться от трансцендентального вопроса об условиях возможности познания. Процесс понимания в новом типе рациональности рассматривается и в свете идей эволюционизма, то есть как разрешение проблемы герменевтического познания. Эволюционистами предлагается новый вариант герменевтики - понимание без понимающего субъекта. В противовес этому, идея плюрализма в методологии научного познания поддерживается принципами пролиферации и альтернативности, что может привести к тезису об иррациональности научного познания. Отсюда понятна заинтересованность в поиске новой рациональности,, очертания которой сегодня видятся в модели коммуникативной рациональности, которая в общих чертах представляет собой совокупность нереализованных возможностей коммуникативных связей и способов их реализации с целью выхода на новый уровень философско-методологического сознания и социально-культурной практики.

Итогом работы являются следующие практические рекомендации:

- Необходимо продолжить позитивную рефлексию по проблемам и опыту специальных эпистемологий, углубить нетрадиционное осмысление сложившихся и вновь появившихся когнитивных практик: в первую очередь герменевтического опыта, выраженного в общей теории понимания и интерпретации; эволюционной эпистемологии, в свете которой познание есть продукт эволюции живой природы; опыта исследований в области искусственного интеллекта, то есть когнитологии с концепциями фреймов, ситуационных сценариев; когнитивных феноменов в контексте синергетики, для того, чтобы стимулировать мысль, направленную на выбор позиции в ходе современного развития эпистемологии. Альтернативой компромиссу, диалогу различных практик может и должен стать их синтез. Необходимо продолжать философскую рефлексию по поводу определения философско-методологических предпосылок этого синтеза.

- Требуют детального осмысления формы и типы когнитивных практик, которые на современном этапе можно обобщенно представить в виде двух групп — в первой реализуются варианты гносеологических и логико-методологических практик, что соотносится с образом естествознания; во второй - основными являются гуманитарные и художественные формы мышления, весь потенциал практик экзистенциально-антропологической традиции. Границы между ними размыты и весьма условны, взаимопроникновение настолько глубоко, их синтез неизбежен на основе, как уже говорилось завершенного анализа его предпосылок.

- На основе признания исторического характера смены парадигмы познания необходимо не только укрепить классические принципы такого синтеза на основе диалога: бытие - исток познания, субъектно-объектная оппозиция в ее единстве, рациональность, преемственность, но и обогатить их новыми, сформулированными в эпоху постмодернизма, - на основе успешного опыта феноменологической герменевтики, экзистенциально-антропологической традиции, продолжать использовать опыт гуманитарного знания и философских учений, взявших за основу этот опыт. Признание более сложных, чем бинарные оппозиции, отношений (субъектно-объектное взаимодействие в условиях субъектно-субъектных отношений); круговая структура понимания и разработка других приемов, требующих содержательной рефлексии и анализа и не сводящихся к выявлению бинарности.

- Необходимо углублять анализ феномена понимания с использованием всех видов знания, имеющих отношение к его проблематике, исходя не только из определения механизма понимания, как выявления существенных признаков предметов окружающей действительности, определяющих их возникновение или воспроизведение, посредством символического моделирования в речи, но и философского осмысления необходимости далее расширять области действия феномена понимания. Последнее положение исходит из синтеза набора известных элементов и правил, их взаимодействия друг с другом, сложных конструкций, описывающих различные, значимые для общества, и уже понятые в другой системной иерархии процессы. Естественное на определенном этапе изменение устаревших моделей бытия, обязательно должно быть направлено в сторону большего обобщения, так, чтобы новая точка зрения на старое явление показывала его состоящим из меньшего числа субстанциональных сущностей, и поэтому более приближенного к единственной, непосредственно-реальной субстанции, а именно, к сущему, покрывающему собой все существующее в мире. Одновременно, чтобы внедриться в сознание познающего субъекта, новая картина должна показать что она точнее предшествующей, так как содержит более объективный, одинаково понимаемый многими субъектами познания, анализ действительности. Представляется, что должна быть разработана новая доктрина общей философии, которая призвана устранить все те разрывы в понимании, которые, своей неопределенностью, тормозят общественное развитие. Именно, расширение области понимания является для социального актора импульсом к принятию новой общей, тотальной философской системы.

164

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Кислицына, Тамара Георгиевна, 2004 год

1. Аквинский Фома. Сочинения. М.: УРСС Bibliotheca Scholastica, 2002. -264 с.

2. Бахтин М.М. Гуманитарное познание. Диалектика познания. М.: Азбука, 2000. - 304 с.

3. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки и техники. М.: Наука, АН СССР, Науч. Совет по филос. и социал. пробл. науки и техники, 1985. — 302 с.

4. Бахтин М.М. Формальный метод в литературоведении. Критическое введение в социологическую поэтику. М.: Лабиринт-К, 2003. — 192 с.

5. Берлин Исайя Подлинная цель познания. (Избр. эссе) М.: CEU, 2002. — 799 с.

6. Библер B.C. Культура. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии 1989. - № 6. - С. 3 -16.

7. Библер B.C. Мышление как творчество. (Введение в логику мысленного парадокса) М.: Политическая литература, 1975. - 399 с.

8. Бибихин В.В. Язык философии. М.: Прогресс, 1993. - 416 с.

9. Борсяков Ю.И. Тождество и различие гуманитарного и естественнонаучного процесса познания. Воронеж: Государственный педагогический университет, 1998. - 92 с.

10. Ю.Бродель Ф. История и общественные науки. Историческая длительность-М.: РИО БГК им. И.А. Бодуэна де Куртенэ, 2000 (переиздание 1963). -350 с.

11. И.Брудный А.А. Проблема языка и мышления // Вопросы философии.-1974. № 6. - С. 11 - 14.

12. Валла Л. Пересмотр всей диалектики вместе с основаниями всеобщей философии: Об истинном и ложном благе. О свободе воли М.: Наука, 1989.- 460 с.

13. Вико Джамбаттиста Основания новой науки об общей природе наций. -М.:М-К Я, 1994.-560 с.

14. Гадамер X.- Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М.: Прогресс, 1988. - 704 с.

15. Гайденко П.П. История новоевропейской философии и ее связи с наукой. Уч. пособие для вузов. М.: ПЕР СЭ, 2000. - 456 с.

16. Гайденко П.П. Философская герменевтика и ее проблематика // Природа философского знания. Реферативный сборник. — М.: ИФ АН СССР. -1975.-4.1.-310 с.-С. 134-217.

17. Гинев Д. Философская идентичность науки в постметафизической перспективе // Вопросы философии. 2002. - № 3. - С. 89 — 104.

18. Грязнов А.Ф. Аналитическая философия и проблема понимания культурно-исторических феноменов // Философские науки. 1989. - № 3. -С. 36-46.

19. Гусев С.С., Тульчинский Г.Л. Проблема понимания в философии. Философско-гносеологический анализ. М.: Политиздат, 1985. - 256 с.

20. Дубровский Д.И. Новое открытие сознания? // Вопросы философии. -2003.-№7. с. 92-113.

21. Егоров Ю.Л. Методологические проблемы современного научного познания. Уч. пособие для студентов и аспирантов. М.; МИЭТ, 1993. -124 с.

22. Жинкин Н.А. Язык Речь - Творчество (Избр. труды) - М.: Наука, 1988. -220 с.

23. Ильин В.В. Теория научного познания. Введение. Общие проблемы. М.: Изд-во МГУ, 1993.- 168 с.

24. Ильин В.В. Философия истории. М.: Изд-во МГУ, 2003. - 380 с.

25. Ильин В.В. Философия науки. М.: Изд-во МГУ, 2003. - 360 с.

26. Кант И. Критика чистого разума. Предисловие ко второму изданию. М.: Наука, 1994.-800 с.

27. Козлова М.С. Концепция философии в трудах позднего Витгенштейна // Природа философского знания. Реферативный сборник.'— М.: ИФ АН•v.

28. СССР, 1975.- 4.1. 310 с. - С. 218 - 263.

29. Кузнецов В.Г.Герменевтика и ее путь от конкретной методики до философского направления // Философско-литературный электронный журнал Логос. 1999. - № 10. - С. 43-88.

30. Кузнецов В.Г. Русская герменевтика, или прерванный полет // Интернет-журнал Ломоносов. 2000. - ноябрь. - С. 15-11.

31. Лобастов Г.В. Философско-педагогические этюды. — М.: Микрон-принт, 2003.-329с.

32. Лосев А.Ф. Имяславие и платонизм // Вопросы философии. 2002. - № 9. - С. 105-115.

33. Мамардашвили М.К. Необходимость себя. М.: Лабиринт, 1996. - 372 с.

34. Микеладзе З.Н. Об аристотелевском понятии топа (TOPOS). Модальные и интенсиональные логики. М.: Наука, 1978. - 109 с.

35. Микешина Л.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. — М.: РОССПЭН, 1997. 240 с.

36. Микешина Л.А. Философия познания: антропологические смыслы

37. Познание и его возможности: Тез. докл. международной научно-методической конф. Москва, 24 - 25 мая 1994. - С. 3 - 6.

38. Микешина Л.А. Философия познания. Полемические главы. М.: Прогресс традиция, 2002. - 624 с.

39. Моррис Ч. Значение и означивание. Знаки и действия. Семиотика. М. Наука, 1983.-128 с.

40. Нугаев P.M. Смена развитых научных теорий: ценностные измерения

41. Вопросы философии. 2002. -№ 11. - С. 124 - 148.

42. Павиленис Р.И. Проблема смысла. Современный логико-философский анализ языка. М.: Мысль, 1983. - 280 с.

43. Павиленис Р.И., Петров В.В. Язык как объект логико-методологического анализа: новые тенденции и перспективы // Вопросы философии. 1987. -№7.-С. 54-61.

44. Рубинштейн C.JI Бытие и сознание. Человек и мир. СПб.: Питер, 2003. -512 с.

45. Рузавин Г.И. Научная теория. Логика и основы аргументации. М.: Проект, 2003. - 304 с.

46. Рузавин Г.И. Теория рационального выбора и границы ее применения в социально-гуманитарном познании // Вопросы философии. 2003. - № 5. -С. 57-71.

47. Соболева М.Е. Возможна ли метафизика в эпоху постмодерна? (В концепции трансцедентального прагматизма К.О. Апеля) // Вопросы философии. 2002. - № 7. - С. 143 - 155.

48. Современная философия науки. Хрестоматия. М.: Логос, 1996. - 750 с.

49. Стёпин B.C. Деятельностная концепция знания. Дискуссии с И.Алексеевым // Вопросы философии. 1991. - № 8. - С. 3 - 12.

50. Стёпин B.C. Теоретическое знание. М.: Прогресс-Традиция, 2000. -744с.

51. Столович Л.Н. Диалог и диалектика. Постановка проблемы Бахтиным

52. Вопросы философии. 2002. - № 11. - С. 174 - 180.

53. Столь А.Б. Повседневно-практическая и философско-теоретическая формы понимания действительности. Автореферат дисс. канд. филос. наук.-Уфа,2000.-24с.

54. Труитт У.Г. Предшественники постмодернизма и его связь с классическим американским прагматизмом // Вопросы философии.- 2003. № 3. - С. 154- 167.

55. Тулмин С. Человеческое понимание. М.: Мысль, 1984. — 334 с.

56. Урманцев Ю.А. Общая теория систем об отношениях взаимодействия, одностороннего действия и взаимонедействия. Проблема связей и отношений в материалистической диалектике. М.: Наука, 1990. - 159 с.

57. Филатов В.П. Об идее альтернативной науки. Заблуждающийся разум? Многообразие вненаучного знания. М.: Наука, 1990. - 200 с.

58. Фреге Г. Смысл и денотат // Семиотика и информатика. М.: ВИНИТИ, 1977.-Вып. 8.-270 с.

59. Хесле В. Гении философии Нового времени. М.: Логос, 1992. — 670 с.

60. Цицерон. Три трактата об ораторском искусстве. М.: Наука, 1972. - 436с.

61. Швырев B.C. Теоретическое и эмпирическое в научном познании. М.: Наука, 1978.-382 с.

62. Шпет Г.Г. Герменевтика и ее проблемы // Архив Шпета. ОРГБЛ ф. 718.1. - II. л.58.61 .Шпет Г.Г. Знак значение как отношение sui-generis и его система. Глава из рукописи Язык и смысл II Вопросы философии. - 2002. - № 12. - С. 79 -93.

63. Шпет Г.Г. Что такое методология наук? // Архив Шпета. ОР ГБЛ ф. 718.22.14.-II. л.50.

64. Шульгин Н. Н. Альтернативная герменевтика в диалоге культур // Вопросы философии. 2002. - № 12. - С. 22 - 50.

65. Щерба Л. В. Языковая система и речевая деятельность. Л.: Университетская книга, 1974. — 230 с.

66. Щедровицкий Г.П. Организация. Руководство. Управление. Хрестоматия по избранным произведениям. М.: Дело, 2001. - 160 с.

67. Элиас Н. О процессе цивилизации. Социогенетические и психогенетические исследования. В 2 т. СПб.: Университетская книга, 2001.- 1570с.

68. Аре1 К. Scientistics, Hermeneutics and The Critique of Ideology: Outline of a Theory of Science from a Cognitive-Anthropological Standpoint. London: Routledge & Kegan Paul, 1972. - 270 p.

69. Apel K. Towards A Transformation Of Philosophy. London: Routledge &Kegan Paul, 1980. - 300 p.

70. Apel K. Understanding and Explanation. Cambridge: MIT Press, 1984. -107p.

71. Austin J.L. How To Do Things with Words. Harvard University Press, 1962. - 148 p.

72. Bakhtin Mikhail. Dialogic Imagination (Four Essays). University of Texas Press, Jan. 1981.-477 p.

73. Baudrillard J. Simulacra & Simulation. (The Body, in Theory: Histories of Cultural Materialism. University of Michigan Press, December 1994. - 164 p.

74. Beck L. Early German Philosophy. Cambridge University Press, 1969. -370p.

75. Betti E. Hermeneutics as The General Methodology of The Geisteswissenschaften. Originally published as Die Hermeneutik als allgemeine Method der Geisteswissenschaften. Tubingen: Mohr, 1962. -240p.

76. Bleicher J. Contemporary Hermeneutics: Hermeneutics as Method, Philosophy, and Critique. London: Routledge &Kegan Paul, 1980. 363 p.

77. Brown R. H. Postmodern Representations. Chicago: University of Illinois Press, 1995.-340 p.

78. Burge T. Individualism and the Mental. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1979. - 420 p.

79. Chomsky N. Lectures on Government and Binding. Dordrecht: Foris, 1981.103 p.

80. Chomsky N. Aspects of the Theory of Syntax. Cambridge: MIT Press, 1965.- 432p.

81. Coreth E. Grundfragen der Hermeneutik. Ein philosophischer Beitrag. -Freiburg: e.a. Herder, 1969. 304 p.

82. Derrida J. On Grammatology . John Hopkins University Press, Feb. 1997. -160p.

83. Derrida J. Writing and Difference. University of Chicago Press, Feb., 1980. -341p.

84. Dilthey W. Selected Writings. Cambridge University Press, 1976. - 193p.

85. Dilthey W. The Rise of Hermeneutics // Critical Sociology: Selected Readings.- UK: Penguin, Harmondsworth, 1976. 550 p.

86. Dreyfus H. What Computers Can't Do: A Critique of Artificial Reason. San Francisco: Freeman, 2nd edition, 1979. - 136 p.

87. Feyerabend P. Against Method London: Verso, 1978. - 279 p.

88. Feyerabend P. Consolations for the Specialist. Cambridge University Press, 1970.-327 p.

89. Feyerabend P. Von der beschrankten Gultigkeit Methodologischer Regeln // Neue Hefte fur Philosophic. Gottingen, 1972. - #2-3.

90. Gadamer H. Hegel and Heidegger. New York: Continuum International Publishing Group, 1975. - 120 p.

91. Gadamer H. On the Scope and Function of Hermeneutical Reflection. New York: Continuum International Publishing Group, 1975. - 192 p.

92. Gadamer H. The Idea of Hegel's Logic. New York: Continuum International Publishing Group, 1975. - 152 p.

93. Gadamer H. Truth and Method. New York: Continuum, 1975. - 594 p.

94. Garfinkel H. What is Ethnomethodology? New York: Prentice-Hall, Englewood Cliffs, 1967. - 320 p.

95. Goffman E. The Presentation of Self in Everyday Life. New York: Doubleday, 1959.-259 p.

96. Grice P.H. Logic and Conversation. New York: Academic Press, 1975. -385p.

97. Habermas J. A Review of Gadamer's Truth and Method. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag, 1970. - 105 p.

98. Habermas J. Knowledge and Human Interest. London: Heinemann, 1972. -356p.

99. Habermas J. The Theory of Communicative Action, 1, Reason and the Rationalization of Society. Boston: Beacon Press, 1981. - 398 p.

100. Habermas J. Some Distinctions in Universal Pragmatics. Theory and Society 3. Boston: Beacon Press, 1976. - 224 p.

101. Habermas J. What is Universal Pragmatics? Boston: Beacon Press, 1979. -239 p.

102. Hassan Ihab. The Postmodern Turn. The Culture of Postmodernism. Theory, Culture, and Society.2-volume set. Adobe Reader 939 k. Electronic version. Cybereditions Corporation. Jan. 2002. - 287 digital pages.

103. Heidegger M. Being and Time. New York: Harper and Row, 1962. - 592p.

104. Hegel G.W.F. The Philosophy of Mind // The Encyclopedia of the Philosophical Sciences, W. Oxford University Press, 1971. - Part three. -344 p.

105. Hegel G.W.F. The Science of Logic // The Encyclopedia of the Philosophical Sciences. Oxford University Press, 1975. - Part two. - 845 p.

106. Herder J. Auch eine Philosophic der Geschichte zur Bildung der Menschheit (1774). F.am M: Suhrkamp Verlag, 1967. - 504 p.

107. Hirsch E.D. Jr. Validity in Interpretation. New Haven: Yale University Press, 1973. - 1280 p.

108. Humboldt W.,Von. On Language: On the Diversity of Human Language Construction. Cambridge University Press, 2000. - 340 p.

109. Husserl E. Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology. London: George Allen and Unwin, 1931. - 428 p.

110. Kogler Hans Herbert. The Power of Dialogue. Critical Hermeneutics after Gadamer and Foucault. Cambridge, Massachusetts, London: The MIT Press, 1996.-323 p.

111. Kuhn T.S. Selected Studies in Scientific Tradition and Change. University of Chicago Press, 1977. - 300 p.

112. Kuhn T.S. The Structure of Scientific Revolutions. University of Chicago Press, 1977.-212 p.

113. Lakatos I. For and Against Method: Including Lakatos's Lectures on Scientific Method. University of Chicago Press, December 2000. - 452 p.

114. Lehnert W.C. Plot Units: A Narrative Summarization Strategy. Pearson Addison Wesley, 2nd Edition, October 2002. - 736 p.

115. Levi-Strauss C. Structural Anthropology. London: Basic Books, 2nd Edition, 2000. - 448 p.

116. Lyotard, J.-F. The Postmodern Condition: A Report on Knowledge (Theory and History of Literature) University of Minnesota Press, July 1985. - Vol. Ю.-llOp.

117. Maturana H.R. Biology of Cognition. Dordrecht: Reidel Pub Co, August 1991.- 180 p.

118. Merleau-Ponty M. Phenomenology of Perception. London: Routledge &Kegan Paul, 2nd Edition, May 2002. - 672 p.

119. Palmer Richard E. Hans-Georg Gadamer: Philosophical Writings. LaSalle, IL: Open Court Press, 1997.- 232 p.

120. Parsons T. The Structure of Social Action. London: Free Press, 2nd Edition, December 1967.-368 p.

121. Popper K. Conjectures and refutations. The growth of scientific knowledge. -5th Edition. London: Routledge and Paul, 1992.- 431 p.

122. Popper K.R. Objective Knowledge: an Evolutionary Approach. Oxford University Press, 1972. - 395 p.

123. Popper K.R. On the theory of objective mind // Internazionaler Kongress fur Philosophic. Wien: Bd.I., 1968. - 14. Akten.

124. Putnam H. Reason, Truth and History. Cambridge University Press, 1981. -224 p.

125. Putnam, H. The meaning of meaning. Cambridge University Press, 1975. -154 p.

126. Putnam, H. Why there isn't a ready-made world. Cambridge University Press, 1981.-220 p.

127. Radnitzky G. Continental Schools of Metascience: The Metascience of the Human Sciences based upon the Hermeneutic-Dialectic school of philosophy. Goteborg, Sweden: Scandinavian University Books, 1968. - vol. 2. — 282 p.

128. Ricoeur P. Creativity in Language // Philosophy Today. 1973. - # 17. - P. 513.

129. Ricoeur P. Freud and Philosophy: An Essay on Interpretation. New Haven: Yale University Press, 1970. - 163 p.

130. Ricoeur P. Hermeneutics and the Critique of Ideology. Originally published as Hermeneulique el critique des ideologies. Paris: Aubier Montaigne, 1973. -225 p.

131. Ricoeur P. Phenomenology and Hermeneutics. Originally published as Phenomenologie et Hermeneulique. Freiberg: Karl Alber, 1975. - 346 p.

132. Ricoeur P.The Hermeneutical Function of Distanciation// Philosophy Today, 1973. -# 10. -P. 4-9.

133. Ricoeur P. The Rule of Metaphor: Multi-Disciplinary Studies of the Creation of Meaning in Language. University of Toronto Press, 1977. - 384 p.

134. Rosenau J.N. Turbulence in the World Politics: a Theory of Change and Continuity. Princeton University Press, 1990. - 448 p.

135. Russel B. The Collected Papers of Bertran Russel. London: Unwin Hyman, 1988.- Vol. 18.-418 p.

136. Searle J.R. Expression and Meaning: Studies in the Theory of Speech Acts. -Cambridge University Press, Jan. 1969. 212 p.

137. Searle J.R. Rationality and Realism. Cambridge: Free Press, 1997. - 256 p.

138. Schleiermacher F. Hermeneutik. Heidelberg: Carl Winter Universitatsverlag, 1974. - 245 p.

139. Schutz A. The Phenomenology of a Social World. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1967. — 255 p.

140. Shilbes W. Wittgenstein, language & philosophy. Dubuque (Iowa): Brown, 1969. YII- 100 p.

141. Spiro M.E. Cultural Relativism and the Future of Anthropology. Durham: Duke University Press. 1992. - 232 p.

142. Spiro M.E. Postmodernist Anthropology, Subjectivity, and Science. A Modernist Critique. Durham: Duke University Press, 1996. - 800 p.

143. Stegmuller W. The So-called Circle of Understanding, in W. Stegmuller Collected Papers on Epistemology, Philosophy of Science and History of Philosophy. Dordrecht: Reidel, 1977. - vol. 3. - 284 p.

144. Thompson J.B. Critical Hermeneutics: A Study in the Thought of Paul Ricoeur and Jurgen Habermas. Cambridge University Press, reprint edition, March 2003.-268 p.

145. Vattimo Gianni. Beyond Interpretation: The Meaning of Hermeneutics for Philosophy. Cambridge: Polity Press, 1997. - 129 p.

146. Weber M. The Methodology of the Social Sciences. University of California Press; 2-volume set edition, February 1979. -1469 p.

147. Winograd T. and Flores F. Understanding Computers and Cognition: A New Foundation for Design. MA: Addison - Wesley Publishing Company, 1986. - 224 p.

148. Winston P.H. Artificial Intelligence.- MA: Addison-Wesley Reading, 1992. -691p.

149. Wittgenstein L. Notebooks 1914-1916. Oxford: Prentice Hall, 1984. - 125p.

150. Wittgenstein L. Philosophical Investigations. Oxford: Prentice Hall, 3rd Edition, 1999.-250 p.

151. Wittgenstein L. The blue and brown books. Oxford: Blackwell, 1958. -185p.