Православная духовная традиция как социокультурный феномен: истоки, философские интерпретации и место в диалоге культур тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Юсупов, Ренат Нурсахиевич

• Юсупов, Ренат Нурсахиевич
• кандидат философских наук
• 2000

Оглавление диссертации кандидат философских наук Юсупов, Ренат Нурсахиевич

Введение

Глава 1. Исторические корни и диалогический смысл Православной традиции в России

Глава 2. Взаимоотношения западной образованности и традиций Восточной Церкви в отечественной культуре

Глава 3. Онтологические и гносеологические корни Православной духовной традиции в их отношении к традициям Западной Церкви

Глава 4. Место и социальный смысл Православной духовной традиции в диалоге культур

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Православная духовная традиция как социокультурный феномен: истоки, философские интерпретации и место в диалоге культур»

Актуальность темы исследования.

XX столетие выдвигает в число первоочередных, проблему, от успешного решения которой во многом будет зависеть дальнейшая судьба мирового сообщества. Это - необходимость выработки такой социальной модели существования, которая предполагала бы всемерную гармонизацию драматически разнонаправленных императивов неолиберализма и традиционализма. Перед Западом и Востоком стоит труднейшая, хотя отнюдь и не безнадежная, задача совместного отыскания баланса между прогрессом в сфере соблюдения прав личности и меньшинств, с одной стороны, и сохранением национально-культурной и религиозной идентичности отдельных народов - с другой.

Десять веков мироотношение русского народа воспитывалось в духе православного вероучения. Торжество Православия на Руси открыло путь для подлинного расцвета духовной культуры и русской государственности. Однако только теперь Россия получает возможность вступить в серьезную дискуссию о соотношении либерализма и традиционализма в формировании жизнеспособных социокультурных и политических стандартов, призванных ответить на вызов не только европейской, но и мировой интеграции.

Современные международные стандарты по сути своей являются исключительно западными и либеральными. Видимо это позволяет Ф.Фукуяме писать, что «триумф Запада, западной идеи очевиден», ибо «у либерализма нет теперь жизнеспособных альтернатив» [143, с. 134]. Но логика модернистского, либерально-центристского деления мира на современный и традиционный - хотя и последовательна - вступает в противоречие со многими привычными взглядами на культуру, ее соотношение с цивилизацией. Поэтому в последние годы происходит пересмотр содержания традиционности, требующий глубоко осмысленного изменения самого отношения к традиции.

В предельно широком плане традицией называют сегодня область сохранения меняющихся характеристик любого предмета, когда он рассматривается как социокультурный феномен. Традиция - это проявление универсалий бытия, имунная система общества, фундамент и субстанция культуры. Поэтому проблема традиции является социокультурной формой проблемы сохранения и обновления идентичности, тождественности, самости и самобытности явлений.

Говоря о роли Православной традиции для России, следует отметить, что не только на отечественную культуру, но и на весь склад русского человека, на его отношения с Богом, людьми и самим собою наложила она свой отпечаток. В духовной практике Православия кроются свой образ человека и свой дискурс, способ рассуждения и мышления, которые, будучи в достаточной мере раскрыты, могут инициировать переход современной мысли и культуры в новую парадигму*, способную стать достойной альтернативой западным образцам.

Степень разработанности проблемы.

Внешняя сторона Православной духовной традиции глубоко связана с ролью монастырского старчества, но даже в XIX - начале XX веков этот феномен мало изучался и был недостаточно оценен учёным сословием российского общества. Только с 30-х годов XX столетия в отечественной богословской науке начинает пробуждаться интерес к живому опыту исихазма (Православной духовной практике). Здесь были сделаны важнейшие открытия и существенную И роль в этом сыграли произведения Острогорского Г., Кривошеина В., Керна К., Флоровского Г., Лосского В.Н., Мейендорфа И.

Подготовительную почву для этих фундаментальных исследований Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. М., «Ди-Дик», 1995, с. 5. составили работы русских учёных до революции 1917 года - Васильева A.A., Дородницына А., Иващенко А., Недетовского Г., Соколова И.И., Успенского П., Успенского Ф.И., Яцимирского А.И.

Важны исследования данной темы в зарубежной богословской науке, например у Геро А., Коффея Д., Мантзаридиса Г., Пападимитрия Г., Радовича А., Романидиса Д.С., Тахиаоса А.-Э., Христу П.

Среди русских философов, которые в своих произведениях отражали не только общее мировоззрение, но и духовный опыт Православия, можно выделить Киреевского И.В., Хомякова А., Леонтьева К., Лосева А., Флоровского Г., и некоторых других. В их работах намечена возможность новой, основанной на Православной духовной практике русской философии, не получившая, однако, углубленной разработки.

Сегодня делаются попытки философского осмысления исихазма и традиционного Православного миропонимания в статьях Алексеевой В.А., Бибихина В.В., Кришталёвой Л.Г., Мусхелишвили Н.Л., Сильницкого Г.Г., Хоружего С.С. и других. Труды Краснопольской Л.Н., Никонова К.И., Ребкало В.А., Фокиной Л.А., Чуковенкова Ю.А. дают представление о месте антропологической проблематики в христианстве, показывают традиционную постановку Православием вопроса о человеке. Вопросам духовности, попыткам осмысления духа русского народа посвящены работы Гончарова С.З., Князева В.М., Копалова В.И., Петрова В.М., Пивоварова Д.В., Плотникова В.И., Шумихиной Л.А., и других.

Важны исследования в области русской философии таких современных учёных как Асмус В.Ф., Гулыга A.B., Галактионов Н.Ф., Евлампиев И.И., Емельянов Б.В., Ермичев A.A., Замалеев А.Ф., Кувакин В.А., Любутин К.Н., Никандров A.A., Сагатовский В.Н. и др. Много сил исследованию масонства в России отдали Аржанухин C.B., Платонов О.В., Снычев И.

Вопрос о взаимоотношениях между Востоком и Западом сегодня становится темой, в которой сходятся современные трактовки диалога [58, с. 5]. Но мы знаем, что проблема отношений с Западом для русской философии является центральной, по меньшей мере, уже с начала XIX века. Поэтому можно говорить, что само изучение отечественной философии выводит нас на проблему диалога. В последние годы появились публикации, посвящённые диалогической проблематике русских мыслитетей XIX-XX веков. В их числе можно назвать работы Антроповой Н.К., Бонецкой Н.К., Завольской Г.Н., Исупова К.Г., Некрасовой Е.К., Пургина С.П. Однако здесь ещё остается много «белых пятен». Проблема диалога в русской философии, вопросы о его сущности, роли и месте во взаимодействии культур ещё недостаточно изучены. И нам думается, что такое изучение, в том числе сочинений, воспроизводящих духовный опыт Православия, могло бы обогатить наши современные представления о диалоге.

Среди современных российских авторов, развивающих теорию диалога, можно назвать Аверинцева С.С., Арутюнова Н.Д., Баткина JI.M., Бахтина ММ., Библера B.C., Виноградова В.В., Гримака Л.П., Гуревича П.С., Джохадзе Д.В., Золотова Г.А., Кагана М.С., Кемерова В.Е., Коновалову Н.П., Ларина Б.А., Лихачёва Д.С., Лосева А.Ф., Любутина К.Н., Мамардашвили М.К., Миллер Т.А., Огурцова Л.П., Поливанова Е.Д., Уколову Г.И. и мн. др.

Западными мыслителями, внесшими вклад в "философию диалога" в XX столетии, являются Бубер М., Гадамер Г.-Г., Дуссель Э., Коген Г., Левинас Э., Марсель Г., Розенцвейг Ф., Сартр Ж.-П. и другие.

Традицию, как правило, рассматривают в контексте социальности. Конечно, это не значит, что её присутствие в культуре не имеет более глубоких оснований. Но социально-философское осмысление выявляет её общественные, человеческие, культурные, исторические «измерения». Исполнение историчности предполагает человека не только как связующего посредника во всем составе наличествующей истории, в собрании уже состоявшихся историй, но конкретного человека, конкретную культуру, конкретный народ - как обладателя собственной истории, никогда прежде не бывшей. Именно такой человек является предметом социальной философии, однако до сих пор Православная духовность как социокультурный феномен не попадала в поле её зрения, не предпринимались попытки конкретного социально-философского анализа Православной традиции от её истоков до наших дней. Этим определяются цель и задачи исследования.

Цель диссертационной работы - в выявлении своеобразия способов социализации Православной духовной традиции, в раскрытии значимости её как социокультурного феномена для решения проблем современного общества.

Задачи исследования:

1. Рассмотреть византийские истоки русской Православной духовности, связь традиции Православия со временем и конкретными социально-историческими условиями её развития.

2. Рассмотреть историю взаимоотношений внутри Православной традиции, чтобы понять социально-исторические причины того, почему иногда в российском обществе эта традиция подвергалась забвению, оттеснялась на задний план или снова возрождалась, в том числе благодаря усилиям русской религиозной философии.

3. Провести сравнительный анализ онтологических и гносеологических корней Православной духовной традиции и традиций Западной Церкви.

4. Проанализировать с точки зрения Православной духовности современные тенденции к глобализации, а так же представить возможность иных путей к объединению, на основе обогащённого Православием понимания диалога между Россией и Западом.

Методологическая и теоретическая основа диссертации.

Предмет нашего исследования - Православная духовная традиция -предстает перед нами в лице подлинных ее носителей и живых свидетелей; только таким образом обеспечивается адекватная передача . В настоящее время в России переиздаются и издаются до сих пор ещё не изданные (например «Предание» св. Филофея Коккина, переведённое по древнерусской рукописи) творения Святых Отцов-исихастов: Антония Великого. Макария Великого, Ефрема, Сирианина, Иоанна Лествичника, Максима Исповедника, Феодора Студита, Симеона Нового Богослова, Григория Синаита, Григория Паламы и мн. др. Большой интерес вызывают и труды более поздних российских продолжателей древней Православной традиции - Паисия Величковского, св. Тихона Задонского, Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника и других.

Однако следует подчеркнуть, что сам способ исследования феномена Православной духовности в данной работе является социально-философским. Это предполагает, с одной стороны, социально-исторический подход, обязывающий вписать Православную традицию в контекст реальной истории, а с другой - понимание традиций и событий прошлого не только исторически, но и с наличной, современной точки зрения. В XX столетии в обществе ведутся реальные дискуссии, споры, столкновения мировоззрений, диалог. Таким образом, идея диалога является для нас своего рода ключём к интерпретации становления Православной традиции. Мы берем не сами по себе богословские тексты или философскую литературу, а рассматриваем их в диалоге, обусловленном социально-историческими реалиями, что позволяет выкристаллизовать Православную духовную традицию как социокультурный феномен.

Указанным способом диалог между Западом, Россией и Православным Востоком может быть представлен не только как объект философского и социально-гуманитарного анализа, но и как сложная динамическая форма. Как пишут Кемеров В.Е. и Коновалова Н.П., подобная форма при конкретном историко-методологическом подходе обнаруживает себя как эволюционирующий ряд схем взаимоотношений, где «перерыв постепенности» приводит к качественному переходу, связанному с превращением события в соизменение. Тем самым диалог оказывается не только взаимодействием устоявшихся, сформировавшихся структур (в данном случае - завершённых культурных форм), но становится открытым, подвижным, развернутым в будущее [59, с. 11-12]. Анализ переводится из плана историко-философского, историко-культурного, т. е. ретроспективного по преимуществу, в план проективный, перспективный, актуально-методологический .

Научно-практическая значимость работы.

На наш взгляд, осмысление Православной духовной традиции как социокультурного феномена может стать весьма плодотворным и в мировоззренческом, и в методологическом плане, тем самым способствуя выходу за рамки бытующего ныне рассмотрения вопроса о взаимоотношениях между Россией и Западом. Сегодня различные схемы взаимодействия, выработанные в рамках русской и западной философских традиций, можно представить в качестве моделей для формирующегося поля социальных взаимодействий и образованного в нём социального пространства. Подобное прорастание этих философско-методологических схем в нашей действительности позволяет включать их в состав современной философской науки.

Апробация работы.

Материалы диссертационного исследования обсуждались на кафедре философии и культурологии УГГГА и на кафедре социальной философии УрГУ. Положения диссертации легли в основу тезисов автора к научно-практическим конференциям: «Личность и культура на рубеже веков» (Екатеринбург, 1997), «Воспитание духовности» (Екатеринбург, 1998),

Ценности и отчуждение в культурно-цивилизационных процессах» (Великий Новгород, 1999), а так же ко Второму Российскому философскому конгрессу» XXI век: будущее России в философском измерении» (Екатеринбург, 1999).

Структура и объём диссертации.

Работа состоит из введения, четырёх глав, заключения и библиографического списка. Диссертация изложена на 138 машинописных страниц, список литературы содержит 154 наименования.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Юсупов, Ренат Нурсахиевич

Выводы, полученные в ходе нашего исследования, можно представить в виде следующих основных положений.

Концепция Бога, вырабатываемая в западном богословии, не может допустить чего-то, что было бы Богом и не было бы при этом самой Его сущностью. Древний аристотелевский разум, которым пользуется Фома Аквинский, позволяет ему мыслить Божественную Личность или Субъект как некую форму, замкнутую в силлогизмах и фиксирующую понятийные родовидовые отношения. Идеи являются здесь вечными причинами тварных существ, содержащимися в самом существе Бога, и определяют Божественную сущность, к которой, ещё по мысли блж. Августина, тварное относится как к своей "причине-образцу". Фома считает, что человеческому разумению доступны почти все атрибуты Бога, за исключением лишь некоторых, и видит в разуме сущностную потенцию, независимую от веры и отдельную от неё.

В богомыслии греческих Отцов Божественные идеи имеют более динамический, более волевой характер. Их место не в сущности Бога, а в том, что "сущности последствует", в Божественных энергиях. Идеи отождествляются с волей или велениями, определяющими различные модусы, или способы, по которым тварное "причащается" творческим энергиям. Эти идеи-воления являются творческими идеями вещей, их "словами" или "логосами". Всякая тварная вещь имеет точку соприкосновения с Божеством: это и есть её идея, причина, "логос", который одновременно есть и цель, к которой она устремлена. Идеи индивидуальных вещей содержатся в высшей и более общих идеях, как виды в роде. Все вместе содержится в Логосе - втором Лице Пресвятой Троицы, Который есть первоначало и конечная цель всего тварного. Рассматривая природу тварных вещей, пытаясь проникнуть в смысл их существования, мы в конце концов приходим к познанию Логоса, причинного "Начала", но одновременно и "Конца" всего существующего.

Непосредственное восприятие человеком божественных идей является здесь результатом "преобразования деятельности наших чувств под воздействием Святого Духа". Постоянное указание на всеобъемлющий характер этого преобразования человека, охватывающего все стороны его духовного и физического существа, составляет столь же показательную черту исихазма, какой является для схоластики выделение разума как автономного фактора, в принципе способного самостоятельно постичь божественное бытие. Присутствие в нас благодати, или Божественной энергии, которая есть присутствие Бога, "обожение", требует с нашей стороны непрестанных усилий, сотрудничества (синергии) или "внутреннего делания". Поэтому мы можем говорить, что в исихазме гносеология, антропология и аскетика неразрывно сопряжены.

Истинный, "правый" разум требует долговременного труда, "подвига" очищения от страстей путём покаяния, смирения и молитв. Но главной целью и сущностным содержанием духовной практики и "невещественной молитвы" всей православной мистикой на всём протяжении её истории мыслилось "восхождение ума к Богу и непосредственная беседа с Ним". Это не познание сущности или "природы" Бога, а соединение ума с Богом, которое например для Григория Паламы составляло основу и вместе с тем вершину всей духовной жизни человека. Таким образом, в Православном учении форма не есть особого рода Субъект, как в схоластическом богословии, а является связью - зависимой, производной и результирующей конкретное взаимодействие человека и Бога. Характер этой связи является подвижным и определяется степенью нравственного совершенства человека, вступающего в это взаимодействие. Сама связь может действовать и пониматься не только как линейная зависимость, но и как полифонический процесс, дискретный и континуальный, реализуемый с помощью не только языка, но и в "священном безмолвии", на онтологическом уровне.

Именно в русской философии впервые происходило осознание того, что проблема формирования общего есть проблема не столько теоретико-методологическая, сколько практическая, бытийная, онтологическая. Ибо это - проблема изменения характера взаимодействия между социальными субъектами и культурными системами. Как пишет С. Франк, в подлинно адекватном постижении понятия общего ("мы") может быть найдено действительно точное понимание онтологической природы общества как единства. Поскольку формы межсубъектных взаимодействий, являясь элементами социальных связей и обеспечивая воспроизводимость социального пространства, как мы говорили, могут оставаться открытыми для изменений, смысл общего оказывается здесь в том, чтобы служить социальной формой простраивания и обнаружения новых бытийных связей, обеспечивающих меняющиеся взаимодействия между людьми.

К сожалению, в силу ряда причин, византийское (паламитское) богословие энергий, обладающее развитым концептуальным аппаратом и имеющее богатые предпосылки для философии, не было первоначально в достаточной степени усвоено на Руси, не вошло в русскую образованность. В результате ведущая линия православного сознания оказалась замкнутой в мире монашеской и народной религиозности, влияя на культуру лишь косвенно и подспудно. Как пишет С.Хоружий, основное направление русской религиозной философии, известное сегодня как метафизика всеединства, чем дальше, тем больше соединяла умозрение с дохристианской античной мыслью, усваивая её понятия и позиции в чистом виде, отказываясь от работы их опосредования христианской догматикой. Поэтому можно считать, что учение В .Соловьева - а далее и вся русская философия Серебряного века как и вся европейская философия всеединства, лежит в русле платонизма и по типу онтологии представляет собой панентеизм: позицию, согласно которой мир и его явления обладают пребывающей в Боге сущностью. Следствием этого является присущий этой философии своеобразный редукционизм, ибо общее понимается как уже данное, существующее или даже известное до его выявления в бытии описываемых субъектов.

Современная социально-философская методология позволяет обнаруживать общность в процессе конкретного взаимодействия (в характеристике его различных линий, уровней и подсистем). Общее здесь не задаётся, а появляется или выявляется в самом взаимодействии и в его исследовании. Оно есть результат взаимодействия различных систем, не снимающий их различий, а фиксирующий порожденную ими форму. Общее не полагается (налагается, пред-полагается), а вырабатывается, преобразуя в некую межсубъектную форму реальные интересы, силы и вклады [58, с. 157].

Такой подход делает необходимым выделение различных исторических и логических уровней диалога, его конкретных пространственно-временных характеристик, а это открывает новые горизонты для философского изучения Православной духовной традиции, не только расширяя перспективу, но и, придавая ему несколько иное направление, по сравнению с тем, какое имела прежняя религиозно-философская мысль в России. Погружая эту Традицию в конкретный культурно-исторический контекст, мы можем вскрывать диалогический смысл взаимоотношений Православия с традициями Запада, прослеживать тонкие и неоднозначные связи исихазма с различными религиозно-философскими течениями, и в то же время устанавливать более прочную связь с предшествующим святоотеческим Преданием. Введение в научный оборот мощных пластов новых источников, включая творения Отцов Церкви и более поздних носителей Православной традиции, может существенно расширить и углубить перспективы дальнейшего развития русской религиозно-философской мысли, позволяя ей одновременно участвовать в процессе формирования социальной платформы христианства в России.

Теоретическая новизна нашего исследования состоит в попытке "перевода" механизмов социализации личности и процессов духовного воспроизводства общества, представленных в Православной традиции, с языка богословия, религиозной философии на язык современной социальной философии. С этой целью мы: а). Исследуем модели различного рода взаимодействий между Россией и Православным Востоком, Россией и Западом, вырабатываемые в русской и западной философии, как элементы разворачивающегося диалога; б). Вводим эти схемы в область современной социальной философии; в). Представляем их как способных входить в состав инструментов и образов, ориентированных на проблемы становления современного социального мира.

Проведённое исследование позволяет нам сформулировать следующие положения, выносимые на защиту:

1). Понятие диалога, являющееся одним из основных в современной философии, было предвосхищено в исихастском учении, согласно которому принцип синергического взаимодействия с наибольшей полнотой проявляется на этапе прямого контакта человека с Богом, продумывание онтологических основ Православной традиции приводит к выводу о том, что эти основы представляют некий особый тип, который является "другим" по отношению ко всей онтологической базе "классической западной традиции". Движение мысли здесь совершается в элементе бытия-общения, в личностной и диалогической стихии, что позволяет полиморфно (в многообразии форм) проявлять себя в качестве социокультурного феномена.

2). Эти формы, являясь элементами социальных связей и обеспечивая воспроизводимость социального пространства, могут оставаться открытыми для изменений, фиксирующих процессы, связи, взаимодействия, "не вписывающиеся"- в общепризнанные схемы, модели. Такая изменчивость, динамичность форм позволяет заново переосмысливать такие, казалось бы, традиционные философские понятия, как общность, единство, синтез, взаимодействие и т.д. Это переосмысление осуществляется с точки зрения становления социальных субъектов, в аспекте их конкретного взаимодействия.

3). Конкретный социально-философский анализ взаимодействия России с Православным Востоком даёт основание полагать, что диалогический характер русской культуры был сформирован под влиянием Византийской традиции. Через христианство Древняя Русь вступает в живое историческое взаимодействие со всем окружающим культурным миром, формируется русская идея. Сама связь с Традицией порой прерывалась, если она теряла форму диалога.

4). Современная социально-философская методология позволяет разрешать многие противоречия русской философской мысли, возникавшие в её попытках обрести самостоятельность, воссоединиться с Православной традицией. Представление этой Традиции как социокультурного феномена может означать обретение русской философией своего статуса и самостоятельного лица. А это является сегодня важным условием для ведения равноправного, а следовательно - творческого, взаимообогащающего -диалога с Западом.

Заключение.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Юсупов, Ренат Нурсахиевич, 2000 год

1.Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977.

2. Адо П. Плотин или Простота взгляда. М., Греко-латинский кабинет Ю.А.Шичалина, 1991.

3. Алфеев И., иеромонах, Жизнь и учение св. Григория1. Богослова. М., 1998. ♦

4. Альбин. Учебник платоновской философии // Платон.

5. Диалоги. Серия "ФН", Т.98., М., "Мысль", 1986.

6. Ансельм Кентерберийский. Сочинения. М., "Канон", 1995.

7. Антоний Великий, святой. Наставления // Добротолюбие. Т. 1., Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.

8. Антропова Н.К. Проблема диалога в русской философии конца XIX начала XX века. Диссертация на соискание уч. степени кандидата философских наук. Екатеринбург, 1999.

9. Бальтазар фон Г. У. Ты имеешь глаголы вечной жизни. Размышления над Священным Писанием. М., 1992.

10. Батищев Г.С. Диалогизм или полифонизм ? (Антитетика в идейном наследии М.М. Бахтина) // М.М. Бахтин как философ. М., "Наука", 1992.

11. Бердяев Н. Жозеф де местр и масонство // "Путь", №4 за 1926 г. // Путь. Орган русской религиозной мысли. Кн. 1.(1-У1). М., "Информ- Прогресс", 1992.

12. Бердяев H.A. Истоки и смысл русского коммунизма. М., "Наука", 1990.

13. Бердяев Н.А. русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала XX века // О России и русской философской культуре. М., "Наука", 1990.

14. Бердяев Н. Смысл истории. М., "Мысль", 1990.

15. Бердяев Н. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. М., "Мысль", 1990.

16. Бердяев H.A. Философия свободного духа. Серия "Мыслители XX века", М., "Республика", 1994.

17. Бердяев H.A. Философская истина и интеллигентская правда // Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции. Свердловск, издательство Уральского университета, 1991.

18. Бибихин В.В. Материалы к исихастским спорам // Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. М., "Ди-Дик", 1995.

19. Библер B.C. Михаил Михайлович Бахтин или поэтика культуры. М., "Прогресс", 1991.

20. Бицилли П.М. "Восток" и "Запад" в истории Старого Света // Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология. М., "Наука", 1993.в

21. Благова Т.И. А.С.Хомяков и И.В.Киреевский: жизнь и философское мировоззрение. М., 1994.

22. Брянчанинов И., святитель. Письма. М., Православное издательство, 1993.

23. Булгаков С. Православие. Очерки учения Православной Церкви. М., "Терра", 1991.

24. Василий Великий. Творения. М., 1846.

25. Ведерников А. В. Владимир Лосский и его богословие // Богословские труды. Сб. VIII., 1972.

26. Вельмер А. Коммуникация и эмансипация. Размышления о языково-ана- литическом повороте Франкфуртской школы // Человек. Культура. Философия. Вып. 1. Культуры в диалоге. Екатеринбург, издательство Уральского университета, 1992.

27. Гагарин А. С. Кризис европоцентризма и судьба России (культурологические воззрения К.Н. Леонтьева и О. Шпенглера) // Там же.

28. Гадамер Г. Г. Неспособность к разговору // Г.Г. Гадамер. Актуальность прекрасного. М., "Искусство", 1991.

29. Гадамер Г. Г. Философия и герменевтика // Там же.

30. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. М., Политиздат, 1991.

31. Гайденко П.П. "Конкретный идеализм" С.Н.Трубецкого // С.Н.Трубец- кой. Сочинения. Серия "ФН", Т. 120., М., "Мысль", 1994.

32. Ганзен П. Предисловие переводчика к первому изданию "Наслаждения и долга" С.Киркегора // Киркегор С. Наслаждение и долг. Киев, 1994.

33. Гегель Г.В.Ф. Система наук. Часть первая. Феноменология духа. С.- П., "Наука", 1992.

34. Григорий Богослов, святой. Творения. М., 1848.

35. Гройс Б. Поиск русской национальной идентичности // Россия и Германия: Опыт философского диалога. М., "Медиум", 1993.

36. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль XXVII веков. Издательство Московского университета, 1990.

37. Гуревич П.С. Проблема Другого в философской антропологии М.М. Бахтина // М.М. Бахтин как философ. М., "Наука", 1992.

38. Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992.

39. Евлампиев И.И. Иван Ильин и его книга о Гегеле // .А.Ильин. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. В 2-х томах. С.- П., "Наука", 1994.

40. Евразийство (опыт систематического изложения) // Мир России Евразия. Антология. М., "ВТ, 1995.

41. Жильсон Э. Разум и откровение в Средние века // Богословие в культуре Средневековья. Киев, "Путь к истине", 1992.

42. Загвоздкин В.К. Рецензия на книгу А.Кураева "Сатанизм для интеллигенции" // "Вопросы философии", №2 за 1999 г.

43. Зеньковский В.В. История русской философии. Т.1., 4.2., Л., "Эго", 1991.

44. Зноско-Боровский М., протоиерей. Православие, Римо-Католичество, Протестантизм, сектантство. Сравнительное богословие. Издательство московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, М., 1998.

45. Ильин И. 0 путях России // Русская идея. В кругу писателей и мыслителей русского зарубежья. Т.2., М., "Искусство", 1994.

46. Ильин И. Русская революция была катастрофой // Там же.

47. Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. В 2-х томах. С.-П., "Наука", 1994.

48. Ильин И. Что нам делать ? // Русская идея. Т.1., 1994.

49. Иоанн, Высокопреосвященнейший митрополит С.-ПетербургскиЙ и Ладожский. Самодержавие духа. Очерки русского самосознания. Саратов, "Надежда", 1995.

50. Исаев С.А. "Диалектическая лирика" С.Кьеркегора // Кьеркегор С. Страх и трепет. М., "Республика", 1993.

51. История современной зарубежной философии: компаративистский подход. С.-П., "Лань", 1997.

52. Исупов К. Г. От эстетики жизни к эстетике истории (традиции русской философии у М.М. Бахтина) // М.М .Бахтин как философ. М., "Наука", 1992.

53. Каллист Ангеликуд. Слово XVI. О духовной брани и о согласном с ней священном безмолвии // Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых Отцов-исихастов. М., 1999.

54. Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987.

55. Карташёв А. В. Очерки по истории русской Церкви. Т. 1., М., "Терра", 1993.

56. Кассиан И., святой. Обозрение духовной брани // Добротолюбие. Т.2., Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

57. Кашперский В. И. Рациональность как мироотношение: философско-антропологеские истоки кризиса // Тезисы докладов Российской конференции "Личность и культура на рубеже веков". Екатеринбург, 1997.

58. Кемеров В.Е. Введение в социальную философио. М., "Аспект пресс", 1996.

59. Кемеров В.Е., Коновалова Н.П. Восток и Запад: судьба диалога. Екатеринбург, У ралНАУ К А, 1999.

60. Кемеров В.Е., Коновалова Н.П. Запад и Восток: проблематизация диалога // Человек. Культура. Философия. Вып. 1. Культуры в диалоге. Екатеринбург, издательство Уральского университета, 1992.

61. Кемеров В.Е., Коновалова Н.П. Идейное взаимодействие Запада и Востока и модели культурной интеграции для XXI века // Тезисы докладов Российской конференции "Личность и культура на рубеже веков", Екатеринбург, 1997.

62. Кемеров В.Е., Коновалова Н.П. Конкретизм духовности // Культуры в диалоге. Грани духовности. Ч. 1. Дух пастырь человека. Екатеринбург, издательство Уральского университета, 1994.

63. Кемеров В.Е. От классической к постклассической философии // Тезисы докладов Российской конференции

64. Личность и культура на рубеже веков", Екатеринбург, 1997.

65. Киприан (Керн), архимандрит. Золотой век СвятоОтеческой письменности. М., "Паломник", 1995.

66. Киреевский И.В. Сочинения. Т. 1., М., 1961.

67. Киреевский И.В. Сочинения. Т.2., М., 1961.

68. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. Издательский отдел Московского Патриархата, 1993.

69. Кривошеин В., монах. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы // Сборник статей по археологии и византиноведению, издаваемый Институтом им. Н.П.Кондакова. VIII. Прага, 1936.

70. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины ХУШ-начала XIX века. М., "ВШ, 1989.

71. Кураев А., диакон. Традиция. Догмат. Обряд. Апологетические очерки. М.-Клин, издательство Братства Святителя Тихона, 1995.

72. Кураев А. Традиция. Церковь. Человек // "Путь", №2 за1992.

73. Леонтьев К. Собр. соч. Т.6. Письма к В.Соловьёву. М., 1914.

74. Лествичник И., святой. Подвижнические уроки // Добротолюбие. Т. 2., Свято-Троицкая Сергиева Лавра,1993.

75. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991.

76. Лосский Н.О. История русской философии. М., "ВШ", 1991.

77. Лукач Д. К онтологии общественного бытия пролегомены.1. М, "Прогресс", 1991.

78. Люкс Л. Россия между Западом и Востоком. Сборник статей. М., Московский Философский Фонд, 1993.

79. Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседа. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.

80. Макерова В. В. Франкфуртская школа: понятие коммуникации и диалога // Человек. Культура. Философия. Вып. 1. Культуры в диалоге. Екатеринбург, издательство Уральского университета, 1992.

81. Максим Исповедник, преподобный. Творения. М., "Мартис", 1994.

82. Малахов B.C. Русская духовность и немецкая учёность (о немецких лософского диалога. М., "Медиум", 1993.

83. Манн Ю. Предисловие к книге "Киреевский И. В. Критика и эстетика". М., 1979.

84. Марк Эфесский. Силлогистические главы о различении божественной сущности и энергии против ереси акиндинистов // Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых Отцов-исихастов. М., 1999.

85. Мартишина Н.И. К новому образцу рациональности: вариативность познания // Тезисы докладов Российской конференции "Личность и культура нарубеже веков". Екатеринбург, 1997.

86. Махлин В.Л. Наследие М.М.Бахтина в контексте западного постмодернизма // М.М. Бахтин как философ. М., "Наука", 1992.

87. Мейендорф И., протоиерей. Лекция и интервью (Минск, июнь 1992 г.)// Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. М., "Ди-Дик", 1995.

88. Мейендорф И., протоиерей. Православие и современный »мир. Лекции и статьи, Минск, "Лучи Софии", 1995.

89. Мейендорф И., протоиерей. Предисловие к книге

90. B.Лосского "Боговидение" // Богословские труды. Сб. VIII., 1972.

91. Метод священной молитвы и внимания Симеона Нового Богослова // Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых Отцов-исихастов. М., 1999.

92. Мосолова C.B. Предисловие к книге Л.П.Карсавина "Святые Отцы и Учители Церкви. Раскрытие Православия в их творениях", издательства Московского университета, 1994.

93. Мусхелишвили Н.Л. К проблеме сопоставления Умного делания и системы "духовных упражнений" Игнатия Лойолы // Синергия. Проблем аскетики и мистики Православия. М., "Ди-Дик", 1995.

94. Мюллер Э. И.В.Киреевский и немецкая философия // Россия и Германия: Опыт философского диалога. М., "Медиум", 1993.

95. Неретина С.С. Культура как диалог культур // Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. История: миф, время, загадка. М., "Гнозис", 1994.

96. Неретина С.С. Рецензия на КНИГУ "Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия" под общей редакцией

97. C.С.Хоружего // Вопр.философии, №4 за 1997 г.

98. Неретина С.С. Слово и текст в средневековой культуре. Концептуализм Абеляра. М., "Гнозис", 1994.

99. Николаев Н.И. Вступительная заметка к лекциям и выступлениям М.М. Бахтина 1924-1925 гг. в записях Л.В. Пумпянского // М.М. Бахтин как философ. М., "Наука", 1992.

100. Николюкин А. В.В. Розанов литературный критик // В.В. Розанов. Мысли о литературе. М., "Современник", 1989.

101. Новикова Л.И., Сиземская И.Н. Евразийский искус // Мир России Евразия. Антология. M., "ВШ, 1995.

102. Новикова Л.И. К методологии гуманитарного познания // М.М. Бахтин как философ. М., "Наука", 1992.

103. Новиков Н.И. Изданные сочинения. М., Л., 1954.

104. ЮО.Ортега и - Гассет X. Вера и разум в сознании европейского средневековья // "Человек", №2 за 1992 г.

105. ПаламаГ. Беседы (омилии). М., "Паломник", 1993.

106. Платонов 0. А. Терновый венец России. Тайная история масонства: 1731-1996. М., "Родникь", 1996.

107. Помазанский М., протопресвитер. Православное догматическое богословие. В сжатом изложении. Новосибирск-Рига, "Благовест", 1993.

108. Ранне А., протоиерей. Проблема унии и православно-католический диалог // "Вестник Ленинградской духовной академии", №1 за 1990 г.

109. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2., С.-П., ТОО ТК "Петрополис", 1995.

110. Розанов В.В. 0 Гоголе // Розанов В.В. Мысли о литературе. М., "Современник", 1989.

111. Рормозер Г. К вопросу о будущем России // Россия и Германия : опыт философского диалога. М., "Медиум", 1993.108. ростовский д. духовный Алфавит. М., 1909.

112. Руло Ф. "Цельное знание" в системе философских понятий И.В.Киреевского // "Символ", №21, июль 1989 г.

113. Русский Биографический Словарь. "Романова-Рясовский". СПб., 1918.

114. Руткевич Е.Д. Феноменологическая социология знания. М., "Наука", 1993.

115. Рыклин M.K. Сознание и речь в концепции М.М. Бахтина // М.М. Бахтин как философ. М., "Наука", 1992.

116. Сагатовский В.Н. Онтология и семиотика диалога // Философский поиск. Белорусский философский журнал. Вып. 3., Минск, "Пропилеи", 1997.

117. Самохвалова В. И. Сознание как диалогическое отношение // М.М. Бахтин как Философ. М., "Наука", 1992.

118. Свенцццкий В., протоиерей. Монастырь в миру. М., 1995.

119. Святейшего патриарха Константина-града кир Филофея предание своему ученику о том, как внимательно пребывать в келье вместе со своими послушниками // Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых Отцов-исихастов. М., 1999.

120. Святогорец И., иеромонах. Исповедание Православной веры святого Григория Паламы. М., 1995.

121. Сидоров А.И. Архимандрит Киприан Керн и традиция православного изучения поздневизантийского исихазма // Архимандрит Киприан (Керн). Антропология св.Григория Паламы. М., "Паломник", 1996.

122. Сильницкий Г. Г. Разум человека по учениям исихастского и схоластического богословия // Синергия. Проблемы аскетики и мистики Православия. М., "Ди-Дик", 1995.

123. Симеон Новый Богослов. 0 вере // Добротолюбие. Т.5., Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

124. Скоробогацкий В. В. Россия и Европа: идея революции в свете диалога культур // Человек. Культура. Философия. Вып. 1. Культуры в диалоге. Екатеринбург, издательство Уральского университета, 1992.

125. Смирнов С.К. Древнерусская Духовность. М., 1913.

126. Софроний, архимандрит. Видеть Бога как Он есть. Эссекс, 1985.

127. Сугай J1. ".И блещущие чертит арабески" // А.Белый. Символизмкак миропонимание. Серия "Мыслители XX века". М., "Республика", 1994.

128. Тальберг Н. История христианской Церкви. М.-Нью-Йорк, "Интербук" "Астра", 1991.

129. Толстой А.Н. Открытое письмо Н.В.Чайковскому // Русская адед. В кругу писателей и мыслителей русского зарубежья. Т. 1., М., "Искусство", 1994.

130. Трубецкой Е. Умозрение в красках. Париж, 1965.

131. Трубецкой С.Н. О природе человеческого сознания // С.Н.Трубецкой. Сочинения. Серия "ФН", М., "Мысль", 1994.

132. Уколова В.И. Арнольд Тойнби и постижение истории // А.Дж.Тойнби. Постижение истории. Сборник. М., "Прогресс", 1991.

133. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. М., 1997.

134. Уцелевшие главы Каллиста Катафигиота, обдуманные и весьма высокие, о божественном единении и созерцательной жизни // Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения святых Отцов-исихастов. М., 1999.

135. Федотов Г. Преподобный Сергий Радонежский // Жизнь и житие Сергия Радонежского. М., "Советская Россия", 1991.

136. Феодор Студит, святой. Подвижнические наставления монахам // Добротолюбие. Т. 4., Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

137. Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. М., 1996.

138. Филофей Синайский, преподобный. 40 глав о трезвении // Добротолюбие. Т. 3., Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

139. Флоровский Г.В. Восточные Отцы IV века. Париж, 1931.

140. Флоровский Г.В. Восточные Отцы У-УШ вв. Париж, 1933.

141. Флоровский Г. Евразийский соблазн // Русская идея. В кругу писателей и мыслителей русского зарубежья. Т. 1., М., "Искусство", 1994.

142. Флоровский Г. О патриотизме праведном и греховном // Там же.

143. Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937.

144. Френкин А. А. Г.Рормозер. Серьёзный случай. Кризис нашей либеральной республики // "Вопросы философии", №2 за 1995 г.

145. Фризман Л.Г. Иван Киреевский и его журнал "Европеец" // "Европеец", журнал И.В.Киреевского. М., 1989.

146. Фукуяма Ф. Конец истории ? // "Вопросы философии", №3 за 1990 г.

147. Хёсле В. Гении философии Нового времени. М., "Наука", 1992.

148. Хёсле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // "Вопросы философии", №10 за 1994 г.

149. Хоружий С. С. Владимир Соловьев и мистико-аскетическая традиция Православия // Богословские труды. Сборник статей. РПЦ, издательство Московской Патриархии, М., 1997.

150. Хоружий С. С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М., Центр психологии и психиатрии, 1991.

151. Хоружий С. С. Неопатристический синтез и русская философия // "Вопросы философии", №5 за 1994.

152. Хоружий С. С. Путём зерна: русская религиозная философия сегодня // "Вопросы философии", №9 за 1999 г.

153. Чаадаев П.Я. Первое философическое письмо // Чаадаев П.Я. Статьии письма. М., "Современник", 1987.

154. Шевченко А. Тема России и Запада в философии истории М.К.Мамардашвили // "Новый круг", №1 за 1992 г.

155. Шумихина Л.А. Проблема духовного своеобразия России (методологические подходы и принципы) // Тезисы докладов Российской конференции "Личность и культура на рубежевеков", Екатеринбург, 1997. ♦

156. Эриксон Э.Г. Молодой Лютер. М., "Медиум", 1996.

157. Юлэн М. Сравнительная Философия: методы и перспективы // "Философские науки", № 2 за 1997.