Религиозная философия Майстера Экхарта тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.03, доктор философских наук Реутин, Михаил Юрьевич

• Реутин, Михаил Юрьевич
• доктор философских наук
• 2011

Оглавление диссертации доктор философских наук Реутин, Михаил Юрьевич

Введение.

ЧАСТЬ I. МЕТОДЫ БОГОПОЗНАНИЯ МАЙСТЕРА ЭКХАРТА

Глава 1. Положительный метод.

Глава 2. Отрицательный метод.

Глава 3. «Путь превосходства».

ЧАСТЬ II. МЕТАФИЗИКА МАЙСТЕРА ЭКХАРТА

Глава 1. «Бог» и «Божество».

Глава 2. Учение о форме.

Глава 3. Знак. Слово. Речь. Тетраграмма.

ЧАСТЬ III. ТЕОРИЯ ЭКСТАЗА И ПОЭТИКА НЕМЕЦКИХ ПРОИЗВЕДЕНИЙ МАЙСТЕРА ЭКХАРТА

Глава 1. «Unió mystica».

Глава 2. Поэтика немецких проповедей и трактатов.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Религиозная философия Майстера Экхарта»

1. Предварительные замечания: к общей методологии исследования

Как бы ни относиться к мистическому опыту самому по себе, вплоть до полного отрицания его достоверности, отрицать объективную значимость его логической, формальной структуры все же нельзя. Если для иных и не ценен опыт «unió mystica», то во всяком случае ценно его описание в системе наличных понятий, ибо в недрах этого опыта таится огромный эвристический потенциал. Высвобождение такого потенциала и является главной задачей настоящей работы.

Предметом диссертации являются собственно философские построения Экхарта. Разведение богословского и философского пластов, спаянных в рамках его единого творчества, осуществляется в работе на основе известного аристотелевского разграничения ассерторических и аподиктических утверждений. Предполагается, что некоторое общее место-клише (например, Ин. 1,13: «Кто не от крови, ни от похоти плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родился»), движется в церковной культуре в качестве бездоказательного, ассерторического утверждения, вновь и вновь давая возможность тому или иному мыслителю заняться его доказательным, аподиктическим обоснованием и, соответственно, переопределением. Такие обоснования, когда не просто констатируется какой-либо факт, но указывается его логическая необходимость, так что богослов выступает в роли философа и на основе ассерторического суждения им генерируется некоторая логическая цепочка, - именно такие обоснования заслуживают интереса к себе. Не предлагаемые в готовом виде результаты доказательств, часто сформулированные в виде цитат из текстов Библии или Отцов, образов мифопоэтического ряда, а рациональные авторские доказательства, подводимые под эти результаты post factum, являются предметом диссертационного исследования.

Собранные из разных текстов и совмещенные друг с другом цепочки логических построений (силлогизмов, гипотез, теорем, дефиниций), объединенных единством тематики, фундирующих бездоказательные ассерторические утверждения, прописные библейские истины, называются нами «учение», по аналогии с «Lehre», «doctrine» и «teaching» немецкого, французского и английского экхартоведения, с тем же - несколько необычным для современного терминологического обихода - лексическим наполнением: учение о тетраграмме, форме, знаке и т.д.

Указанный подход к наследию Экхарта реализуется главным образом на текстовом материале, собранном в десятитомном Штутгартском собрании его латино- и немецкоязычных произведений1. Экхартовские сочинения цитируются также по ряду старых, наиболее авторитетных изданий, главные из которых - издания Фр. Пфайффера и Г. Денифле . Однако объектом исследования, его источниковедческой базой являются не только тексты Экхарта, но также тексты его адептов, в частности констанцкого доминиканца Г. Сузо, составившего «сумму» теологии своего учителя4. Исчерпывающая полнота подборки экхартовских произведений, их сравнительный и взаимодополняющий анализ, соотнесение латинской и немецкой частей наследия Экхарта, обеспечивают научную обоснованность результатов исследования и составляют в своей совокупности критерий их достоверности.

Методологические принципы работы некогда были заложены и отчасти реализованы в докторской диссертации известного русского философа и богослова В.Н. Лосского «Отрицательное богословие у Мейстера Экхарта»5.

1) Реагируя на ожесточенную полемику, развернувшуюся в первые десятилетия XX в. между немецкой (X. Денифле, X. Эбелинг) и французской (Э. Жильсон, Г. Тьери) школами неотомизма относительно общего характера богословской доктрины рейнского мистика, В.Н. Лосский отказался от толкования этой доктрины как дурной компиляции и как методично развернутой, непротиворечивой системы. Лосский констатировал особое, так сказать рассредоточенное строение доктрины Иоанна Экхарта, занятого анализом концепций предшественников (Дионисия, Маймонида, Авиценны, Аверро-эса, Альберта, Фомы) и выражением собственного мнения в заданных ими автономных понятийных и терминологических системах. - Если бы не тотальное и очень целенаправленное переопределение этих концепций в ходе их заинтересованного осмысления и воспроизведения, то экхартовскую доктрину, действительно, следовало бы назвать компиляцией. - На этот подход В.Н. Лосского обратил внимание Э. Жильсон в предисловии к посмертному изданию диссертации, и этот подход, уже на уровне поэтики текста, развил В.Н. Топоров в статье: «Мейстер Экхарт-художник и "ареопагитическое" наследство»6. Констатировав своеобразное строение доктрины И. Экхарта, ни Лосский, ни Топоров, однако, не растолковали его - ни его генезиса в исторической перспективе европейской культуры, ни объединяющей его сверхзадачи, позволяющей говорить о цельности и о единстве доктрины. В порядке развития теории экхартовского «многоголосья», творчество Экхарта рассматривается в диссертации в контексте позднесредневековой рецепции платоновского диалога, в первую очередь «Парменида».

2) Уникальность положения В.Н. Лосского в контексте французской культуры первых десятилетий XX в. состояла в том, что он не только вошел в число ближайших последователей Э. Жильсона, став автором ведущего периодического издания неотомизма «Archives d' Histoire Doctrinal et Littéraire du Moyen Age», но и остался верен взрастившей его, прежде всего в лице Л.П. Карсавина, русской религиозной философии. В этой двоякой принадлежности В.Н. Лосского укоренен его проект «неопатристического синтеза», впоследствии реализованный прот. Г. Флоровским. Приступая к написанию докторской диссертации на классическую для неотомизма тему - в эти годы об Экхарте писали М. Грабман, Й. Квинт, Й. Кох и др., - В.Н. Лосский применил методологические разработки «парижской школы» русских философов-эмигрантов, связанных с богословием «энергий» Гр. Паламы, что сразу вывело его исследование за пределы ряда работ на аналогичную тему. Право применить такие разработки дало глубокое сходство, принципиальный изоморфизм рейнской мистики и афонского исихазма первой половины XIV в., занятых (кроме во многом похожих психосоматических практик) построением эманационных доктрин на началах диалектики и по существу представлявших собой западно- и восточно-европейскую ветви христианского неоплатонизма средних веков. При написании «Отрицательное богословие у Мейстера Экхарта» и знаменитой гл. 5 ч. II «Жизни и трудов святителя Григория Паламы» В.Н. Лосский и прот. И. Мейендорф черпали из единого фонда понятий, концепций, идей, совместно разработанных, в процессе интеллектуального взаимообмена, представителями «парижского» богословия.

Перейти к детальному сопоставлению экхартовской теории «духовных совершенств» и паламитской теории «энергий» (в этих конкретных исторических обличьях выступало учение о смысловой эманации в ее противопоставлении эманации натуральной) В.Н. Лосскому помешала кончина. Интуитивно угаданное родство двух этих теорий, о котором философ писал на страницах своей диссертации, позволило ему выбрать правильный угол зрения и угадать общую тенденцию многообразных и сложных выкладок Экхарта, что давало ему огромное преимущество перед его западноевропейскими коллегами и что, по признанию самих этих коллег, сделало его диссертацию одной из лучших работ о немецкой мистике позднего Средневековья. Но перспективный план исследований (при том, что уже на подготовительном этапе он обнаружил исключительную продуктивность) еще не есть исследование как таковое. - В предлагаемой к защите диссертации продолжается и эта линия творчества В.Н. Лосского. Представляя собой второстепенный сюжет диссертации, сопоставление доктрин Экхарта и Паламы осуществлено в подборе нескольких десятков параллельных мест из текстов того и другого. Аналогичные экхартовским выкладки Гр. Паламы собраны в примечаниях к основному тексту, помеченных знаком « * ».В дальнейшем эта подборка стала фактографической базой при написании монографии «"Христианский неоплатонизм" XIV века. Опыт сравнительного изучения богословских доку трин Иоанна Экхарта и Григория Паламы» .

Итак, научная новизна диссертации «Религиозная философия Май-стера Экхарта» состоит в выдвижении, обосновании двух: историко-философской и компаративистской, исследовательских перспектив: 1) Экхарт - Прокл - Платон, 2) Экхарт - Гр. Палама. Именно такие перспективы и предполагаемые ими алгоритмы анализа дают возможность понять и рационально реконструировать философское учение Экхарта - во всей его спонтанности и системности, провокационной антиномичности и логической непротиворечивости. В этой реконструкции состоит цель диссертации.

Цель диссертации обуславливает решаемые в ней основные задачи: рассмотреть доктрину Экхарта в ее цельности, взаимосвязи ее разнообразных аспектов и областей, входящие в нее учение о богопознании (положительный, отрицательный и серединный методы), Боге и мире, эманациях Божьих, знаке, экстазе. К задачам диссертационного исследования относится также анализ поэтики немецкоязычных произведений Экхарта - как в ее производ-ности от философских построений (риторика), так и за пределами такой про-изводности (художественная образность).

В процессе решения указанных задач на защиту выдвигаются следующие основные положения:

1. Поколению доминиканских схоластов, пришедшему на смену поколению Фомы Аквинского, был свойствен пристальный интерес к наследию Платона и позднеантичных неоплатоников (Б. Мак Гинн). В западной философии рубежа XIII - XIV вв. была накоплена масса восходящих к «Пармени-ду» языковых средств (термины, понятия, образы, сложные конструкции, аналитические методики), которыми активно воспользовался и которые систематизировал Экхарт в процессе своего философствования.

2. Курируя женские доминиканские монастыри Южной Германии - с их аскетическими, молитвенными и экстатическими практиками, укорененными в магическом, стихийно-пантеистическом мироощущении, - Экхарт развил концепцию смысловой (formaliter) эманации, которую противопоставил пантеистической концепции эманации сущностной / натуральной (natu-raliter).

3. Экхарт выстроил полифоническую философскую доктрину, представляющую собой сложное равновесие автономных гипотез о Боге и мире. В своей совокупности эти гипотезы отражали его опыт причастности / непричастности Бога сотворенному миру («totus intus, totus foris»). Условная («если,. то.») структура была присуща мысли и других представителям экхар-товского поколения, в том числе Дитриху Фрайбергскому (К. Флаш).

4. Эманационное учение Экхарта о форме («внутренней атрибутивной аналогии», «духовных совершенствах») в целом и в частностях чрезвычайно близко учению об «энергиях» византийского богослова, ярчайшего представителя восточно-европейского неоплатонизма Гр. Паламы (1296 - 1359).

Разведение аподиктических и ассерторических утверждений не только помогает сконструировать предмет, но и равным образом позволяет обосновать актуальность исследования богословских доктрин - в том числе и доктрины, выстроенной Экхартом, - для современной философии и для гуманитарной науки, в целом. Можно допустить, что с точки зрения последнего, богословие занято построением «пустых (т.е. бессодержательных) понятий» («Бог», «богородица», «ангел»). Но эти «пустые понятия» обладают в качестве понятий своеобразной и сложной ментальной структурой: ценной самой по себе, независимо от содержательного наполнения. Она-то и могла бы стать предметом анализа - способным (в силу очевидной инаковости и укорененности в опыте, инаковом по отношению к нашему) обогатить современное научное знание, предложить ему, этому знанию, неординарные решения его же текущих проблем. Другими словами, не разделяя ни смыслов, ни базовых ценностей писания и предания, постулируемое исследование готово принять эти смыслы и ценности как культурный продукт, - и оно условно принимает их с тем, чтобы сосредоточиться не на них как таковых (описываемых в ассерторических утверждениях), а на работе над ними (проводимой посредством утверждений аподиктических), т.е. на чистом методе. Не принимая и не оспаривая внутренней аксиоматики изучаемого объекта, исследователь заостряет внимание на манипуляциях, производимых средневековым автором с каждым из входящих в эту аксиоматику топосов. В манипуляциях с топосами, а не в самих унаследованных топосах, состоит основная и привлекающая внимание ценность.

В отечественной науке наследию Экхарта уделялось до настоящего времени мало внимания . Поскольку влияние Экхарта на философию последующих веков («новое благочестие», богословие Николая Кузанского, немецкая классическая философия Нового времени, философия М. Хайдегге-ра, Э. Фромма) было огромно, изучение его наследия является одной из насущных задач отечественной науки.

Отсюда становится очевидно теоретическое и практическое значение диссертации. Ее результаты могут иметь существенное значение для прояснения ключевых моментов в европейской философии позднего Средневековья, а также для выявления типологических параллелей в развитии философской мысли на православном Востоке и католическом Западе. Она вносит вклад в осмысление малоизученной в отечественной научной литературе проблемы «христианского неоплатонизма» Средних веков и существенно расширяет проблемное поле историко-философских исследований в области средневековой философии. Намеченные в диссертации подходы, собранный и систематизированный в ней материал и полученные результаты могут использоваться при разработке учебных курсов по истории философии, философии религии, философской теологии и феноменологии религии.

Диссертационное исследование прошло длительную апробацию; его результаты опубликованы в монографиях: «Учение о форме у Майстера Экхарта», «Мистическое богословие Майстера Экхарта. Традиция Платоновского "Парменида" в эпоху позднего Средневековья», «"Христианский неоплатонизм" XIV века. Опыт сравнительного изучения богословских доктрин Иоанна Экхарта и Григория Паламы» (в печати), в 10 статьях в журналах из Перечня ведущих рецензируемых научных журналов и изданий, в которых должны быть представлены основные научные результаты диссертации на соискание ученой степени доктора наук, и в 13 статьях в прочих изданиях. Различные части диссертации неоднократно обсуждались на заседаниях Института высших гуманитарных исследований при Российском государственном гуманитарном университете (ИВГИ РГГУ), семинарах в Институте всеобщей истории РАН, «Центре античной и Средневековой философии и науки» и «Институте синергийной антропологии» (Институт философии РАН), а также на коллоквиумах в Библиотеке «Герцога Августа» (Германия, Нижняя Саксония, Вольфенбюттель). Основные положения диссертации были представлены, в виде докладов, на научных конференциях, в частности на XIII Лотмановских чтениях (М., РГГУ, 12. 2005).

Структура диссертации определена поставленными задачами и порядком их решения. Диссертация (20 а.л.) состоит из введения, девяти глав, составляющих три части работы, заключения, примечаний и библиографии.

Заключение диссертации по теме «История философии», Реутин, Михаил Юрьевич

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

1. Основные черты философии Экхарта

Подводя общий итог очерку экхартовской философии, необходимо обратить внимание на ее основные черты и характерные особенности. Философия Экхарта была выше реконструирована как философия по преимуществу гипотетическая, не поддающаяся описанию в понятиях систематичности и эклектизма. Она представляет собой пучок равновероятных гипотез о Боге и мире: гипотез, каждая из которых, будучи внутри себя логичной и непротиворечивой, противоположна и дополнительна по отношению к прочим гипотезам. Взаимодействие и взаимное обогащение таких гипотез происходит в общем контексте гипотетической мысли Майстера Экхарта, часто использующей придаточные условные (если, то) предложения для своего закрепления.

Гипотетичность экхартовской мысли определяет общие свойства его философии. В той мере, в какой о ней можно судить по проповедям, она имеет импровизационный характер, скорее напоминая собой свободное философствование («Когда вчера входил я сюда, в сей монастырь, то увидел, <.> и тогда я подумал <.>», «Дорогой, когда мне сюда нужно было идти, я подумал <.>», «Этой ночью мне приходило на ум <.>», и т.д.684) с элементами эпатажа и полемическими заострениями. Импровизация как правило строится за счет предварительных заготовок. Проповедь Экхарта основана на построениях «Трехчастного труда» и разворачивается как игра с ними. Цели этой игры всякий раз бывают обусловлены теми или иными обстоятельствами. Сами схоластические построения возведены на основании многочисленных восходящих к «Пармениду» неоплатоновских концепций, активно вводимых в философский обиход немецкими доминиканцами следующего за Фомой поколения (основные фигуры: Дитрих Фрайбергский, Иоанн Экхарт, Бертольд Моосбургский, см. «Введение»).

По своим свойствам экхартовская мысль с некоторыми оговорками является философской мыслью. Майстер Экхарт создавал философские (латинские) и художественно-философские (немецкие) тексты. В философских текстах вопросы о Боге, мире и человеке обсуждаются посредством рассу-дочно-аргументативных научных методов и аподиктических утверждений. При этом легитимность умозаключений основана на законах логики и рациональной доказуемости, разумной обоснованности и целесообразности («Legitimation durch Rationalität»), но не на вере в церковные догматы и воспроизведении их в готовом виде («Legitimation durch Dogmatik») с помощью ассерторических утверждений и не на доверии к мистическому опыту («Legitimation durch mystische Entrückung»). Здесь - точка соприкосновения методов Экхарта и Маймонида. С другой стороны, будучи свободным интеллектуальным экспериментированием и переживаясь как «наука» (kunst), мысль Экхарта зиждилась на церковной догматике, пласте недоказуемых аксиом, а потому в полной мере являлась и богословской мыслью. Поскольку же ее целью было обоснование опыта «unió mystica», но вовсе не выработка и систематизация самоценных знаний о мире, эта мысль принадлежала к области мистики и мистагогии. Размышления Экхарта о природе экстаза, о целях и способах жизнеустроения человека, с одной стороны, логически строятся на его метафизике и легитимируются ею. Но эти же размышления, с другой стороны, выступают глубочайшим стимулом при создании самой метафизики, так что метафизика становится их развитием и продолжением. Экхарт был, прежде всего, монахом, аскетом, духовником, старцем - учителем жизни и, как иные полагают, экстатиком.

Синкретизм экхартовской религиозной философии, с одинаковым успехом называемой мистическим богословием, прослеживается в исходной нерасчлененности ее едва начинающих выделяться областей: онтологии, гносеологии, мистагогии, этики, логики, семиотики и т.д. В них превалируют одни и те же законы, обсуждаются одни и те же явления, обозначаемые, правда, в разных областях различными терминами («форма» / «праведник как таковой» / «образ как образ» / «искорка»). Сепаратные терминологии оформляют одну-единственную, коренную интуицию Экхарта присутствия / отсутствия Бога в сотворенном им мире, выражаемую формулой «totus intus, totus foris».

На примере творчества Экхарта нам показывается верная пропорция жизни и интеллекта, открывается производность науки, богословской доктрины по отношению к живому опыту человеческой личности. Экхарт - не только «преподаватель Писания» (Lesemeister), но и «учитель жизни» (Lebemeister). Он учит так, как живет, и живет так, как учит. Интеллектуальная деятельность - только грань той общей деятельности, в которую вовлечен весь его душевно-телесный состав. Охватывающая все проявления жизни, равно проводимая в повседневный быт и науку «philosophia spiritualis» была унаследована Экхартом от античной культуры и воспитана им на книгах Св. Писания, особенно на «Книгах Премудрости» Соломона и Иисуса, сына Сира-хова (т.н. Экклесиастик). В свете тотального опыта наличие философской доктрины ничем не отличается от ее отсутствия, ведь эта доктрина выражает и без нее существующее содержание. (Ср. у Топорова: «Экхарт оставался бы художником и в том случае, если бы им не было написано ни строчки. Артистичной была уже его природа»685.) На этом основании Экхарт сопоставим не только с идеологами других богословских школ, вроде византийского исиха-ста Гр. Паламы, но и с подвижниками, которые, подобно Сергию Радонежскому, не выражали во многом сходный с экхартовским мистический опыт в богословских трудах. В среде «друзей Божьих» Майстер Экхарт был принят как свой, как первый среди равных.

2. Майстер Экхарт - Григорий Палама

По своей интеллектуальной мощи, своей вдохновенности, богатству своими методологическими возможностями, а также по потенциальной важности для современных науки и сознания немецкая мистика в период ее расцвета, иначе говоря, в сочинениях и выражаемом этими сочинениями опыте рейнских мастеров Экхарта, Сузо и Таулера, в полной мере сопоставима с мистикой византийской. Уже при первом знакомстве с жизнеописаниями идеологов этих практико-визионерских течений Иоанна Экхарта и Григория Паламы бросается в глаза их известное сходство, в деятельности того и другого обнаруживаются сходные притяжения и отталкивания. При этом, важное значение имеют их контакты с сектантами: «братьями и сестрами Свободного духа» в случае Экхарта, и мессалианами, богомилами в случае Паламы; их связь с устоявшимися, более или менее древними молитвенно-аскетическими практиками страсбургских бегинок и афонских исихастов, по отношению к которым они выступали критиками, защитниками и систематизаторами; их неприятие нарастающего «формалистического консерватизма» современного им богословия, перед которым обоим пришлось защищать не «всеобъемлющую вероучительную "сумму" или философскую теорию», но нечто гораздо большее «суммы», именно метод, «способ мышления», оправдывающий «присутствие Бога в истории»686. Наконец, в числе главных противников оппонентов Экхарта и Паламы мы обнаружим Варлаама и Уильяма Оккама, двух во многом близких друг другу предвозрожденческих мыслите-лей687.

Майстер Экхарт был старшим современником Гр. Паламы (1296 -1357). Каноническое оформление византийского исихазма и немецкой^мистики происходило примерно в одно и то же время. Пройдя в своем становлении три фазы: «келейную» (первые десятилетия XIV в., Григорий Синаит), «философско-богословскую» (эпоха соборов 1341, 1347, 1351, 1368 гг., Гр. Палама, Николай Кавасила) и «политическую» (деятельность Иоанна Канта-кузина и патриарха Филофея (Коккина) 1353 - 1354, 1364 - 1376 гг.)688, ис-ихазм сформулировал в период расцвета идеи, идентичные или чрезвычайно близкие идеям Экхарта и его школы.

Это, прежде всего, - учение о Боге: божественных интеллекте и бытии у Экхарта, сущности Бога и его бытии (прим. 254), «вышележащем и нисходящем Божестве» (прим. 274) у Паламы при прямо-противоположном использовании терминов «Бог» / «Божество» (прим. 253), знакомстве, более или менее активном применении развитой Августином модели тринитарного процесса (прим. 265).

Это, далее, - учение об одновременном пребывании Бога как внутри, так и за пределами сотворенного мира (имманентности и трансцендентности Божьих), сформулированное на Западе в высказывании «totus intus, totus foris» (прим. 385), при очень сбивчивой (и даже противоречивой) концепции благодати у Экхарта, то приравниваемой к божественной эманации, когда речь идет о нетварности благодати (прим. 348), то поставляемой ниже нее -при том, что эманация отождествляется с божественной славой. Во всяком случае, соотношение Бога и благодати описывается Экхартом и Паламой через посредство платоновского образа Солнца и его светолучения (прим. 346). Как в экхартовской, так и в паламитской редакциях, учение о божественной эманации, в ее обращенности к человеку и к миру неодушевленных вещей, делится на две части: теорию «духовных совершенств» («общих понятий») и теорию формы у Экхарта, теорию «природного символа» и теорию «тварных произведений и результатов энергии» у Паламы (прим. 379). Мы пытаемся описать паламитскую энергию (в смысле «природного символа») с помощью четырех параметров, которыми «духовные совершенства» Экхарта описывались некоторыми неотомистами (Г. Тьери, Г. Эбелинг) начала-XX в. (прим. 377) Будучи тем причастным, которое устанавливается между Непричастным и причащающимся, «духовные совершенства», энергии представляют собой не что иное, как знак (Экхарт), символ (Палама) Божий (прим. 411,412). Знак, символ толкуются Экхартом и Паламой как «реальность», не поддающаяся описанию в аристотелевских категориях. Они - не сущность, не акциденция (прим. 401). Впрочем, энергия порой понимается Паламой как отношение Бога к сотворенному миру (прим. 396). Тогда сущность Бога толкуется им как нечто взятое безотносительно твари, а энергия - как нечто, взятое относительно нее. Это напоминает основанный на платоновском «Пармениде» подход Экхарта к проблеме Бога и мира. Такие сугубо логические позиции безотносительности и относительности заменяют (или дополняют) собой понятия «Бога» и «энергии» с их определенным содержательным наполнением (прим. 429). «Природный символ» и знак интерпретируются Паламой и эк-хартовским апологетом Г. Сузо (хотя еще и не самим Экхартом) в терминах «различения» и «разделение» (прим. 423). Наподобие форм Экхарта, энергии Паламы, в смысле «тварных произведений и результатов энергии», разворачивают Бога в мир неодушевленных вещей (прим. 218). За счет разведения бытийственных статусов нетварных энергий с их вещественными результатами достигается логическое обоснование смысловой эманации и ее противопоставление эманации естественной, натуральной (прим. 321).

В качестве «тварных произведений, результатов энергий» могут быть поняты слова естественного языка. Хотя сам Палама, в отличие от Экхарта, не переносил свои построения из области онтологии в сферу лингвистики, за него это сделали российские имяславцы начала XX в., тем самым творчески развив паламитское богословие энергий и создав мистическое движение почитания имени Божьего. Это движение, правда, не было единственным в истории европейской культуры. Таких движений было несколько и все они опирались на ту или иную версию неоплатоновского эманационизма (прим. 495). Что касается каждого из отдельных слов естественного языка (не только теонимов, взятых в звательном падеже, вокативе), то Экхарт и Палама, верОг. ятно, опираясь на какой-то общий источник, выделяли три его уровня, или три ступени его овнешнения (прим. 448).

В пределах эманационных учений Экхарта и Паламы отрицательный и положительный методы выступают во взаимной обусловленности и в тесном взаимодействии. Принцип не тождествен тому, что изведено из этого принципа (прим. 103), хотя как-то похож на производное от него. На таком сходстве строится положительное богословие, когда Бог именуется, по словам Паламы, «из всего» как «Первообраз», несущий в себе «смыслы» и «образцы», на основании «тварных произведений и результатов энергии» (прим. 104). Однако, подчеркивая сходство Принципа и производного от него, идей и форм, как их называет Экхарт, следует настаивать на их полном несходстве. Здесь начинается богословие отрицаний. Само по себе недостаточное и не позволяющее судить о Боге (прим. 191), оно в пределах эманационизма не исключает, но дополняет и корректирует богословие утверждений. В тесном взаимодействии положительный и отрицательный методы дают сочетающий их серединный метод рассуждений о Боге: «путь превосходства» у И. Экхарта, высказывания «в несобственном смысле» у Гр. Паламы (прим. 222). Серединный метод, в рамках которого вырабатываются антиномичные теонимы, обосновывался Экхартом и Паламой в процессе весьма сходных друг с другом толкований дионисиевской апофазы (прим. 198).

Наконец, много общего имеется в принадлежащих Экхарту и Паламе описаниях мистического опыта единения с Богом (часто называемого, применительно к западной традиции, опытом «unió mystica). Совпадения порой обнаруживаются в мельчайших подробностях. В частности, Экхарт и Палама полагают, что переживающий экстаз человек не способен молиться (прим.

497). При этом в сочинениях ни Экхарта, ни Паламы нет свидетельств о лично переживаемых ими экстатических состояниях (прим. 501). Учитывая учение о «вечном круге» Дионисия Ареопагита, оба мистика (мистагога) попеременно толкуют и описывают мистический опыт как созерцание Бога самим человеком или как созерцание Богом посредством человека себя самого (прим. 552). Но это видимое противоречие снимается, если учесть, что, согласно Экхарту и Паламе, в процессе мистического единения человек обменивает свои действия на действия Бога. Человек становится субъектом ино-природных ему и не принадлежащих ему действий (прим. 546, 549-551). Между созерцанием человеком Бога и созерцанием Богом человека Экхартом и Паламой устанавливаются прямо-пропорциональные отношения (прим. 514). Применительно к экхартовской «искорке» очередной раз встает вопрос о причастном, размещенном между Непричастным и причащающимся (прим. 524). Характерными чертами описываемого Экхартом и Паламой мистического опыта являются холизм (участие в опыте всего психосоматического состава человека), энергетизм (не сущностное, а деятельное единение Бога и человека) и персонализм (сохранение в опыте мистического единения человеческой личности, термины С.С. Хоружего; прим. 372). Вообще, паламит-ское учение об экстазе предусматривает те же четыре позиции, которые предусматривает и мистагогия Экхарта (прим. 373).

Рассмотренные выше совпадения свидетельствуют в пользу несомненной близости философских концепций Экхарта и Паламы. Речь, впрочем, идет исключительно о типологическом сходстве. Близость концепций возникла не в результате зафиксированных в документах эмпирических контактов между богословскими школами и визионерскими течениями Германии и Византии XIII - XIV вв.

О подобной близости, не вдаваясь в подробности, в некогда писали В.Н. Лосский, о. И. Мейендорф, В.Н. Топоров, Н.О. Гучинская. Вопрос о сходстве богословских идей рейнского и афонского мистиков был впервые поставлен в докторской диссертации В. Лосского «Отрицательное богословие и познание Бога у Мейстера Экхарта». В исследовании автор указал, что «Различие, которое могло бы быть сопоставлено с различием между оиоча и ¿"ус^гу^сх. в византийском богословии, предусматривается экхартовской теологией в ее целом. Представленный в творениях Бог (Божество), "Им же вся - - быша", является реальностью, отличной-от-Богат сущего в Себе и непознаваемого в Своей неопределенной сущности бытия. Впрочем, в том и в другом случаях речь идет об одном и том же Боге-Бытии, тождественном Себе Са

689 мому» . Напомним, что книга Лосского о Майстере Экхарте была, по свидетельству епископа Василия (Кривошеина), лишь первым шагом в осуществлении обширного замысла по сравнению византийского и немецкого мистических течений XIV в. «Эту работу он [В. Лосский] считал лишь подготовкой к сравнительному исследованию двух феноменов XIV века, часто совпадающих в своей духовной проблематике: немецкая мистика, кульминирующая у Мейстера Экхарта, и афонский исихазм <.> Владимир Лосский намеревался показать, как часто Экхарт и его школа в своей мистической интуиции были близки основным темам паламизма, как они пытались освободиться от латинской средневековой схоластики и в то же время как фи-лиоквизм, остававшийся их основной догматической установкой, мешал им понять, полностью разрешить эти богословские и духовные проблемы»690.

В.Н. Лосскому вторит о. И. Мейендорф, признанный знаток исихазма и творчества Гр. Паламы. Размышляя в одной из своих статей о причинах неудачи Флорентийского собора 1438 / 39 гг., где речь шла об объединении католической и православной Церквей, о. Мейендорф говорит о слабой представленности на нем германской Церкви - в которой к тому времени еще были живы традиции Экхарта, Сузо и Таулера - и прибавляет, что в противном этом случае вопрос о нетварности благодати камнем преткновения не стал бы691. В недавнее время на эту же тему высказалась петербуржская переводчица и исследовательница Экхарта и Ангела Силезского Н.О. Гучинская в предисловии к трактатам и проповедям рейнского Мастера: «Духовное родство с Отцами Восточной Церкви, которое можно увидеть у Экхарта, свидетельствует о том, что истоки (курсив автора, - М.Р.) богословия немецкого мистика лежат в православной традиции, как утверждал и он сам»692. За сближение и сравнительное изучение рейнской мистики и византийского ис-ихазма (его «паламитской концептуализации»).выступал также В.Н. Топоров в цитированной выше статье: «Экхарт был, конечно, наиболее выдающимся,

693 наряду с исихастами, представителем традиции молчания в это время» .

Помимо прочего, в пользу тесного идейного родства обоих мыслителей свидетельствует общность источников. Эта общность, а равно та роль, какую играли в творчестве И. Экхарта и Гр. Паламы сочинения Дионисия, а через них (хотя, конечно, не только через них) философия Прокла и Платона, такая общность позволяет возвести устанавленную по текстам близость тем, мотивов, интуиций, решений, образов, цитатного материала к генеалогическому родству двух - западного и восточного - течений в пределах христианского неоплатонизма средних веков. Развивая сходные друг с другом учения о Божественных «выступлениях» (термин Ареопагита), Палама и Экхарт исходили из разных и в известном роде противоположных культурно-исторических ситуаций. Если афонский исихаст учением об эманации (несотворенной благодати) так или иначе откликался на дуализм мессалиан-богомилов, то рейнский мистик противопоставил учение об эманации (несотворенной благодати, славе) пантеизму радикальных бегинок, бегардов, «братьев и сестер Свободного духа». Но оба с разных сторон пришли к единому результату, так как ответ дуализму и пантеизму может быть только один: учение о форме, неважно скрывается ли концепция формы и информации под именем энергии или аналогии.

Конечно, кроме разительного сходства, богословские воззрения Экхарта и Паламы обнаруживают и немало различий. Однако нужно заметить, что установление этих различий возможно лишь на следующей ступени сравнительного изучения, но не сегодня, когда доминирует образующий саму научную дисциплину пафос сближения обоих мыслителей. В чем состоят эти разлиния? Прежде всего, произведения двух мыслителей демонстрируют различные пропорции в сочетании начал библейского креационизма и неоплатоновского эманационизма, каждый из которых проявляется на всех, без исключения, «этажах» богословской доктрины, вплоть до методологии богопо-знания, построения риторики и т.д. У Паламы более развиты принципы креационизма, у Экхарта - принципы эманационизма. (Вообще же, противоречивое, чреватое внутренними напряжениями, сочетание креационного и эмана-ционного принципов: паритетное либо с доминированием того или иного, характерно для целого пласта предвозрожденческих богословских произведений, в том числе для «Путеводителя растерянных» Моше бен Маймона.) Далее, в произведениях Экхарта несколько больше внимания уделено вопросам натурфилософии. Наличие «Ста пятидесяти глав» и известного интереса, проявленного к естествознанию, антропологии и космологии в гомилиях Паламы, этого различия полностью не устраняют, ведь натурфилософия Экхарта внедряется в его мистагогию и образует с ней единое целое. Мистагогия Экхарта попросту невозможна без экхартовской натурфилософии. Кроме того, у Экхарта получили развитие теории унивокации, эквивокации и аналогической символизации. Они представляют собой гносеологические основания речевых (риторических) практик положительного, отрицательного и серединного методов богословия, соответственно. У Паламы катафаза, апофаза и высказывание «в несобственном смысле» не фундированы соответствующими теориями богопознания. В отличие от Паламы Экхарт описывает опыт «unio mystica» в нескольких понятийных системах. И эти, более или менее разработанные, описания опыта сосуществуют в философии Экхарта на правах предварительных, заведомо недостаточных катафатических свидетельств о нем. По крайней мере, пара из таких описаний - а именно, концепция растворения в Божестве и теория интеллекции, развитая в духе Дитриха Фрайбергского, - не соответствуют паламитской мистагогии. Учения о «вечном круге», а также Праведности и праведнике в наибольшей степени приближаются к основанному на православном Предании исихастскому учению о приобщении Богу. Наконец, Палама, в его отличии от Экхарта, не распространял негативные номинации («ничто» и т.д.) на творение. Он рассматривал только Бога, но не творение, как объект безотносительного («Ничто») и относительного («Нечто») наблюдения.

Нельзя полагать, что сопоставление богословских идей Экхарта и Паламы является исследованием, по своему существу факультативным и дополняющим предварительное изучение тех и других по отдельности. - Нет, такое сравнение должно с самого начала придавать особенное качество анализу текстов: трактатов, посланий, гомилий, защитных речей. Указание на сходство явлений размещает их на новом эпистемологическом фоне, каковым является каждое из них друг по отношению к другу. Если, скажем, многие вопросы теории энергий решаются в пределах теории аналогий иным образом и в других терминах, то само наличие альтернативных решений, позволяя взглянуть со стороны на хорошо знакомые построения, существенно углубляет уровень анализа, передвигает его в другой горизонт. В новой системе сопоставлений подвергается пересмотру то, что не сознавалось проблемой, принималось как данность в закрытой системе того или иного учения. Только в этом случае возможно обновление знания, ревизия, переопределение устоявшихся представлений, заключающаяся в их переводе из разряда общих мест, аксиом в разряд проблем, требующих нового доказательства теорем.

Это, собственно говоря, и есть развиваемый в настоящей работе метод толкования литературно-философского наследия рейнского мистика. Внутреннее родство учений Экхарта и Паламы, их глубокая укорененность в неоплатоновской традиции позволяют использовать связанные с Паламой разработки русской богословской школы в Париже применительно к творчеству Экхарта. Тут существует глубокое согласие, внутренний изоморфизм метода исследования, воспитанного на восточно-европейском неоплатонизме, в его паламитском изводе, и предмета исследования, доктрины Майстера Экхарта, уходящей корнями в неоплатонизм западно-европейский. Такими толкованиями некогда занимался в докторской диссертации В.Н. Лосский и, между прочим, В.Н. Топоров, рассматривавший экхартовскую философию языка через призму имяславия начала XX в. Только такой подход даст возможность состояться самостоятельной российской науке о Майстере Экхарте и не позволит ей стать производным от западноевропейского, прежде всего, -немецкого экхартоведения.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Реутин, Михаил Юрьевич, 2011 год

1. Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий / Августин Аврелий, Петр Абеляр; изд. подготовил B.JI. Рабинович. М.: Республика, 1992.-336 с.

2. Антология средневековой мысли. 2 т./ изд. подготовила С.С. Неретина. -Спб.: Издательство РХГИ, 2002. Т. 1 - 540 с. Т. 2 - 636 с.

3. Аристотель. Сочинения. 4 т./ Аристотель; под ред. В.Ф. Асмуса. М.: Наука, 1976-1984.

4. Вюрцбургская «пляска смерти» / пер. М.Ю. Реутина, Е.В. Родионовой // Arbor mundi. M.: Издательство РГГУ, 2001. - Вып. 8. - С. 74-84.

5. Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии / Дионисий Ареопагит; изд. подготовил Г.М. Прохоров. СПб.: Глагол, 1994.-XXII+ 371 с.

6. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии / Дионисий Ареопагит; изд. подготовила М.Г. Ермакова. СПб.: Глагол, Издательство РХГИ, Университетская книга, 1997. - LXVI + 188 с.

7. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии. Послания / Дионисий Ареопагит; изд. подготовил Г.М. Прохоров. СПб.: Алетейя, 2001. - 282.

8. Иоанн Дамаскин, пр. Точное изложение православной веры / Иоанн Да-маскин; перевод, вступительная статья, комментарий А. Бронзова. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2003. - 382 с.

9. Мехтильда Магдебургская. Струящийся свет Божества / Мехтильда Маг-дебургская; изд. подготовили Р.В. Гуревич, Е.В. Соколова, В.А. Суханова. -М.: Наука, Литературные памятники, 2008. 360 с.

10. Моше бен Маймон. Путеводитель растерянных / Моше бен Маймон; изд. подготовил М.А. Шнейдер. Москва: Мосты культуры, Иерусалим: Геша-рим, Маханаим, 2003. - XXVI + 566 с.

11. Платон. Сочинения: 4 т. / Платон; под ред. А.Ф. Лосева. М.: Мысль, 1968- 1972.

12. Сузо Генрих. Книжица Истины / Генрих Сузо; изд. подготовил М.Ю. Ре-утин // Вопросы философии. М.: Наука, 2000. - Вып. 7. - С. 114-131.

13. Сузо Генрих. Книга истины. Книга любви / Генрих Сузо; изд. подготовил МЛ. Хорьков7- СПб.: Алетейя, 2003. 175 с.

14. Сузо Генрих. Книга Вечной Премудрости / Генрих Сузо; изд. подготовил M.J1. Хорьков. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2008.-296 с.

15. Экхарт, майстер. Об отрешенности / Майстер Экхарт; изд. подготовил М.Ю. Реутин. М.-СПб.: Университетская книга, 2001. - 432 с.

16. Экхарт, майстер. Речи наставления. Книга Божественного утешения. О человеке высокого рода. Об отрешенности. Проповеди / Майстер Экхарт; изд. подготовил М.Ю. Реутин. М.: Наука, Литературные памятники, 2010. — 438 с.

17. Экхарт, мастер. Избранные проповеди и трактаты / Мастер Экхарт; изд. подготовила Н.О. Гучинская. СПб.: Церковь и культура, 2001. - 293 с.

18. Экхарт, мейстер. Духовные проповеди и рассуждения / Мейстер Экхарт; перевод, вступительная статья М.В. Сабашниковой. М.: Мусагет, 1912. -XLVII + 186 с.

19. Acten zum Processe Meister Eckeharts / hrsg. von Denifle H. // Archiv für Lit-teratur- und Kirchengeschichte des Mittelalters. Berlin: Weidmannsche Buchhandlung, 1886. - Bd. 2. - S. 627-640.

20. Der altdeutsche Tractat von der wirkenden und möglichen Vernunft / hrsg. von W. Preger // Sitzungsberichte der philosophisch-philologischen und historischen Classe der königlichen bayerischen Akademie der Wissenschaften zu München.

21. München: Akademische Buchdruckerei von F. Staub, 1871. Bd. 1. Heft 2. - S. 159-189.

22. Avencebrolis (Ibn Gebirol) Fons vitae ex arabico in latinum translatus ab Johanne Hispano et Dominico Gundissalino / Avencebrol (Ibn Gebirol); hrsg. von C. Baeumker. Münster: Aschendorffsche Verlagsbuchhandlung GmbH & Co., 1995.-558 S.

23. Avicenna Latinus. Liber de anima seu Sextus de Naturalibus. 2 v. / Avicenna Latinus; ed. par S. van Riet. Louvain-Leiden: E. Peeters, E.J Brill, 1968-1972. -V. 1 - 472 p. V. 2 - 334 p.

24. Avicenna Latinus. Liber de philosophia prima sive sciencia divina. 3 v. / Avicenna Latinus; ed. par S. van Riet. Louvain-Leiden: E. Peeters, E.J Brill, 19771983. - V. 1 - 352 p. V. 2 - 114 p. V. 3 - 225 p.

25. Claudii Ptolemaei Mathematici Operis libri quatuor / Ptolemae. Vitebergae, 1538.-336 p.

26. Le commentaire de maître Eckhart sur le livre de la sagesse / ed. par Théry G. // Archives d' Histoire Doctrinal et Littéraire du Moyen Age. Paris: Librairie philo-sophique J. Vrin, 1928. - № 3. - P. 325-443.

27. Le commentaire de maître Eckhart sur le livre de la sagesse / ed. par Théry G. // Archives d' Histoire Doctrinal et Littéraire du Moyen Age. Paris: Librairie philo-sophique J. Vrin, 1929. - № 4. - P. 233-392.

28. Deutsche Mystiker des 14. Jahrhunderts. 2 Bd. / hrsg. von Fr. Pfeiffer. -Leipzig: Göschen'sche Verlagsbuchhandlung, 1845-1857. Bd. 2. - 687 S.

29. Dietrich von Freiberg. Opera omnia. 4 Bd. / Dietrich von Freiberg; hrsg von K. Flasch u.a. Hamburg: F. Meiner Verlag, 1977. - Bd. 1. - LI + 216 S.

30. Ps.-Dionysius Areopagita. De divinis nominibus / Ps.-Dionysius Areopagita; hrsg. von B.R. Suchla. Berlin-New York: W. de Gruyter, 1990. - XXVI + 238 S.

31. Ps.-Dionysius Areopagita. De coelesti hierarchia. De ecclesiastica hierarchia. De mystica theologia. Epistulae / Ps.-Dionysius Areopagita; hrsg. von G. Heil,

32. A.M. Ritter. Berlin-New York: W. de Gruyter, 1991. - XV + 300 S.

33. Eckhart, Meister. Die deutschen Werke. 5 Bd. / Meister Eckhart; hrsg. von J. Quint u.a. Stuttgart: W. Kohlhammer, 1936-2003.

34. Eckhart, Meister. Die lateinischen Werke. 5 Bd. / Meister Eckhart; hrsg. von J. Koch u.a. Stuttgart: W. Kohlhammer, 1936-2007.

35. Geistlicher Herzen Bavngart. Ein mittelhochdeutsches Buch religiöser Unterweisung aus dem Augsburger Franziskanerkreis des 13. Jahrhunderts / hrsg. von H. Unger. München: C.H. Beck'sche Verlagsbuchhandlung, 1969. - X + 492 S.

36. Liber viginti quattuor philosophorum / cura Fr. Hudry. Turnholti: Brepols, 1997.-CXX+118 S.

37. Macrobii Abrosii Theodosii Commentarii in Somnium Scipionis / Macrobius; hrsg. J. Willis. Leipzig: BSB B.G. Teubner Verlagsgesellschaft, 1970. - 253 S.

38. Majemonidis Rabbi M. Liber Doctor perplexorum: Ad dubia & obscuriora Scripturae loca rectius intelligenda / Majemonidus; ed. a J. Buxtorfio. Basileae: Jo. Jacob Genath, 1629. - 532 p.

39. Margaretha Ebner und Heinrich von Nördlingen. Ein Beitrag zur Geschichte der deutschen Mystik / hrsg. von Ph. Strauch. Freiburg-Tübingen: Akademische Verlagsbuchhandlung von J.C.B. Mohr, 1882. - 415 S.

40. Mechthild von Magdeburg. Das fliessende Licht der Gottheit / hrsg. von P. Gall Morel. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1963. - 287 S.

41. Mechthild von Magdeburg. Das fliessende Licht der Gottheit / hrsg. von G. Vollmann-Profe. Frankfurt am Main: Deutscher Klassiker Verlag, 2003. - 870 S.

42. Mystische Texte aus dem Mittelalter / hrsg. von W. Muschg. Kloterberg: Verlag

43. B. Schwabe & Co., 1943. 164 S.

44. Die Offenbarungen der Adelheid Langmann, Klosterfrau zu Engelthal / hrsg. ~ von Ph. Strauch. Strassburg-London: Trübner & Comp., 1878. - XLII + 119 S.

45. Palamas Gregorius. Défense des saints hésychastes / Gregorius Palamas; ed. par J. Meyendorff. -Louvain: Spicilegium Sacrum Lovaniense, 1959. L + 767 p.

46. Parmenides usque ad finem primae hypothesis nec non Procli commentarium, pars ultima adhuc inedita interprete Guillelmo de Moerbeka / ed. R. Klibansky, C. Labowsky. Londinii: The Warburg Institute, 1953. - XLII + 140 p.

47. Patrologiae cursus completus. Series Graeca. 161 v. / ed. J.P. Migne. Paris: Imprimerie Catholique, 1857-1866.

48. Patrologiae cursus completus. Series Latina. 221 v. / ed. J.P. Migne. Paris: Imprimerie Catholique, 1844-1864.

49. Peter of Spain (Petrus Hispanus Portugalensis). Tractatus called afterwards „Summulae logicales" / Peter of Spain (Petrus Hispanus Portugalensis); ed. by L.M. De Rijk. Assen: Van Goreum & Comp. B.V., 1972. - 303 p.

50. Philosophischer Beweis der Dreieinigkeit / hrsg. von Mone Fr.J. // Anzeiger für Kunde der teutschen Vorzeit. Karlsruhe: Druck und Verlag von Ch.T. Groos, 1839.-Bd. 8.-S. 85-92.

51. Plato Latinus. Timaeus, a Calcidio translatus commentarioque instructus / Plato Latinus; ed. R. Klibansky, P.J. Jensen. Londinii, Leidae: The Warburg Institute, É.J. Brill, 1975. - CXCIV + 436 p.

52. Piaton. Parménide / Piaton; ed. par A. Dies // Piaton. Oeuvres completes. T. 8, lre partie. Paris: Les belles lettres, 1991. - 132 p.

53. Prisciani Grammatici Caesariensis Institutionum Grammaticarum libri XVIII. 2 v. / Priscianus; hrsg. von M. Hertz. Lipsiae: B.G. Teubner, 1855-1859. - V. 1 -XXXIII + 597 S. V. 2 - XI + 602 S.

54. Prodi Diadochi Tria Opuscula (De Providentia, Libertate, Malo) / Proclus Diadochus; hrsg. von H. Boese. Berlin: W. de Gruyter, 1960. - XXXI + 343 S.

55. Proclus. Elementatio theologia translata a Guillelmo de Morbecca / Proclus; hrsg. von H. Boese. Leuven: University Press, 1987. - XLIV + 145 S.

56. Proclus. Commentary on Plato's Parmenides / Proclus; ed. by G.R. Morrow, J.M. Dillon. Princeton: Princeton University Press, 1992. - 406 p.

57. Die pseudo-aristotelische Schrift „Über das reine Gute", bekannt unter dem Namen Liber de causis / hrsg. von O. Bardenhewer. Freiburg: Herder'sehe Verlagsbuchhandlung, 1961. - 330 S.

58. Seuse Heinrich. Deutsche Schriften / Heinrich Seuse; hrsg. von K. Bihlmeyer. Stuttgart: W. Kohlhammer, 1907. - XVI + 628 S.

59. Seuse Heinrich. Das Buch der Wahrheit / Heinrich Seuse; hrsg. von L. Sturlese, R. Blumrich. Hamburg: F. Meiner, 1993. - LXXVII + 90 S.

60. Der sogenannte St. Georgener Prediger aus der Freiburger und der Karlsruher Handschrift / hrsg. von K. Rieder. Berlin: Weidmannsche Buchhandlung, 1908. -384 S.

61. Die Stiftung des Klosters Oetenbach und das Leben der seligen Schwestern daselbst / hrsg. von H. Zeller-Werdmüller, J. Bächtold // Zürcher Taschenbuch. Neue Folge. Zürich: S. Höhr, 1889. - Bd. 12. - S. 213-276.

62. Thomae Aquinatis (S.) opera omnia. 7 v. / S. Thomas Aquinas. Stuttgart-Bad Cannstatt: Minerva, 1980.

63. Vom inwendigen Reichtum. Texte unbekannter Mystiker aus dem Kreise Meister Eckhart / hrsg. von A. Rosumek. Leipzig: Verlag J. Hegner, 1937. - 152 S.

64. Аверинцев, C.C. Поэтика ранневизантийской литературы / С.С. Аверин-цев. М.: Наука, 1977. - 320 с.

65. Асмус, В.Ф. Античная философия / В.Ф. Асмус. М.: Высшая школа, 1976.-544 с.

66. Бибихин, В.В. Алексей Федорович Лосев. Сергей Сергеевич Аверинцев / В.В. Бибихин. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2004.-416 с.

67. Бриллиантов, А.И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эриугены / А.И. Бриллиантов. М.: Мартис, 1998. -448 с.

68. Булгаков, С. протоиерей. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения / протоиерей С. Булгаков. М.: Искусство, СПб.: Инапресс, 1999. - 416 с.

69. Грабманн, М. Введение в «Сумму теологии» св. Фомы Аквинского / М. Грабманн. М.: Signum Veritatis, 2007. - 277 с.

70. Гуревич, А.Я. Проблемы средневековой народной культуры / А.Я. Гуре-вич. М.: Искусство, 1981.-360 с.

71. Гуревич, А.Я. Категории средневековой культуры / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1984. - 350 с.

72. Гуревич, А.Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1989. - 366 с.

73. Гуревич, А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства / А.Я. Гуревич. М.: Искусство, 1990. - 395 с.

74. Гуревич, А.Я. Индивид и социум на средневековом Западе / А.Я. Гуревич. М.: РОССПЭН, 2005. - 422 с.

75. Гуревич, А.Я. Избранные труды. Культура средневековой Европы / А.Я. Гуревич. СПб.: Издательство СПбГУ, 2006. - 544 с.

76. Гуревич, А.Я. Избранные труды. Средневековый мир / А.Я. Гуревич. -СПб.: Издательство СПбГУ, 2007. 560 с.

77. Жильсон, Э. Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского / Э. Жильсон. М.: ЦГНИИ ИНИОН РАН, СПб.: Культурная инициатива, Университетская книга, 2000. - 496 с.

78. Жильсон, Э. Философия в Средние века / Э. Жильсон. М.: Культурная революция, Республика, 2010. - 679 с.

79. Карсавин, Л.П. Основы средневековой религиозности в XII-XIII веках / Л.П. Карсавин. СПб.: Scriptorium, Ymca-Press, 1997. - 424 с.

80. Лосев, А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии / А.Ф. Лосев. -М.: Мысль, 1993.-960 с.

81. Лосский, В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие / В.Н. Лосский. М.: Центр «СЭИ», 1991. - 288 с.

82. Мейендорф, И. протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Па-ламы. Введение в изучение / протопресвитер И. Мейендорф. СПб.: Визан-тинороссика, 1997. - XVI + 480 с.

83. Некрасов, А.И. Теория архитектуры / А.И. Некрасов. М.: Галерея'91, 1994.-478 с.

84. Новая философская энциклопедия. 4 т. М.: Мысль, 2000-2001.

85. Панофски, Э. Готическая архитектура и схоластика // Богословие в культуре средневековья. Киев: Путь к истине, 1992. - С. 49-78.

86. Пирс, Ч.С. Из работы «Элементы логики. Grammatica speculativa» // Семиотика. М.: Радуга, 1983.-С. 151-210.

87. Реутин, М.Ю. Народная культура Германии: позднее Средневековье и Возрождение / М.Ю. Реутин. М.: Издательство РГГУ, 1996. - 219 с.

88. Сират, К. История средневековой еврейской философии / К. Сират. -Москва: Мосты культуры, Иерусалим: Гешарим, 2003. 709 с.

89. Феофан (Быстрое), архиепископ. Тетраграмма или Божественное Ветхозаветное Имя тгр / архиепископ Феофан (Быстрое). Киев: Пролог, 2004. -361 с.

90. Хёйзинга, Й. Осень Средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в XIV и XV веках во Франции и Нидерландах / Й. Хёйзинга. М.: Прогресс, 1995. - 416 с.

91. Хоружий, С.С. К феноменологии аскезы / С.С. Хоружий. М.: Издательство гуманитарной литературы, 1998. - 352 с.

92. Шолем, Г. Основные течения в еврейской мистике / Г. Шолем. Москва: Мосты культуры, Иерусалим: Гешарим, 2004. - 510 с.

93. Beierwaltes, W. Procliana. Spätantikes Denken und seine Spuren / W. Beier-waltes. Frankfurt am Main: V. Klostermann, 2007. - 269 S.

94. Blank, W. Die Nonnenviten des 14. Jahrhunderts. Eine Studie zur hagiogra-phischen Literatur des Mittelalters unter besonderer Berücksichtigung der Visionen und ihrer Lichtphänomene / W. Blank. Freiburg: K. Müller, 1962. - IV + 280 S.

95. Dinzelbacher, P. Vision und Visionsliteratur im Mittelalter / P. Dinzelbacher. Stuttgart: A. Hiersemann, 1981.-288 S.

96. Dinzelbacher, P. „Revelationes" / P. Dinzelbacher. Turnhout: Brepols, 1991.- 108 S.

97. Gersh, S. From Iamblichus to Eriugena. An Investigation of the Prehistory and Evolution of the Pseudo-Dionysian Tradition / S. Gersch. Leiden: E.J. Brill, 1978.-365 p.

98. Gersh, S. Middle Platonism and Neoplatonism. The Latin Tradition / S. Gersh. Notre Dame (Indiana): University of Notre Dame Press, 1986. - 939 p.

99. Gersh, S. The Medieval Legacy from Ancient Platonism // The Platonic Tradition in the Middle Ages. A Doxographic Approach / ed. by S. Gersh, M.J.

100. Hoenen, P.Th. van Wingerden. Berlin-New York: W. de Gruyter, 2002. - P. 330.

101. Gersh, S. Neoplatonism after Derrida / S. Gersh. Leiden-Boston: E.J. Brill, 2006. - 223 p.

102. Greith, C. Die deutsche Mystik im Prediger-Orden (von 1250 1350) nach ihren Grundlehren, Liedern und Lebensbildern aus handschriftlichen Quellen / C. Greith. - Freiburg: Herder'sche Verlagshandlung, 1861. - VIII + 456 S.

103. Grundmann, H. Religiöse Bewegungen im Mittelalter. Neue Beiträge zur Geschichte der religiösen Bewegungen im Mittelalter / H. Grundmann. Hildesheim: G. Olms Verlagsbuchhandlung, 1961. - 580 S.

104. Grundmann, H. Die geschichtlichen Grundlagen der deutschen Mystik // Altdeutsche und Altniederländische Mystik / hrsg. von K. Ruh. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1964. - S. 72-99.

105. Haas, A.M. Sermo mysticus. Studien zu Theologie und Sprache der deutschen Mystik / A.M. Haas. Freiburg (Schweiz): Universitätsverlag, 1979. - 508 S.

106. Haas, A.M. Geistliches Mittelalter / A.M. Haas. Freiburg (Schweiz): Universitätsverlag, 1984. -XVIII + 550 S.

107. Hochstaffl, J. Negative Theologie. Ein Versuch zur Vermittlung des patristischen Begriffs / J. Hochstaffl. München: Kosel-Verlag, 1976. - 272 S.

108. Ivänka, E. von. Plato Christianus. Übernahme und Umgestaltung des Plato-nismus durh die Väter / E. von Ivänka. Einsiedeln: Johannes Verlag, 1964. - 493 S.

109. Jastrow, M. A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature / M. Jastrow. New York: The Judaica Press, 1985.- 1736 p.

110. Jeck, U.R. Platonica Orientalia. Aufdeckung einer philosophischen Tradition / U.R. Jeck. Frankfurt am Main: V. Klostermann GmbH, 2004. - 689 S.

111. Kaeppeli, Th. Scriptores Ordinis Praedicatorum Medii Aevi. 4 v. / Th. Kaep-peli. Rom: Ad S. Sabinae, 1970-1993.

112. Klibansky, R. The Continuity of the Platonic Tradition during the Middle Ages. Plato's Parmenides in the Middle Ages and the Renaissance / R. Klibansky. Millwood-London-Nendeln: Kraus International Publications, 1982. - 138 + XIV p.

113. Langer, O. Mystische Erfahrung und spirituelle Theologie. Zu Meister Eck-harts Auseinandersetzung mit der Frauenfrömmigkeit seiner Zeit / O. Langer. -München-Zürich: Artemis Verlag, 1987. 312 S.

114. Largier, N. Bibliographie zu Meister Eckhart / N. Largier. Freiburg (Schweiz): Universitätsverlag, 1989. - 153 S.

115. Lossky, V.N. Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart / V.N. Lossky. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1960. - 451 p.

116. Me Ginn, B. Die Mystik im Abendland. 4 Bd. / B. Me Ginn. FreiburgBasel-Wien: Herder, 2010. - Bd. 1 - 527 S. Bd. 2 - 686 S. Bd. 3 - 587 S. Bd. 4. -846 S.

117. Morris, Ch.W. Foundations of the Theory of Signs / Ch.W. Morris. Chicago: Chicago University Press, 1938. - 516 p.

118. Morvay, K., Grube, D. Bibliographie der deutschen Predigt des Mittelalters. Veröffentliche Predigten / K. Morvay, D. Grube. München: C.H. Beck'sehe Verlagsbuchhandlung, 1974. - XXVIII + 363 S.

119. Muschg, W. Die Mystik in der Schweiz 1200 1500 / W. Muschg. - Frauenfeld- Leipzig: Verlag Huber & Co., 1935.-455 S.

120. Preger, W. Geschichte der deutschen Mystik im Mittelalter. Nach den Quellen untersucht und dargestellt. 3 Bd. / W. Preger. Bd. 3. Leipzig: Dörffling und Franke, 1874.-488 S.

121. Ringler, S. Viten- und Offenbarungsliteratur in Frauenklöstern des Mittelalters. Quellen und Studien / S. Ringler. Zürich-München: Artemis Verlag, 1980. -XVI + 488 S.

122. Ruh, K. Geschichte der abendländischen Mystik. 3 Bd. / K. Ruh. Bd. 3. -Mün-chen: C.H. Beck Verlag, 1996. 534 S.

123. Schützeichei, R. Althochdeutsches Wörterbuch / R. Schützeichel. Tübingen: M. Niemeyer Verlag, 1995. - 341 S.

124. Semiotik. Ein Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von Natur und Kultur. 3 Bd. / hrsg. von R. Posner, K. Robering, Th.A. Sebeok. Berlin-New York: W. de Gruyter, 1997. - Bd. 1. - 1198 S.

125. Steer, G. Scholastische Gnadenlehre in mittelhochdeutscher Sprache / G. Steer. München: C.H. Beck'sehe Verlagsbuchhandlung, 1966. - 246 S.

126. Weisgerber, L. Die Muttersprache im Aufbau unserer Kultur / L. Weisgerber. Düsseldorf: Schwann, 1957. - 308 S.

127. Wentzlaff-Eggebert, F.W. Deutsche Mystik zwischen Mittelalter und Neuzeit / F.W. Wentzlaff-Eggebert. Berlin: W. de Gruyter, 1969. - 397 S.

128. Westerkamp, D. Negation im Absoluten. Begriff und philosophische Probleme der negativen Theologie / D. Westerkamp. Braunschweig: Technische Universität, 2002.-281 S.

129. Wörterbuch der Mystik / hrsg. von P. Dinzelbacher. Stuttgart: A. Kröner Verlag, 1989.-530 S.

130. Работы по отдельным проблемам истории философии

131. Архипов, А. Имя чресел чресел его: Информация к размышлению о божественных именах в еврейской мистике // Именослов. Заметки по исторической семантике имени. М.: Индрик, 2003. - С. 5-70.

132. Бондарко, H.A. Немецкая средневековая литература в отечественной науке // Русская германистика. Ежегодник Российского союза германистов. -М.: Языки славянской культуры, 2004. Т. 1. - С. 123-134.

133. Василий (Кривошеин), епископ. Памяти Владимира Лосского // Лос-ский В.Н. Спор о Софии. Статьи разных лет. М.: Издательство Свято-Владимир-ского Братства, 1996. - С. 3-8.

134. Гаврюшин, Н.К. «Истинное богословие преображает метафизику» (Заметки о Владмире Лосском) // Символ. Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже. Париж: Bibliothèque Slave de Paris, 2004. - Вып. 48. - С. 163-200.

135. Грушке, H. Экгартъ // Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза, И.А. Ефрона. СПб.: Издательство Брокгауза Ф.А. и Ефрона И.А., 1904. - Т. 40. -С. 217-222.

136. Гучинская, Н.О. Мистическое богословие Мастера Экхарта // Мастер Экхарт. Избранные проповеди и трактаты / изд. подготовила Н.О. Гучинская. СПб.: Церковь и культура, 2001. - С. 6-39.

137. Динцельбахер, П. Мистика // Словарь средневековой культуры / под ред. А.Я. Гуревича. М.: РОССПЭН, 2003. - С. 295-301.

138. Лосский, В.Н. Апофаза и троическое богословие // Он же. Богословие и боговидение. Сборник статей. М.: Издательство Свято-Владимирского Братства, 2000. - С. 9-29.

139. Мейендорф, И.Ф. Флорентийский собор: причины исторической неудачи // Византийский временник. М.: Наука, 1991. - Т. 52. - С. 84-101.

140. Мириманов, В.Б. Приглашение на танец. Danse macabre // Arbor mundi. M.: Издательство РГГУ, 2001. - Вып. 8. - С. 39-73.

141. Острогорский, Г.А. Афонские исихасты и их противники. К истории поздневизантийской культуры // Записки русского научного института в Белграде. Белград: Русская типография, 1931. - № 5. - С. 349-370.

142. Пападимитриу, Г. Маймонид и Палама о Боге / Г. Пападимитриу. М.: Путь, 2003. - 120 с.

143. Прохоров, Г.М. Исихазм и общественная мысль в Восточной Европе в XIV веке // Г.М. Прохоров. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы. Статьи. СПб.: Алетейя, 2000. - С. 44-95.

144. Реутин, М.Ю. Игры об Антихристе в южной Германии. Средневековая пародия / М.Ю. Реутин. М.: Издательство РГГУ, 1994. - 40 с.

145. Реутин, М.Ю. Комическая культура средневековой Германии: механизм ее возникновения и заката // Arbor mundi. M.: Издательство РГГУ, 1998. -Вып. №6.-С. 125-142.

146. Реутин, М.Ю. «Пляска смерти» в средние века // Arbor mundi. M.: Издательство РГГУ, 2001. - Вып. 8. - С. 9-38.

147. Реутин, М.Ю. Учение о форме у Майстера Экхарта / М.Ю. Реутин. М.: Издательство РГГУ, 2004. - 85 с.

148. Реутин, М.Ю. Катафатическое и апофатическое богословие Майстера Экхарта // Точки. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2005. - Вып. 3-4/5/. - С. 26-61.

149. Реутин, М.Ю. Несколько замечаний по поводу книги В.Н. Лосского «Отрицательное богословие и познание Бога в учении Майстера Экхарта» //

150. Богословские труды. M.: Издательство Московской патриархии, 2007. -Вып. 41.-С. 571-576.

151. Реутин, М.Ю. Карнавал // Культура Возрождения. Энциклопедия. 2 т.-М.: РОССПЭН, 2007. Т. 1. - С. 752-755.

152. Реутин, М.Ю. Образ человека в творчестве Иоанна Экхарта. Теория экстаза // Россия. XXI. М.: Международный общественный фонд «Экспериментальный творческий центр» (Центр Кургиняна), 2010. - С. 146-167.

153. Реутин, М.Ю. Мистическое богословие Майстера Экхарта. Традиция платоновского «Парменида» в эпоху позднего Средневековья / М.Ю. Реутин. М.: Издательство РГГУ, 2011. - 468 с.

154. Сабашникова, М.В. Предисловие // Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и разсуждения / перевод, вступительная статья М.В. Сабашниковой. -М.: Мусагет, 1912. С. IX-XLVII.

155. Топоров, В.Н. Мейстер Экхарт-художник и «ареопагитическое» наследство // Символ. Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. - Вып. 51. - С. 119-160.

156. Хорьков, МЛ. Майстер Экхарт. Введение в философию великого рейнского мистика / M.J1. Хорьков. М.: Наука, 2003. - 280 с.

157. Хорьков, МЛ. Трактат «О Вечном Слове» и августинистская интерпретация наследия Майстера Экхарта // Точки. М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2005. - Вып. 3-4/5/. - С. 81-99.

158. Хорьков, M Л. Майстер Экхарт в Эрфурте // Символ. Журнал христианской культуры, основанный Славянской библиотекой в Париже. Париж-Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. - Вып. 51.-С. 191-202.

159. Altmeyer, С. Grund und Erkennen in deutschen Predigten von Meister Eckhart / C. Altmeyer. Würzburg: Verlag Königshausen & Neumann GmbH, 2005. -304 S.

160. Ancelet-Hustache, J. Master Eckhart and the Rhineland Mystics / J. Ancelet-Hustache. London: Longmans, 1957. - 191 p.

161. Bach, J. Meister Eckhart der Vater der deutschen Spéculation / J. Bach. -Frankfurt am Main: Minerva GmbH, 1964. 243 p.

162. Baeumker, C. Der Piatonismus im Mittelalter // Piatonismus in der Philosophie des Mittelalters / hrsg. von W. Beierwaltes. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969. -S. 1-55.

163. Beierwaltes, W. Der Begriff des „Unum in Nobis" bei Proklos // Die Metaphysik im Mittelalter. Ihr Ursprung und ihre Bedeutung / hrsg. von P. Wilpert, W.P. Eckert. Berlin: W. de Gruyter, 1963. - S. 255-266.

164. Beierwaltes, W. Das seiende Eine. Zur neuplatonischen Interpretation der zweiten Hypothesis des platonischen „Parmenides" // Proclus et son Influence / ed. G. Boss, G. Seel. Zürich: Éditions du Grand Midi, 1987. - P. 287-297.

165. Bray, N. Deutsche Bibelzitate in den Predigten Meister Eckharts // Meister Eckhart in Erfurt / hrsg. von A. Speer, L. Wegener. Berlin-New York: W. de Gruyter, 2005. - S. 409-426.

166. Chenu, M.D. Die Piatonismen des XII. Jahrhunderts // Piatonismus in der Philosophie des Mittelalters / hrsg. von W. Beierwaltes. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969. - S. 268-316.

167. Cornford, P. Plato and Parmenides / P. Cornford. London: Routledge & Kegan Paul, 1939. - 435 p.

168. Dempf, A. Meister Eckhart / A. Dempf. Freiburg: Herder, 1960. - 189 S.

169. Dictionnaire de Spiritualité Ascétique et mystique. Doctrine et histoire. Paris: Beauchesne éditeur, 1986. - T. XII, p. 2. - P. 2271-2288.

170. Dinzelbacher, P. Europäische Frauenmystik des Mittelalters. Ein Überblick // Frauenmystik im Mittelalter / hrsg. von P. Dinzelbacher, D.R. Bauer. Ostfildern: Schwabenverlag AG, 1985. - S. 11-23.

171. Dinzelbacher, P. Rollenverweigerung, religiöser Aufbruch und mystisches Erleben mittelalterlichen Frauen // P. Dinzelbacher. Mittelalterliche Frauenmystik.- Padeborn-München-Wien-Zürich: Ferdinand Schöningh, 1993. S. 27-77.

172. Dinzelbacher, P. Heilige oder Hexen? // P. Dinzelbacher. Mittellterliche Frauenmystik. Padeborn-München-Wien-Zürich: Ferdinand Schöningh, 1993. -S. 285-303.

173. Dinzelbacher, P. Zur Interpretation erlebnismystischer Texte des Mittelalters // P. Dinzelbacher. Mittellterliche Frauenmystik. Padeborn-München-Wien-Zürich: Ferdinand Schöningh, 1993. - S. 304-331.

174. Ebeling, H. Meister Eckharts Mystik. Studien zu den Geisteskämpfen um die Wende des 13. Jahrhunderts / H. Ebeling. Aalen: Scientia Verlag, 1966. - 356 S.

175. Fahrner, R. Wortsinn und Wortschöpfung bei Meister Eckehart / R. Fahrner.- Marburg: N.G. Elwert'sche Verlagsbuchhandlung, G. Braun, 1929. 144 S.

176. Fischer, H. Grundgedanken der deutschen Predigten // Meister Eckhart der Prediger (Festschrift zum Eckhart-Gedenkjahr) / hrsg. von U.M. Nix, R. Öchslin. -Freiburg-Basel-Wien: Herder, 1960. S. 25-72.

177. Flasch, K. Einleitung // Dietrich von Freiberg. Opera omnia. 4 Bd. / hrsg. unter Leitung von K. Flasch. Bd. 1. Hamburg: F. Meiner Verlag, 1977. - S. IX-XXVI.

178. Flasch, K. Meister Eckhart. Die Geburt der „Deutschen Mystik" aus dem Geist der arabischen Philosophie / K. Flasch. München: Verlag C.H. Beck, 2006. - 192 S.

179. Flasch, K. Dietrich von Freiberg. Philosophie, Theologie, Naturforschung um 1300 / K. Flasch. Frankfurt am Main: V. Klostermann, 2007. - 717 S.

180. Gilson, E. Préface // Lossky V.N. Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1960. - P. 9-11.

181. Grundmann, H. Die Frauen und die Literatur im Mittelalter // Idem. Ausgewählte Aufsätze. 3 Bd. Stuttgart: A. Hiersemann, 1978. - Bd. 3. - S. 67-95.

182. Grundmann, H. Deutsches Schrifttum im Deutschen Orden // Idem. Ausgewählte Aufsätze. 3 Bd. Stuttgart: Anton Hiersemann, 1978. - Bd. 3. - S. 96-129.

183. Grundmann, H. Jubel // Idem. Ausgewählte Aufsätze. 3 Bd. Stuttgart: Anton Hiersemann, 1978. - Bd. 3. - S. 130-162.

184. Grunewald, K. Studien zu Johannes Taulers Frömmigkeit / K. Grunewald. -Leipzig, Berlin: Verlag und Druck von B.G. Teubner, 1930. 60 S.

185. Günther, H.Ch. Die Übersetzungen der Elementatio Theologica des Proklos und ihre Bedeutung für den Proklostext / H.Ch. Günther. ^ Leiden-Boston: Brill, 2007.-223 S.

186. Haas, A.M. Was ist Mystik? // Abendländische Mystik im Mittelalter. Symposion Kloster Engelberg 1984 / hrsg. von K. Ruh. Stuttgart: J.B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung, 1986. - S. 319-341.

187. Haas, A.M. Überlegungen zum mystischen Paradox // Probleme philosophischer Mystik / hrsg. von E. Jain, R. Margreiter. Sankt Augustin: Academia, 1991. -S:i09-124.

188. Haas, A.M. Das mystische Paradox // Das Paradox. Eine Herausforderung abendländischen Denkens / hrsg. von R. Hagenbüchle, P. Geyer. Tübingen: Stauffenburg, 1992. - S. 273-294.

189. Haas, A.M. Die Verständlichkeit mystischer Erfahrung // Deutsche Mystik im abendländischen Zusammenhang. Kolloquium Kloster Fischingen 1998 / hrsg. von W. Haug, W. Schneider-Lastin. Tübingen: M. Niemeyer Verlag, 2000. - S. 9-29.

190. Hasebrink, B. Formen inzitativer Rede bei Meister Eckhart / B. Hasebrink. -Tübingen: M. Niemeyer Verlag, 1992. 297 S.

191. Hasebrink, B. Sich erbilden. Überlegungen zur Semantik der Habitualisie-rung in den „Rede der unterscheidunge" Meister Eckharts // Meister Eckhart in Erfurt / hrsg. von A. Speer, L. Wegener. Berlin-New York: W. de Gruyter, 2005. -S. 122-136.

192. Haug, W. Zur Grundlegung einer Theorie des mystischen Sprechens // Abendländische Mystik im Mittelalter. Symposion Kloster Engelberg 1984 / hrsg. von K. Ruh. Stuttgart: J.B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung, 1986. - S. 494508.

193. Heid, U. Studien zu Marguerite Porète und ihrem „Miroir des simples âmes" // Religiöse Frauenbewegung und mystische Frömmigkeit im Mittelalter / hrsg.von P. Dinzelbacher und D.R. Bauer. Köln-Wien: Böhlau Verlag, 1988. - S. 185-214.

194. Hillenbrand, E. Nikolaus von Strassburg. Religiöse Bewegung und dominikanische Theologie im 14. Jahrhundert / E. Hillenbrand. Freiburg: E. Albert Verag, 1968.-S. 88-134.

195. Hirsch berger, J. Piatonismus und Mittelalter // Piatonismus in der Philosophie des Mittelalters / hrsg. von W. Beierwaltes. Darmstadt: Wissenschaftliche Buch-gesellschaft, 1969. - S. 56-72.

196. Imbach, R. Ut ait Rabbi Moyses. Maimonidische Philosophie bei Thomas von Aquin und Meister Eckhart // Collectanea Franciscana. Roma: Istituto Stori-co dei Cappuccini, 1990. - Bd. 60, Heft 1 / 2. - S. 99-115.

197. John, F. Die Predigt Meister Eckharts (Seelesorge und Häresie) / F. John. -Heidelberg: Universitätsverlag, 1993. 210 S.

198. Jones, R.M. Die Ideen als die Gedanken Gottes // Der Mittelplatonismus / hrsg. von C. Zintzen. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1981. - S. 187-199.

199. Kelly, C.F. Meister Eckhart on Divine Knowledge / C.F. Kelly. New Haven-London: Yale University Press, 1977. - 285 p.

200. Koch, J. Sinn und Struktur der Schriftauslegungen // Meister Eckhart der Prediger (Festschrift zum Eckhart-Gedenkjahr) / hrsg. von U.M. Nix, R. Öchslin. -Freiburg -Basel-Wien: Herder, 1960. S. 73-103.

201. Koch, J. Zur Analogielehre Meisters Eckhart // Altdeutsche und Altniederländische Mystik / hrsg. von K. Ruh. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1964. - S. 275-308.

202. Koch, J. Augustinischer und Dionysischer Neuplatonismus und das Mittelalter // Piatonismus in der Philosophie des Mittelalters / hrsg. von W. Beierwaltes. -Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969. S. 317-342.

203. Köpf, U. Bernhard von Clairvaux in der Frauenmystik // Frauenmystik im Mittelalter / hrsg. von P. Dinzelbacher, D.R. Bauer. Ostfildern: Schwabenverlag AG, 1985.-S. 48-77.

204. Kunisch, H. Offenbarung und Gehorsam. Versuch über Eckharts religiöse Persönlichkeit // Meister Eckhart der Prediger (Festschrift zum EckhartGedenkjahr) / hrsg. von U.M. Nix, R. Öchslin. Freiburg-Basel-Wien: Herder, 1960.-S. 104-148.

205. Langer, O. Zur dominikanischen Frauenmystik im spätmittelalterlichen Deutschland // Frauenmystik im Mittelalter / hrsg. von P. Dinzelbacher, D.R. Bauer. Ostfildern: Schwabenverlag AG, 1985. - S. 341-346.

206. Leff, G. The Heresy of the Free Spirit // G. Leff. Heresy in the Later Middle Ages. 2 v. Manchester-New York: University Press, Barnes & Noble, Inc., 1967. -Vol. l.-P. 308-407.

207. Liebeschütz, H. Meister Eckhart und Moses Maimonides // Archiv für Kulturgeschichte. Köln-Weimar-Wien: Böhlau, 1972. - Bd. 54. - S. 64-96.

208. Lohr, G. Über die Heimat einiger Prediger und Mystiker aus dem Dominikanerorden // Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur / hrsg. von J. Schwietering. Wiesbaden: F. Steiner Verlag GmbH., 1950. - № 82. - S. 173178.

209. Lossky, V. La notion des „Analogies" chez Denys le Pseudo-Aréopagite // Archives d'Histoire Doctrinal et Littéraire du Moyen Age / ed. E. Gilson, G. Théry. Paris: Librairie Philosophique J. Vrin, 1931. - Vol. 5. - P. 279-309.

210. Lücker, M.A. Meister Eckhart und die Devotio moderna / M.A. Lücker. -Leiden: E.J. Brill, 1950. 175 S.

211. Lüers, G. Die Sprache der deutschen Mystik des Mittelalters im Werke der Mechthild von Magdeburg / G. Lüers. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1966.-319 S.

212. Malmsheimer, A. Piatons „Parmenides" und Marsilio Ficinos „Parmenides"-Kommentar. Ein kritischer Vergleich / A. Malmsheimer. Amsterdam, Philadelphia: B.R. Grüner, 2001. - X + 325 S.

213. Marenholtz, E.A. Das glîchnisse Meister Eckharts: Form, Inhalt und Funktion. (Kleine Studie zur negativen Metaphorik) / E.A. Marenholtz. Bern-Frankurt am Main-Las Vegas: P. Lang, 1981. - 133 S.

214. Margetts, J. Die Satzstruktur bei Meister Eckhart / J. Margetts. StuttgartBerlin-Köln-Mainz: W. Kohlhammer Verlag, 1969. - 216 S.

215. Mieth, D. Die Einheit von vita activa und vita contemplative in den deutschen Predigten und Traktaten Meister Eckharts und bei Johannes Tauler. Untersuchungen zur Struktur des christlichen Lebens / D. Mieth. Regensburg: Pustet, 1969. -335 S.

216. Mojsisch, B. Meister Eckhart. Analogie, Univozität und Einheit / B. Mojsisch. Hamburg: F. Meiner Verlag, 1983. - 179 S.

217. Mojsisch, B. „Dynamik der Vernunft" bei Dietrich von Freiberg und Meister Eckhart // Abendländische Mystik im Mittelalter. Symposion Kloster Engelberg 1984 / hrsg. von K. Ruh. Stuttgart: J.B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung, 1986. -S. 135-144.

218. Nix, U. Der Mystische Wortschatz Meister Eckharts im Lichte der energetischen Sprachbetrachtung / U. Nix. Düsseldorf: Pädagogischer Verlag Schwann, 1963.- 181 S.

219. Patschovsky, A. Der Passauer Anonymus. Ein Sammelwerk über Ketzer, Juden, Antichrist aus der Mitte des 13. Jahrhunderts / A. Patschovsky. Stuttgart: A. Hiersemann, 1968. - XI + 208 S.

220. Plotzke, U. Meister Eckhart der Prediger // Meister Eckhart der Prediger (Festschrift zum Eckhart-Gedenkjahr) / hrsg. von U.M. Nix, R. Öchslin. Freiburg im Breisgau-Basel-Wien: Herder, 1960. - S. 259-283.

221. Reffke, E. Eckhartiana IV. Studien zum Problem der Entwicklung Meister Eckharts in Opus tripartitum // Zeitschrift für Kirchengeschichte. Stuttgart: W. Kohlhammer, 1938. - Bd. 57. - S. 19-95.

222. Rieh, A.N.M. Die platonischen Ideen als die Gedanken Gottes // Der Mittel-platonismus / hrsg. von C. Zintzen. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1981.-S. 200-211.

223. Ruh, K. Meister Eckhart. Theologe. Prediger. Mystiker / K. Ruh. München: Verlag C.H. Beck, 1989. - 210 S.

224. Schaefer, E. Meister Eckeharts Traktat „Von Abegescheidenheit". Untersuchung und Textneuausgabe / E. Schaefer. Bonn: L. Röhrscheid Verlag, 1956. -236 S.

225. Schiffhauer, A. „nos filii dei sumus analogice". Die Analogielehre Meister Eckharts in der Verteidigungsschrift // Meister Eckhart in Erfurt / hrsg. von A. Speer, L. Wegener. Berlin-New York: W. de Gruyter, 2005. - S. 356-389.

226. Schmidt, C.W. Meister Eckhart // Theologische Studien und Kritiken. -Leipzig: Klotz, Hinrichs, 1839. Bd. 12. - S. 663-744.

227. Schweitzer, F.-J. Vom Marguerite von Porète (f 1310) bis Mme. Guyon (f 1717): Frauenmystik im Konflikt mit der Kirche // Frauenmystik im Mittelalter / hrsg. von P. Dinzelbacher, D.R. Bauer. Ostfildern: Schwabenverlag AG, 1985. -S. 256-274.

228. Seppänen, L. Studien zur Terminologie des „Paradisus animae intelligentis". Beiträge zur Erforschung der Sprache der mittelhohdeutschen Mystik und Scholastik / L. Seppänen. Helsinki: Société Néophilologique, 1964. - 292 S.

229. Seppänen, L. Meister Eckharts Konzeption der Sprachbedeutung (Sprachliche Weltschöpfung und Tiefenstruktur in der mittelartelichen Scholastik und Mystik?) / L. Seppänen. Tübingen: M. Niemeyer Verlag, 1985.- 128 S.

230. Siegroth-Nellessen, G. von. Versuch einer Exakten Stiluntersuchung für Meister Eckhart, Johannes Tauler und Heinrich Seuse / G. von Siegroth-Nellessen. München: W. Fink Verlag, 1979. - 290 S.

231. Soudek, E. Meister Eckhart / E. Soudek. Stuttgart: J.B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung, 1973. - 78 S.

232. Sturlese, L. Die Dokumente zum Prozeß gegen Meister Eckhart // Eckardus Theutonicus, homo doctus et sanctus. Nachweise und Berichte zum Prozess gegen Meister Eckhart. Freiburg (Schweiz): Universitätsverlag, 1992. - S. 1-5.

233. Steer, G. Meister Eckharts deutsche reden und predigten in seiner Erfurter Zeit // Meister Eckhart in Erfurt / hrsg. von A. Speer, L. Wegener. Berlin-New York: W. de Gruyter, 2005. - S. 34-55.

234. Trusen, W. Der Prozeß gegen Meister Eckhart. Vorgeschichte, Verlauf und Folgen / W. Trusen. Padeborn-München-Wien-Zürich: F. Schöningh, 1988. -201 S.

235. Die deutsche Literatur des Mittelalters. Verfasserlexikon. 13 Bd. Berlin, New York: W. de Gruyter, 1978-2007.

236. Völker, W. Kontemplation und Ekstase bei Pseudo-Dionysius Areopagita / W. Völker. Wiesbaden: F. Steiner Verlag GMBH, 1958. - XV + 263 S.

237. Walzer, R. Piatonismus in der islamischen Philosophie (Arabische Übersetzungen aus dem Griechischen) // Piatonismus in der Philosophie des Mittelalters / hrsg. von W. Beierwaltes. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1969. -S. 440-461.

238. Westerkamp, D. Negation im Absoluten. Begriff und philosophische Probleme der negativen Theologie / D. Westerkamp. Braunschweig: Technische Universität, 2002.-281 S.

239. Whittaker, J.M. Neupythagoreismus und negative Theologie // Der Mittel-platonismus / hrsg. von C. Zintzen. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesell" schaft, 1981.-S. 169-186.

240. Winkler, E. Exegetische Methoden bei Meister Eckhart / E. Winkler. Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1965. - 130 S.