Символ как выразительное средство в театральной практике рубежа XX-XXI веков тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 17.00.09, кандидат искусствоведения Алесенкова, Виктория Николаевна

  • Алесенкова, Виктория Николаевна
  • кандидат искусствоведениякандидат искусствоведения
  • 2011, Саратов
  • Специальность ВАК РФ17.00.09
  • Количество страниц 196
Алесенкова, Виктория Николаевна. Символ как выразительное средство в театральной практике рубежа XX-XXI веков: дис. кандидат искусствоведения: 17.00.09 - Теория и история искусства. Саратов. 2011. 196 с.

Оглавление диссертации кандидат искусствоведения Алесенкова, Виктория Николаевна

Введение.

Глава первая Театральный символ в теории искусства.

1.1. Основные подходы к определению символа.

1.2. Метафизика театра и язык символов.

1.3. Процесс символизации.

1.4. Полярность театрального символа.

Глава вторая Символ в структуре спектакля.

2.1. Типы символических связей: символ-знак, символ-метафора, символ-образ.

2.2. Способы образования символических связей.

2.3. Область реализации традиционного символа в структуре спектакля.

2.4. Смысловое действие как конструктивный элемент символизации.

Глава третья Метасимвол и его роль в прочтении спектакля-мифа.

3.1. Традиции зрительского восприятия символа.

3.2. Символ как посредник в прочтении режиссёрской смысловой надстройки.

3.3. Условный символ как инструмент метасимвола.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Теория и история искусства», 17.00.09 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Символ как выразительное средство в театральной практике рубежа XX-XXI веков»

Актуальность исследуемой темы и определение проблемы

Символ в театре приобретает новые формы выражения, что влечёт за собой и новые формы восприятия, поэтому изучение театрального символа актуально не только для российского искусствоведения, но также вписывается в контекст мирового театрального процесса. Если в последней четверти XX века можно было говорить о явлении символа в спектаклях таких звёзд мировой режиссуры, как Дж.Стрелер (Италия), Е.Гротовский (Польша), Ю.Любимов (Россия), П.Брук (Англия), А.Мнушкин (Франция), А.Васильев (Россия, Франция), то в последние десятилетия использование символизации в театральных постановках приобрело массовый характер. Интернациональную природу этого процесса доказывает и тот факт, что склонность к символизации активно развивается в театральной практике стран, находящихся на периферии крупных центров мировой театральной культуры - таких, как Югославия, Болгария, Румыния, Грузия, Молдова, Финляндия, Израиль.

Искусствоведение столкнулось с тем, что на сегодняшний день отсутствует методология анализа символа в спектакле. Театр, как обладатель уникальной системы знаковых средств, менее всего подвергся структуризации вследствие динамичности всех его элементов, где символ может быть выражен как в статичных, так и в динамичных формах, что значительно усложняет определение символа и его взаимоотношения со знаком. На базе неполного представления о структуре театрального символа, которая в корне отличается от структуры изобразительных символов, формируются две проблемы:

1. Масштабное необоснованное применение понятия символа к знаку (подмена символа знаком) и отсутствие методологии распознавания современной символизации.

2. Неэффективное использование в театральной практике отдельных визуальных объектов-символов, не вовлечённых в действенный процесс спектакля.

Чтобы определить, в чём состоит сущностная специфика современного театрального символа, уникальность его образования и восприятия необходимо изучить структуру и способы достижения символизации, поэтому объектом исследования является: символизация в театральной практике рубежа ХХ-ХХ1 веков, а предметомшсследования -символ, как выразительное средство.

Основным, материалом исследования послужили спектакли режиссёров ряда стран - российских; (Ю.Любимов, А.Васильев, Ю.Бутусов), молдавских (П.Вуткарэу, С.Василаки, И.Шац), румынских (С.Пуркарете, Т.Габор, И.Сапдару, В.Мугур), итальянских (Дж.Стрелер, В.Гассман). Выбор материала не случаен.

Выдвигая гипотезу о предполагаемой эволюции; символа в театре, целесообразно вовлечь, в процесс изучения: постановочный материал разной этнической традиции, чтобы проиллюстрировать, насколько глобальным становится явление символа. Тенденция к символообразованию в театральной культуре таких относительно молодых, развивающихся стран, как Румыния и Молдова, наглядно доказывает, что процесс символизации стал типовым явлением мирового масштаба.

Степень изученности проблемы

Символ никогда не переставал быть актуальным и до сих пор является, предметом исследования в области истории и теории: искусства. Символы, интерпретируемые с точки зрения оккультизма, масонства и существующих, ныне религий, представляют собой некую разветвленную многоярусную массу эзотерических и экзотерических значений, которая возникает в общем представлении как мёртвый или забытый язык символов, зафиксированных в многочисленных энциклопедиях. Но европейский театр, особенно с появлением доминирующей функции режиссёра-мыслителя и сценографа, охотно извлекает из этого языка формы, способные к результативной действенной связи с образом, особенно когда эта связь ещё не утрачена и может вызвать в сознании зрителя предполагаемый образ.

Именно такие символы Э.Фромм называет универсальными, «когда связь между символом и тем, что он обозначает, внутренне присуща самому символу» [121, 188], и эти же символы имеет в виду К.-Г.Юнг, говоря об универсальных носителях ряда понятий или принципов. Юнг, используя символ как ключ к тайнам человеческой психики, заставил посмотреть на значение символа с точки зрения психологии, переместив его из мира внешнего во внутренний* мир души, как архетип бессознательного. Это1 даёт основание рассматривать символ как язык общения не только логического (или интеллектуального) порядка, но и как попытку общения с душой человека через апелляцию к бессознательному потенциалу. Юнг открывает символу возможность рождаться из нашего подсознания как беспрестанно изменяющийся и пополняющийся язык.

В начале XX столетия образовалась плеяда единомышленников, утверждающих, что всякое искусство символично по сути и что символ, данный в символизациях, есть реальная действительность образного выражения мысли. Интерес к явлению символа в искусстве, особенно возросший в конце XIX -начале XX веков, прослеживается в философской мысли А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, П.Флоренского, Н.Бердяева, Э.Фромма, А.Лосева и других. Символ становится предметом массовых дискуссий среди теоретиков и практиков театра как в Европе (А.Аппиа, Г.Крэг, М.Рэйнхард), так и в России (А.Белый, Вяч.Иванов, Ф.Сологуб, Вс.Мейерхольд).

Теории символизма, как теории искусства будущего, не нашли тогда под- i j тверждения в реализации на практике, и символистская драма осталась неза- 4 конченным сценическим экспериментом, опередившим своё время. Причин этому может быть две. Во-первых, натуралистическая манера актёрской игры препятствовала осуществлению священнодействия, в котором актёр является со-творцом режиссёра — сверхмарионеткой Г.Крэга или жрецом К.Станиславского (в том смысле, в каком удалось осуществить эту идею много позже Е.Гротовскому). Во-вторых, театр (как и символистская драма) пытался извлекать смысл из устаревших форм языка символов, стремясь возродить мис-териальную форму существования театра, не зная её принципов и законов, и это можно назвать своеобразным подражанием, возрождением интереса к древним символам, тогда как будущее театра зависело от создания новых символических форм.

Когда французский теоретик XX века Р.Барт сформулировал понятие системы знаков и структуры мифа [10; 11], и спектакль, как вторичная знаковая система, выкристаллизовался в миф, то символистская драма стала выбиваться из рамок материала для переложения на язык символов; ибо по структуре сама-является мифом. Таким образом, претензии русских символистов на воплоще-1 ние символистской драмы как единственного источника для приближения теат-/ ра к священнодействию или мистерии стали бессмысленны. . • ,Напротив;символистские идеи Г.Крэга и его теория, сверхмарионетки, то-. .: гда реализованные, на; практике лишь Вс.Мейерхольдом,,.нашли, своё воплощет :ние не>только,в> современной сценографии, .но й. оказались'полезными в изуче-» •нии режиссёрского подхода к созданию сценической символизации. .Здесь -возникает-вполне .закономерный вопрос, об. ущемлении творческого потенциала. : актёрам в,рамках, символическою постановки. Лама. А.Говинда: (Э.Хоффман),, с. позиции европейца; глубоко изучившего культуру Востока, демонстрирует понимание роли актёра в- создании действенной связи с невидимым символом — словом или звуком (ритмом), и помогает найти ключ к более глубокому осмыслению функции актёра, оговорённой в статьях А.Арто, также приверженца восточных театральных традиций.

Манифесты А.Арто посвящены идее мифотворчества в театре, но преждевременное объединение восточного и европейского знакового принципа, призванное способствовать трансформации театра в метафизический, стало лишь заявленным, но ещё не сформировавшимся языком театра, средства которого были найдены много позже него. Вне всяких сомнений, идея метафизического театра должна быть тесно сопряжена с символом, ибо символ является материальным воплощением мира духовного, мостом между мирами. Это отражено в теории Ю.Лотмана (как мост между рациональным и мистическим миром), в теории Х.Керлота (как мост между физическим и метафизическим миром), в теории Н.Бердяева (как мост между природным эмпирическим миром и миром духа), в теории П.Флоренского (между дольним и горним миром).

Научный интерес к символу также прослеживается в трудах американских и европейских семиологов (Ч.Пирс, Ф.Соссюр, П.Богатырев, ЮШотман, Я.Мукаржовский, Т.Ковзан, Э.Маркони и др.), которые, разрабатывая методы структурного анализа текстов, отводили-символу лишь незначительное место в системе знаков. По сути, символ был замещён знаком. А.Потебня в своей книге «Слово и миф», написанной ещё в XIX веке, стоя у истоков семиологии, одним из первых заявил о любом языке как о знаковой« системе, способной развиваться и видоизменяться в соответствии с развитием сознания общества. Рассуждения Потебни о создании человеком языка с целью выразить :в > бол ее доступной^ 1 восприятию форме особого рода материю.своих мыслей,—можно рассматривать. как.первоначальный импульс к.восприятику спектакля как языковой партитуры, методом переложения лингвистического анализа на театральное действие. . Очередной интерес к.символу как- выразительному средству в драматиче-; ском искусстве наблюдается в творческих исканиях театрального авангарда XX\ ■века, в попытке максимально уйти от привязанности к тексту автора и найти универсальный знаковый язык театра, приобщающий театр к созданию современного мифа." Такие видные театроведы, как П.Пави и А.КЭберсфельд, адаптировав базовые идеи семиологов, изложили теорию прочтения-театрального действия с позиции семиотики, не акцентируя внимание на явлении театрального символа. Опираясь на базовые достижения современных ученых в области знаковых систем, они предпочли не вступать в полемику между противоречащими друг другу- определениями символа и знака. Но поскольку эти противоречия в определении символа и его отличительных от знака особенностей ни в одном случае не подтверждены анализом примеров, то возникает необходимость проверить или выверить теоретический материал на практике с целью подтвердить собственную идею о полярности символа: закономерном процессе перетекания знака в символ и символа в знак путем означивания символа и символизации знака, что обусловливает существование аспекта символ-знак. .

Семиологи затрагивали вопрос о дуальности символа и знака, но несколько в другом ракурсе. Например, ЮЛотман видел дуальность символа в том, что он может быть воспринят одновременно и как адекватный форме перевод, и как некое мерцающее за формой содержание, а П.Пави обратил особое внимание на то; что в структуре знака изменению подвержено как означающее, , так: и означаемое (по схеме Барта): В первом случае одно и то же означаемое выражено в разнообразных формах, например; в сценографии, свете, музыке и жесте одновременно^ а во втором случае, наоборот, одна и та же форма в процессе спектакля меняет смысловую нагрузку, при этом чаще, всего создавая такую итоговую знаковую комбинацию, которая соответствует одному из: трёх ; типов, отношений между знаками;! предложенных- Бартоми Эти:типы; отношений^ (.между, знаками стали импульсом.^формированию ¿типовюимволинеских связей:.: • •¡•¿•Надо- .отметить,лтод-ШШави',. • предлагая: рассматривать; сцену, -»«риторине^.-.ски» не оговаривает, .каким: именно образом- перенести .понятие метафоры, ме-.тонимии или аллегории: на.язык театра.; А А.Юберсфельд, подходя к:театралЬг ному,языку:;как: с,позиции шифровальщика: (режиссёра,, актёра,и ;т.д.); ; так ю-расшифровщика, (зрителя);, заявляет о существованию других знаковых комбит наций; кроме символа и знака (например, выделяя оксюморон), что, по? сути, открывает широкое поле для исследования; Предположим,, что иконические знаки, о которых говорит Ч.Пирс, по аналогии напоминают метонимию, а его индексальные знаки похожи на «случайные» символы Э: Фромма, связанные с ассоциативной памятью, и эти никем не зафиксированные версии тоже могут найти место в работе над символом. Причем, данное в «Кратком руководстве к красноречию» М.Ломоносовым определение метафоры и других тропов речи,. именно присутствием литературных примеров, помогает более адекватно трансформировать литературные понятия в сценические аналоги. И, наконец, : формулировка определения понятия символа у К.-Г.Юнга и Э.Фромма придаёт символу аргументированное расширение до символического действия, что открывает перспективу вовлечения в работу таких распространённых в современной режиссуре явлений, как переложение речевых идиом в сценическое действие.

В целом, теория символа до сих пор опиралась только на явление означивания символа, аккумулируя возможные его значения, выявленные знаком, и тем самым, приравнивая символ к знаку (в «знаковой» теории Ч.Пирса и Ю.Лотмана речь идёт о символизации знака, с той лишь разницей, что Пирс принимает это явление за знак символический, а Лотман определяет как некое знаковое выражение с символическим содержанием). Все существующие теории символа опираются на изобразительные (в живописи, архитектуре)' или описательные символы (в литературном тексте), и не имеют непосредственной связи с театром. Тогда как в театре выявлена существенная разница между структурой.означенного объекта-символа-и? структуройюбъекта-знака, подвергнувшегося символизации. . ^ . >. . Опровержение теории об исключительно знаковой, природе символа в театре ставит под сомнение стереотипное восприятие символа-как некой статичной формы или изображения. Поэтому в диссертации особое внимание уделяется: определению роли символического действия! в структуре символизации* для выявления его непосредственной связи с театральным символом. В результате исследования должно быть создано наглядное представление о реальной тенденции развития (эволюции), структурной уникальности и направлениях использования символа как выразительного средства в драматическом театре.

Основной целью исследования является комплексное изучение аспектов театрального символа в процессе его развития! от знака до образа, выявляя тенденцию предполагаемой эволюции символа в театре рубежа XX—XXI веков.

В поиске методов анализа символа важным этапом является исследование его структуры, причин существующей полярности символа и формирование представлений о его новом аспекте — «условном», который играет основополагающую роль в создании символического образа. Исследование опирается на изучение и сравнительный анализ практических примеров символа в сценических символизациях.

Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд следующих теоретических и практических задач:

• определить неизученный аспект театрального символа;

• исследовать типы символических связей в процессе символообразова-ния; .''''•/

• . классифицировать символизации по способу образования; изучить роль смысловых физических действий в структуре символизации;,

• дать определение понятия условного символа;

• проанализировать традиции зрительского восприятия выявленных ас

•'-'■•■ пёктов'СЙмвола;. с . ' • вьтвитьэтапыформированиясимволичес^^ созданию сШктакля-мйфа; - . . .^».ч ,-л.м, .-л:.

• обосновать проявление эволюции символа в театре} *

Методология исследования .

Цель и задачи определили общую логику исследования,' в ходе которого использовалась целостная: совокупность эмпирических^ теоретических методов. В работе используется комплексный механизм анализа:-литературно-аналитический, искусствоведческий; предметно-аналитический, семиотический и структурный.

Для достижения: поставленной в диссертации цели проведён необходимый теоретический анализ литературных источников, освещающих вопрос явления символа в искусстве, проанализированы и прокомментированы способы образования символизации в: объёме представленных постановочных материалов российских, молдавских, румынских и итальянских спектаклей. Применён метод структурного анализа примеров театральных символизаций, отличающий их по способу образования и типу связи; что позволит классифицировать театральный символ и выработать схематический эквивалент его структуры, а также поможет придать понятию символа более доступные развернутые формы в-контексте театрального языка. В исследовании применяется сравнительный анализ, проведение логических параллелей, ассоциаций, аналогий, создание схем и наглядных графических изображений.

Основной базой для теоретического анализа явления символа в искусстве послужили труды в области философии; религии (П. Флоренский, М. Элиаде, М.-П. Холл, А. Говинда), в области философии искусства (Э. Фромм, Э. Кассирер, А. Белый, А. Лосев, Н: Бердяев, С. Аверинцев, X. Керлот), исследования в области семиотики и структурализма (Ч. Пирс, Ф. Соссюр, Р. Барт, У. Эко Ю. Лотман, П. Богатырев, К. Леви-Стросс,), в области эстетики театра (Р. Крэг, А; Аппиа, А. Арто, Пг. Пави, А; Юберсфельд) и. психологии; искусства; (К.-Г. Юнг).

Научная новизна и теоретическая значимость исследования

- г- Влрезультате аналйза процесса, символизации определён: неизученный аспект театрального; символа - «условный», существование которого обусловлено полярностью символа, заключающейся в его развитии от знака до образа.

Впервые исследованы: типы символических связей й способы их образования, позволяющие в; пол ном, объёме; воссоздать картину формирования: символа в театре, как единого процесса. Впервые определена основополагающая? роль смысловых физических действий в структуре символизации. Проанализированы традиции зрительского восприятия символа, на основе которых складывается диалог режиссёрах аудиторией.

Сформулировано понятие условного символа как языковой единицы, вступающей в процессе спектакля в смысловое взаимодействие с другими элементами и выразительными: средствами театрального языка. На пути к созданию спектакля-мифа выявлены этапы формирования символического образа, который развёрнут в понятие метасимвола. Результаты исследования подтверждают тенденцию эволюционного развития символа в театре.

Разработка методологии анализа символа в спектакле имеет большое теоретическое значение м свете глобализации процесса символизации в театре.

Практическая ценность работы

Язык символов в театре требует изучения, как и любой другой язык. Формирование понятийного инструментария для прочтения и анализа символа необходимо искусствоведу и театральному критику. Выявленные в работе различия в структуре трёх его аспектов дадут возможность новому поколению режиссёров'и театроведов ясно видеть, преимущества и недостатки той или иной символизации, также могут представлять интерес для художников театра, преподавателей истории мировой культуры, культурологии, истории искусства, эстетики театра. Результаты, исследования могут быть использованы в обучающей практике театральных вузов, с целью получения более объёмного представления о возможностях театрального языка, „способствующего повышению уровня образности и духовного, энергетического заряда будущих постановок. ¡Основные положения, выносимые на защиту:,, «'.-••> .• Символ в. современном театре проявляется, в. трёх аспектах — традиционный символ,-условный символ и метасимвол, которым.соответствуют три типа символической связи (символ-знак,, символ-метафора и. символ-образ). Их структурное отличие и способы, восприятия объясняются разницей в способе образования связи между означающим (объект) и означаемым (представление об объекте).

• Условным символом становится нейтральный визуальный (реже акустический) объект, значение которого формируется- с помощью метафорической связи через посредничество смысловых физических действий актёров, воспринимаемых как символические. Условный символ сохраняет своё символическое значение только в рамках спектакля и является^ необходимым этапом в процессе создания символического образа - метасимвола.

• Метасимвол реализуется в спектакле как самостоятельный символический образ, символический образ персонажа и символический образ спектакля. Метасимвол — индикатор мифотворчества режиссёра. Степень его реализации в спектакле пропорциональна степени приближения спектакля к мифу. Поскольку метасимвол не бывает статичным (суть его раскрывается в динамике процессов и свойств), то совершенно очевидно, что главным и единственно эффективным способом соединения смысловых структур и элементов в единый образ будет символическое действие.

• Смысловые физические действия играют основополагающую роль в формировании языка символов. Действие в спектакле-мифе одновремешкк существует на материальном визуальном уровне и уровне сознания,.обеспечивая' двойное бытие и объектам, с которыми оно связано, трансформируя1 их в символы. Отражая метафизичес1сие процессы, действие может быть объектом символизации^ и конструктивным элементом; в структуре условного символ а,, который, в свою очередь, благодаря проекции символического смысла, становится элементом в структуре метасимвола. Ни один из объектов метафизики не может быть познаваем в. статике, поэтому действенная основа? театрального' символа неоспорима. - Ч' - 'у^ :г ч: '*"- - •

• ■ Эволюция? театрального символа характеризуется? движением от мета- -форического театра- к метафизическому. На рубеже XX—XXI веков прослеживается тенденция прогрессирующего стремления театра к-языку символов: от философского осмысления-режиссёром отдельных событий* пьесы (не: связанные; друг с другом символизации) до моделирования универсальных общечеловеческих явлений и законов мироздания (создание взаимосвязанных, взаимодополняющих символических структура развитых до метасимвола); где наивысшим? достижением режиссёрского мифотворчества является воплощение мистерии как сакральной; формы театра, инсценирующей/ вечные истины об устройстве человека и мира. .

Апробация результатов

Результаты исследования были представлены в виде докладов: на научных. конференциях: Международная конференция «Культура и искусство в контексте европейской интеграции» (г. Кишинёв, 2009 г.), ежегодная Международная научная конференция АМТАР «Искусство образования — индикатор Культуры» (г. Кишинёв, 2008 г., 2010 г., 2011 г.), Международная научная: конференция*-«Русское слово в молдавском социокультурном полиэтничном пространстве» г. Кишинёв, 2007 г.), Международная конференция «Francopolyphonie 5: Langue, Littérature, Culture et Pouvoir» (г. Кишинёв, 2010 г.), на Всемирном Конгрессе IFTR (Международной Федерации Театральных Исследований) «Cultures of Modernity» (г. Мюнхен, 2010 г.) и опубликованы в сборниках научных статей.

Результаты данного исследования используются в курсах критика театра, театральная семиотика в Академии музыки, театра и изобразительных искусств (г. Кишинёв) и в курсе история театра в Театральном институте Саратовской государственной консерватории (академии) им. Л.В.Собинова.

Публикации

Материалы исследования отражены в 13 научных публикациях объёмом 8 п.л. (в том числе три - в журналах, рецензируемых ВАК РФ).

Структура диссертации

Работа состоит из Введения, трёх глав, Заключения, Библиографии и Приложений.

Похожие диссертационные работы по специальности «Теория и история искусства», 17.00.09 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Теория и история искусства», Алесенкова, Виктория Николаевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вполне очевидно, что развитие «символизирующего сознания» находит своё отражение в идеях метафизического театра, а символ позиционируется как средство выражения в материальной форме идей и принципов мира духовного. Поэтому метафизический смысл театрального действия может быть выражен только в символической форме:

Убедившись, что спектакль является мифом по отношению к драме, удалось обнаружить наличие закономерности в масштабном стремлении современного театра к использованию символизации. Если эзотерические знания древних мистерий были преобразованы в миф, а из мифа впоследствии сфор- . мировалась. драматургия (как статичная база театрального языка), то на совре 1 ' ^ менном этапе развивается процесс обратной последовательности. Язык драмы (преимущественно классической) всё чаще реализуется на сцене как новый миф, а следовательно, перспективой его развития должна быть новая мистерия, и стремление к реализации драмы как мистерии уже имеет место в современном театре. Понимая миф как определенный способ организации смысла можно выдвинуть предположение, что когда миф становится символом, он преобразовывается в мистерию.

Исходя из рассмотренных примеров символизации, в основе современной тенденции к осуществлению мистерии лежит мифологический сюжет, а вовсе не символистская драма, как полагали символисты конца XIX - начала XX века: И язык символов, как метаязык, становится* главным средством режиссёрской выразительности для осуществления метафизического смысла театрального действия. Итак, можно считать, что существует циклическая закономерность преобразования драмы в современный миф, где язык символов является доминирующим языком — метаязыком зарождающегося метафизического театра.

Определив символ, как результат действенной связи образа с объектом, было установлено, что действенная связь, определяющая статус символа, может быть устойчивой - и такой символ было предложено называть традиционным, в силу наличия неких внутренних или внешних качеств объекта, связывающих его с образом по ассоциации общих идей, рудиментарная связь со значением присуща объекту вне зависимости от спектакля; и коррелятивной — и такой символ было предложено называть условным. Условный символ не сохраняет объективные качества традиционного значения вне спектакля. Из этого следует, что символ нельзя рассматривать однозначно, то есть только на уровне объекта, ибо он, безусловно, полярен.

В процессе изучения полярности театрального символа было обнаружено, что она проявляется в двух аспектах, первый из которых — двухплановое (рациональное и иррациональное) содержание символа — не вызывает разногласий, но второй — выраженный символизацией знака и означиванием символа -является главной причиной существующих совмещений понятий знака и символа, символа и образа. Тогда как эти понятия не могут быть совместимы на с уровне видимой формы, так как проявляются в разных качествах. При этом, в случае означивания символа, объект замещается традиционным символом, одно из значений которого фиксируется с помощью знака, где знак осуществляет связку между объектом^ представлением об объекте, возникающим в воображении зрителя.

В'случае символизации знака — объект или ряд объектов не имеют устойчивой связи с образом и сами по себе не являются традиционными* символами. Символом становится в этом случае область представления об объекте, а сам объект, претерпевающий знаковую трансформацию, возводится в статус символа условно. Исходя» из этого под условным театральным символом следует подразумевать объект в степени знака (квадрате, кубе и т.д. знаковых надстроек), пользующийся для достижения ассоциативной параллели (или действенной связи) с образом смысловыми физическими действиями и метафорической связью. Знак осуществляет параллель в область представления, а условный символ осуществляет параллель в область образа.

Структура образования символа различается по типу отношений между её элементами. Символ проявляется в трёх аспектах, рассматриваемых в работе как - символ-знак (традиционный аспект), символ-метафора (условный аспект) и символ-образ (метасимвол).

Усвоение результатов исследования театральной символизации включает в понятие символа весь процесс его развития от знака до образа, благодаря чему спор об идентичности символа знаку или образу исчерпывается вмещением театрального символа, на одном полюсе которого - знак, на-другом — образ, и срединным этапом развития символа-знака в символ-образ является символ-метафора.

Что касается восприятия традиционного символа, то оно носит интеллектуальный характер, поскольку интерпретация значений зависит от того, арсенала общих,знаний и традиций, которые уже сложились в сознании зрителя на момент восприятия. Выбор значений возникает на уровне представления как. привычный ассоциативный ряд или рождение знакомой-аналогии, и поэтому не включает творческое воображение. ,

Восприятию же условного символа ближе имманентный характер, так как. значение рождается в сознании зрителя вхилу его «субъективного опыта и силы, творческого воображения. В этом случае символ возникает в представлении ' зрителя в зависимости от характера действий, производимых в связи с объектом: Поэтому зритель воспринимает не сам объект, а. перспективу значений, предложенных в процессе символизации объекта.

Осуществление метасимвола в спектакле является итогом гармоничного синтеза условного символа с другими элементами, включая традиционный! символ^ и знаковые комбинации, поэтому восприятие зрителем метасимвола, как целостного образа, носит интуитивный характер. Значение рождается в сознании зрителя как синтез последовательно зафиксированных значений в виде1 озарения или глубокого впечатления. Интерпретация метасимвола не соотносится с абстрактным понятием, как в случае условного символа, а воспринимается как проекция некоего жизненного процесса, закона или принципа, существующего в природе.

Если рассматривать воздействие символа на зрителя, то традиционный символ учит зрителя распознаванию, умению соотнести видимое с его значением. Условный символ развивает абстрактное мышление, будит творческое начало ? в зрителе, обостряет внимание к происходящему и возбуждает интерес к смыслу, спрятанному за гранью видимых форм: Метасимвол пробуждает интуицию и обнаруживает связь сознания с областью бессознательного творческого начала человеческого духа.

Для более тщательного анализа структуры; образования- символа на уровне: отношения? формы и значения5 было произведено ¡ разделение на четыре основных способа образования символической связи, рассматривающее; только^ областБ\соотношенияеобъектшишредставления|об.юбъе1Сге:».;.: ,:•.•; . В; результате,этого разделе!шя выявлены новые сведения о структуре театрального символа; Символ может иметь как простое, так и сложное структурное образование, материальную; основу которого составляет отношение между .означающим и означаемым.- Действенная.связь между объектом (означающим) и .представлением-: (означаемым); характеризующая? распознавание; символа;, достигается несколькими способами:

- ассоциацией, связанной непосредственно с сопоставлением1 внешнего вида объекта или его акустическим аналогом, как в случае параллельно-предметного способа связи;

- ассоциацией, достигаемой с помощью? физических действий, производимых над объектом; как в случае метафорического способа связи; ассоциацией, возникающей! на основе физических действий самого? объекта, как в случае действенно-предметного способа связи;

- переносом значения объекта, место которого занимает самостоятельное действие, с внешнего плана на внутренний, как в случае параллельно-действенного способа образования.

Если до сих пор понятие символа в театре связывалось в большей степени с элементами сценографии, костюма и реквизита, то теперь стало очевидным, что смысловое действие играет определяющую роль в образовании символического образа.

В качестве объекта символизации может выступать статичная или подвижная визуальная, а также звуковая форма. В этом случае объект связывается с формой представления при помощи визуального положения или характерных для этого объекта значений, имеющихся в представлении зрителей, вызванных совмещением объекта с другими объектами (комбинацией объектов) или внешним сходством объекта или его признаков в контексте спектакля. Чаще всего при подобном отношении между объектом и представлением, место означающего занимает непосредственно традиционный символ, раскрытие значения которого ограничивается областью представления об объекте, поэтому происходит означивание символа. .

В'качестве.объекта может быть выбрана такая*визуальная или акустическая форма, действие которой вызывает в ассоциативной памяти зрителя отождествление с представлением, которое воспринимается как традиционный символ, раскрывающий ряд дополнительных значений; имеющихся^/ ассоциативном арсенале зрителя, и тогда происходит символизация знака.

В качестве объекта символизации может быть выбран произвольный предмет (персонаж), который обязан возникновению действенной связи с представлением только благодаря посредничеству физических действий актёров в связи с этим объектом. Таким образом, в представлении зрителя возникает новый объект, который становится означающим второго порядка, но не теряет ассоциативной связи с видимым объектом, осуществляя метафорическую связь, при этом первоначальный объект становится условным символом.

Анализ примеров показал, что традиционный символ на момент исследования является доминирующим выразительным средством в режиссёрских постановках. Чаще всего он работает в спектакле как знак. В то время как-метасимвол вообще не осуществляется в первичной системе отношений между объектом (означающим) и представлением (означаемым), а значит, область проявления метасимвола находится вне видимых или слышимых форм и может осуществляться только в воображении зрителя, как результат взаимодействия различных элементов символической структуры спектакля.

При более детальном исследовании традиционного символа в спектакле, было обнаружено, что область реализации этого символа может быть как объектом (предметом или действием); так и представлением. В интерпретации, как и в создании, традиционного символа участвуют предполагаемые режиссёром и* зрителем комплекс таких знаний и понятий, которые можно разделить на следующие тематические группы, представленные в порядке убывания по степени вовлечённости в театральный процесс:

- символы цвета;

- маски; , •

- символы религии;

- символы власти и государственности; .

- геометрические символы и символы стихий;

- символы животных (зооморфные символы);

-зеркальные отражения и символы;амбивалентности.

Во всех перечисленных группах традиционный символ проявляется, в той или иной степени, и в области объекта (означающего) и в области представления (означаемого). Выбор значений зависит от индивидуального зрительского восприятия и взаимодействия символа с другими окружающими его элементами, в виду чего один и тот же символ читается по-разному.

Наиболее сильным действием обладают символы, созданные взаимодействием символических форм (сопоставлением двух символов или дополнением символа символическим действием). .Универсальными для восприятия формами обладают геометрические символы, особенно, когда они продублированы сходными по значению символами стихий и цвета.

Наиболее употребляемыми формами воплощения традиционного символа являются: театральный реквизит и, в убывающем порядке, костюм, сценография, пластическое решение; а наименее всего, на основе рассмотренных примеров, традиционный символ реализуется в форме световой и звуковой партитуры, грима и даже интонационной выразительности актёра. Выбор режиссёром объекта-символа производится осознанно, а восприятие зависит от интеллектуального фактора зрителя. В то время как представление-символ может создаваться и восприниматься как осознанно, так и спонтанно (интуитивно), как в выборе геометрической формы или визуального проявления одной из стихий. И тогда, чем более универсальной будет символическая форма, тем легче будет в ней происходить диалог между режиссёром и зрителем.

Особая роль в создании символизации принадлежит символическому

I ' действию, которое в спектакле может оставаться псевдо-символическим или преобразовываться в символическое действие. AccoifuamueHO-симеолическое действие проецирует в область представления свидетельства психической активности'персонажа или транслирует режиссёрскую интерпретацию происходящих событий, часто проявляясь на внешнем плане, как пластическая материализация словесных идиом или метонимий, и соотносится с традиционным символом.

Абстрактно-символическое действие проявляется как конструктивная часть символизации условного символа, в своём наивысшем достижении модифицируя его в символ-образ. В восприятии его значения более всего задействовано абстрактное мышление зрителя, благодаря чему внешнее действие, осуществленное в связи с объектом символизации, воспринимается зрителем в применении к воображаемому объекту, проецируя значение этого действия в область образа. Смысловая параллель в область образа всегда выстраивается с учётом предполагаемых значений объектов-символов.

В основе условного символа (символ-метафора) лежит более сложная семантическая структура. Связь значений осуществляется характером физических действий актёров, производимых над объектом или объектом (если это персонаж), отождествляя его с означаемым и создавая врёменную действенную связь между объектом и образом, в результате которой объект становится условным символом. Условный символ является истинно театральным, поскольку действует только в рамках спектакля. Именно условный символ является основополагающей базой для создания метасимвола (символа-образа), реализация которого невозможна без участия символического действия.

Объектом символизации может быть персонаж, пластический образ или часть реквизита или сценографии. Характер физических действий вызывает в сознании зрителя ассоциативную связь объекта с другим объектом, возникающим в представлении. Эта. связь может быть воспринята как метафорический принцип. В результате этой метафорической, связи происходит наложение абстрактного понятия» (более или менее материализованного в представлении зри, теля) на-видимый-на сцене объект. С момента возникновения этой связи, объект начинает восприниматься в символическом смысле, а внешние действия в соз-. нанииг зрителя — проецируются^ на воображаемое понятие, выстраивая собира- , . тельный, образ,.который.воспринимается как универсальный,процесс, создан-ныйхимволическими действиями.

Символический образ (метасимвол) рождается как совокупность процессов или всеобщих принципов,.присущих данному образу, и является, индикатором мифотворчества- режиссёра. В этом, заключается эволюционное развитие символа в театре, позволяющее режиссёру выстраивать собственную символическую структуру на базе текста драматурга, которая позиционируется как спектакль-миф.

Метасимвол в театре реализуется как надстройка условного символа, это. символ идеи, как тончайшего из возможных проявлений в материи мысли того непроявленного мира, который можно назвать божественными законами мироздания, а идея» в её наивысшем значении — это плоскость касания энергии духа, дающая проекцию в область человеческого сознания.

Уже очевидно, из существующих примеров, что метасимвол, имея такое важное развивающее значение для человека, успешно реализуется в театре, а значит, театральное действие реально может становиться мифом, то есть самостоятельной новой смысловой надстройкой над первоначальным содержанием драматургического текста.

Если традиционные символы несут в себе «зашифрованные» знания, то восприятие метасимвола требует от зрителя не столько интеллекта, сколько способности почувствовать, ощутить смысловую связь объекта с его значением; и способность режиссёра гармонично выстроить символическую структуру имеет решающее значение. Даже смысл многих традиционных символов в процессе символизации знака, может стать доступным любому зрителю именно вследствие условной интерпретации, раскрывающей суть объекта, и зритель, научившийся соотносить символы с реальной современной действительностью, значительно обогатит свое мировоззрение. Если зритель — приёмник, то индикатором символического мышления должен быть режиссёр, а проводником — актёр.

Метасимвол апеллирует к подсознательной способности интуитивного1 мышления, на уровне которого мозг воспринимает не линейную текстовую информацию, а единовременную объёмную связь визуальных картин, стремительно возникающих в,воображении и непосредственно создающих впечатление. Чаще всего в рассмотренных примерах в качестве условного символа были-реализованы: реквизит, элементы сценографии, затем — образ персонажа и пластический образ.

Театральный символ уникален тем, что он может быть реализован как на визуально-акустическом уровне формы, так и на уровне представления и образа, вплоть до уровня архетипа, осуществленный одновременно на всех уровнях в течение одного спектакля. Такое комплексное осуществление символа пока не было осуществлено ни в каком другом виде искусства (разве что в экспериментальном кино). Объект символизации может быть как традиционным, так и условным символом разной степени условности, в зависимости от того, в область представления, образа или идеи он дает символическую проекцию. Условный символ осуществляет метафорическую проекцию в область представления, где значение метафоры реализует символ-метафору. А если значение метафоры проецируется в область образа и реализуется как символ-образ, то уже сам образ становится символом по отношению к области идеи, проецируя своё значение в качестве принципов и законов мироздания.

В результате исследования разработана универсальная схема распознавания степени реализации символа в восприятии зрителя (снизу вверх) или создания его режиссёром (сверху вниз), которая может стать руководством в определении символа в каждом отдельном случае. [См. Приложение 1, Схема симво-лообразования, распознавание степени реализации символа]:

Отражая области последовательной материализации идеи в визуально-аккустические формы сценического действия, схема даёт возможность проследить процесс трансформации видимых объектов в сознании зрителя вплоть до* проекции в область подсознания. Каждый из рассмотренных в данной работе символов имеет свою область реализации. Самая обширная.область схемы — объект - соответствует формам воплощения. Это область видимьлх или слышимых объектов (предметов, персонажей и действий), а значит всего того, что мы можем реально увидеть и услышать на сцене. Символ, реализованный. в. этой области, соответствует традиционному символу, так как объект замещается символом непосредственно. В этой же области находятся те объекты, которые при определенных условиях могут стать условными символами.

Следующая* область схемы — представление - соответствует интеллектуальному восприятию. Это область зрительных представлений, то есть объект как бы дорисовывается в воображении зрителя и становится результатом ассоциаций и аналогий с тем объектом, что был предложен на уровне визуальной формы. Символ, реализованный в этой области, воспринимается в совокупности всех известных зрителю значений, в том числе и традиционных, но при этом сам объект становится условным символом. Мы представляем себе то, что является символом, в случае, если им становится традиционный символ. Или мы накапливаем в своём представлении, посредством метафорических связей при помощи символических действий, некую смысловую информацию о качестве, характере, свойствах того или тех объектов, которые мы можем видеть на уровне формы. Но значение этих объектов складывается у нас в некий процесс, характерный для какого-то универсального принципа или явления, которое и реализуется как образ на следующем уровне.

Следующая, соотносимо меньшая, область схемы — образ — соответствует области абстрактного восприятия, осуществляясь как проявление совокупности значений; созданных несколькими условными символами. Иногда достигается, множественной символизацией одного и того же объекта. Это область формирования мифа, осуществляемая в большей степени символическими действиями объекта или над объектом. Символ, реализованный в этой области, воспринимается исключительно как процесс и является^ границей человеческого рассудочного восприятия мира, которая фиксирует все достижения философской; мысли режиссёра и доступна зрителю как форма человеческой мудрости. Символ, сформированный в области образа, является метасимволом, способным накапливать и аккумулировать заряд мысли. В своём наивысшем проявлении он представлен несколькими символическими образами;, взаимодействующими друг.с другом,: вследствие чего, мысль может достичь такой концентрации, что происходит спонтанная! параллель в; область архетипа (прообраза), где даже мысль уже не; контролируется; а притягивает из подсознания энергию идеи, способную созидательно действовать, как говорится^ в Духе.

Завершающая? (наименьшая) область, схемы - архетип - соответствует интуитивному восприятию. Это область, в которой символ реализуется как бессознательное ощущение тех законов и принципов мироздания; которые движут эволюцию и инволюцию мира. Принципы, лежащие в области архетипов; коллективного бессознательного, интуитивно воплощаемые в сценическое действие режиссёром, проявляются как мистериальная форма театра, где языком становится миф. Суть в том, что проникновение идеи в сознание зрителей не нуждается в таком проводнике, как интеллект или абстрактное мышление зрителя, потому что она есть действующая сила.

В результате исследования можно сказать, что символ действительно' претерпевает эволюцию развития в театре, что продемонстрировано анализом? примеров символизации в спектаклях российских, молдавских, румынских и. других режиссёров. Глобализация стремления режиссёров к созданию спектакля-мифа доказывает развитие европейского театра от метафорического к метафизическому. Эволюция; символа в театре прослеживается в движении, от означивания символа к символизации: знака; где критерием мифотворчества является глубинам проникновения, в метафизические процессы мироздания; отражаемые созданными режиссёром- символическими образами (метасимволами): Взаимодействие метасимволов в области;образа способно создавать.такой? уровень символических действий; который»обладает неизученным зарядом энергетической активности;, действующей на подсознание зрителя и способный совершать осознании:зрителя эволюцию восприятия мира. : ' .

Выявленный в работе новый аспект символа — условный символа—является: исключительно: театральным, так как: область, его проявления; ограничена-: рамками спектакля, в пределах которого осуществляется действие: символической связи. Символ способен; создавать символические образы разного уровня« концентрации'идеи; вырастающие в метасимвол.

Главным отличительным: свойством театрального символа от форм его? реализации. В: других областях и видах, искусства, является то, что определяющим элементом его структуры становится сгшеолмческое действие. Именно!характер смысловых физических действий, совершаемых над объектом (или объектом-персонажем) символизации, определяет область его значений; проецируя их на уровень символа-образа; как отражение основных жизненных процессов : или-всеобщих принципов на земле, составляющих суть метафизики. к '

Список литературы диссертационного исследования кандидат искусствоведения Алесенкова, Виктория Николаевна, 2011 год

1. AeepuHijee С.С. Символ // София-Логос. Словарь. — Киев.: Дух i Лггера, 2001. - С. 155-161.

2. Азбукина A.B. Три степени символизации образа птицы (эмблема, знак, символ) в поэзии конца XVIII — начала XIX века. Казанская лингвистическая школа: традиции и современность. Труды и материалы. Т.2 Казань: Изд-во Казан, ун-та, 2003.

3. Академические тетради, выпуск 1. — М. Независимая академия эстетики- и свободных искусств, Театр «школа драматического искусства», 1995.

4. Александр Блок: Новые материалы и исследования: Литературное наследство. Том 92, книга 4. М.: Наука, 1987.

5. Апарина Н. Японский театр Но. — М.: Наука, 1984. 213с.

6. Annua А. Живое искусство. М.: ГИТИС, 1993. - 102с.

7. Арто А.Театр и его двойник. М.: МАРТИС, 1993. - 192с.

8. Афанасьев А: Поэтические воззрения славян на природу. М.: Инд-рик, 1994.

9. Бадж У. Египетская религия: Египетская'магия. М.: Новый Акрополь, 1996.-416с.

10. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. — М.: ПРОГРЕСС, УНИВЕРС, 1994.-616с.

11. Барт Р. Драма, поэма, роман. Называть вещи своими именами. Программные выступления мастеров западноевропейской литературы XX века. -М.: 1986.12. Барт Р. Империя знаков. М.: Праксис, 2004. — 144с.

12. Бартоилевич А. "Для кого написан Гамлет. // Театр. Вып. 5. — М., 1992.

13. Бартошевич А. Уроки «Гамлета» // Мир искусств. — М.,1991. — С. 5152.

14. Басин Е. Символ. Библиотека Кругосвет On-Line. http://www.krugosvet.ru/articles (прочтено 17.09.2005).

15. Бауэр В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. - 512с.

16. Бачелис Т. Значение формы в искусстве Любимова // Мир искусств (сборник статей). М.: ГИТИС, 1991. - С.37-47.

17. Белый А Символизм как миропонимание. М.: Республика, 1994.

18. Белый А. Критика, эстетика, теория символизма. 2т. — М.: Искусство, 1994.

19. Белый А. Театр и современная драма // ТЕАТР. Книга о новом театре. Сборник статей. -М.: РАТИ-ГИТИС, 2008. С. 215-237.

20. Бердяев Н. Царство духа и царство кесаря. — М.: Республика, 1995. — 383с.

21. Бердяев Н. Философия свободного духа. — М.: Республика, 1994. — 480с.

22. Бжалава И. Восприятие установка. — Тбилиси, 1965.

23. Блаватская Е. Тайная доктрина в 6 т. М.: Прогресс, Сиринъ, 1992.

24. Блаватская Е. Разоблаченная Исида. — М.: Российское Теософское общество, 1992. т. 1 522с., т.2 - 534с.

25. Богатырев 77. Знаки в театральном искусстве // Труды по знаковым системам VII. Сборник статей вып.365: Тарту, 1975. - 308с.

26. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть. — М.: Добросвет, 2000. -387с.

27. БоннарА. Греческая цивилизация. — М:: Искусство¿ 19921

28. Брук П. Пустое пространство. Секретов нет. М.: Артист. Режиссер. Театр, 2003. - 376с:

29. Былев Б., Цунский И. Театральная герменевтика, и проблема, минимальной единицы анализа театрального текста // On-Line. http://portalus.ru/modules/culture (прочитано 30:07.2007)

30. Васильев А: В защиту Амфитриона // Альманах Академические тетради №7, Теория театра. Сборник статей. — М.: Международное агенг• ство A.D. & Г. 2000.-298с. . . ^

31. Вахтангов Е. Сборник / сост. Вёндровская Л.Д.. М.: Все-рос.театр.о-во, 1984-571с.

32. Волькенштейн В. Судьба драматического произведения* (соотношение драмььи театра) // Из истории советской науки о театре 20-е годы., -М,, 1988:-C.160-174V36г . Воспоминания о серебряном веке сборник.! - М.: Республика, 1993: -559с. ^

33. Власов Bi Стили вискусстве. Словарь. С.-Пб: Кольна, 1995.

34. Выготский Л. Загадка Гамлета // Библиотека Гуммер On-Line. http://www.gumer.info/bibliotek Books/Psihol/Vugotsk (14.11.2009),

35. Гаевский В. Флейта Гамлета. М.: СОЮЗТЕАТР, 1990. - 354с. . .40; Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения. М.: Новый Акрополь, 2009. — 272с.

36. Гвоздев А. Итоги и задачи научной истории театра // Из истории советской науки о театре 20-е годы. Mi, 1988. - С.120-160.

37. Говинда А: Творческая медитация. — Бишкек, 1993. —314с.43 . ГовиндаА. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. СПб, 1993; - 470с.

38. Голан А. Миф и символ. М,: РУСС ЛИТ, 1994. - 375с.

39. Голлъ И. Сверхдрама. // Как всегда об авангарде. Сборник статей. -М;: Союзтеатр. Гиттис, 1992. С.37-404649

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.