Знахарство восточных славян юга Дальнего Востока России тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 07.00.07, кандидат исторических наук Поповкина, Галина Сергеевна

• Поповкина, Галина Сергеевна
• кандидат исторических наук
• 2006

Оглавление диссертации кандидат исторических наук Поповкина, Галина Сергеевна

Введение

Глава I. Социокультурный аспект функционирования знахарства

§1. Этнокультурные и социальные основания знахарства у восточных славян

§2. Функционирование знахарства и бытовой народной медицины у восточных славян на Дальнем Востоке России

Глава II. Знахарь и его мировоззрение

§ 1. Становление знахаря

§2. Мировоззрение знахаря

Глава III. Типология восточнославянского знахарства на Дальнем

Востоке России

§ 1. Виды лекарской специализации знахарей

§2. Анализ этнической специфики знахарства

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Знахарство восточных славян юга Дальнего Востока России»

Знахарство — неотъемлемая часть традиционной культуры восточных славян, в том числе проживающих на юге Дальнего Востока России. К настоящему времени в Приамурье и Приморье в результате переселения из Европейской части России и Сибири и под воздействием новых природных и этнокультурных условий сформировалось своеобразное регионально-культурное пространство локальных групп славянских народов России, в котором и функционирует институт знахарства.

Знахарство объемлет различные области народных знаний и верований, выступает как явление духовной культуры, интегрирующее восточнославянские народы в новых условиях, и в этом качестве, безусловно, представляет актуальную научную проблему.

Актуальность исследования знахарства восточных славян Приморья и Приамурья обусловлена и тем, что до сих пор оно не было предметом специального изучения, вследствие чего знахарство и сопутствующие ему аспекты духовной культуры восточных славян освещены фрагментарно. Между тем знахарство представляет собой сложный комплекс этнокультурных традиций и новаций, региональных специфических черт, которые во многом определяют особенности этнического и регионального самосознания восточнославянского населения на Дальнем Востоке России.

В современном мире под влиянием процессов глобализации происходит растворение народных традиций в массовой и безликой поп-культуре. Угасают народные промыслы и искусства, утрачиваются уникальные народные знания. В этой связи все большее значение получает исследование различных феноменов традиционных культур с целью их сохранения и возрождения. Одним из таких феноменов и является знахарство.

Объект исследования — знахарство восточных славян.

Предмет исследования — знахарство восточных славян юга Дальнего Востока России.

Источниковую базу исследования составили неопубликованные и опубликованные материалы, многие из которых вводятся в научный оборот впервые: материалы полевых наблюдений, произведенные в процессе работы над диссертацией, личные архивы краеведов-любителей, материалы краевых и областных архивов Дальнего Востока, а также некоторые опубликованные материалы.

Важнейшим источником для характеристики знахарства восточных славян, реконструкции традиционных обрядовых комплексов, связанных с различными аспектами бытования знахарства и выявления их специфики, являются полевые материалы автора, собранные во время этнографических экспедиций 2002-2003 годов в городских и сельских районах Амурской области, Приморского и Хабаровского краев. Представленные материалы особо ценны, т.к. преимущественно получены от носителей знахарской традиции (известных своей скрытностью и стремлением не разглашать сакральные знания) при помощи интервьюирования, наблюдения за проведением лечебных обрядов и непосредственного участия в них.

В ходе исследования нами были использованы материалы краевых и областных архивов Дальнего Востока. В Российском Государственном Архиве Дальнего Востока для нас представляли интерес следующие фонды: Ф. 702 — фонд Приамурского генерал-губернатора, Ф. 705 — Врачебное управление при военном губернаторе Амурской области.

В Государственном архиве Амурской области ценный для нашего исследования материал содержится в Ф. 958 — фонде Г.С. Новикова-Даурского.

В фондах научного архива ДВО РАН находятся полевые отчеты Ю.В. Аргудяевой, которые также содержат полезный для нашего исследования материал о бытовании родильных обрядов на территории российского Дальнего Востока в начале XX в.

Большой научный интерес представляют материалы из личного архива краеведа и преподавателя средней школы п. Кавалерово Приморского края Т.А. Тюнис, также использованные в работе.

Фольклорные материалы, содержащиеся в фольклорном архиве кафедры истории русской литературы Дальневосточного Государственного Университета, явились важным этнографическим источником, позволяющим реконструировать отдельные элементы духовной культуры, связанные со знахарством и народной медициной.

В качестве источников для реконструкции бытования знахарства среди восточных славян европейской части и юга Дальнего Востока России с конца XIX по настоящее время автором использованы опубликованные наблюдения современников, которые, хотя и в небольшом количестве, но все же сохранились до наших дней и доступны для исследователей.

Хронологические рамки исследования охватывают вторую половину XIX — начало XXI в. Выбор временных границ объясняется тем, что первые поселения восточных славян в Приамурье и Приморье появились в 50-60 гг. XIX в. и наши дни — конечная грань исследования — обусловлена живучестью и реальным функционированием рассматриваемого феномена и позволяют проследить новационные явления в мировоззрении и практике знахарей.

Географические рамки исследования включают юг Дальнего Востока России: территории современной Амурской области, Хабаровского и Приморского краев (Приамурье и Приморье). Именно в этой местности, наиболее пригодной среди других территорий Дальневосточного региона для традиционных занятий восточных славян — земледелия и животноводства, сосредоточились основные носители и хранители культуры восточнославянского сообщества — крестьяне и казаки.

Цель работы — исследование феномена знахарства восточных славян юга Дальнего Востока России в единстве общего и особенного с родственными группами восточнославянского населения центральных регионов России.

Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд задач: выявить этнокультурные и социальные основания знахарства у восточных славян; реконструировать бытование знахарства и бытовой народной медицины восточных славян во взаимодействии с медицинскими знаниями коренных малочисленных и восточноазиатских народов юга Дальнего Востока России; раскрыть основные особенности становления знахаря; проанализировать специфику мировоззрения знахаря; определить типы лекарской специализации знахаря; осуществить анализ этнической специфики знахарства.

Методология исследования определяется его целью и задачами. В исследовании знахарства восточных славян юга Дальнего Востока России мы придерживались феноменологической установки, акцентируя внимание на знахарстве как культурном феномене, воздерживаясь от вынесения суждений о его сути (например, результативности лечения или механизма воздействия лечебных приемов на организм пациента и т.п.). Осмысляя проблему знахарства, мы опирались на принцип историзма, согласно которому любое явление народной культуры рассматривается в его связи с ходом истории.

Теоретическую основу исследования составили труды отечественных и зарубежных этнологов, культурологов. В реконструировании бытования знахарства теоретический фундамент составляли положения об этноиптегрирующих и этнодифференцирующих свойствах этнической культуры таких видных ученых как С.А. Арутюнов, Ю.В. Бромлей, Н.Н. Чебоксаров. Большое значение также имели работы школы антропологической герменевтики, постулирующей интерпретацию этнологических фактов главной задачей этнолога (М. Элиаде). Использовались подходы и разработки В.А. Харитоновой о проявлении сверхчувственных способностей человека в различном культурном выражении. Важными для представленного исследования явились выводы Н.Е. Мазаловой о существовании у восточных славян представлений об энергетике человеческого тела и его взаимодействии с окружающим миром.

Наряду с рассмотренными выше теоретическими положениями в работе были применены общеисторические методы: описательный метод использовался при рассмотрении этнокультурных и социальных оснований знахарства у восточных славян, для раскрытия особенностей становления и деятельности знахаря, этнической специфики знахарства. сравнительно-исторический метод применялся для выявления сходства и различия в знахарской практике и мировоззрении знахарей в начале исследуемого периода и на современном этапе; типологический метод использовался для составления классификации знахарей по видам лечебной деятельности; ретроспективный метод применялся при реконструкции знахарства и бытовой народной медицины восточных славян на юге Дальнего Востока.

При сборе полевого материала применялись следующие методы: визуальный, интервьюирования, методы фото- и аудиозаписи для фиксации этнографического и фольклорного материала.

Степень разработанности темы. Проблемы знахарства в традиционной культуре изучены явно недостаточно. Так, согласно электронному каталогу Российской Государственной Библиотеки за период с 1995 г. по настоящее время по исследованию знахарства в России защищена лишь одна кандидатская диссертация.1 Знахарство восточных славян дальневосточного региона до сих пор не было предметом специального исследования. Однако отдельные аспекты темы нашли отражение в работах отечественных ученых.

Литературу по теме исследования можно разделить на две категории: теоретико-методологическую и конкретно-исследовательскую. В результате изучения теоретико-методологических трудов нами избраны основные концепции и методики исследования.

1 Электронный каталог диссертаций РГБ — Режим доступа: http://aleph.rsl.ru.

Разработке и концептуальному исследованию проблемы этноса посвящены работы Ю.В. Бромлея, К.В. Чистова, Н.Н. Чебоксарова и И.А. у

Чебоксаровой, В.И. Козлова.

Различные аспекты этнической культуры получили теоретическое осмысление в трудах классиков отечественной этнографической науки С.А. Арутюнова, А.К. Байбурина, A.JI. Топоркова, Т.В. Цивьян, Л.Я. Штернберга.3 Важны для нас и работы исследователей JI.E. Березович, С.Ю. Неклюдова, А.С. Свирновской, разрабатывающие различные проблемы духовной культуры восточных славян, в том числе такие категории культуры как мера, доля, судьба и др.4

Монографии круппейшего отечественного ученого академика Б.А. Рыбакова5 посвящены выявлению и анализу в культуре славян родственных явлений, которые уцелели в фольклоре славянских народов вплоть до XX в.

Бесценный вклад в обоснование теории индоевропейского единства европейских, в том числе восточнославянских, пародов внес В.Я. Пропп. Его работа «Исторические корни волшебной сказки»,6 выявившая древнейшие архетипические элементы в сказках, сохранивших, по мнению ученого, исчезнувшие формы социальной жизни, позволяет правильно понять посвящение в знахарство.

2 Бромлей Ю.В. Этнические функции культуры и этнография // Этнознаковые функции культуры. — М.: Наука, 1991. — С. 5-22; Бромлей Ю.В., Чистов К.В. Этнокультурная история восточных славян и современные этнические процессы // Этнография восточных славян. — М.: Наука, 1987. — С. 511-528; Чебоксаров Н.Н., Чебоксарова И.А. Народы, расы, культуры. — М.: Наука, 1985; Козлов В.И. Этнос. Нация. Национализм. Сущность и проблематика. — М.: Старый сад, 1999.

3 Арутюнов С.А. Пароды и культуры. Развитие и взаимодействие. — М.: Наука, 1989; Байбурин А. К. Некоторые вопросы этнографического изучения поведения // Этнические стереотипы поведения. —Л.: Наука, 1985. — С.7-21; Он же. Обрядовое перераспределение доли у русских // Судьбы традиционной культуры. — СПб.: 1998. — С.78-82; Он же. Ритуал: между биологическим и социальным // Фольклор и этнографическая действительность. — СПб.: Наука, 1992. — С.18-28; Он же. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. — Л.: Наука, 1983; Он же. Ритуал в системе знаковых средств культуры // Этнознаковые функции культуры. — М.: Наука, 1991. — С. 23-42; Байбурин А.К., Топорков А.Л. У истоков этикета. — Л.: Наука, 1990; Цивьян Т.В. Мифологическое программирование повседневной жизни // Этнические стереотипы поведения.—Л.: Наука, 1985. — С. 154-178.

4 Березович Л.Е. Демонический топос в призме русской народной языковой традиции //Признаковое пространство культуры. — М.: 2002. — С. 103-127; Неклюдов С. Ю. Вещественные объекты и их свойства в фольклорной картине мира // Там же. — С. 21 - 31; Свирновская А.В. Мера и доля: концепции судьбы // Проблемы социального и гуманитарного знания.—СПб.: 1999.-Вып. 1. — С. 305-326.

5 Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М.: Паука, 1988; Он же. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.

6 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. — М., 2000.

Важной вехой в исследовании проблем религии являются труды отечественного этнографа С.А. Токарева. Исследованию верований русских, украинцев и белорусов посвящена монография ученого «Религиозные верования восточнославянских народов XIX начала XX века».7 В монографии о

Религия в истории народов мира» исследователь дает общий обзор религий различных народов и стран: от зарождения первоначальных верований (анимизм, тотемизм и др.) до формирования мировых религий. В книге уделяется внимание и проблеме славянского знахарства. Изучению происхождения и развития религии, ранних форм верований и магии посвящена монография С.А. Токарева «Ранние формы религии».9

Этнографии и антропологии отдельных восточнославянских народов и восточных славян в целом посвящены фундаментальные труды Д.К. Зеленина, Н.И. Толстого, С.М. Толстой, коллективные труды, выпускаемые Институтом этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН.10 Проблемы традиционной медицины затронуты в статье Л.И. Никоновой,11 вопросам изучения магических практик исторической наукой посвящена статья Н.В. Карначук.12

Большое значение для изучения вопросов мировоззрения знахаря имеют исследования заговорных текстов, произведенные крупным отечественным ученым В.Н. Топоровым13 и A.M. Астаховой.14 Исследователями выявлены образы и мировоззренческие компоненты заговоров.

7 Токарев С.А. Религиозные верования восточнославянских пародов XIX начала XX века. — М.-Л.: 1957.

8 Он же. Религия в истории народов мира. — М., 1976.

9 Он же. Ранние формы религии. — М., 1990.

10 Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. — М.: 1991; Толстой Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. — М.: 1995; Толстая С.М. Категория признака в символическом языке культуры (вместо предисловия) // Признаковое пространство культуры. — М., 2002. — С. 7-20; Она же. Символические заместители человека в народной магии // Судьбы традиционной культуры. — СПб., 1998. С. 72-77; Этнография восточных славян. — М., 1987; Белорусы. — М., 1998; Украинцы. — М., 2000; Русские. — М., 1997; Восточные славяне. Антропология и этническая история. — М., 1999. Никонова Л.И. Традиционная медицина - важнейший компонент этнокультурных процессов в обществе // Материалы научно-практической конференции. Владивосток 12-15 ноября 2002 г. — Владивосток, 2002. — С.65-70; Никонова Л.И., Кандрина И.А. Как лечились народы Поволжья и Прмуралья. — Саранск, 2005.

12 Карначук Н.В. Изучение педопства и пути исторической науки //Историческая наука па рубеже веков. Материалы всероссийской научной конференции. Т. 1. — Томск, 1999. —С.244-252.

13 Топоров В.Н. Об индоевропейской заговорной традиции (избранные главы) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. — М., 1993. — С. 3-103.

14 Астахова A.M. Художественный образ и мировоззренческий элемент в заговорах. — M., 1964.

При рассмотрении вопроса мировоззрения знахаря нами использовались и другие работы российских ученых, посвященные проблемам традиционного мировоззрения. Так, например, в теоретической работе JI.B. Анжигановой выделяется онтологическая, гносеологическая, рефлексивная, этическая, этнопедагогическая, прогностическая функции народного мировоззрения.15

Осмыслением таких явлений культуры как народная медицина и знахарство и сопряженных с ними магических практик у различных этносов посвящены исследования многих антропологических школ. Многие из теоретических положений по исследуемой проблеме, выработанные известными учеными мира, используются в современной этнологической науке.

В трудах известного представителя психоаналитического направления К.Г. Юнга для исследования мировоззренческих аспектов, сопряженных со сферой сакрального в человеческой культуре, особо важной явилась разработка понятия «коллективное бессознательное».16 Данное изыскание ученого особо ценно, т.к. К.Г. Юнг занимался не только клиническими испытаниями, но и изучал философию, литературу, мифологию, восточные верования, историю культуры, экзотические ритуалы и мистические аспекты культуры.

Проблема взаимосвязи между психикой и поведением отдельного человека и общества или культуры нашла отражение в теоретических взглядах представителей этнопсихологической школы. Народная медицина, ее смысл и значение для различных типов этносоциального окружения, психология восприятия болезни в различных культурах и т.п. являются традиционным разделом этнопсихологических исследований. Большой вклад в изучение явления знахарства в культуре восточных славян, а также определения значения знахарства и характера адаптации этнической группы к иной

15 Анжиганова Л.В. Традиционное мировоззрение и развитие этноса //Аборигены Сибири: проблемы изучения исчезающих языков п культур. Тезисы Междунар. науч. конф. Новосибирск (Академгородок), 26-30 июня 1995 г. Т. II. Археология, Этнография. — Новосибирск, 1995. — С.67-69.

16 Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. — СПб.: ПИТЕР, 2002. этнокультурной и природной среде имели труды российских ученых Н.М. Лебедевой, А.А. Велика.17

В данном исследовании мы также опирались на работы этнолога-структуралиста К. Леви-Строса, который, рассматривая влияние психоаналитических и шаманистских методов на пациента, представляет бессознательное как неизменную символическую функцию, некую совокупность законов, подчиняющую себе подсознание — один из аспектов памяти, «хранилище воспоминаний и образов, которые каждый индивидуум накапливает в течение всей жизни»,18 т.е. бессознательное, в понимании К. Леви-Строса и всей психоаналитической школы — это дорациональный компонент психической структуры человека.

В Российской этнологической науке изучение традиционной медицины также является областью исследования такого направления как этническая экология, рассматривающая не только традиционно выработанные способы лечения уже возникших заболеваний у человека, но и всю систему профилактических традиционно сложившихся мер, направленных на предотвращение болезней. С этой точки зрения можно изучать, в какой мере все особенности традиционной культуры в состоянии обеспечить здоровье популяции, и, следовательно, способствуют адаптации популяции к окружающей среде. Наиболее значимыми работами по этнической экологии для нас явились труды В.И. Козлова, А.А. Воронова.19

Большое значение для данного диссертационного исследования имели работы школы антропологической герменевтики, для которой интерпретация этнологических фактов — главная задача этнолога. Нами использованы теоретические разработки румынского ученого М. Элиаде, посвятившего свои

17 Велик А.А. Психологическая антропология. История и теория. — М., 1993; Лебедева Н.М. Социальная психология этнических миграций. — М., 1993.

18 Леви-Строс К. Структурная антропология. — М., 1983. — С. 181.

19 Козлов В.И. Этническая экология: становление дисциплины и история проблемы. — М., 1994; Лебедева Н.М. Психологические аспекты этнической экологии // Этническая экология: теория и практика. — М., 1991. — С.100-124; Воронов А.А. Традиционная медицинская культура и этническая экология // Там же. —С.125-139.

20 Элиаде М. Тайные общества: обряды инициации и посвящения.— К., М., 2002; Он же. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. — К., М., 2002; Он же. Йога. Свобода и бессмертие. — К., 2000; Он же. Аспекты мифа. — М., 2000. труды исследованию проблем верований, обрядов, мифологии, религии и признававшего, что исходным значением мифа или символа является результат осмысления определенной картины мироздания.

Проблеме изучения такой области духовной культуры этноса как народные знания посвящена докторская диссертация дальневосточного

21 этнографа В.В. Подмаскина, в которой на примере тунгусо-манчжуров и нивхов Нижнего Амура и Сахалина ученый рассмотрел традиционную медицину как систему, включающую рациональные и иррациональные знания этноса. Теоретические положения, разработанные и отраженные ученым в его

9 "У монографиях, также использованы в данном диссертационном исследовании.

В российской науке с конца 90-х гг. XX в. уверенно развивается новое направление интердисциплинарного исследования шаманизма, названного физико-психологической антропологией. Одно из достижений этого направления — выявление у людей, наделенных суперсенситивными и экстрасенсорными данными, особенностей погружения в измененные состояния сознания и работы в них. Эта способность не зависит от исторических условий, но принимает в разные исторические периоды то или иное культурологическое выражение. Данной проблеме посвящены труды В.И. Харитоновой, ведущей свои исследования первоначально как этнографические и этнолингвистические и далее ставшей, по сути, основоположницей нового научного направления в отечественной этнологии.23 Важные выводы ученого

21 Подмаскип В.В. Народные знания в традиционной культуре тунгусо-маньчжуров и нивхов Нижнего Амура и Сахалина (середина XIX-XX в.) Автореф. диссерт. на соискание уч. степ, доктора истор. наук. — Владивосток, 2002.

22 Он же. Народные знания удэгейцев. Историко-этнографическое исследование по материалам XIX- XX вв. — Владивосток: ДВО РАН, 1998; Он же. Этнические особенности сохранения здоровья народов юга Дальнего Востока: проблемы типологии врачевания и питания (середина XIX - XX в.). — Владивосток: Дальнаука, 2003.

23 Харитонова В.И. Заговорио-заклинательный акт в народной культуре восточных славян //ЭО, 1993 г., № 4. — C.91-I06; Она же. Заговорио-заклинательный текст: композиционные основы, воздействие на пациента и заклинателя // Филологические науки. 1991, № 5. — С.45-54; Она же. «Избранники духов», «преемники колдунов», «посвященные учителями»: обретение магико-мистических свойств, знаний, навыков // ЭО, 1997, № 5. — С. 16-35; Она же. О хождении по огню, воде и странствиях в иных мирах//ЭО, 1997, № 1. — С. 116-120; Она же. Религиозно-магические практики в России в конце XX - начале XXI столетия (Хакасия, Тува) //Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам. Т. 7., ч. 2. — С. 169-187; Она же. Черная и белая магия славян. — М.: Интербук, 1990; Она же. Заговорно-заклинателыюе искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. — М: ИЭА РАН, 1999. Часть I.; Она же. Заговорно-заклинателыюе искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований. — М: ИЭА РАН, 1999. 4. II. подтверждаются нами и на материале русских, украинцев и белорусов Дальнего Востока России.

Литература второй категории включает общероссийские, сибиреведческие и дальневосточные этнографические работы, прямо или косвенно затрагивающие различные аспекты темы знахарства. Этнографические труды данной категории условно можно разделить на три группы. 1) — исследования дооктябрьского периода, 2) — работы этнографов советского периода, 3) — труды 1990-х годов и современные изыскания по исследуемой проблеме.

В дооктябрьский период изучение знахарства носило, в основном, описательно-иллюстративный характер, не затрагивало многих аспектов проблемы, часто рассматривало знахарство как рудиментарный пережиток в мировоззрении русского, украинского и белорусского народов. Среди исследований данного периода выделяются работы, специально посвященные описанию знахарства у сельского населения отдельных губерний, явившихся местом выхода для переселенцев на Дальний Восток, и, вследствие этого, представлявшие для диссертационного исследования особый интерес. Таковы исследования В. Даля, А. Афанасьева, считавших, что верования, предания, поэзия, ритуалы являются остатками почти забытого древнего мировоззрения, которое бытовало у предков индоевропейских народов, а также работы В. Мансикки, Д.Н. Ушакова, А. Колчина, И. В. Костоловского, А. Харузиной, А. Харитонова, А.И. Трунова, С. Ефименко, А.П. Звонкова, А.И. Иванова, В. Бондаренко, Н.А. Иваницкого, А.Н. Минх, В.Н. Перетц, К.Г. Завойко, П.Г. Богатырева, А.И. Иванова, С. Максимова, Ф.Р. Рыльского, Н.А. Маркевича, В.П. Милорадовича, П.В. Иванова, В.М. Гнатюка, И.Я. Франко.24

24 Даль В. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа // Русское колдовство. — М. - СПб., 2002. С. 7-116; Афанасьев А. Мифы, поверья и суеверия славян. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. — М.-СГ16., 2002; Маисикка В. Представители злого начала в русских заговорах // Живая старина, 1909, в.4.— С. 1-30; Ушаков Д.Н. Из «материалов по народным верованиям великороссов» // Русское колдовство. — М. -СПб., 2002. — С. 396-416; Колчин А. Из статьи «Верования крестьян Тульской губернии» // Там же. — С. 417439; Костоловский И.В. Из поверий о животных у жителей Ярославской губернии // ЭО, 1908, № 4. — С. 137139; Харузина А. По поводу заметки Р. Андрэ о новом этнографическом музее в Антверпене // ЭО, 1907, № 4. — С. 91-103; Харитонов А. Из «Очерка демонологии Шенкурского уезда» // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб., 1997. — С. 259-267; Трунов А.И. Из статьи «Понятия крестьян Орловской губернии о

13

Среди трудов дооктябрьского периода выделяется работа врача Г. Попова,25 содержащая достаточно глубокий анализ такого явления народной культуры русских как народно-бытовая медицина русских. Однако автор книги, являясь сторонником научной медицины, видит и недостатки традиционного врачевания. Тем не менее, труд исследователя содержит богатые материалы о знахарстве и методах традиционной медицины, степени их распространенности среди сельского населения.

Л/"

Следует отметить работу видного российского ученого Е.К. Елеонской, посвященную изучению различных аспектов духовной культуры. В частности, для нас явились важными ее разработки по проблеме истории заговора и колдовства в России XVI—XVIII в. Большое внимание в работе уделяется заговору как литературному произведению, в то же время рассматривается обрядовое сопровождение заговора, которое, как отмечает автор, позволяет судить о верованиях, породивших эти заговоры и обряды.

Интересна работа Я. Канторовича «Средневековые процессы о

27 ведьмах», представляющая собой экскурс в историю знахарства и колдовства не только в средневековой Европе, но и в России XIX в. Наблюдения автора природе физической и духовной» (Глава III). Человек, его свойства и различные состояния // Там же. — С. 267270; Ефименко С. Из «Материалов по этнографии русского населения Архангельской губернии» // Там же. — С. 270 -277; Звонков А. П. Из «Очерка верований крестьян Елатомского уезда Тамбовской губернии» // Там же. — С. 277-278; Бондаренко В. Из статьи «Поверья крестьян Тамбовской губернии» // Там же. — С.277-278; Иваницкий Н.А. Из «Материалов по этнографии Вологодской губернии»// Там же. — С. 279 - 281; Минх А.Н. Из книги «Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки крестьян Саратовской губернии. Собраны в 1861—1888 гг.» // Там же. — С. 282 -289; Перетц В.Н. Из этнографического очерка «Деревня Будогоща и ее предания» // Там же. — С. 289 - 299; Завойко К.Г. «Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии» (Глава V) Люди-посредники со сверхъестественной силой // Там же. — С. 299-303; Богатырев П.Г. Из статьи «Верования великороссов Шенкурского уезда (из летней экскурсии 1916 г.)» (Главы XIII - XV) // Там же. — С. 303-305; Иванов А.И. Верования крестьян Орловской губернии // ЭО, 1900, № 3. — С. 68-118; Максимов С. Нечистая, неведомая и крестная сила // Русское колдовство. — M. - СПб., 2002. — С.417-438; Рыльский Ф.Р. К изучению украинского народного мировоззрения // Украину: народш в1рування, пов1р'я, демонолопя. — КиТв, Лыб|'дь, 1991. — С. 25-51; Маркевич Н.А. Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян // Там же. — С. 52-169; Милорадович В.П. Житье-бытье лубенского крестьянина // Там же. — С. 170-341; Он же. Малорусские народные поверья и рассказы о пятнице // Там же. — С. 375-382; Он же. Заметки о малорусской демонологии // Там же. — С. 407-412; Иванов П.В. Народные рассказы о доле // Там же. — С. 342374; Он же. Народные рассказы о ведьмах и упырях // Там же. — С. 430-497; Гнатюк В.М. Останки передхристиянського релейного св1тогляду наших предав // Там же. — С. 383-406; Франко И.Я. Сожжение упырей в с. 11агуевичах в 1831 г. // Там же. — С. 512-526.

25 Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. — СПб., 1903. Переиздание труда Г. Попова произведено в 1996 г. // Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. — СПб., 1996.

26 Елеонская Е.К. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов. — М., 1994.

27 Канторович Я. Средневековые процессы о ведьмах // История инквизиции: средневековые процессы о ведьмах. — М., Харьков, 2002. — С. 231-398. были полезны при разработке вопросов взаимоотношений знахарства и социума, этнокультурных и социальных оснований знахарства.

В литературе первой группы следует также выделить сибиреведческие

28 29 30 исследования М. Красноженовой, А. Макаренко, К.Д. Логиновского. Данные работы, затрагивающие проблемы народной медицины и знахарства у сибирских переселенцев в дореволюционный период, представляют интерес для нашего исследования, т.к. многие восточнославянские переселенцы прибыли на Дальний Восток из Сибири.

Особый интерес в русле нашего исследования представляют работы дальневосточных исследователей дооктябрьского периода. К сожалению, трудов данной группы немного, и тем более ценны становятся сведения и исследовательские выводы, содержащиеся в них.

В.К. Арсеньев широко известен как писатель и путешественник, оставивший бесценные материалы о российском Дальнем Востоке для многих поколений исследователей. Заметки В.К. Арсеньева о китайской народной медицине, распространении плантаций опийного мака в Приморье и, в связи с этим, взаимодействии переселенцев с китайцами, содержащиеся в его работе «Китайцы в Уссурийском крае»31 стали ценным дополнением при разработке вопроса этнокультурной адаптации восточнославянских переселенцев в новой экологической нише в области народной медицины и знахарства, о взаимовлиянии культур пришлого (славянского) и местного населения.

М.К. Азадовский одним из первых обратил внимание на существование заговорно-заклинательной практики в жизни казаков-переселенцев,

32 опубликовав «Заговоры амурских казаков» . В этой работе автор публикует около двух десятков устных заговоров, собранных по среднему течению р.

28 Красножеиова М. Материалы по народной медицине Енисейской губернии // Известия Вост-Сиб. отдела Импер. Рус. геогр. общества, т. 42, 1911. — С. 65-86.

29 Макаренко А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении. Восточная Сибирь. Енисейская губерния. — СПб.: Государственная типография, 1913.

30 Логиновскнй К. Свадебные песни и обычаи казаков восточного Забайкалья // Зап. Приам. Импер. Рус. геогр. общества, т. V., вып.П. — Хабаровск, 1899. — С. I-V, 1-94.

31 Арсеньев В.К. Китайцы в Уссурийском крае // Зап. Приам, отдела Импер. Рус. Геогр. Общества. т.Х, в. I. Хабаровск, 1914.

32 Азадовский М. Заговоры амурских казаков //Живая старина. 1914, в. 3-4. — С. 005-015.

15

Амур, между Благовещенском и Хабаровском. Исследователь старался как можно точнее передать записанные им тексты. Устные заговоры он дает почти с фонетической точностью. Обращает на себя внимание и приведенная М.К. Азадовским рукопись, представляющая личные записи казака Филиппа К. Материалы, зафиксированные М.К. Азадовским, являются важным источником для восстановления картины бытования знахарства среди казачества в начале XX в.

В этот же период создавал свои работы профессиональный врач, энтузиаст освоения и культурного процветания дальневосточного региона Н.В. Кирилов. Интересы исследователя охватывают широкий спектр научных знаний. Для нас представляет интерес доклад Н.В. Кирилова «Китайская медицина в ее прошлом, отходящем в область предания, и зачатки медицинской организации в Китае по европейскому образцу»,33 сделанный на Первом съезде врачей Приамурского края 23-28 августа 1913 г. в г. Хабаровске и отражающий негативное восприятие европейской наукой начала XX в. китайской традиционной целительской системы. В докладе содержится и краткое описание принципов лечебного воздействия на пациента, из которого видно, что в основе китайской народной медицины лежат иные мировоззренческие установки, чем в славянском знахарстве. Другая работа Н.В. Кирилова «Огородная культура женьшеня»34 привлечена нами при рассмотрении вопроса о взаимодействии и взаимовлиянии пришлого и местного населения и этнокультурной адаптации переселенцев в новом для них регионе.

Замечательный краевед Амурской области Г.С. Новиков-Даурский, оставивший богатое наследие для исследователей, начал свою деятельность в 1904 г. Г.С. Новиков-Даурский — автор многих статей преимущественно этнографического характера, среди которых есть и посвященные знахарству.35 Такова, например, статья «Заговоры и молитвы», опубликованная

33 Кирилов II.В. Китайская медицина в ее прошлом, отходящем в область предания и зачатки медицинской организации в Китае но европейскому образцу // Труды 1-го съезда врачей Приамурского края 23-28 августа 1913 г. в г. Хабаровске. Вып.20. Хабаровск, 1914. — С. 27-40.

34 Он же. Огородная культура женьшеня//Приморский хозяин, 1913,№8. — С. 1-5.

35 Новиков-Даурский Г.С. Заговоры и молитвы // Записки любителя. Иллюстрированный научно-популярный и литературный журнал любителей-исследователей и коллекционеров. № 5, 1916 г. — С. 2-3.

16 исследователем в 1916 г. и содержащая не только тексты молитв, но и сведения о распространении знахарства в крестьянской среде, способах передачи знахарских знаний.

Сохранился фонд рукописных материалов Г.С. Новикова-Даурского, которые являются прекрасным источником для работ историков и этнографов.

Работы дооктябрьского периода по исследуемой нами проблеме были первыми и очень важными шагами в изучении лечебной и магической практики русских, украинцев и белорусов. Эти труды содержат ценные материалы по бытованию знахарства и традиционной медицины в местах выхода переселенцев, перенесших устоявшиеся этнокультурные стереотипы с материнских территорий в регион обживания.

В работах этнографов советского периода и до середины 1990-х годов в целом прослеживается стремление исследователей зафиксировать уходящую традицию заговоров и народно-бытовой медицины, а также дать анализ данным явлениям культуры в соответствии с установками советской этнографической науки.

Н.А. Никитина одна из первых советских ученых обратила внимание на существование знахарско-колдовской практики у русского сельского населения, отразив свои наблюдения и выводы в статье «К вопросу о русских колдунах». Статья дает представление о внешнем облике, характере, видах занятий колдунов, взглядах крестьян на представителей сакральных областей деятельности. Наблюдения исследователя позволяют сравнить бытование знахарства и колдовства на материнских территориях восточнославянских переселенцев в начале XX в. и в этот же период на Дальнем Востоке, а также степень сохранности представлений о колдунах и знахарях в современный

36 период.

36 Никитина Н.А. К вопросу о русских колдунах. // Сб. Музея антропологии и этнографии. VII. — Л., 1928. — С.299-325.

Рассмотрению традиционных норм поведения крестьян XVIII-XIX в. посвящены монографии М.М. Громыко. Для нас ценными явились выводы ученого о существовании традиционного врачевания в крестьянской среде, статусе знахаря и особенно первая в отечественной этнографии попытка формулировки термина «знахарь».

Значительный вклад в исследование вопросов народной медицины русских был сделан М.Д. Торэн, осветившей в своей монографии различные методы народной фитотерапии, мануальной терапии и других способов лечения русских. Труд М.Д. Торэн, переизданный в 1996 г., можно считать классическим в отечественной этнографической науке в области изучения

7Q народной медицины.

Работы Л.И. Минько освещают функционирование народной медицины и знахарства в дореволюционной Белоруссии и иллюстрируют их бытование в советское время. Однако исследователь видит в данных явлениях этнической культуры белорусов лишь последствия необразованности крестьянского населения в царской России.39

Отличаются своеобразием и оригинальностью исследовательского подхода работы В.А. Липинской, «Заговоры, молитвы и охранительные списки русского населения юга Западной Сибири» и «Таинство заговоров»,40 касающиеся заговорной традиции русских. В них автор делает попытку объяснения действия заговоров с рационально-материалистических позиций и затрагивает вопросы бытования и передачи-получения знаний в среде знахарей.

Народно-медицинская практика и знахарство охватывают многие аспекты этнической культуры. В связи с этим представляют интерес работы, посвященные изучению различных областей жизнедеятельности этноса. Таковы, например, труды Т.А. Листовой, К.Э. Шумова и А. В.Черных, В.Е.

37 Громыко М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. — М., 1986; Она же. Трудовые традиции русских крестьян Сибири (XVIII - первая половина XIX в.). — Новосибирск, 1975.

38 Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. —СПб., 1996.

39 Минько Л.И. Знахарство. — Минск: Паука и техника, 1971; Он же. Народная медицина Белоруссии (краткий исторический очерк). — Минск, Наука и техника, 1969.

40

Липинская В.А. Заговоры, молитвы и охранительные списки русского населения юга Западной Сибири // Традиционный опыт природопользования в России. — М„ 1998. — С. 480-485; Она же. Таинство заговоров // Здоровье. 1993, № 7. — С.ЗО-З I.

Добровольской о родильных и крестильных обрядах русских.41 В данных работах для нас представляет интерес роль повитухи как знахарки.

Охрана ребенка при помощи песни от воздействия злых сил стала предметом исследования В.И. Ереминой в статье «Заговорные колыбельные песни».42 Автор делает интересные выводы, касающиеся мировоззрения славян.

Различным аспектам славянской традиции магического воздействия на окружающую действительность посвящены работы Т.А. Агапкиной, B.JI. Кляуса, Е.Е. Левкиевской, Ю.А. Назаренко, Л.Г. Невской, А.Б. Островского, Е.В. Ревуненковой, М.В. Семенцова, А.Л. Топоркова, Н.Е. Грысык (Мазаловой), И.А. Разумовой, Л. Раденкович.43

Среди сибиреведческих работ данного периода следует отметить работу Миненко Н.А. «К истории русской народной медицины в Сибири XVIII -первой половины XIX в.», в которой значительное место отводится традиции лечения при помощи магических методов у русских Сибири.44

Заслуживают внимания труды новосибирского этнографа Ф.Ф. Болонева, посвященные изучению народной медицины русских Забайкалья, а также

41 Листова Т. А. «Нечистота» женщины (родильная и месячная) в обычаях и представлениях русского народа // Секс и эротика в русской традиционной культуре. — М, 1996. — С. 151-174; Она же. Ребенок в русской семье. Рождение, крещение. 2-я половина XIX - XX в. // Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. — М., 1995. — С.8-59; Шумов К. Э., Черных А. В. Беременность и роды в традиционной культуре русского населения Прикамья // Секс и эротика в русской традиционной культуре. — М.: Ладомир, 1996. — С. 175-191; Добровольская В. Е. Институт повивальных бабок и родильно-крестильная обрядность (по материалам экспедиций 1994—1997 гг. в Судогодский район Владимирской области) // Родины, дети, повитухи в традициях народной культуры. — М., 2001. — С. 92-106.

42 Еремина В.И. Заговорные колыбельные песни // Фольклор и этнографическая действительность. — СПб., 1992. —С.29-34.

43 Агапкина Т.А. «Славянские обряды и верования, касающиеся менструации» // Секс и эротика в русской традиционной культуре. — М, Ладомир, 1996. — С. 103-150; Кляус В.Л. Сердца птиц и половые органы животных как средства любовной магии // Там же. — С. 313-316; Левкиевская Е.Е. Сексуальные мотивы в карпатской мифологии // Там же. — С.225-247; Назаренко Ю.А. О некоторых аспектах моделирования границ в связи с представлениями о человеческом теле // Этносемиотика ритуальных предметов. — СПб., 1993. — С.68-79; Островский А.Б. Лечебно-магический комплекс с иконой Божьей Матери // Там же. — С.79-98; Семепцов М.В. Символическое значение предметов традиционного врачевания (па примере народной медицины кубанских казаков) // Там же. — С. I0I-110; Невская Л.Г. Пестрое в балто-славянском: семантика и типология //Фольклор и этнографическая действительность. — СПб.: Наука, 1992. — С.88-100; Ревуненкова Е.В. Представления о волосах (опыт сравнительно-типологического анализа) // Там же. — С.108-113; Топорков А.Л. «Перепекапие» детей в ритуалах и сказках восточных славян // Там же. — C.I 14-118; Грысык Н. Е., Разумова И. А. К представлениям о человеке и животном (по севернорусским верованиям и сказке) //Фольклористика Карелии. — Петрозаводск, 1991, — С.46—60; Разумова И.А. Ведьма и женские демонические персонажи волшебной сказки //Там же; Она же. Потаенное знание современной русской семьи. Быт. Фольклор. История. — М.: «Индрик», 2001; Она же. Антропонимический меморат в семейном фольклоре //Язык и поэтика фольклора. Доклады междунар. конф. 15-18 сентября 1999 г. — Петрозаводск, 2001 г. —C.2I9-224; Раденкович Л. Дурной глаз в народных представлениях славян // Живая старина. 1995, № 3 (7). — С. 33-35.

44 Миненко Н.А. К истории русской народной медицины в Сибири XVIII - первой половины XIX в. //Традиции и инновации в быту и культуре народов Сибири. — Новосибирск, 1983. — С.88-103. исследованию заговорной традиции Сибири и Дальнего Востока. Так в статье Ф.Ф. Болонева «О народной медицине и заговорах русского населения Забайкалья» рассматривается лечебная практика русских этого региона. В особую группу выделены магические способы лечения.45 Представляет особый интерес коллективный труд Ф.Ф. Болонева, М.Н. Мельникова, Н.В. Леоновой «Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока»46, вышедший в 1997 г., в котором впервые после 1917 года опубликованы 373 текста лучших в художественном отношении заговоров.

Изучению проблем народной медицины русского населения Сибири XIX в. посвящены работы В.Я. Темплинга, в том числе по вопросам знахарства и народных врачевательных знаний.47

Особенности знахарства у восточнославянских народов Сибири отражены также в работе Г. Афанасьевой «Знахарство и колдовство в Сибири». Автор, представив большое количество заговоров и богатый фольклорно-этнографический материал, касающийся бытования знахарства в Сибири, попыталась и проанализировать собранный материал. По мнению исследователя, «мифологическое сознание отводит знахарю роль медиума, посредника между миром земным и надземным, между больным. и теми высшими силами Вселенной, которые обеспечивают относительно

48 гармоническое сосуществование человека с окружающим его мирозданием».

Трудов дальневосточных ученых в этот период по рассматриваемой проблематике немного, тем более ценны содержащиеся в них сведения и выводы исследователей.

45 Болоиев Ф.Ф. О народной медицине и заговорах русского населения Забайкалья // Генезис и эволюция этнических культур Сибири. Сб. науч. тр. — Новосибирск, 1986. — С.114-129.

46 Болоиев Ф.Ф., Мельников М.Н. Русские заговоры Сибири и Дальнего Востока // Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. — Новосибирск, 1997. — С.245-272; Леонова Н.В. Об интонировании заговоров // Там же. — С.273-289.

47 Темилинг В.Я. Роль письменной традиции в передаче народных врачевательных знаний //Аборигены Сибири: проблемы изучения исчезающих языков и культур. Тез. Междунар. науч. конф. Новосибирск (Академгородок), 26-30 июня 1995 г. Т. II. Археология, Этнография. — Новосибирск, 1995. — С.237-239; Он же. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в. (социо-культурпый аспект). Автореф. диссерт. на соискание уч. степ, кандидата истор. паук. — Екатеринбург, 1996.

48 Афанасьева Г. Знахарство и колдовство в Сибири. — Иркутск: Ип-т гуманитарной информации и рекламы; Иркутское отделение советского фонда культуры, 1991. — С. 3.

Большую работу по изучению заселения славянами Дальнего Востока и сбору материалов по фольклору и диалектам славян-дальневосточников осуществил А.П. Георгиевский. В 1926-1930 гг. он опубликовал ряд работ по теме «Русские на Дальнем Востоке», в числе которых и фольклорно-диалектологический очерк «Фольклор Приморья»49, содержащий 50 заговоров различной тематики, записанных у представителей восточнославянского населения: русских, украинцев и белорусов. Так, украинских, или со следами украинского языка - 23 заговора, близких к белорусским - 10, русских -11, и 4 - как называет их А.П. Георгиевский, «смешанных», записанных от переселенцев, которые до переезда в Приморье длительное время жили в Сибири. Такое разделение исследователь провел по диалектологическому признаку.

Известным специалистом в области восточнославянского фольклора на Дальнем Востоке является фольклорист JI.M. Свиридова, ею собраны десятки лечебных заговоров и заговоров от змей. Благодаря трудам этого ученого сохранены и стали доступны для исследователя белорусские лечебные заговоры, бытовавшие еще в начале XX в., и увидел свет сборник «Фольклор Дальнеречья»50, в котором помещены сведения, собранные энтузиастами Е.Н. Сыстеровой и Е.А. Ляховой. Еще один сборник дальневосточного фольклора «У ключика гремучего.» представляет наиболее характерные произведения устного народного творчества, собранные в Приморье, Хабаровском крае и Амурской области.51

В начале 1990-х годов выходят в свет монографии видных специалистов по этнографии восточнославянского населения российского Дальнего Востока, сотрудников Института истории, археологии и этнографии пародов Дальнего Востока ДВО РАН Ю.В. Аргудяевой и Л.Е. Фетисовой.

49 Георгиевский А.П. Русские на Дальнем Востоке. Фольклорпо-диалектологический очерк. Вып. IV. Фольклор Приморья. — Владивосток, 1929.

50 Фольклор Дальнеречья, собранный Е.Н. Сыстеровой и Е.А. Ляховой. Сборник /Сост., коммент., вст. ст. Л.М. Свиридовой. — Владивосток. Изд-во Дальневосточного универститета, 1986.

51 «У ключика гремучего.» Дальневосточный фольклор. /Сост., вст. ст. предисловие, примечания Л.М. Свиридовой. — Владивосток. Дальневосточное книжное издательство, 1989.

Ю.В. Аргудяева, глубоко изучившая особенности семейной обрядности восточнославянского населения юга Дальнего Востока России второй половины XIX - начала XX вв. и посвятившая данным вопросам ряд трудов, вышедших в период с 1990-х по 2003 годы, отмечает, что, например, при родильном обряде, «повитуха использует как рациональные так и магические

52 приемы» . Так, например, бабка-повитуха, кроме производства медицинских и магических действий, непременно произносила особые молитвы-заговоры. Эти материалы, а также вопросы взаимодействия переселенцев с аборигенным населением нашли отражение в монографиях и ряде статей этого исследователя.53

Л.Е.Фетисова - первый дальневосточный исследователь, обративший внимание на традиции народной медицины и заговорно-заклинательный акт как часть лечебной практики восточнославянского населения юга Дальнего Востока России во второй половине XIX - начале XX века. Исследователь справедливо заметила, что «в традиционном быту устойчиво сохраняется достаточно цельная система методов, называемых "иррациональными", хотя порой они, вопреки "здравому смыслу", торжествуют над медицинской наукой. К числу таких методов относятся заговорно-заклинательные акты».54 Важное положение, выдвинутое исследователем, о возникновении единого культурного пространства на осваиваемых славянами территориях, а также этнокультурные

52 Аргудяева Ю.В. Крестьянская ссмья у восточных славян на юге Дальнего Востока России (50-е годы XIX в. -начало XX в.). —М., 1997, —С. 164-168.

53 Она же. Украинцы. Крестьянская семья украинцев в Приморье (80-е гг. XIX - начало XX в). — М., 1993; Она же. Крестьянская семья у восточных славян на юге Дальнего Востока России (50-е годы XIX в. - начало XX в.).— М., 1997; Она же. Старообрядцы на Дальнем Востоке России. — М. Ип-т этнологии и антропологии РАН, 2000; Она же. Семья и ссмейный быту русских крестьян на Дальнем Востоке России во второй половине XIX - начале XX в. — Владивосток, 2001; Она же. Взаимодействие и взаимовлияние аборигенных, восточнославянских н восточно-азиатских народов в условиях Дальнего Востока (вторая половина XIX — начало XX в.) // Азиатско-Тихоокеанский регион в глобальной политике, экономике и культуре XXI века. Междупар. науч. конф. 22-23 октября 2002 г. Матер, докладов. III. — Хабаровск, 2002. — С. 16-25.

54 Фетисова Л.Е. Семейные традиции народной медицины восточнославянского населения на юге Дальнего Востока России. // Семья и семейный быт в восточных регионах России. — Владивосток, Дальнаука, 1997. С. 139-154; Она же Восточнославянский фольклор на юге Дальнего Востока России. — Владивосток, Дальнаука, 1994. и бытовые аспекты адаптации переселенцев отражены в ее монографиях и статьях.55

Характеризуя работы данной группы в целом, отметим, что в советский период этнографы, продолжив исследование проблем народной медицины, поднимали вопрос о необходимости изучения магической практики восточных славян. Но в советское время занятие целительством в нашей стране было делом небезопасным: «раньше так нельзя было говорить, что лечишь»56, т.к. не признанные официальной медициной способы лечения считались примитивными, и по советскому законодательству знахарство как незаконное врачевание влекло за собой уголовную ответственность.57 В связи с этим долгое время исследование лечебной практики было возможно только в рамках изучения обрядовой стороны народной медицины и религиозных верований. Носители народных медицинских знаний были вынуждены скрывать свое умение; лишь тексты заговоров - ценный памятник народного поэтического искусства — нашли свое место в трудах ученых-фольклористов. В итоге мощный пласт культуры восточнославянского населения России был сведен только к разделу устного творчества, а о лечебной практике, поведении знахарей, их психологии и мировоззрении говорилось очень мало.

Примерно с середины 1990-х годов отношение к народным методам лечения меняется: феномен знахарства осознается как часть духовной культуры народа, начинают публиковаться работы, посвященные исследованию врачевательного искусства древних славян, лекарскому делу славян европейской России и Сибири. Во многих работах отечественных этнографов затронуты те или иные аспекты традиционной духовной культуры восточных

55 Фетисова Л.Е. Восточнославянский фольклор на юге Дальнего Востока России. — Владивосток, Дальнаука, 1994; Она же. Белорусские традиции в народно-бытовой культуре Приморья. — Владивосток, ИИАЭН ДВ ДВО РАН, 2002; Она же. Этнокультурный аспект адаптации крестьян-переселенцев в Приамурье и Приморье // Культура, наука и образование народов Дальнею Востока России и стран Азиатско-Тихоокеанского региона: история, опыт, развитие. Материалы международной научно-практической конференции. Хабаровск, 2-5 октября 1995 г. Вып. IV. — Хабаровск, 1996. — С. 21-27; Она же. Культурно-бытовые контакты китайского и русского населения Приморья во второй половине XIX-начале XX вв. //Российское Приморье и китайская народная республика на рубеже третьего тысячелетия: современное состояние и перспективы сотрудничества. Матер, междунар. науч-практ. конф. — Владивосток, Изд-во ВГУЭС, 1999. — С. 136-140.

56 РФА. Информация Г.В. Булатовой.

37 Советский энциклопедический словарь. — M., 1985. —С. 465.

23 славян, которые использованы нами для раскрытия этнокультурной специфики феномена знахарства.

Среди работ данной группы следует отметить, прежде всего, труды ученых, продолжающих традиции классической этнографии.

Проблемы народной медицины и традиционных верований русских от древности до наших дней затронуты в работах С.И. Дмитриевой, Т.А. Бернштам и Т.Б. Щепанской, JI.H. Виноградовой, М.Н. Власовой, JI.H. Пушкарева, Г.Н. Чагина, коллективной монографии сотрудников Института этнологии и антропологии РАН «Баня и печь в русской народной традиции».58

Состояние народной медицины у русских Западной Сибири XIX - XX вв. отражено в статье И.В. Волохиной.59 Автор в среде сибирского крестьянства выделила два круга носителей народно-медицинских знаний: «посвященных» и «непосвященных», и два уровня народно-медицинских знаний — бытовой и профессиональный. По-видимому, данная особенность является традиционным компонентом этнической культуры восточных славян и сохраняется вне зависимости от природно-климатических и социокультурных условий проживания этноса. Сходная ситуация прослеживается и у

58 Дмитриева С.И. Народная медицина и врачебная практика (мировоззренческий аспект) // Русские народные традиции и современность. - М., 1995. — С. 13-42; Она же. Сравнительный анализ мировоззренческих элементов русских заговоров и гаданий // ЭО, 1994, № 4. — С.66-75; Она же. Традиционная народно-медицинская практика // Русские. Серия "Пароды и культуры". — М., 1997. — С.760-772; Она же. Дохристианские народные верования // Русские: народная культура (история и современность). Том 5. Духовная культура. Народные знания. — М., 2002. — С. 170-204; Бернштам T.A., Щепанская Т.Б. Женщина и магия (выставка из фондов МАЭ) // Курьер Петровской Кунсткамеры. Вып. 8-9. — СПб., 1999. — С.214-217; Виноградова Л.Н. Сексуальные связи человека с демоническими существами // Секс и эротика в русской традиционной культуре. — М: Ладомир, 1996. — С. 207-224; Она же. Полесская народная демонология на фоне восточнославянских данных // Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы. — М., 2001. — С. 10-49; Она же. Та вода, которая. (Признаки, определяющие магические свойства воды) //Признаковое пространство культуры. — М., 2002. — С. 32-60; Она же. Символический язык культуры: гадания и снотолкования // Родная старина: Матер. I и II науч.-практ. конфер. по проблеме сохранения и развития фольклора. — Калуга, 2001. — С. 212-217; Власова М.Н. Представления о «посмертном бытии» в быличках Новгородской области (по записям 1985-1996 гг.) // Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. XXI. — СПб., 2001. — С.123-139; Она же. «Знающие люди» в фольклоре Терского берега Белого моря // Мифология и повседневность: тендерный подход в антропологически дисциплинах. Матер, науч. конф. 19-21 февраля 2001 г. — СПб., 2001. — С. 166-178; Пушкарев Л.II. Природа в традиционной медицине русских. Народная фитотерапия // Традиционный опыт природопользования в России. — M.: Паука, 1998. — С.323-335; Чагин Г.Н. Окружающий мир в традиционном мировоззрении русских крестьян Среднего Урала. — Пермь: Перм. ун-т, 1998; Баня и печь в русской народной традиции /РАН. Ин-т этнологии и антропологии. — M.: Intrada, 2004.

59 Волохина И.В. О лечебном комплексе русского населения Западной Сибири (XIX-XX вв.) // Проблемы археологии и палеоэкологии Северной, Восточной и Центральной Азии. Матер. Междунар. конф. «Из века в век», посвященной 95-летию со дня рождения акад. А.П. Окладникова и 50-летию Дальневосточной Археологической экспедиции РАН. — Новосибирск, 2003. — С. 427-430. восточнославянского населения дальневосточного региона России, что показано в нашем диссертационном исследовании на обширном полевом материале. Кроме того, нами выявлен критерий, отличающий знахаря от знатока народной медицины.

Вопросы состояния медицинского дела среди казачества Дальнего Востока России затрагивает А.И. Коваленко. Исследователь выделяет основные факторы, оказывающие воздействие на распространение заболеваемости среди казаков: природно-климатические условия, миграционные процессы, экономическую слабость новоселов и, как следствие этого, неудовлетворительные условия для здорового быта и питания.60 С отмеченными трудностями встречались все новоселы дальневосточного региона.

Диссертационное исследование Г.Г. Ермак, посвященное проблеме семейного и хозяйственного быта дальневосточного казачества второй половины XIX - начала XX в., содержит интересные сведения о бытовании народной медицины, семейной обрядности (в том числе родильной).61 Автором приведены факты использования заговоров, подручных материалов и даже продуктов питания как способа лечебного воздействия. В нашем исследовании использованы выводы ученого о слабой организации медицинского обслуживания казачества в указанный период, о функционировании народной медицины, существовании института повивальных бабок в казачьей среде.

Для данного диссертационного исследования представляют ценность работы фольклорно-этнографического и этнолингвистического характера. Так, Н.А. Криничная, работающая в русле фольклорно-этнографических исследований, одна из первых ученых, обратила внимание на традиционные

62 представления о травах, судьбе, мифологических персонажах. Труды Н.А.

60 Коваленко А.И. Культура дальневосточного казачества (вторая половина XIX - начало XX в.). — Благовещенск, 2002. — С. 61.

61 Ермак Г.Г. Семейный и хозяйственный быт казаков юга Дальнего Востока России (2-я половина XIX -начало XX в.). Днссерт. на соискание уч. степ. канд. истор. наук. — Владивосток, 2000.

62 Криничная Н.А. Травное зелье, дивни коренья (из мифологических представлений о растительных атрибутах ведунов) // ЭО, 1999, № 4. — С. 51-62; Она же. Ведуны в свете терминологии: из опыта этнолингвистического анализа // Язык и поэтика фольклора. Доклады Междунар. конф. 15-18 сентября 1999 г. — Петрозаводск, 2001

25

Криничной, безусловно, являются одними из важнейших для разработки темы знахарства у восточных славян. В частности, в нашей работе используется термин «неофит», как уже применяемый в этнографической науке.

Монография В.П. Федоровой «Человек и слово в заговорах: Южное Зауралье. Конец XX века»63 отражает бытование заговорной магической традиции в современном Зауралье. Наблюдения исследователя были полезны при разработке § 1 Главы I «Этнокультурные и социальные основания знахарства восточных славян».

Из этнолингвистических работ необходимо отметить статью О.А. Черепановой «Концепт круга в структуре текста и в языке заговоров». Автор рассматривает круг как универсалию, входящую в число базовых понятий славянского и общечеловеческого менталитета, находящую свое воплощение на разных уровнях культуры, в данном случае - в заговорах. Наблюдения исследователя были привлечены нами в работе для выяснения вопросов, касающихся мировоззрения знахаря.64

В этот же период появляются работы, рассматривающие магию и народную медицину, прежде всего, в мировоззренческом аспекте традиционной культуры русских, украинцев и белорусов. Таковы статьи A.J1. Топоркова, С.В. Турова, Е.В. Закусило, Д.А. Баранова.65 Представляет интерес попытка г. C.I23-I30; Она же. Народные представления русских о свойствах растений // ЭО, 2001, № 4. — С. 48-62; Она же. Посвящение в колдуны: историко-этнографическая основа русских мифологических рассказов о передаче-усвоении эзотерических знаний // ЭО, 2002 г., № 2. — С. 10-23; Она же. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. В 3-х тт. т. I. — СПб., 2001; Она же. Персонажи преданий: становление и эволюция образа. — Л., 1988; Она же. На росстани: мифологема судьбы в фольклорно-этнографическом освещении //ЭО, 1997, № 3. — С. 32-45.

63 Федорова, В.П. Человек и слово в заговорах: Южное Зауралье. Конец XX века. — Курган: Изд-во Курганского гос. ун-та, 2001.

64 Черепанова О.А. Концепт круга в структуре текста и в языке заговоров //Язык и поэтика фольклора. Доклады Междунар. конф. 15-18 сентября 1999 г. — Петрозаводск, 2001. — С.53-59.

65 Топорков А.Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян // Фольклор и этнографическая действительность. — СПб., 1992. — C.114-II8; Туров С.В. Современное состояние и некоторые культурологические аспекты русской традиционной медицины Северо-Западной Сибири // Космос Севера. Вып. 2. — Екатеринбург: Средне-Уральское книж. изд-во, 2000. — С. 195-222; Закусило Е.В. Домашняя птица (петух, курица) в системе религиозных языческих верований восточных славян // Герценовские чтения, 2001 г. Актуальные проблемы социальных наук. — СПб., 2001. — С. 7-8; Баранов Д. А. «Золотник», «золотая дыра», матка: Об одном фрагменте мифической анатомии восточных славян // «А се грехи злые, смертные.»: Любовь, эротика и сексуальная этика в доиндустриальной России (X - первая половина XIX в.).— М.: Ладомир, 1999. — С. 737-746. тендерного анализа магических практик восточных славян в статье А.К. Богданова66.

Статьи и монография Н.Е. Грысык (Мазаловой) посвящены исследованию народной медицины русских как мировоззренческой системы 67 Для нашего исследования особо ценны были выводы ученого о соматических представлениях русских, основой которых были воззрения о жизненной силе (жире) и энергетическом взаимодействии человеческого тела с окружающим миром.

Важны наблюдения А.А. Панченко о сновидениях в традиционном мировоззрении, согласно которому сон представляется как возможность о контакта с сакральным миром. В этом же русле написана статья Ж.В. Корминой и С.А. Штыркова, посвященная способам контактов мира живых и мира мертвых в традиционных представлениях русских.69 Выводы исследователей привлекались нами в работе при рассмотрении вопроса о мировоззрении знахарей.

Проблемы бытования знахарства в Европейской части , России на современном этапе, передачи и усвоения целительского знания, традиционные воззрения славян на лекарственные свойства растений затронуты в статьях молодых исследователей Е.М. Лазаревой, Е.В. Арсеновой, В.Б. Колосовой, А.Б.

70

Ипполитовой. Также представляют интерес работы О.В. Беловой «Другие» и «чужие»: представления об этнических соседях в славянской народной

66 Богданов А.К. Тендер в магических практиках: русский случай // Мифология и повседневность: тендерный подход в антропологический дисциплинах. — СПб., 2001. — С. 150-165.

67 Грысык Н.Е. Севернорусский "знающий" (знахарь, колдун) // Традиционные ритуалы и верования. Ч. I. — M.: РАН, 1995. — С. 198-206; Мазалова Н.Е. Народная медицина в традиционной русской культуре // М.Д. Торэн. Русская народная медицина и психотерапия. - СПб., 1996. — С. 478-489; Она же. Состав человеческий: человек в традиционных соматических представлениях русских. — СПб., 2001.

68 Панченко А.А. Сновидение и фольклор: сон в народной религиозной традиции // Русский фольклор. Материалы и исследования. Т. XXI. — СПб., 2001. — С. 112-122.

69 Кормина Ж.В., Штырков С.А. Мир живых и мир мертвых: способы контактов (два варианта северорусской традиции //Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы. — М., 2001. — С. 206-231.

70 Лазарева Е.М. «Знающие» на Руси — вчера и сегодня // Культурология XX век. Вып. I (5). Москва, РАН, 1998. — С. 58-61; Арсенова E.G. Представление об «особом» знании и способах его передачи у восточных славян // Проблемы социального н гуманитарного знания. Сб. науч. работ. — СПб., 1999. Вып. I. — С. 185-194; Колосова В.Б. Цвет как признак, формирующий символический образ растений // Признаковое пространство культуры. - М.: "Индрнк", 2002. — С.254 - 266; Ипполитова А. Б. Символика цвета в русских простонародных травниках XV1U века // Там же. — С. 267-300. культуре», М.М. Валенцовой «Первый в славянской традиционной культуре», которые также были использованы нами при разработке вопроса о мировоззрении знахаря.

Известно, что в славянской традиционной культуре люди, владеющие некоторыми ремеслами (пастухи, кузнецы, плотники, мельники и др.) обладали сакральным статусом. Подробному рассмотрению некоторых персонажей из

ТУ этих «специалистов» посвящены работы Т.Б. Щепанской. Для диссертационной работы были важны выводы ученого о вере русских в существование некой силы, особых магических качеств, позволяющих заниматься некоторыми ремеслами.

Для сравнения механизма адаптации, а именно — функционирования народной медицины славянских переселенцев в других регионах, например, Средней Азии, в данном диссертационном исследовании привлечена работа О.И. Брусиной «Славяне в Средней Азии. Этнические и социальные процессы. Конец XIX - конец XX века».73

При выяснении вопроса о взаимодействии этносов в области духовной культуры, в частности, среди «специалистов» магических практик, мы обращались к монографии С.В. Березницкого «Этнические компоненты верований и ритуалов коренных народов Амуро-Сахалинского региона».74 Наблюдения исследователя подтверждают наши выводы о том, что взаимодействие этносов в области духовной культуры происходит достаточно медленно, а среди «специалистов» магических практик, чья деятельность связана с сакральными традиционными представлениями и верованиями, такие взаимовлияния практически не наблюдаются.

71 Белова O.B. «Другие» и «чужие»: представления об этнических соседях в славянской народной культуре //Признаковое пространство культур|»1. — М., 2002. — С. 71-85; Валеицова М.М. Первый в славянской традиционной культуре //Там же. — С. 192-208.

7 Щепанская Т.Б. Сила (коммуникативные и репродуктивные аспекты мужской магии) // Мужской сборник. Выпуск 1. Мужчина в традиционной культуре: Социальные и профессиональные статусы и роли. Сила и власть. Мужская атрибутика и формы поведения. Мужской фольклор. — М., 2001. — С. 71-94; Она же. Мужская магия и статус специалиста (по материалам русской деревни конца XIX - XX вв.) // Там же. — С. 9-27.

73 Брусина О.И. Славяне в Средней Азии. Этнические и социальные процессы. Конец XIX - конец XX века. — М.: Восточная литература, РАН, 2001.

74 Березницкий С.В. Этнические компоненты верований и ритуалов коренных народов Амуро-Сахалинского региона. — Владивосток, Дальнаука, 2003.

Проводя этнокультурные параллели с шаманами, мы обращались к современным исследованиям вопроса о шаманизме. Так, О.В. Горшунова считает, что, если человек «опирается на методы, полученные в результате сознательного усвоения определенных приемов у наставника, или в результате собственных, эмпирическим путем полученных навыков, то данного деятеля можно отнести к лекарю. В отличие от него, шаман получает значительную, если не сказать главную часть своего знания, находясь в состоянии транса, во сне, т.е. в измененном состоянии сознания».75

Интересны наблюдения М.М. Балзера, касающиеся трансформации традиций шаманизма у якутов. Примечательно, что выводы исследователя могут быть применены и к знахарству восточных славян: свойственные человеку психофизические возможности реализуются в различных культурных текстах, под влиянием усвоенной культурной традиции.76

В диссертационном исследовании также привлечены работы, помогающие провести параллели с традициями других народов мира,77 что было необходимо в связи с нашим предположением о существовании у восточных славян представлений о биополе человека, биологически активных зонах и энергетике человеческого организма.

С середины 1990-х годов научная общественность обратила внимание на так называемые нетрадиционные формы лечения. В этой связи в диссертациониом исследовании использованы труды ученых естественнонаучной сферы исследования данных вопросов.

Представляют интерес публикации доктора медицинских наук В.И.

70

Иванова «Сила заговорного слова» и «Исцеляющая сила рук», в которых автор дает характеристику и исторический экскурс бытования таких феноменов

73 Горшунова О.В. Образы духов-покровителей среднеазиатских шаманов (бахши): К вопросу о психомептальном аспекте в этнографическом исследовании. // Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам, т. 7, ч. 2. — С. 22-33.

76 Балзер М.М. От бубнов к сковородам: повороты судьбы шаманизма в истории саха (якутов) // Шаманизм и ранние религиозные представления. К 90-летию доктора исторических наук, профессора Л.П. Потапова / Сб. ст.

М„ 1995, —С. 25-36.

77 Ошо Раджниш. От медицины к медитации. — К.: София, Ltd, 2001; Вон Кыо-Кит. Искусство цигун. — М., 2000; М. И М. Цзя. Пробуждение целительного света дао. Кн. I. — М., 1996; Д. Мамфорд. Чакры и кундалини.

К.: София, 1999.

78 Иванов В.И. Сила заговорного слова. - М., 2001; Он же. Исцеляющая сила рук. - М., 2001.

29 как бесконтактный и контактный массаж, лечение при помощи заговоров и магических процедур.

Рассмотрению правомерности и богатых перспектив соединения так называемых оккультных знаний и современного естествознания в единую научную систему посвящена работа А.С. Маркона «Психология целительства или оккультной медицины»,79 в которой предпринята попытка объяснения таких феноменов, как ясновидение, лечение па расстоянии и т.д.

Другой работой данного направления является монография И.Ю.

ЯП

Черепановой «Дом колдуньи. Суггестивная лингвистика». Автор, используя экспериментальный психометрический метод изучения символического значения звуков речи, рассмотрела принципы суггестивного (скрытого) воздействия слова на человека. В числе прагматически маркированных текстов рассмотрены также заговоры и молитвы. Исследователем сделан вывод, что в языке действительно имеются суггестивные механизмы воздействия на целостную установку личности, которые проявляются в закономерностях универсальных суггестивных текстов.

Таким образом, в современной отечественной историографии создана эмпирическая и теоретическая база для рассмотрения темы «Знахарство у восточных славян юга Дальнего Востока России».

Научная новизна работы заключается в том, в ней впервые исследуется знахарство восточных славян, проживающих па территории юга Дальнего Востока России, как самостоятельная проблема. Значительная часть архивных и полевых материалов вводится в научный оборот впервые, благодаря чему стало возможным описание феномена знахарства и выявление его специфики у восточных славян.

Научная и практическая значимость данного исследования состоит в том, что оно восполняет пробел в изучении духовной культуры восточных славян дальневосточного региона России. Основные результаты

79 Марком А.С. Психология целительства или оккультной медицины. — М.: Педагогика, 1990.

80 Черепанова И.Ю. Дом колдуньи. Суггестивная лингвистика. — СПб., 1996. представленного исследования дополняют картину развития духовной культуры у восточнославянских переселенцев в условиях новой природной и этнокультурной среды. Обобщенный в диссертации фактический материал и выводы теоретического характера могут быть использованы при дальнейшей разработке вопросов магических практик восточных славян, в интердисциплипарных исследованиях различных аспектов народной медицины и традиционных верований. Кроме того, результаты данного исследования могут применяться общественными институтами и органами государственной власти при решении задач по развитию национальных культур, при создании трудов, посвященных проблемам этнического самосознания, взаимодействия этнических культур, психологии этнических миграций, этнической экологии, при разработке школьных и вузовских курсов по этнографии, регионоведению, народной медицине.

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в 9 публикациях в научных журналах и материалах конференций, изложены в сообщениях и докладах на научных конференциях Всероссийского (Этнология и образование: Проблемы интеграции академической науки и высшей школы. Владивосток, 12-15 ноября 2002; Народная культура: личность, творчество, досуг. Омск, 2003.) и регионального (Культура XXI века. Векторы развития. Третья конференция-семинар молодых исследователей. Владивосток, 2003; Годичная сессия Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока ДВО РАН — Владивосток, 2003; Традиционная культура пародов Дальнего Востока России. Владивосток, 2003; VIII Конференция молодых историков. Владивосток, 2004) уровней.

Структура диссертации определена поставленными в исследовании задачами. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников и литературы, списка сокращений и приложения.

Заключение диссертации по теме «Этнография, этнология и антропология», Поповкина, Галина Сергеевна

Заключение

Подводя итоги нашей работы, отметим следующие результаты. В исследовании знахарства восточных славян юга Дальнего Востока России мы придерживались феноменологической установки, акцентируя внимание на знахарстве как культурном феномене, воздерживаясь от вынесения суждений о его сути (например, результативности лечения или механизма воздействия лечебных приемов на организм пациента и т.п.). Для этого мы подвергли рассмотрению такие аспекты данного явления как этнокультурные и социальные основания знахарства у восточных славян, функционирование знахарства и бытовой народной медицины у восточнославянских переселенцев во взаимодействии с медициной коренных малочисленных и восточноазиатских народов, становление знахаря и его мировоззрение. Также нами рассмотрены типы знахарского лечения, проведены этнокультурные параллели с традициями врачевания других народов мира, предпринята попытка выявления этнической специфики знахарства у русских, украинцев и белорусов.

В результате исследования мы пришли к следующим выводам.

Знахарство восточных славян имеет глубокие корни. Существование знахарства в культурной традиции русских, украинцев и белорусов с древности до наших дней определено, прежде всего, необходимостью обращения за медицинской помощью к специалистам. Двойственное, уважительно-опасливое отношение окружающих к знахарям обусловлено особенностями поведения знахаря (скрытность), таинственностью обрядов знахарей, их пограничным положением между мистическим миром болезней и обычным человеческим миром в представлениях восточных славян, а также необычными способностями знахаря, влиянием христианства, неразделенности в общественном сознании понятий «колдовство» как вредоносных магических действий и «знахарство» как лечебно-магической практики. Оставаясь сакральным и консервативным продуктом этнической культуры, знахарство в то же время вносит в свое бытование определенные изменения, обусловленные реалиями современной жизни. В настоящее время наблюдается рост интереса к практике знахарей как у населения, ищущего исцеления от некоторых заболеваний, так и в научной среде.

Реконструкция функционирования знахарства у восточных славян юга Дальнего Востока России показала востребованность услуг знахарей как на начальном этапе освоения этого региона, так и долгое время после Октябрьской революции. Знахарство способствовало лучшей адаптации славянских переселенцев к новым природным условиям и этнокультурному окружению. Умения знахарей применялись в таких областях медицинской помощи как повивальное искусство и костоправство, избавление от «сглаза», «испуга» и других заболеваний, лечение от укусов змей и клещей, траволечение. В области народной медицины славянское население Дальнего Востока перенимало знания и умения у соседствующих народов. Например, у китайцев учились использовать опий, женьшень, элеутерококк, некоторые продукты животного происхождения. Происходили изменения в деятельности травников, которые должны были освоить ресурсы дальневосточной флоры. Знахарство хорошо адаптировалось к новой природной среде (лекари стали использовать в своей практике дальневосточные растения, минералы и др.). В новых этнокультурных условиях знахарство проявило толерантность в отношении других социальных групп (помогали представителям иных этнических и конфессиональных групп) и консервативность в лечебно-магической практике (в деятельности знахарей не прослеживается влияние соседствующих религиозно-магических традиций). В то же время знахари перенимали опыт китайцев по применению дальневосточных лекарственных растений, использовали полезные и отвечающие их мировоззрению знания местных пародов.

Для мировоззрения знахаря характерны органически сплетенные элементы языческого (одушевление окружающего мира, представления о судьбе или доле и др.) и христианского мировоззрения (знахари считают себя православными, соблюдают христианские праздники и т.п.). Целитель-знахарь выступает как регулирующий канал связи между природой и человеком, микро- и макрокосмом, как проводник «Божественной» энергии. В практике лекаря важная роль отводится представлениям об энергии («силе», «жире», «чувствах»), с помощью которых осуществляется диагностика и лечение.

Специфические аспекты мировоззрения знахаря во многом обусловлены этапами его становления: 1) посвящением и 2) развитием навыков, обретенных на первом этапе. Выявление особенностей становления знахаря показало, что будущий целитель должен отличаться особыми качествами (большое желание заниматься врачеванием, хорошее здоровье, отличная память, высокая трудоспособность и способность, называемая «даром», «энергией» и т.п., молодой возраст по отношению к возрасту знахаря-учителя). В его биографии прослеживается период, в чем-то схожий с шаманской болезнью: трагические события, необычные сны, которые сигнализируют неофиту о его предназначении. Отмеченные особенности позволяют говорить об этапе посвящения знахаря, которое, при отсутствии внешней обрядовой стороны, имеет внутреннюю, содержательную часть и обуславливает возможность дальнейшего развития способностей знахаря и его деятельности как целителя. Именно эта внутренняя содержательная часть - получение эзотерических знаний в ходе экстатического переживания (мистические сны и т.п.) — четко прослеживается в становлении знахаря.

Получение посвящения, дающего возможность использовать в лечебной практике «дар», отличает знахаря от знатока или любителя народной медицины. Жизнь и деятельность знахаря отличает служение некой высшей воле, предназначению. Знахарь не только знаток народного природоведения, народной медицины и ветеринарии, который применяет травы и другие лечебные средства, сопровождая их молитвами или наговорами, нередко представлявшими собой импровизацию от известных молитв.471 Знахарь — это врачеватель, чья практика базируется на сверхчувственном восприятии, овладение которым возможно только при посвящении, и комплексе

471 Громыко M.M. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. — М., 1986. — С.111. традиционных мировоззренческих элементов, касающихся представлений о функционировании человеческого тела и его взаимосвязях с окружающей живой и неживой природой.

На территории российского Дальнего Востока нами выделены следующие типы специализаций знахарей: костоправы, травники, биоэнерготерапевты, шептуны (заклинатели). Как правило, каждый из них владеет несколькими способами лечения. Основной принцип лечения знахарей всех специализаций базируется на традиционных воззрениях о строении человеческого тела и его взаимосвязи с окружающим миром.

Анализ этнической специфики знахарства у русских, украинцев и белорусов Дальнего Востока России не выявил различий в их практике, базирующейся на традиционном мировоззрении. Принадлежность рассматриваемых этносов к восточнославянской общности, единство культурного происхождения и развития, объединение на Дальнем Востоке России в новых социальных, этнокультурных и природно-климатических условиях, способствовали сохранению сходных принципов традиционного лечения знахарей украинцев, белорусов и русских.

Наиболее существенным результатом пашей работы является установление того факта, что знахарство восточных славян юга Дальнего Востока представляет собой живую традицию, глубоко укорененную в народной культуре. Наиболее перспективным нам видится исследование этноэкологических и этнопсихологических аспектов знахарства, а также проведение углубленного сравнения шаманизма и знахарства.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Поповкина, Галина Сергеевна, 2006 год

1. Неопубликованные источники I.I. Архивные материалы ® 1. Архив Дальневосточного отделения Российской Академии наук

2. Ф. 13, on. 1, д. 59. Аргудяева Ю.В. Отчет «Крестьянская семья восточнославянского населения Приморья (60-е гг. XIX в. 1917 г.)» за 19701974 гг. Владивосток, 1976.

3. Фольклорный архив кафедры истории русской литературы Дальневосточного Государственного Университета

4. Российский Государственный исторический архив Дальнего Востока

5. Об устройстве врачебной части в Амурской и Приморской областях. 28 ноября 1896 г. (Министерство Внутренних дел, Департамент медицины) -41 с.

6. Ф. 702. Фонд Приамурского генерал-губернатора.

7. Оп. 3. Д. 280. Список закона о преобразовании сельско-врачебной части (справка о положении медицинской части в Приамурском крае).

8. Ф. 705. Врачебное управление при военном губернаторе Амурской области. Оп.1. Д. 104. Правила приема в родовспомогательные учебные заведения и повивальные школы.

9. Ф. 705. On. 1. Д. 179. Копия циркуляра мед. Департамента о доставлении сведений о числе и деятельности старших и младших повивальных бабок.

10. Ф. 705. Оп.1. Д. 353. Экзаменационные листы и свидетельства допущенных к испытаниям на звание повивальных бабок.

11. Ф. 706. Областной врач Амурской области

12. Государственный Архив Амурской Области

13. Ф. 958 (Фонд Новикова-Даурского)

14. Архив Общества изучения Амурского края. Фонд В.К. Арсеньева. On. 1. Д. 3.

15. Материалы личного архива преподавателя средней школы п. Кавалерово Приморского края Т.А. Тюнис.

16. II. Полевые материалы авторасписок информантов, сведения которых использованы в диссертации)

17. Архипова Галина Викторовна, 1937 г.р., Амурская обл., Благовещенский район, с. Владимировка.

18. Булатова Галина Васильевна, 1956 г.р., Приморский край, Кавалеровский район, п. Рудный.

19. Волохова Вера Антоновна, 1930 г.р., Амурская обл., г. Благовещенск.

20. Донец Мария Петровна, 1932 г.р., Приморский край, Кавалеровский район, п. Горнореченск.

21. Дорошенко Наталья Васильевна, 1953 г.р., Хабаровский край, Лазовский район, д. Переяславка.

22. Дронин Иван Федорович, 1947 г.р., Приморский край, Уссурийский район, д. Корсаковка.

23. Дьяченко Николай Дмитриевич, 1934 г.р., Приморский край, г. Владивосток.

24. Елизавета N.N., 1970 г.р., г. Владивосток.

25. Ефимова Галина Ефимовна, 1947 г.р. Амурская обл., Благовещенский район, п. Черемхово.

26. Ефимова Федосья Федоровна, 1934 г.р., Приморский край, п. Кавалерово.

27. Ишснина Анна Иннокентьевна, 1927 г.р., Приморский край, Кавалеровский район, п. Горнореченск.

28. Коваленко Лидия Кондратьевиа, 1933 г.р., Приморский край, Кавалеровский район, п. Кавалерово.

29. Константин Сергеевич N., г. Владивосток

30. Любовь Вениаминовна N., ок. 1945 г.р., г. Владивосток.

31. Максимова Зинаида Афанасьевна, 1922 г.р., Приморский край, г. Уссурийск.

32. Михалина Евдокия Ионовна, 1918 г.р., Амурская обл., Тамбовский район, п. Тамбовка.

33. Моисеенко Иван Николаевич, 1914 г.р., Приморский край, Надеждинский район, п. Тавричанка.

34. Ошлакова Раиса Емельяновна, 1958 г.р., Приморский край, п. Кавалерово.

35. Падал ка Лариса Петровна, 1926 г.р., Хабаровский край, п. Ванино.

36. Привалихина Анна Мироновна, 1927 г.р., Приморский край, п. Кавалерово.

37. Разгониева Софья Ивановна, 1913 г.р., Амурская обл., г. Благовещенск.

38. Разумейко Татьяна Александровна, 1953 г.р., г. Владивосток.

39. Савинова Наталья Борисовна, 1951 г.р., Хабаровский край, п. Ванино.

40. Ситничепко Иван Иванович, 1912 г.р., Приморский край, Ханкайский район, п. Камень-Рыболов.

41. Соколов Петр Петрович, 1928 г.р., Приморский край, п. Кавалерово.

42. Сотников Алексей Юрьевич, 1974 г.р., Хабаровский край, п. Ванино.

43. Суницкая Лидия Мироновна, 1925 г.р., Приморский край, Уссурийский район, с. Воздвиженка.

44. Сурменко Андрей Николаевич, 1916 г.р., Приморский край, г. Уссурийск.

45. Суханова Людмила Филипповна, 1919 г.р., Амурская область, г. Благовещенск.

46. Фадеева Лукерья Лукьяновиа, 1931 г.р., Приморский край, Кавалеровский район, п. Горноречепск.

47. Хлынов Геннадий Петрович, 1942 г.р., г. Владивосток.

48. Шелевая Прасковья Васильевна, 1921 г.р., Амурская обл., Тамбовский район, п. Тамбовка.

49. Азадовский М. Заговоры амурских казаков // Живая старина 1914, в. 3-4. С.05-015.

50. Великорусские заклинания. Сборник Л.Н. Майкова. СПб. - Париж: Издательство Европейского дома, 1992. — 208 с. / Послесловие, примечания и подготовка текста А.К. Байбурина /

51. Георгиевский А.П. Русские на Дальнем Востоке. Фольклорно-диалектологический очерк. Вып. IV. Фольклор Приморья. — Владивосток. Типография Дальневосточного Государственного Университета, 1929. 144 с. (С.14-26)

52. Древнерусские летописи (пер. Панова). — M.-JL: Академия, 1936.

53. Народное средство против чахотки //Амурский народный календарь на 1900 год. Составил и издал преподаватель Благовещенской Духовной Семинарии Николай Голубцов. — Благовещенск, Типография т-ва Д.О. Мокин и К. Зейская 148. 1900. С. 227.

54. Нови ков-Даурский Г.С. Заговоры и молитвы // Записки любителя. Иллюстрированный научно-популярный и литературный журнал любителей-исследователей и коллекционеров. Благовещенск. 1916 г. № 5. С. 2-3.

55. Повесть временных лет (под. ред. Д.С.Лихачева ), т.1. Изд. АН СССР. — М.-Л., 1950.

56. Сахаров И.П. Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи. — СПб.: Издание А.С. Суворина. 1885. — 240 с.

57. Словарная картотека Г.С. Новикова-Даурского / подготовка к печати: JI.B. Кирпикова, В.В. Пирко, И.А. Стринадко. Вст. ст. и ред. JT.B. Кирпикова. — Благовещенск: Изд-во БГПУ, 2003. — 199 с.

58. Словарь русских говоров Приамурья. — М.: Наука, 1983. — 341 с.

59. Традиционная русская магия в записях конца XX века. Сост. С.Б.Адоньева, О.А. Овчинникова. — СПб., 1993. 176 с.

60. Указатель народных терминов и диалектных слов. // Традиционный опыт природопользования в России. — М.: Наука, 1998. С. 525-526.

61. Фольклор Дальнеречья, собранный Е.Н. Сыстеровой и Е.А.Ляховой. Сборник /Сост., коммент., вст. ст. Л.М.Свиридовой. — Владивосток: Изд-во Дальневост. ун-та, 1986. 288 с.

62. Фролова Н. А. Тайны лечебной магии и народной медицины. — Киев, МКП «ЭГРИИД», 1995. — 432 с.

63. Материалы периодической печати

64. Врач. Еженедельная газета. 1899, №31.

65. Врач. Еженедельная газета. 1899, № 34.

66. Врач. Еженедельная газета. 1899, № 35.

67. Врач. Еженедельная газета. 1899, № 39.

68. Врач. Еженедельная газета. 1901. № 31.

69. Под покровительством Луны // Еженедельные новости, г. Владивосток. 28 июня 2002 г. С. 10.

70. Русский врач. Еженедельная газета. 1904, № 41.

71. Приморский целитель Иван Дронин // Комсомольская правда. 9 апреля, 2004. С. 43.

72. Ванга была одна, а шарлатанов сотни // Дальневосточные ведомости. 7-14 июля, 2004 г. С. 7.1. Литература Монографии

73. Аргудяева, Ю.В. Крестьянская семья у восточных славян на юге Дальнего Востока России (50-е годы XIX в. начало XX в.) / Ю.В. Аргудяева— М.: Наука, 1997.-315 с.

74. Аргудяева, Ю.В. Семья и семейный быт у русских крестьян на Дальнем Востоке России во второй половине XIX начале XX в. / Ю.В. Аргудяева. — Владивосток: Дальнаука, 2001. - 132 с.

75. Аргудяева, Ю.В. Старообрядцы на Дальнем Востоке России /Ю.В. Аргудяева. — М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 2000. 365 с.

76. Аргудяева, Ю.В. Украинцы. Крестьянская семья украинцев в Приморье (80-е гг. XIX начало XX в) / Ю.В. Аргудяева. — М.: 1993 — 260 с.

77. Арутюнов, С.А. Народы и культуры. Развитие и взаимодействие / С.А. Арутюнов. — М.: Наука, — 1989. — 247 с.

78. Астахова, A.M. Художественный образ и мировоззренческий элемент в заговорах / A.M. Астахова. — М.: Наука, 1964. — 12 с.

79. Афанасьев, А. Мифы, поверья и суеверия славян. Поэтические воззрения славян на природу / / Соч.: в 3-х т. — М.: Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2002. — т.З. — 768 с.

80. Афанасьева, Г. Знахарство и колдовство в Сибири //Г. Афанасьева. — Иркутск: Институт гуманитарной информации и рекламы; Иркутское отделение советского фонда культуры, 1991 г. -33 с.

81. Байбурии, А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян / А.К. Байбурин. — Л.: Наука, 1983. 188с.

82. Байбурин, А.К. У истоков этикета /А.К. Байбурин, А.Л. Топорков. — Л.: Наука, 1990.- 166 с.

83. Баня и печь в русской народной традиции /РАН. Ин-т этнологии и антропологии. Отв. Ред. В.А. Липинская. — М.: Intrada, 2004. — 288 с.

84. Бел и к, А.А. Психологическая антропология. История и теория / А.А. Велик. — М.: Ран, Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая, 1993.- 190 с.

85. Белорусы. М.: Наука, 1998. 503 с.

86. Березницкий, С.В. Этнические компоненты верований и ритуалов коренных народов Амуро-Сахалинского региона / С.В. Березницкий. — Владивосток: Дальнаука, 2003. — 486 с.

87. Брусина, О.И. Славяне в Средней Азии. Этнические и социальные процессы. Конец XIX конец XX века / О.И. Брусина. — М.: Восточная литература, 2001. - 240 с.

88. Вон Кью-Кит. Искусство цигун. М., 2000.

89. Восточные славяне. Антропология и этническая история. — коллектив авторов. — М.: Научный мир, 1999. — 336 с.

90. Громыко, М.М. Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в. / М.М. Громыко. — М.: Наука, 1986. 278 с.

91. Громыко, М.М. Трудовые традиции русских крестьян Сибири (XVIII — первая половина XIX в.) / М.М. Громыко. — Новосибирск: Наука, 1975. — 352 с.

92. Елсонская, Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов / Е.Н. Елеонская. — М.: Индрик, 1994. 272 с.

93. Ермак, Г,Г, Семейный и хозяйственный быт казаков юга Дальнего Востока России (вторая половина XIX начало XX вв.). Диссерт. на соискание степени канд. истор. наук по специальности 07.00.07. Владивосток, 2000.

94. Зеленин, Д.К. Восточнославянская этнография / Д.К. Зеленин. — М.: Наука, 1991.-511 с.

95. Иванов, В.И. Сила заговорного слова / В.И. Иванов. М.: OJIMA-ПРЕСС, 2001.-192 с.

96. Ковалснко, А.И. Культура дальневосточного казачества (вторая половина XIX начало XX в.) / А.И. Коваленко. — Благовещенск: РИО, 2002.— 160 с.

97. Козлов, В.И. Этническая экология: становление дисциплины и история проблемы / В.И. Козлов. — М.: 1994.

98. Козлов, В.И. Этнос. Нация. Национализм. Сущность и проблематика / В.И. Козлов. — М.: Старый сад, 1999. — 344 с.

99. Криничная, Н.А. Персонажи преданий: становление и эволюция образа / Н.А. Криничная. — Л.: Наука, 1988. 192 с.

100. Криничная, Н.А. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов // Соч.: в 3 тт. — СПб.: Наука, 2001. — т.1. — 584 с.

101. Лебедева, Н.М. Социальная психология этнических миграций / Н.М. Лебедева. — М.: РАН, Ин-т этнологии и антропологии, 1993. — 196 с.

102. Леви-Строс, К. Структурная антропология / К. Леви-Строс. — М.: Наука, 1983.-535 с.

103. ЗЬМазалова, Н.Е. Состав человеческий: человек в традиционных соматических представлениях русских / Н.Е. Мазалова. — СПб.: Петербургское востоковедение, 2001. — 192 с.

104. Макаренко, А. Сибирский народный календарь в этнографическом отношении. Восточная Сибирь. Енисейская губерния / А. Макаренко. — СПб.: государственная типография, 1913. — 293 с.

105. Мамфорд, Д. Чакры и кундалини / Д. Мамфорд. — К.: София, 1999.

106. Минько, Л.И. Знахарство / Л.И. Минько. Мн.: Наука и техника, 1971. -120 с.

107. Минько, Л.И. Народная медицина Белоруссии (краткий исторический очерк) / Л.И. Минько. — Мп.: Наука и техника, 1969. — 107 с.

108. Никонова, Л.И. Как лечились народы Поволжья и Приуралья / Л.И. Никонова, И.А. Капдрина. — Саранск: Ковылк. тип., 2005. 213 с.

109. Подмаскин, В.В. Народные знания удэгейцев. Историко-этнографическое исследование по материалам XIX- XX вв. / В.В. Подмаскин. — Владивосток: ДВО РАН, 1998. 228 с.

110. Подмаскин, В.В. Народные знания в традиционной культуре тунгусо-маньчжуров и нивхов Нижнего Амура и Сахалина (середина XIX-XX в.). Автореф. диссерт. па соискание уч. степ, доктора ист. наук. Владивосток,2002. — 45 с.

111. Подмаскин, В.В. Этнические особенности сохранения здоровья народов юга Дальнего Востока: проблемы типологии врачевания и питания (середина XIX — XX в.) / В.В. Подмаскин. — Владивосток: Дальнаука,2003, —224 с.

112. Попов, Г.И. Русская народно-бытовая медицина / Г.И. Попов // Торэн, М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. СПб.: Литера, 1996. — С.277-477.

113. Пропп, В.Я. Исторические корни волшебной сказки / В.Я. Пропп. — М.: Лабиринт, 2000.-336 с.

114. Разумова, И. А. Потаенное знание современной русской семьи. Быт. Фольклор. История / И.А. Разумова. — М.: Индрик, 2001. 376 с.

115. Русские. —М.: Наука, 1997.

116. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян / Б.А. Рыбаков. — М.: Наука, 1981. —607 с.

117. Рыбаков, Б.А. Язычество Древней Руси / Б.А. Рыбков. — М.: Наука, 1988.-783 с.

118. Смоляк, А.В. Шаман: личность, функции, мировоззрение (народы Нижнего Амура) / А.В. Смоляк. — М.: Наука, 1991.- 280 с.

119. Тсмплинг, В.Я. Народная медицина русского населения Западной Сибири XIX в. (социо-культурпый аспект). Специальность 07.00.02 — Отечественная история. Автореф. диссерт. па соискание уч. степ. канд. истор. наук. Екатеринбург, 1996. 23 с.

120. Токарев, С.А. Ранние формы религии / С.А. Токарев.— М.: Политиздат, 1990. —622 с.

121. Токарев, С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX начала XX века / С.А. Токарев. — М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1957. — 164 с.• 50.Токарев, С.А. Религия в истории народов мира / С.А. Токарев. — М.:

122. Политиздат, 1976. — 575 с.

123. Толстой, Н.И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике / Н.И. Толстой. — М.: Индрик, 1995.

124. Торэн, М.Д. Русская народная медицина и психотерапия / М.Д. Торэн. — СПб.: Литера, 1996. — 496 с.

125. Украинцы. — М.: Наука, 2000. 535 с.

126. Успенский, Б. А. Филологические разыскания в области славянских ® древностей / Б.А. Успенский. — М., 1982.

127. Федорова, В.П. Человек и слово в заговорах: Южное Зауралье. Конец XX века / В.П. Федорова. — Курган: Изд-во Курганского гос. Ун-та, 2001. — 200 с.

128. Фетисова, Л.Е. Белорусские традиции в народно-бытовой культуре Приморья / Л.Е. Фетисова. — Владивосток: ДВО РАН, 2002. — 239 с.

129. Фетисова, Л.Е. Восточнославянский фольклор на юге Дальнего Востока России / Л.Е. Фетисова. — Владивосток: Дальнаука, 1994. — 219 с.

130. Харитонова, В.И. Заговорно-закл и нательное искусство восточных ® славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможностисовременных исследований / В.И. Харитонова. — М: ИЭА РАН, 1999. — Ч. I. 292 с.

131. Харитонова, В.И. Заговорно-заклинательное искусство восточных славян: проблемы традиционных интерпретаций и возможности современных исследований / В.И. Харитонова. — М: ИЭА РАН, 1999. — Ч. Н.-ЗЮс.

132. Чагин, Г.Н. Окружающий мир в традиционном мировоззрении русских крестьян Среднего Урала / Г.Н. Чагин. — Пермь: Перм. ун-т, 1998. — 188с.

133. Харитонова, В.И. Черная и белая магия славян / В.И. Харитонова. — М.: Интербук, 1990.-51 с.

134. Цзя, М. Пробуждение целительного света дао / М. Цзя. — М.: 1996. бЗ.Чебоксаров, Н.Н. Народы, расы, культуры / Н.Н. Чебоксаров, И.А.

135. Чебоксарова. — М.: Наука, 1985. 64.Черепанова, И.Ю. Дом колдуньи. Суггестивная лингвистика / И.Ю.

136. Черепанова. — СПб.: Лань, 1996. 208 с. 65.Элиаде, М. Аспекты мифа / М. Элиаде. — М.: Академический Проект, 2000. — 222 с.

137. Элиаде, М. Йога. Свобода и бессмертие / М. Элиаде. — К.: София, 2000. 67.Элиаде, М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре / М. Элиаде. —

138. К.: София, М.: Гелиос, 2002. 224 с. 68.Элиаде, М. Тайные общества: обряды инициации и посвящения / М.

139. Элиаде. — К.: София, М.: Гелиос, 2002. 352 с. 69.Этнография восточных славян. Москва, Наука, 1987. — 557 с.

140. Юнг, К. Г. Проблемы души нашего времени / К.Г. Юнг. — СПб.: ПИТЕР, 2002. — 352 с.

141. Статьи в научных сборниках и журналах

142. Агапкина, Т. А. Славянские обряды и верования, касающиеся менструации / Т.А. Агапкина // Секс и эротика в русской традиционной культуре: Сб. науч. тр. — М.: Ладомир, 1996. — С. 103-150.

143. Агапкина, Т. А. Эпитет в белорусских лечебных заговорах: функции и семантика / Т.А. Агапкина // Признаковое пространство культуры: Сб. науч. тр. — М.: Индрик, 2002. — С. 301-337.

144. Алексеева, Т.И. Этногенез и этническая история восточных славян по данным антропологии / Т.И. Алексеева // Восточные славяне.

145. Антропология и этническая история: Сб. науч. тр. — М.: Научный мир, 1999. —С. 307-315.

146. Аргудяева, Ю.В. Крестьяне-новоселы Иманской долины Южноуссурийского краят / Ю.В. Аргудяева // Изв. Рос. гос. истор. архива Дальнего Востока. — Т. VI. — Владивосток, 2002. — С. 46-66.

147. Арсснова, Е.В. Представление об «особом» знании и способах его передачи у восточных славян / Е.В. Арсенова // Проблемы социального и гуманитарного знания: Сб. науч. работ. — СПб.: Дмитрий Буланин, 1999. Вып.1. — С. 185-194.

148. Арсеньев, В.К. Китайцы в Уссурийском крае / В.К. Арсеньев // Зап. Приам, отдела Импер. Рус. Геогр. Общества. — т.Х, в. I. — Хабаровск, 1914. —203 с.

149. Байбурин, А.К. Некоторые вопросы этнографического изучения поведения / А.К. Байбурин // Этнические стереотипы поведения: Сб. науч. тр. —П.: Наука, 1985. — С.7-21.

150. Байбурин, А.К. Обрядовое перераспределение доли у русских / А.К. Байбурин // Судьбы традиционной культуры: Сб. науч. тр. — СПб.: 1998. — С.78-82.

151. Байбурин, А.К. Ритуал в системе знаковых средств культуры / А.К. Байбурин // Этнознаковые функции культуры. — М.: Наука, 1991. — С. 23-42.

152. Байбурин, А.К. Ритуал: между биологическим и социальным / А.К. Байбурин // Фольклор и этнографическая действительность. — СПб.: Наука, 1992. —С Л 8-28.

153. Балзер, М.М. От бубнов к сковородам: повороты судьбы шаманизма в истории саха (якутов) / М.М. Балзер // Шаманизм и ранние религиозные представления. К 90-летию доктора исторических наук, профессора Л.П. Потапова: Сб. ст. —М.: 1995. —С. 25-36.

154. Баранов, Д.А. «Незнакомые» дети (к характеристике образа новорожденного в русской традиционной культуре) / Д.А. Баранов // Этнографическое обозрение. — 1998. —№4. — С. 110-122.

155. Белова, О.В. «Другие» и «чужие»: представления об этнических соседях в славянской народной культуре / О.В. Белова // Признаковое пространство культуры: Сб. ст. С.М. Толстая. — М.: Индрик, 2002. — С. 71-85.

156. Березович, Л.Е. Демонический топос в призме русской народной языковой традиции / Л.Е. Березович //Признаковое пространство культуры: Сб. ст.— М.: Индрик, 2002. — С. 103-127.

157. Бернштам, Т.А. Женщина и магия (выставка из фондов МАЭ) / Т.А. Бернштам, Т.Б. Щепапская // Курьер Петровской Кунсткамеры. Вып. 8-9. — СПб., 1999. — С.214-217.

158. Богатырев, П.Г. Из статьи «Верования великороссов Шенкурского уезда (из летней экскурсии 1916 г.)» (Главы XIII XV) / П.Г. Богатырев //

159. Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Виан, Литера, 1997. — С. 303-305.

160. Богданов, А.К. Тендер в магических практиках: русский случай / А.К. Богданов // Мифология и повседневность: тендерный подход в антропологический дисциплинах. — СПб.: Алетейя, 2001. — С.150-165.

161. Болонев, Ф.Ф. О народной медицине и заговорах русского населения Забайкалья / Ф.Ф. Болонев // Генезис и эволюция этнических культур Сибири: Сб. науч. тр. — Новосибирск, 1986. — С. 114-129.

162. Болонев, Ф.Ф. Русские заговоры Сибири и Дальнего Востока / Ф.Ф. Болонев, М.Н. Мельников // Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. — Новосибирск: Наука, 1997. — С.245-272.

163. Бондаренко, В. Из статьи «Поверья крестьян Тамбовской губернии» / В. Бондаренко // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — Спб.: Виан, Литера, 1997. —С.277-278.

164. Бромлей, Ю.В. Этнические функции культуры и этнография / Ю. В. Бромлей // Этнознаковые функции культуры. — М.: Наука, 1991. — С. 522.

165. Бромлей, Ю.В. Этнокультурная история восточных славян и современные этнические процессы / Ю.В. Бромлей, К.В. Чистов // Этнография восточных славян. — М.: Наука, 1987. — С. 511-528.

166. Валенцова, М.М. Первый в славянской традиционной культуре / М.М. Валенцова //Признаковое пространство культуры: Сб. науч. тр. — М.: Индрик, 2002. — С. 192-208.

167. Виноградова, Л.Н. Полесская народная демонология на фоне восточнославянских данных / Л.Н. Виноградова // Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы. — М.: Индрик, 2001. —С. 10-49.

168. Виноградова, Л.Н. Сексуальные связи человека с демоническими существами / Л.Н. Виноградова // Секс и эротика в русской традиционной культуре. — М.: Ладомир, 1996. — С. 207-224.

169. Виноградова, JI.H. Символический язык культуры: гадания и снотолкования / Л.II. Виноградова // Родная старина: Материалы I и II науч.-практ. копф. по проблеме сохранения и развития фольклора. — Калуга, 2001. — С. 212-217.

170. Виноградова, Л.Н. Та вода, которая. (Признаки, определяющие магические свойства воды) / Л.Н. Виноградова //Признаковое пространство культуры — М.: Ипдрик, 2002. — С. 32-60.

171. Власова, М.Н. «Знающие люди» в фольклоре Терского берега Белого моря / М.Н. Власова // Мифология и повседневность: тендерный подход в антропологически дисциплинах. Матер, науч. конф. 19-21 февраля 2001 года. — СПб.: Алетейя, 2001. — С. 166-178.

172. Власова, М.Н. Представления о «посмертном бытии» в быличках Новгородской области (по записям 1985-1996 гг.) / М.Н. Власова // Русский фольклор. Матер, и исследования. — Т. XXI. — СПб.: Наука, 2001. —С.123-139.

173. Воронов, А.А. Традиционная медицинская культура и этническая экология / А.А. Воронов // Этническая экология: теория и практика. — М.: Наука, 1991.— С. 125-139.

174. Гнатюк, В.М. Останки передхристиянського релтйного св1тогляду наших предюв / В.М. Гнатюк // УкраУнщ: народи! в1рування, пов!р'я, демонолопя. — КиТв, Лыб^дь, 1991. — С. 383-406.

175. Грысык, Н. Е. К представлениям о человеке и животном (по севернорусским верованиям и сказке) / Н.Е. Грысык, И. А. Разумова // Фольклористика Карелии. — Петрозаводск, 1991. — С.46—60.

176. Грысык, Н.Е. Севернорусский "знающий" (знахарь, колдун) / Н.Е. Грысык // Традиционные ритуалы и верования. — Часть I. — М.: РАН, 1995. —С.198-206.

177. Даль, В. О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа /

178. B. Даль // Русское колдовство. — М.: Эксмо, СПб.: Terra Fantastica, 2002. — С. 7-116.

179. Дмитриева, С.И. Дохристианские народные верования / С.И. Дмитриева // Русские: народная культура (история и современность). Том 5. Духовная культура. Народные знания. — М.: 2002. — С. 170-204.

180. Дмитриева, С.И. Народная медицина и врачебная практика (мировоззренческий аспект) / С.И. Дмитриева // Русские народные традиции и современность. М.: Наука, 1995 — С. 13-42.

181. Дмитриева, С.И. Сравнительный анализ мировоззренческих элементов русских заговоров и гаданий / С.И. Дмитриева // Этнографическое обозрение. — 1994. — № 4. — С.66-75.

182. Дмитриева, С.И. Традиционная народно-медицинская практика /

183. C.И. Дмитриева // Русские. — М.: Наука, 1997. — С.760-772.

184. Добровольская, В.Е. Народные представления о колдунах в несказочпой прозе / В.Е. Добровольская // Мужской сборник. Вып. 1.

185. Мужчина в традиционной культуре: Социальные и профессиональные статусы и роли. Сила и власть. Мужская атрибутика и формы поведения. Мужской фольклор. — М.: Лабиринт, 2001. — С. 95- 105.

186. Еремина, В.И. Заговорные колыбельные песни / В.И. Еремина // Фольклор и этнографическая действительность. — СПб.: Наука, 1992. — С.29-34.

187. Ефименко, П.С. Упыри (из истории народных верований) / П.С. Ефименко // УкраУнцк народш в1руваиня, пов!р'я, демонолопя. — КиТв: Лыбщь, 1991, —С. 498-504.

188. Ефименко, С. Из «Материалов по этнографии русского населения Архангельской губернии» / С. Ефименко // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Виап, Литера, 1997. — С. 270 -277.

189. Завойко, К.Г. «Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии» (Глава V) Люди-посредники со сверхъестественной силой / К.Г. Завойко // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Виан, Литера, 1997. — С. 299-303.

190. Закусило, Е.В. Домашняя птица (петух, курица) в системе религиозных языческих верований восточных славян / Е.В. Закусило // Герценовские чтения, 2001 г. Актуальные проблемы социальных наук. — СПб.: 2001, — С. 7-8.

191. Звонков, А.П. Из «Очерка верований крестьян Елатомского уезда Тамбовской губернии» / А.П. Звонков // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Виап, Литера, 1997. — С. 277-278.

192. Иваницкий, Н.А. Из «Материалов по этнографии Вологодской губернии» / Н.А. Иваницкий // Русское колдовство, ведовство, знахарство. —СПб.: Виан, Литера, 1997. —С. 279-281.

193. Иванов, А.И. Верования крестьян Орловской губернии / А.И. Иванов // Этнографическое обозрение. — 1900. —№ 3. — С. 68-118.

194. Иванов, П.В. Народные рассказы о ведьмах и упырях / П.В. Иванов // УкраУнцк народш в!рування, пов1р'я, демонолопя. — Кшв: Лыбщь, 1991.— С. 430-497.

195. Иванов, П.В. Народные рассказы о доле / П.В. Иванов // УкраУнщ: народш в1рування, пов1р'я, демонолопя. — Кшв: Лыбщь, 1991. — С. 342374.

196. Ипполитова, А. Б. Символика цвета в русских простонародных травниках XVIII века / А.Б. Ипполитова // Признаковое пространство культуры. — М.: Индрик, 2002. 432. — С. 267-300.

197. Канторович, Я. Средневековые процессы о ведьмах / Я. Канторович // История инквизиции: средневековые процессы о ведьмах. — М.: ACT, Харьков: Фолио, 2002. — С. 231-398.

198. Карначук, Н.В. Изучение ведовства и пути исторической науки / Н.В. Карначук //Историческая наука на рубеже веков. Матер. Всерос. науч. конф. — Том 1. — Изд-во Томского ун-та, 1999. — С.244-252.

199. Кирилов, Н.В. Интерес изучения народной и тибетской медицины в Забайкалье / Н.В. Кирилов // Этнографическое обозрение. — 1893. — № 4. С. 84-120.

200. Кирилов, Н.В. Огородная культура женьшеня / Н.В. Кирилов // Приморский хозяин. — 1913. — №8. — С. 1-5.

201. Кляус, В.Л. Сердца птиц и половые органы животных как средства любовной магии / В.Л. Кляус // Секс и эротика в русской традиционной культуре: Сб. статей. — М.: Ладомир, 1996. — С. 313-316.

202. Колосова, В.Б. Цвет как признак, формирующий символический образ растений / В.Б. Колосова // Признаковое пространство культуры. — М.: Индрик, 2002. — С.254 266.

203. Колчин, А. Из статьи «Верования крестьян Тульской губернии» / А. Колчин // Русское колдовство. — М.: Эксмо, СПб.: Terra Fantastica, 2002. —С. 417-439.

204. Кормина, Ж.В. Мир живых и мир мертвых: способы контактов (два варианта северорусской традиции / Ж.В. Кормина, С.А. Штырков //Восточнославянский этнолингвистический сборник. Исследования и материалы. — М.: Индрик, 2001. — С. 206-231.

205. Костолевский, И.В. Из поверий о животных у жителей Ярославской губернии / И.В. Костоловский // Этнографическое обозрение. — 1908. — № 4. — С. 137-139.

206. Красноженова, М. Материалы по народной медицине Енисейской губернии / М. Красноженова // Изв. Вост.-Сиб. отдела Импер. Рус. геогр. общества. — Т. 42. — 1911. — С. 65-86.

207. Криничнаи, Н.А. Травное зелье, дивии коренья (из мифологических представлений о растительных атрибутах ведунов) / Н.А. Криничная // Этнографическое обозрение. — 1999. —№4. — С. 5162.

208. Криничная, Н.А. Ведуны в свете терминологии: из опыта этнолингвистического анализа / Н.А. Криничная // Язык и поэтика фольклора. Докл. Междунар. конфер. 15-18 сентября 1999 г. — Петрозаводск, 2001 г. — С. 123-130.

209. Криничная, Н.А. На росстани: мифологема судьбы в фольклорно-этнографическом освещении / Н.А. Криничная //Этнографическое обозрение. — 1997. — № 3. — С. 32-45.

210. Криничная, Н.А. Народные представления русских о свойствах растений / Н.А. Криничная // Этнографическое обозрение. — 2001. — № 4. — С. 48-62.

211. Криничная, Н.А. Посвящение в колдуны: историко-этнографическая основа русских мифологических рассказов о передаче-усвоении эзотерических знаний / Н.А. Криничная // Этнографическое обозрение. — 2002 г. — № 2. — С. 10-23.

212. Лазарева, Е.М. «Знающие» на Руси — вчера и сегодня / Е.М. Лазарева // Культурология XX век. Дайджест. Альфа и Омега культуры.

213. Вып. I (5). — М.: РАН, Ин-т науч. информации по общественным наукам, 1998. —С. 58-61.

214. Лебедева, А.А. Народные знания славян / А.А. Лебедева // Этнография восточных славян. — М.: Наука, 1987. — С. 483-498.

215. Лебедева, Н.М. Психологические аспекты этнической экологии / Н.М. Лебедева // Этническая экология: теория и практика. — М.: Наука, 1991. —С.100-124.

216. Левкиевская, Е.Е. Сексуальные мотивы в карпатской мифологии / Е.Е. Левкиевская //Секс и эротика в русской традиционной культуре: Сб. ст. — М.: Ладомир, 1996. — С.225-247.

217. Леонова, Н.В. Об интонировании заговоров / Н.В. Леонова // Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. —Новосибирск: Наука, 1997. — С.273-289.

218. Липинская, В.А. Заговоры, молитвы и охранительные списки русского населения юга Западной Сибири / В.А. Липинская // Традиционный опыт природопользования в России. — М.: Наука, 1998.1. С. 480-485.

219. Липинская, В.А. Таинство заговоров / В.А. Липинская // Здоровье.1993. —№7. —С.30-31.

220. Листова, Т. А. «Нечистота» женщины (родильная и месячная) в обычаях и представлениях русского народа / Т.А. Листова // Секс и эротика в русской традиционной культуре: Сб. ст. — М.: Ладомир, 1996.1. С. 151-174.

221. JIистова, Т.А. Ребенок в русской семье. Рождение, крещение. 2-я половина XIX XX в. / Т.А. Листова // Обычаи и обряды, связанные с рождением ребенка. — М.: Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая, 1995. — С.8-59.

222. Логиновский, К. Свадебные песни и обычаи казаков восточного Забайкалья / К. Логиновский // Зап. Приам. Импер. Рус. геогр. общества. — Т. V., вып.П. — Хабаровск, 1899. — С. I-V, 1-94.

223. Мазалова, Н.Е. Народная медицина в традиционной русской культуре / Н.Е. Мазалова // М.Д. Торэн. Русская народная медицина и психотерапия. СПб.: Литера, 1996. — С. 478-489.

224. Максимов, С. Нечистая, неведомая и крестная сила / С. Максимов // Русское колдовство. — М.: Эксмо, СПб.: Terra Fantastica, 2002. — С.417-438.

225. Мапсикка, В. Представители злого начала в русских заговорах / В. Мансикка // Живая старина. — 1909. — в.4. — С. 1-30.

226. Маркович, Н.А. Обычаи, поверья, кухня и напитки малороссиян / Н.А. Маркевич // УкраУнцк народш в1рування, пов1р'я, демонолопя. — К и Тв, Лыбщь, 1991, —С. 52-169.

227. Маркой, А.С. Психология целительства или оккультной медицины / А.С. Маркон. — М.: Педагогика, 1990. 144 с.

228. Милорадович, В.П. Житье-бытье лубенского крестьянина / В.П. Милорадович // УкраУнцк народш в1рування, пов'ф'я, демонолопя. — Ки1в:Лыб1дь, 1991. —С. 170-341.

229. Милорадович, В.П. Заметки о малорусской демонологии / В.П. Милорадович // УкраТнцп народш в1руваппя, пов!р'я, демонолопя. — Кшв: Лыбщь, 1991. — С. 407-412.

230. Милорадович, В.П. Малорусские народные поверья и рассказы о пятнице / В.П. Милорадович // УкраТнцк народш в1рування, пов1р'я, демонолопя. — КиТв: Лыб1дь, 1991. — С. 375-382.

231. Миненко, Н.А. К истории русской народной медицины в Сибири XVIII первой половины XIX в. / Н.А. Миненко // Традиции и инновации в быту и культуре народов Сибири. — Новосибирск: Наука, 1983. — С.88-103.

232. Минх, А.Н. Из книги «Народные обычаи, обряды, суеверия и предрассудки крестьян Саратовской губернии. Собраны в 1861—1888 гг.» / А.Н. Минх // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Виан, Литера, 1997. — С. 282 -289.

233. Назареико, Ю.А. О некоторых аспектах моделирования границ в связи с представлениями о человеческом теле / Ю.А. Назаренко // Этносемиотика ритуальных предметов: Сб. науч. тр. — СПб., 1993. — С.68-79.

234. Невская, Л.Г. Пестрое в балто-славянском: семантика и типология / Л.Г. Невская // Фольклор и этнографическая действительность. — СПб.: Наука, 1992. —С.88-100.

235. Неклюдов, С. Ю. Вещественные объекты и их свойства в фольклорной картине мира / С.Ю. Неклюдов // Признаковое пространство культуры: Сб. ст. — М.: Индрик, 2002. — С. 21 31.

236. Никитина, Н.А. К вопросу о русских колдунах / Н.А. Никитина // Сб. Музея антропологии и этнографии. — Т. VII. — Л.: Изд-во АН СССР, 1928. —С.299-325.

237. Никонова, Л.И. Традиционная медицина важнейший компонент этнокультурных процессов в обществе / Л.И. Никонова // Матер, науч.-практ. конф. Владивосток 12-15 ноября 2002 г. — Владивосток, 2002. — С.65-70.

238. Новиков, Ю.А. Поверья и мифологические сказания о «волхвитах» (колдунах). Из записей фольклора старообрядцев Литвы / Ю.А. Новиков, Р. Тримакас // Русский фольклор. Материалы и исследования. — Т. XXI. — СПб.: Наука, 2001. — С.305-333.

239. Островский, А.Б. Лечебно-магический комплекс с иконой Божьей Матери / А.Б. Островский // Этносемиотика ритуальных предметов. — СПб., 1993. —С.79-98.

240. Панчснко, А.А. Сновидение и фольклор: сон в народной религиозной традиции // Русский фольклор. Материалы и исследования. — Т. XXI. — СПб.: Наука, 2001. — С. 112-122.

241. Перетц, В.Н. Из этнографического очерка «Деревня Будогоща и ее предания» / В.Н. Перетц // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Виан, Литера, 1997. — С. 289 299.

242. Пономарьов, А.П. Царина народно! уяви та п класичш розробки / А.П. Пономарьов // УкраУнщ: народш в!рування, пов!р'я, демонолопя. — Кшв: Лыбщь, 1991. — С. 5-24.

243. Пушкарев, Л.Н. Природа в традиционной медицине русских. Народная фитотерапия / Л.Н. Пушкарев // Традиционный опыт природопользования в России. — М.: Наука, 1998. — С.323-335.

244. Радеикович, Л. Дурной глаз в народных представлениях славян / Л. Радеикович // Живая старина. — 1995. — № 3 (7). — С. 33-35.

245. Разумова, И.А. Антропонимический меморат в семейном фольклоре / И.А. Разумова //Язык и поэтика фольклора. Докл. междунар. конф. 15-18 сентября 1999 г. — Петрозаводск, 2001 г. — С.219-224.

246. Разумова, И.А. Ведьма и женские демонические персонажи волшебной сказки / И.А. Разумова //Фольклористика Карелии. — Петрозаводск, 1991. — С. 25-46.

247. Ревупеикова, Е.В. Представления о волосах (опыт сравнительно-типологического анализа) / Е.В. Ревуненкова // Фольклор и этнографическая действительность. — СПб.: Наука, 1992. — С.108-113.

248. Рыльский, Ф.Р. К изучению украинского народного мировоззрения / Ф.Р. Рыльский // УкраУнцк народш в!рування, пов1р'я, демонолопя. — Кшв, Лыбадь, 1991. — С. 25-51.

249. Свирновскаи, А.В. Мера и доля: концепции судьбы / А.В. Свирновская // Проблемы социального и гуманитарного знания. — СПб.: Дмитрий Булан и и, 1999.-Вып. 1. — С. 305-326.

250. Семенцов, М.В. Символическое значение предметов традиционного врачевания (па примере народной медицины кубанских казаков) / М.В. Семенцов // Этносемиотика ритуальных предметов. — СПб., 1993. —С. 101-110.

251. Толстая, С.М. Категория признака в символическом языке культуры (вместо предисловия) / С.М. Толстая // Признаковое пространство культуры. — М.: Индрик, 2002. — С. 7-20.

252. Толстая, С.М. Символические заместители человека в народной магии / С.М. Толстая // Судьбы традиционной культуры. — СПб., 1998. — С. 72-77.

253. Топорков, А.Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян / А.Л. Топорков // Фольклор и этнографическая действительность. —СПб.: Наука, 1992. — С.114-118.

254. Топоров, В.Н. Об индоевропейской заговорной традиции (избранные главы) / В.Н. Топоров // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. — М.: Наука, 1993. — С. 3-103.

255. Трунов, А.И. Из статьи «Понятия крестьян Орловской губернии о природе физической и духовной» (Глава III). Человек, его свойства и различные состояния / А.И. Трупов // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Виан, Литера, 1997. — С. 267-270.

256. Туров, С.В. Современное состояние и некоторые культурологические аспекты русской традиционной медицины Северо

257. Западной Сибири / С.В. Туров // Космос Севера. Выпуск 2. — Екатеринбург: Средне-Уральское книжное издательство, 2000. — С. 195222.

258. Ушаков, Д.Н. Из «материалов по народным верованиям великороссов» / Д.Н. Ушаков // Русское колдовство. — М.: Эксмо, СПб.: Terra Fantastica, 2002. — С. 396-416.

259. Фетисова, JI.E. Семейные традиции народной медицины восточнославянского населения на юге Дальнего Востока России / JI.E. Фетисова // Семья и семейный быт в восточных регионах России. — Владивосток: Дальнаука, 1997. — С. 139-154.

260. Франко, И.Я. Сожжение упырей в с Нагуевичах в 1831 г. / И .Я. Франко // УкраТнц'1: народш в1рування, пов1р'я, демонолопя. — Кшв, Лыбщь, 1991. —С. 512-526.

261. Харитонов, А. Из «Очерка демонологии Шенкурского уезда» / А. Харитонов // Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Виан, Литера, 1997. — С. 259-267.

262. Харитонова, В.И. Заговорно-заклинательный акт в народной культуре восточных славян / В.И. Харитонова //Этнографическое обозрение. — 1993. — № 4. — С.91-106.

263. Харитонова, В.И. Заговорно-заклинательный текст: композиционные основы, воздействие на пациента и заклинателя / В.И. Харитонова//Филологические науки. — 1991. —№5. — С.45-54.

264. Харитонова, В.И. «Избранники духов», «преемники колдунов», «посвященные учителями»: обретение магико-мистических свойств, знаний, навыков / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. — 1997. —№5. —С. 16-35.

265. Харитонова, В.И. О хождении по огню, воде и странствиях в иных мирах / В.И. Харитонова // Этнографическое обозрение. — 1997. — № 1. — С. 116-120.

266. Харитонова, В.И. Религиозно-магические практики в России в конце XX начале XXI столетия (Хакасия, Тува) / В.И. Харитонова //Этнологические исследования по шаманству и иным традиционным верованиям и практикам. — Т. 7., ч. 2. — С. 169-187.

267. Харузипа, А. По поводу заметки Р. Андрэ о новом этнографическом музее в Антверпене / А. Харузина // Этнографическое обозрение. — 1907. — № 4. — С. 91-103.

268. Цивьин, Т.В. Мифологическое программирование повседневной жизни / Т.В. Цивьян // Этнические стереотипы поведения. — Л.: Наука, 1985. — С.154-178.

269. Черепанова, О.А. Концепт круга в структуре текста и в языке заговоров / О.А. Черепанова //Язык и поэтика фольклора. Докл. Междунар. конф. 15-18 сентября 1999 г. — Петрозаводск, 2001. — С.53-59.

270. Шумов, К. Э. Беременность и роды в традиционной культуре русского населения Прикамья / К.Э. Шумов, А.В. Черных // Секс иэротика в русской традиционной культуре. — М.: Ладомир, 1996. — С.175-191.