Система образов животных в китайских народных сказках тема диссертации и автореферата по ВАК 10.01.09, кандидат филологических наук Репнякова, Наталия Николаевна

Диссертация и автореферат на тему «Система образов животных в китайских народных сказках». disserCat — научная электронная библиотека.
Автореферат
Диссертация
Артикул: 124140
Год: 
2001
Автор научной работы: 
Репнякова, Наталия Николаевна
Ученая cтепень: 
кандидат филологических наук
Место защиты диссертации: 
Омск
Код cпециальности ВАК: 
10.01.09
Специальность: 
Фольклористика
Количество cтраниц: 
191

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Репнякова, Наталия Николаевна

ВВЕДЕНИЕ.

Глава 1. К МЕТОДОЛОГИИ ИССЛЕДОВАНИЯ.

1.1 Принципы перевода и введения текстов сказок в научное исследование

1.2. Принципы анализа образов животных в китайских народных сказках.

Глава 2. СЕМАНТИКА ОБРАЗОВ ЖИВОТНЫХ В КИТАЙСКИХ

НАРОДНЫХ СКАЗКАХ.

2.1. Тигр.

2.2. Конь.

2.3. Дракон.

2.3. Черепаха.

2.4. Фэнхуан (птица феникс).

2.5. Выводы.

Глава 3. ФУНКЦИИ ОБРАЗОВ ЖИВОТНЫХ В КИТАЙСКИХ

НАРОДНЫХ СКАЗКАХ.

3.1. Функции образов животных в волшебных сказках.

3.2. Функции образов животных в сказках о животных.

3.3. Функции образов животных в бытовых сказках.

3.4. Выводы.

Введение диссертации (часть автореферата) На тему "Система образов животных в китайских народных сказках"

В современной фольклористике изучение особенностей регионального и национального народного творчества является одним из важных и перспективных направлений. Китайский фольклор представлен различными жанрами народной прозы, в том числе и сказками. Хотя необходимость обращения к фольклорным материалам различных народов мира была сформулирована еще в трудах А. Н. Веселовского, сказки Китая и по сей день малоизучены. Вместе с тем на общем фоне достижений мировой и отечественной фольклористики, а также ведущей роли сказок в традиционной духовной культуре и становлении и развитии беллетристической литературы Китая изучение сказочного жанра, на наш взгляд, не только своевременно, но и необходимо.

Объектом исследования в настоящей работе являются ханьские народные сказки. Ханьцы - одно из самоназваний китайцев. На территории Китая проживает 56 национальностей. Ханьцы - основной состав населения (по переписи 1982 года). Расселены ханьцы по всей стране, но большая их часть живет в бассейнах рек Хуанхэ, Янцзы и Чжуцзян, а также на Сунляосской равнине1. В дальнейшем из стилистических соображений мы будем использовать понятия «ханьские сказки» и «китайские сказки» как синонимы.

Для научной работы требуется четко обозначить выбранный объект исследования. Поэтому необходимо дать определение сказки как жанра. При установлении значения термина «сказка» мы опираемся на работы отечественных фольклористов. За точку отсчета считаем целесообразным принять определение, сформулированное еще в 30-е гг. А. И. Никифоровым: «сказки - это устные рассказы, бытующие в народе с целью развлечения, имеющие содержанием необычные в бытовом смысле события (фантастические, чудесные или житейские) и отличающиеся специальным композиционно-стилистическим построе

Энциклопедия нового Китая / Пер. с англ. Д. JI. Адамова, Н. X. Ахметшин и др. - М., 1989.

С. 29. нием»2. Это определение актуально и сегодня, так как в нем учтены основные жанрообразующие признаки сказки: повествовательность, сюжетность, устное бытование, занимательность, установка на нереальность описываемых событий и своеобразие поэтики. То есть те свойства .произведения, которые позволяют отнести его к тому или иному жанру: способ построения, способ отражения и преломления действительности, форма бытования, характер содержания, общественная функция и сюжетно-композиционная структура. Тем не менее, определение А. И. Никифорова не может удовлетворить нас полностью, так как не исчерпывает всех характеризующих сказку как жанр черт, и поэтому требует дополнения.

Во-первых, следует остановиться на функциях, которые присущи сказке, на ее целевой, жизненной установке. Значимость данного признака для определения фольклорного жанра отмечена К. В. Чистовым в работе «К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы»3. А. И. Никифоров считал, что для сказки характерна лишь развлекательность, отмеченная как особая функция сказки еще В. Г. Белинским. В. И. Чичеров считает, что сказка рассказывается «в воспитательных или развлекательных целях»4. К. В. Чистов определяет сказку как жанр с ведущей эстетической функцией, которой сопутствуют другие.5 Таким образом, сказка предстает как «многофункциональный жанр»6, сочетающий несколько функций: эстетическую, дидактическую, социальную, развлекательную.

Во-вторых, важным элементом характеристики сказки выступает своеобразие сказочной фантастики, проявляющиеся не только в содержании, в изло

2 Никифоров А. И. Сказка, ее бытование и носители // Русская народная сказка / Под. ред. О. И. Капица. - М. - Л., 1930. - С. 7.

J Чистов К. В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. - М., 1964.-С 4-5.

4 Чичеров В. И. Русское народное творчество / Под ред. Э.В. Померанцевой. - М., 1959. - С. 276.

5 Чистов К. В. Указ. соч. - С. 5.

6 Леонова Т. Г. Русская литературная сказка XIX века в ее отношении к народной сказке. Поэтическая система жанра в историческом развитии. - Томск, 1982. - С. 5. жении «необычайного события», но и в «особых свойствах образности» , в созg нательной «установке на вымысел» , когда повествование хотя и ведется с интонацией полной достоверности происходящего, тем не менее, ни сказочник, ни слушатель не верят в рассказываемое. Установка на вымысел является важным жанрообразующим свойством сказки, «определяет устойчивую поэтическую структуру сказки, особенность ее бытования и исполнения»9.

Итак, под сказкой мы понимаем - устные рассказы, бытующие в народе с целью развлечения и передачи опыта новому поколению, с установкой на вымысел, фантастическим сюжетом и специфичной поэтикой. Сказка рассматривается нами как жанр народного творчества, распадающийся на три жанровые разновидности: сказки о животных, волшебные и бытовые.

В китайском языке сказка переводится словом «гуши», буквальное значение которого «древнее дело, быль». В словаре Цыхай дается следующее определение «гуши»: «устно бытующий, популярный и хорошо понятный жанр, в котором делается упор на изложение хода события, акцентируется динамизм и последовательность сюжета»10 [перевод наш. - Р. Н.]. Таким образом, «гуши» -«удивительно емкое слово: это мифы и предания, легенды и сказки, сказы и сказания, а иногда и просто бытовые рассказы любовного или нравоучительного характера»11, анекдоты. Китайские ученые стремятся внести определенный порядок в жанровую систему китайского фольклора, проводя грань между этими жанрами. Дин Найтун подводит итог проделанной работы: «Лучшие китайские авторы заостряют свое внимание на различии между мифами, преданиями, рассказами о чудесах. Например, учеными-антропологами Центрального НИИ опубликован целый ряд статей о мифах и преданиях. Исследователи не только

7 Леонова Т. Г. Русская литературная сказка. - С. 5.

8 Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. - М., 1965. - С. 7.

9 Ведерникова Н. М. Русская народная сказка. - М., 1975. - С. 23.

10 Цыхай. - Шанхай, 1995. - С. 1655.

11 Черкасова М. Предисловие // Сказки народов Китая. - М., 1961. - С. 4. проводят разграничения между мифами и преданиями, но и не смешивают их 12 со сказками» [перевод наш. - Р. Н.].

Чтобы не возникало терминологической путаницы, для обозначения сказки как жанра в современной китайской фольклористике употребляется термин «минъцзянъ гуши» («народные сказки»), где определение «минъцзянъ» («народные») конкретизирует значение слова «гуши».

Тем не менее, вопрос о разграничении сказочной и несказочной прозы остается открытым и по сей день. Так, в одном из последних (1996 г.) изданий китайского фольклора «Чжунго миньцзянь гуши цзинпин вэньку» («Антология китайских народных сказок») в «миньцзянь гуши» включены: мифологические сказки, героические сказания, любовные новеллы, предания о мудрецах, об известных людях, волшебные сказки, предания о местных обычаях, былички, юмористические сказки и сказки о животных. Составители, как пишет в предисловии Лю Сичэн, рассматривали сказку в «широком» и «узком» смысле ело-ва13.

На наш взгляд, это обусловлено, с одной стороны, заимствованием сказочных сюжетов беллетристической литературой Китая и тем, что сказки стали непосредственным объектом внимания собирателей и исследователей народного творчества довольно поздно, лишь в XX в. С другой стороны, причиной смешения сказочной и несказочной прозы стала особенность китайского литературоведения и фольклористики: в центре внимания стоит сюжет. Сказка характеризовалась как нерифмованное произведение, которому присущи традиционность и фантастичность сюжета, специфика языка и образов, эстетическая, дидактическая и информативно-этнографическая функции14. Но было упущено одно принципиальное свойство сказки, отделяющее ее от всех прочих жанров

12 Дин Най Тун. Чжунго миньцзянь гуши лэйсин соинь (Аннотированный указатель китайских народных сказок) / [Мэй] (перевод с англ. Мэн Хуйин, Дун Сяопин, Ли Ян). - Шэньян, 1983.-С. 12. ь Лю Сичэн. «Чжонго миньцзянь гуши цзиньпинь вэньку» сюй (Предисловие к «Серии избранных китайских народных сказок») // Чжонго шэньхуа гуши / Ма Чани бянь (Китайские мифологические сказки / Сост. Ма Чани). - Бэйцзин (Пекин), 1995. - С. 3.

14 См.: Дин Найтун. Чжунго миньцзянь гуши лэйсин соинь (Аннотированный указатель китайских народных сказок).- С. 14; Лю Сичэн. Указ. соч. - С. 1-5. прозаического фольклора, - установка на вымысел. «Вымысел в сказке характерен для всех видов сказки всех народов»15.

Особого внимания заслуживает вопрос о национальных особенностях китайского фольклора, одно из проявлений которого - сказки о животных. «В ходе исторического развития специфические черты приобретает система фольклорных жанров каждого народа. <.> У разных народов характер того или иного жанра, или группы жанров, не одинаков»16.

Особенность этой жанровой разновидности проявляется в количестве сюжетов, составе и в той специфике, которая определяется условиями развития животного эпоса. Китайские сказки о животных самые малочисленные, по сравнению с волшебными и бытовыми. В. Эберхард в каталоге китайских ска

17 зок указал лишь семь сюжетов о животных . Б. JI. Рифтин пишет, что «эту

1 Я цифру можно увеличить в три-четыре раза» .

В Китае эта жанровая разновидность представлена сказками как архаическими (этиологическими), так и классическими (трикстерскими). «В соответствии с содержанием, сказки о животных можно разделить на два типа. Один тип - это сказки, поясняющие отличительные особенности физиологии и свойства животных; другой тип - это обычные сказки о животных» [перевод наш. -Р.Н.],]9 - пишет современный китайский сказковед Гао Цзюйчэн. Эта специфика состава животного сказочного эпоса характерна не только для сказок китайцев, но и для сказок других народов: бурятских, тувинских, удмуртских, вьет-20 намских .

13 Померанцева Э.В. Русская народная сказка. - М., 1963. - С. 5.

16 Гацак В. М. Проблемы изучения конкретно-национального и общего в фольклоре // Цит. по: Русское народное поэтическое творчество / Сост. Ю.Г. Круглов. - М., 1986. - С. 132.

17 Eberhard Wolfram. Typen chinesisher Voismarchen. (Каталог китайских сказок). (FFC №

120).-Helsinki, 1937.

18 Рифтин Б.Л. Герои и сюжеты китайских сказок // Китайские народные сказки / Перевод, сост., предисл. и коммент. Б. Рифтина. - М.,1972. - С. 7.

19 Гао Цзюйчэн. Цяньянь (Предисловие) // Чжонго дуну гуши (Китайские сказки о животных)/ Бянь (Составитель) Гао Цзюйчэн. - Бэйцзин (Пекин), 1995. - С. 3.

20

См.: Бардаханова С. С. Бурятские сказки о животных. - Улан-Удэ, 1974; Тувинские народные сказки / Перевод, сост. и прим. М. Ватагина. - М., 1971; Сто сказок удмуртского народа / Сост. Н. Кралина. - Ижевск, 1961; До Нам Льен. Вьетнамские сказки о животных в истори

Архаические сказки занимают определенное место в эволюции сказочно

21 го эпоса: между мифом и сказкой классической . От мифа сказка взяла мотивы и образы, получила ряд свойств: связь человеческого и животного миров, универсальный комизм, предпочтение «низкого героя». Но, «находясь еще в круге общих мифических представлений, эти произведения [архаические сказки. — Н. Р.] начинают уже приобретать жанровые черты сказки»" . Основной функцией животной сказки становится эстетическая, развлекательная, свидетельством чего является приобретение этиологией откровенно шуточной окраски23, а сюжет воспринимается как фантастический, нереальный. В так называемых объяснительных сказках миф потерял свое священное содержание, здесь утрачена связь события со временем первотворения, объяснение происхождения того или иного признака животного дается через противопоставление, борьбу с другими животными. Итак, этиологические сказки китайцев соответствуют жанровым критериям сказки и должны быть включены в наше исследование наряду с классическими.

Еще одна национальная особенность животного эпоса ханьцев заключается в том, что китайские классические сказки - это отдельные представители трикстерских сюжетов, которые не образуют циклов, как, например, у народов Африки24. Сложившаяся ситуация объясняется остановкой развития сказок о животных еще в древности25.

Предметом исследования в настоящей диссертации являются образы животных ханьских сказок. Образ в сказке - это элемент ее поэтики. Образ мы понимаем как «содержательную форму искусства, форму мышления в искусстко-типологическом освещении (На основании опыта советского сказковедения): Автореф. дис. канд. филол. наук. - М., 1985.

21 См.: Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. - 2-е изд. - М., 1995; Костюхин Е. А. Типы и формы животного эпоса. - М.: Наука, 1987.

22

До Нам Льен. Указ. соч. - С. 16. Костюхин Е.А. Указ. соч. - С. 58.

24 См.: Котляр Е. С. Миф и сказка Африки. - М., 1975.

25 Рифтин Б. Герои и сюжеты. - С. 7. ве» . Без рассмотрения и изучения образов животных невозможно полноценное исследование китайской сказки и выявление ее национальной специфики.

Обращение к китайскому фольклору и к образам животных в ханьской сказке, в частности, обусловлено рядом причин.

Во-первых, тем, что феномены традиционной китайской духовной культуры, элементом которой является фольклор, проникают в современную российскую действительность и становятся ее частью. Это проявляется в различных сферах: в медицине: увлечение оздоровительными системами Китая (гимнастиками Тайцзи-цюань, Син И-цюань и др.); обращение к нетрадиционным методам диагностики и лечения различных заболеваний (иглотерапия, прижигания) и т.п.; в различных видах искусства: в музыке, живописи, татуировке художники используют образы и символику китайского иероглифа; в практической жизни: применение лунного календаря садоводами, обращение к традиционным гадательным практикам Китая (геомантии, гороскопам и т. п.); в идеологии, экономике и политике, что обусловлено возобновлением и активизацией политического и экономического контактов с Китаем на уровне как государства, так и индивидуума.

Чтобы адекватно и полно воспринимать эти феномены, необходимо знать характерные особенности китайской традиционной культуры. Эти особенности

27 ярко проявляются в фольклоре . Сказки, являясь частью народного творчества, служат источником знания о любой нации, поскольку в них «отражается жизнь той среды, в которой они бытуют, местные природные условия, история того

26 Борев Ю. Б. Эстетика. - 2-е изд. - М., 1975. - С. 195.

21 Ващенко Н. П. Этнографизм китайских сказок // Народная культура Сибири. Материалы IX научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору / Отв. ред. Т. Г. Леонова. - Омск, 2000 - 44. народа, который их создал или хранит, то есть определенная историческая действительность»28.

В Китае обращение к народному творчеству восходит к древности. Еще в I в. до н.э. император династии Хань У-ди основал «Музыкальную палату» («Юэ фу»), цель создания которой заключалась в записи народных песен, «чтое: 29 бы знать, чем живет народ» .

Роль фольклора в китайской культуре и литературе определяют слова М. Е. Кравцовой, характеризующие «Шицзин» (первый свод китайских народных песен XI - VII вв. до н.э.): «выдающийся памятник китайской цивилизации, значимость которого намного превосходит границы литературы и даже конфу

30 цианскои традиции» .

Причина такой значимости фольклора в культуре Китая заключается в особом почитании традиции и всего, что с ней связано. Прошлое для китайца является истоком, началом, к которому человек приближается в течение жизни, достигая после смерти. Поэтому «вектор времени»31 обращен не вперед, а назад. Созданное «преждерожденными» считается эталоном, идеальным образцом.

Следующим основанием выбора данной темы исследования послужила ведущая роль произведений устного народного творчества, сказок в формировании и развитии художественной литературы Китая. Первые китайские романы «Троецарствие» и «Речные заводи», хотя и имеют авторов, нельзя назвать чисто авторскими, так как материал для них дали народные книги, являющиеся,

32 по существу, письменной фиксацией устной традиции . «Становление беллет

Померанцева Э. В. Судьбы русской сказки. - С. 20.

JQ

Конрад Н. И. Синология / Сост. Н. И. Фельдман-Конрад; отв. ред. И. М. Ошанин, О. J1. Фишман.-М., 1995. - С. 503.

30 Кравцова М. Е. Поэзия древнего Китая: Опыт культурологического анализа. Антология художественных переводов. - СПб., 1994. - С. 27.

31 Лисевич И. С. Литературная мысль на рубеже древности и средних веков. - М., 1979. - С. 206.

32 О роли фольклора в китайской литературе и искусства см.: Алексеев В. М. Китайская народная картина. Духовная жизнь старого Китая в народных изображениях. - М., 1966; Голы-гина К. И. Новеллы средневекового Китая. - М., 1980; Лисевич И. С. Древнекитайская поэзия и народная песня. - М., 1969; он же. Устное народное творчество и литературная проза в и ристической прозы в Китае, - пишет К. И. Голыгина, - начинается с союза со сказкой - именно у нее новелла заимствует сюжетные ходы и использует ее прием развернутого повествования»33. Сюжеты и образы китайских сказок встречаются в новелле III-VI вв., например, рассказ о чудесной жене-улитке; в романе У Чэнэня «Путешествие на запад» (XVI в.) используется сюжет о благородном карпе. Сказки о чудесных женах в самых причудливых вариантах переработал знаменитый писатель-новеллист XVII века Пу Сунлин, автор «Удивительных историй Ляо-чжая», известных у нас под названием «Лисьи чары». Постоянное обращение к фольклорным, сказочным образам и сюжетам происходит на протяжении всей истории китайской литературы, философии, искусства и культуры в целом.

Кроме того, образы животных занимают особое место в традиционной и современной китайской культуре. Ими насыщены не только сказки, но и другие жанры фольклора, а также литературы и искусства.

Так в народной балладе «Песня о седьмой луне»34 для описания годового цикла в 90 % эпизодов используются образы животных: .>В дни первой луны пахнет холодок; В луну вторую мороз жесток, Без теплой одежды из шерсти овцы Кто год бы закончить мог? древнем Китае // Литература древнего Китая. Сборник статей. - М., 1969; Литература Древнего Востока. - М.: МГУ, 1976; Литература и фольклор народов Востока. Сборник статей. -М., 1967; Рифтин Б. Л: Историческая эпопея и фольклорная традиция в Китае: устная и книжная версии «Троецарствия». - М., 1970; он же. От мифа к роману. Эволюция изображения персонажей в китайской литературе. - М., 1979; он же. Сказание о Великой китайской стене и проблема жанра в китайском фольклоре. - М., 1961; Сычев Л. П. Традиционная символика вещей и имен в романе Цао Сюэциня «Сон в красном тереме» // Проблемы просвещения в мировой литературе. - М., 1970; Сычев Л. П., Сычев В. Л. Китайский костюм. Символика. История. Трактовка в литературе и искусстве. - М., 1975.

33 Голыгина К. И. . «Великий предел»: Китайская модель мира в литературе и культуре (I -XIII вв.). -М., 1995.-С. 171.

34 Ши цзин: Книга песен и гимнов / Пер. с кит. А. Штукина; Подгот. текста и вступ. ст. Н. Федоренко; Коммент. А. Штукина. — М.: Художественная литература, 1987.-С. 118- 121.

В седьмую — мы в поле сверчка найдем, В восьмую — сверчок уже здесь, под крышей, В девятую он заползает в дом, В десятую он под постелью слышен! В доме замазывать щели пора, Выкурить дымом мышей со двора!.

Рога носорога полны вина, Поднимем их выше и выпьем до дна, Чтоб жизнь ваша, князь, длилась тысячи лет И чтоб никогда не кончалась она!

Выкрики торговцев, загадки, записанные известным ученым-востоковедом В. М. Алексеевым33, тоже содержат образы животных:

Вишни (вариант: кислые финики) крупнее, чем глаза тигра.

Половина с чешуей, половина с шерстью, половина пахнет мясом, половина илгеет тухлый запах, половина в горах ест зеленую траву, половина в реке превращается в золотую черепаху.

Многочисленную группу составляют пословицы, поговорки, афоризмы, в которых персонажи - животные:

Вол ест солому, а утка - зерно - у каждого своя доля счастья (кому как ^ повезет) .

35 Алексеев В. М. Фольклорные материалы // Архив АН СССР, Ленинградское отд-ние, фонд 820. On. 1, № 170, л. 43. [Цит. по: Рифтин Б.Л. В.М. Алексеев как собиратель китайского фольклора // Литература и культура Китая. Сборник статей. К 90-летию со дня рождения академика Василия Михайловича Алексеева. - М., 1972. - С. 90-91].

36 Прядохин М. Г. Китайские недоговорки-иносказания. - М., 1977. - С.39.

Тигр впрягся в повозку - кому править? (кто отважится) .

От барса после смерти остается шкура, от человека после смерти ос

38 тается имя .

39

Любишь дом, люби и ворону (любишь меня, люби и мою собаку) . Девять волов - одна шерстинка (капля в море)40.

Образы животных очень популярны в скороговорках41:

Напротив двери белая стена, На белой стене нарисованы фениксы. Сначала нарисовали желтого феникса лимонно-желтым, Потом нарисовали красного феникса багрово-пурпурным [перевод наш. -Р. Я].

Осла ведут на веревке, Рыбу упаковали во вьюк. Осел несет рыбу,

Рыба едет на осле [перевод наш. - Р. Н.].

Без изображения птиц, зверей, рыб не обходится ни один вид изобразительного и декоративно-прикладного искусства. Их изображения можно встретить на лубочных картинах, на тканях, посуде и брусках каллиграфической туши. В живописи сложился особый жанр «Цветы и птицы». Очень популярны образы животных в особом, чисто китайском виде декоративно-прикладного искусства - вырезках из бумаги. Это свидетельствует об особой популярности образов-животных в китайской культуре и искусстве.

37 Прядохин М. Г. Китайские недоговорки-иносказания.- С. 48.

38 Там же, с. 82.

39 Чэнюй дунуюань (Фразеологический зоопарк) / Чжубянь (отв. ред.) Лэй Хуйшэн. - Дун-бэй, 1986.-С. 2.

40 Там же, с. 62,

41 Жаокоулин дацюань (Полное собрание скороговорок) / Энэньцзиятай чжувянь (Сост. Эненьцзиятай). - Сиань, 1988. - С. 79, 166. и

Итак, образы животных встречаются во всех областях китайской культуры, поскольку «в традиционной культуре образы животных служат одним из средств выражения представлений о мире в различных его проявлениях. Можно говорить об особом зоологическом коде языка культуры»42. В отношении Китая данное положение также справедливо и наиболее ярко обнаруживается при рассмотрении лунного календаря и пятичленной космологической модели.

В основе китайского календаря лежит 60-летний цикл, образуемый пятикратным повтором следующих друг за другом 12 лет. Каждый год носит имя одного из животных и, как свидетельствует традиция, обладает специфическими чертами, связанными с «характером» зверя. Например, вот как был определен 1926 год лектором китайского языка на Юридическом факультете в Харбине Нань Вэйбином: «Китайское поверье говорит, что год тигра - несчастливый: государство беднеет, происходят народные волнения; <.> рождаются больше девочки, а не мальчики. Ввиду последнего обстоятельства и Новый год изображен девушкой, едущей на тигре»43.

12-летний цикл тесно связан с пятичленной космологической моделью, которая представляет собой «образ вселенной, реконструируемый на основе анализа мифологических, ритуальных, языковых текстов, памятников матери

44 г» альнои культуры» . В ее строении участвуют различные символы: пространственно-временные, цветовые, натурфилософские, естественно-географические, числовые, естественно-научные и т.п. «Она является вариантом общего типа так называемой «горизонтальной модели мира», характерной для древних централизованных государств (например, Египет). Но только в Китае рассматриваемые космологические представления приобрели столь исключительную культурную значимость»4^. Развернутое описание этой модели представлено в многочисленной литературе. Поэтому приведем лишь небольшую составлен

42 Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. - М., 1997. - С. 22.

43 Баранов И. Г. Верования и обычаи китайцев / Сост. К. М. Тертицкий. - М., 1999. - С. 44.

44 Байбурин А. К. Космическая модель // Народные знания. Фольклор. Народное искусство: Свод этнографических терминов и понятий / Отв. ред. Б. Н. Путилов, Г. Штробах. - М., 1991. -Вып. 4.-С. 61

45 Кравцова М.Е. История культуры Китая. - С. 106. ную нами схему, цель которой вотных в культуре Китая.

- проиллюстрировать тезис о роли образов жи

Юг / Лето Из 5 цветов символ юга красный, из 5 первоэлементов огонь, солнце, из пяте-рицы существ - пурпурная птица (феникс), из 5 священных пиков гора Хэн-шань, из живых тварей -птнцы, из 5 злаков - бобы, из анатомических органов -легкие и т. д.

Восток / Весна Из 5 цветов символ востока снпе-зеленын, из 5 первоэлементов дерево, ветер, из пяте-рицы существ - бирюзовый дракой, из 5 священных пиков гора Тайшапь, из живых тварей - насекомые, из 5 злаков -пшеница, из анатомических органов - селезенка и т. д. Центр Из 5 цветов символ центра желтый, из 5 первоэлементов земля, гром, из пятерицы существ - желтый дракон, из 5 священных пиков гора Суншань, из живых тварей -человек, из 5 злаков - просо, из анатомических органов -сердце и т.д. Запад / Осень Из 5 цветов символ запада белый, из 5 первоэлементов металл, холод, из пятерицы существ - белый тигр, из 5 священных пиков гора Хуашань, из живых тварей - звери, из 5 злаков - конопля, из анатомических органов - печень и т. д.

Север / Зима Из 5 цветов символ севера черный, из 5 первоэлементов вода, луна, из пятерицы существ - сокровенный воин Сюаньу, из 5 священных пиков гора Хэпшань, из живых тварей - черепаха и пресмыкающиеся, из 5 злаков -пшено, из анатомических органов - почки и т. д.

Особенность данной системы состоит в том, что ее элементы выступают частью культурной парадигмы. Поэтому каждый образ, в том числе и образ животного, становится символом, «метакультурным» знаком, вплетенным в стройную систему традиционной китайской культуры, отражая национальные особенности мировосприятия. Символ мы понимаем как «образ, взятый в аспекте своей знаковости, и что он есть знак, наделенный всей органичностью и неисчерпаемой многозначностью образа»46; «смысловую общность, которая является принципом получения бесконечного ряда относящихся к ней единично-стей»47. Тигр, например, может символизировать: запад и осень, белый цвет, металл и холод, печень, звезду Венеру и т.д.

Образы животных, выступая системой знаков, с помощью которой кодируется самая разнообразная информация: временная, пространственная, биологическая, цветовая, анатомическая и т. д., являются одним из средств выражения представлений о мире. «Сама структура символа направлена на то, чтобы дать через каждое частное явление целостный образ мира»48. Это «дает возможность всесторонне воссоздать целый фрагмент картины мира, выявить зоологический код языка культуры, понять его глубинный смысл, функциональное

49 назначение и внутреннюю организацию» .

Хотя данные слова сказаны в отношении славянской культуры, мы считаем, что они приложимы и к любой другой. В. М. Жирмунский, подчеркивая роль сравнительно-исторического изучения фольклора, исходит из предпосылки «единства и закономерности процесса социально-исторического развития, которым обусловлено развитие искусства, <.> (при соответствующих исторически обусловленных различиях) на одинаковых ступенях общественного раз

50 вития» .

Сказка как часть традиционной культуры, на наш взгляд, также имеет свой зоологический код, который особым образом связан и взаимодействует с кодом языка культуры. Поэтому одна из задач нашего исследования - установление типа этой связи - может быть выполнена, если мы опишем и проанализируем семантику и функции образов животных в сказке с привлечением широкого культурного контекста.

46 Аверинцев С. С. Символ // Философский энциклопедический словарь / Редкол. С.С. Аве-ринцев и др. - 2-е изд.-М., 1989.-С. 581-582.

47 Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. - 2-е изд., испр. - М., 1995. -С.166.

48 Аверинцев С. С. Указ. соч. - С. 581-582.

49 Гура А. В. Указ. соч. - С. 14

50 Жирмунский В. М. Сравнительное литературоведение. Восток и Запад. - Л., 1979. - С. 187.

В-третьих, обращение к изучению образов животных в этом жанре китайского фольклора продиктовано тем, что образ является элементом его поэтики. Необходимо сказать, какой смысл мы вкладываем в понятие «поэтика». За основу взято предложенное В. Я. Проппом определение: «Под поэтикой мы будем понимать единство структурных (композиционных) и стилистически-языковых приемов как форму выражения идейного мира художественного произведе

51 ния» .

При рассмотрении историографии по китайской сказке обнаруживается определенный парадокс, суть которого заключается в том, что сборники фольклорных произведений составлялись в Китае на протяжении двух тысяч лет, но сказки стали собирать и записывать поздно. Изучать же их стали только в начале XX в., после Синьхайской революции 1911 г.52, хотя сказка как жанр устной

53 прозы, по предположению К. И. Голыгиной, оформилась уже к VII в. , то есть бытовала и была популярна еще в далекой древности. Причиной такого положения дел, на наш взгляд, было не только отсутствие и неразвитость фольклористики как науки, но в большей степени традиционно сложившееся и идущее еще от Конфуция предпочтение рифмованного, письменного, «изящного» ело-ва. Мы не будем рассматривать здесь эту проблему подробно, поскольку она уже была в центре внимания и нашла свое разрешение54.

Множество китайских сказок было собрано китайскими фольклористами в 20-30-е гг., о чем свидетельствуют публикации текстов сказок в журналах «Фуню цачжи» («Женщина»), «Шаонянь цачжи» («Юность»), «Минъсу» («Фольклор»). Появляются и сборники китайских народных сказок, например: Дун Сычжан. Гуанбо учжи (Всеобъемлющее описание вещей). - Тайбэй, 1927 г.; Чжу Юйцзунь. Миньцзянь шэньхуа цюаньцзи (Полное собрание волшебных сказок). - Шанхай, 1933 г.; Лин Лань. Сянсы шу (Тоскующее дерево). - Шан

51 Пропп В. Я. Поэтика фольклора. (Собрание трудов В. Я. Проппа.) / Сост., предисл. и ком-мент. Л. Н. Мартыновой. - М., 1988. - с. 28.

52 Рифтин Б. JI. Герои и сюжеты. - С. 22.

Голыгина К. И. . «Великий предел». - С. 171.

54 См.: Конрад Н. И. О понятии литература в Китае // Конрад Н. И. Синология. - М., 1995. /Репринт, издания 1977 г./ - С. 543 - 586. хай, 1934 г. и т.д. Хотя в этот период между разными жанрами народного творчества (мифами, легендами, сказками) порой не проводилось жесткого разграничения, и паспортизация сказок либо вовсе отсутствует, либо представлена в виде указания на провинцию, где записана сказка, и имени собирателя, это не мешает оценить по достоинству названные публикации. Народная сказка попала, наконец, в сферу внимания собирателей и исследователей.

Широкое и систематическое собирание фольклора в Китае началось только в пятидесятые годы XX в. Это связано с образованием в 1949 г. КНР и созданием в 1950 г. Общества по изучению китайского фольклора, которое развернуло «по-настоящему грандиозную собирательскую работу»55. В течение нескольких лет Общество издает журнал «Шошо чанчан» («Декламация и пение»), в котором печатались произведения фольклора. С 1955 г. выходит в свет новый журнал Общества «Миньцзянь вэньсюэ» («Фольклор»), где практически в каждом номере публикуется несколько сказок. Народные сказки, песни и произведения других жанров народного творчества печатались на страницах как центральных, так и местных журналов и альманахов. Практически в каждом провинциальном издательстве Китая с 1950 по 1965 гг. вышло несколько сборников легенд и сказок. Предпринимались попытки собрать и опубликовать сказки национальных меньшинств, проживающих на территории Китая, например: Нун Итянь. Тунцзу миньцзянь гуши (Сказки народности тун). - Пекин, 1956г.; Тан Вэй. Хуамэйдыгуши (Предание о Хуамэй / Сказки народности мяо). - Чанша, 1957; Е гунян (Девушка-пальма / Сказки народности ли). - Шанхай, -1958 и др. Рассматривая опубликованные издания во всем спектре требований к научным изданиям, нельзя не согласиться с Б. Л. Рифтиным, что ни ранее, ни в эти годы в Китае не было составлено ни одного сколько-нибудь полного и представительного собрания народных сказок56. Кроме того, тексты подвергались обработке, изменялся язык сказок, в стороне оставались вопросы их бытования: не сообщалось никакой информации о сказочниках, их манере, репер

55 Рифтин Б. Герои и сюжеты . - С. 23.

56 Там же. туаре, что, безусловно, снижает научную ценность этих сборников. С другой стороны, этот период является одним из продуктивных с точки зрения количества собранного и опубликованного материала. Также были определены основные направления развития собирательского дела, накоплен богатый опыт, который можно было оценить, и на основе сделанных выводов устранить имеющиеся недостатки. Однако, развитие китайской фольклористики было приостановлено на целое десятилетие.

С началом культурной революции в 1966 г. научная деятельность, в том числе и работа собирателей, замирает. Центр изучения и издания сказок перемещается на Тайвань, где с 1969 по 1973 гг. под редакцией проф. Ло Цзыкуана выходит 100 сборников, посвященных китайскому фольклору и объединенных в серию «Народная литература». Эти книги были в основном репринтными изданиями 20-30-х гг. Сборники сформированы по временному, тематическому, национальному и географическому принципам, о чем свидетельствуют их названия: «Сунские анекдоты», «Истории об оборотнях», «Истории о глупых зятьях», «Монгольские народные сказки», «Сказки провинции Фуцзянь» и т.п. Часть книг, объемом около 20-30 текстов, посвящена сказкам. Часть текстов, как пишет Се Юныиэн, собрана им самим, другая взята из различных публикаций китайского фольклора57. Данная серия интересна с позиции популяризации и распространения китайского фольклора в целом и сказок в частности.

Следующий этап собирания и изучения китайских сказок приходится на период после 1976 г., года окончания китайской культурной революции. В 1984г. Министерство культуры и Государственный комитет народных представителей проводят конгресс, посвященный проблемам китайского искусства, после которого начинает разворачиваться всеобщее исследование фольклора и собирательская деятельность, для чего по всей стране обучаются и готовятся специальные отряды. Общество изучения фольклора совместно со многими местными организациями начало подготовку и издание трех библиотек-серий: се

СП

Се Юньшэн. Цзысю (Предисловие) / Се Юныиэн. Фуцзянь гуши (Сказки провинции Фуцзянь). - Тайбэй, 1973.-Т. 1.-С. 7. рии сказок, песен, афоризмов, загадок. «С конца 80-х по начало 90-х гг. во всех уголках страны (городах, райцентрах) издавались собственные сборники мате

58 риалов народного искусства» , так как из лучших текстов планировалось издать сборники, которые включили бы произведения народного творчества всех китайских народов.

В результате многолетней и кропотливой работы в 1995 г. выходит в свет «Серия избранных китайских народных сказок», которая включает 10 томов, сформированных по тематическому принципу: волшебные сказки, юмористические, о животных, о любви и т.д. Безусловно, появление этих книг - знаменательная веха в истории китайской фольклористики.

По сравнению с предыдущими сборниками, книги этой серии имеют как недостатки, так и достоинства. Во-первых, в соответствии с целью серии - наиболее полно представить сказки наций, проживающих на территории Китая59 -в томе «Китайские сказки о животных» 221 текст 54 национальностей. Во-вторых, делается попытка соблюсти научные требования к изданиям фольклорных материалов: после текста сказки указывается имя рассказчика, имя собирателя и место записи сказки. Каждая книга сопровождается предисловиями и послесловиями, раскрывающими цели, задачи и позицию редакторов. Но не все тексты сказок имеют полную паспортизацию: иногда неизвестен рассказчик и где конкретно, а не в какой провинции, была записана сказка. Кроме того, язык сказок подвергался определенной обработке. Вызывает также вопрос жанровая дифференциация сказочной и несказочной прозы, а также внутрижанровое деление сказочного эпоса. В разряд сказок попадают предания, легенды, а под грифом сказок о животных печатаются волшебные сказки. Также возникает вопрос, на каком основании были выбраны именно эти сказки? В предисловии к сборнику сказок о животных Гао Цзюйчэн пишет, что издатели стремились отобрать лучшие образцы китайских сказок, но не раскрывает, какое содержание вкладывается в понятие «лучшие образцы».

58 Лю Сичэн. Указ. соч. - С. 1.

59 Гао Цзюйчэн. Указ. соч. - С. 1.

Несмотря на указанные недостатки, эта десятитомная серия предоставляет богатейший материал, который в определенной степени может удовлетворить как читательский, так и исследовательский интересы.

Период с конца 70-х по 90-е гг. характеризуется не только подъемом собирательской работы, но и активизацией научной деятельности фольклористов. Работы, посвященные исследованию китайского фольклора, можно разделить на обобщающие и тематические. Обобщающие представляют собой анализ изучения фольклора за определенный период времени. Например: «Фольклор китайской провинции Чжэцзян. Обзор исследований китайских ученых за последние 40 лет» Лю Хоняня60; «Значение «Общества народного творчества при университете им. Сунь Ятсена» Чэнцисиня61 и др. Тематические исследования посвящены отдельным жанрам, сюжетам и образам китайского фольклора. Например: «Чжунго миньцзянь чжуаньшо луньвэньцзи (Изучение произведений китайского фольклора в жанре легенд и сказаний)»62; «Дракон, феникс, черепаха и цилинь - персонажи китайского фольклора» Ду Эрвэя63 и т. п. Остановимся подробнее на последней работе, так как она имеет отношение к теме нашего исследования.

Исследователь обращается к истории возникновения образов четырех священных животных: феникса, единорога, дракона и черепахи с позиций антропологической теории, возводя их происхождение к лунарным мифам. Ду Эрвэй анализирует животный образ с разных сторон, начиная от описания внешности. Интересным представляется его метод сравнения, например, феникса и фазана, единорога и оленя. Особенность исследования Ду Эрвэя заключается в постоянном обращении к различным трудам, в которых встречаются

60 Лю Хонянь. Фольклор китайской провинции Чжэцзян. Обзор исследований китайских ученых за последние 40 лет // Журнал ханчжоуского университета. - Ханчжоу, 1994. - №.2. -С. 93-103.

61 Чэнцисинь. Значение «Общества народного творчества при университете им. Сунь Ятсена// Журнал чжуншаньского университета. - Гуаньчжоу, 1993. - № 4. - С. 123-130.

62 Чжунго миньцзянь чжуаньшо луньвэньцзи (Изучение произведений китайского фольклора в жанре легенд и сказаний). Сборник статей. - Пекин, 1986.

6j Ду Эрвэй. Фэн линь гуй лун каоши (Дракон, феникс, черепаха и цилинь - персонажи китайского фольклора). - Тайбэй, 1971. эти фантастические существа. Его книга - это своеобразный цитатник. Следует отметить, что достоинство его работы в привлечении как китайских, так и зарубежных материалов. Но сказки Ду Эрвэй не использует.

Публикации, посвященные непосредственно сказочному жанру, немногочисленны. Представляет интерес каталог китайских народных сказок на английском языке, составленный Дин Найтуном64. Исследователь взял за основу известный указатель Аарне-Томпсона. Создание каталога Дин Найтуна стало шагом вперед в развитии китайского сказковедения. Он был переведен на китайский язык и был признан «полезным руководством» для сказковедов65. К сожалению, указатель имеет и недостатки. Чтобы доказать многообразие сюжетов и наличие множества вариантов какого-либо сюжета, Дин Найтун привлекает ненаучные, адаптированные для детей тексты. Также он не разводит сказки разных наций. Создание указателя китайских сказок остается актуальной заw ъ/ чу чу 1 Т/* f дачей современной китаискои фольклористики. Китаиские ученые, как пишет Лю Сичэн, планируют создать электронный указатель китайских сказок66.

В 1986 г. вышла работа Лю Шоухуана, посвященная сравнительному ис

67 следованию народной китайской сказки . В работе обосновываются положения сравнительно-типологического метода, основанного на сопоставлении одного сюжета в сказках разных народов, живущих как на территории Китая, так и за ее пределами. Сравниваются сказки китайские и японские, проводятся параллели со сказками из «Тысячи и одной ночи». В сфере внимания исследователя -сюжет. В отношении образов животных ученый лишь констатирует, что в сказках разных народов на один и тот же сюжет фигурируют те животные, которые характерны для данной природной зоны и определенной культурной традиции.

64 Nai-Tung Ting. A Type Index of Chinese Folktales. - Helsinki, 1978.

65 У Бинань. «Чжунго миньцзянь гуши лэйсин соинь» чжон фань вэнь сюй (Предисловие к китайскому переводу «Аннотированного каталога китайских народных сказок») / Дин Найтун. Чжунго миньцзянь гуши лэйсин соинь (Аннотированный каталог китайских народных сказок) / [Мэй] (перевод с англ. Мэн Хуйин, Дун Сяопин, Ли Ян).-Шэньян, 1983.-С. 1.

66 Лю Сичэн. Указ. соч. - С. 2.

67 Лю Шохуан. Миньцзянь гуши бицзяо яньцзю (Сравнительное исследование народных сказок Китая). -Бэйцзин (Пекин), 1986.

В настоящее время в Китае под руководством Общества изучения фольклора продолжается активная работа по собиранию и изданию народных китайских сказок, которые публикуются в журналах и выходят отдельными книгами. Осуществляется переиздание вышедших ранее сборников.

В России первым шагом на пути знакомства с Китаем стал «Статейный список» Федора Байкова (1612 - 1663? гг.). Ф. Байков возглавлял русское посольство в Пекине в 1655-1657 гг. XVII в. - время, когда Российское государст

68 во впервые приходит в соприкосновение с китайской державой . В книге Ф. Байкова содержались настолько уникальные сведения о различных сторонах жизни местного населения, что она была переведена на множество иностранных языков и стала достоянием науки.

Следующий этап в изучении китайской культуры и народного творчества связан с деятельностью Российской духовной миссии в Пекине, которая просуществовала с 1715 по 1866 гг. и была важным центром научного изучения Китая69. Самыми яркими представителями зарождавшегося китаеведения были о. Иакинф Бичурин (1777 - 1853)70 и о. Палладий Кафаров (1817 - 1878 гг.)71. Труды первого «заложили собой фундамент практически всех будущих китае-ведческих дисциплин (истории, филологии, религиоведения)»72, а с деятельностью второго связывают начало изучения китайского буддизма. Но фольклор и сказка не попадают в сферу внимания ученых. В этот период преимущественное положение занимала иероглифическая письменность и изящная словес

68 Писарев А. А. Китайская империя в XVII - первой половине XIX в. // История Китая:

Учебник / Под ред. А. В. Меликсетова. - М.,1988. - С. 275. г'4 Там же, с. 277.

70 Бичурин Н. Я. [Иакииф]. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. В трех частях, с картою на трех больших листах. Сочинение монаха Иа-кинфа, удостоенное Императорской Академией наук Демидовской премии. - СПб., 1851. Ч. I: XXXIV, III, VII, 485 е.; Ч. И: IV, 179 е.; Ч. III: V, 273 е.; 115 е.; Бичурин Н. Я. [Иакинф]. Хань-вынь-ци-мын. Китайская грамматика, сочиненная монахом Иакинфом. Напечатана по высочайшему повелению. - СПб., 1838. - XXII. - 244 с.

71 Палладий [Кафаров П. И.]. Старинное монгольское сказание о Чингис-хане / Пер. с кит. с примеч. архимандрита Палладия // Труды членов Российской духовной миссии в Пекине.-СПб., 1866-Т. IV.-С. 1 -258.

72 Кравцова М. Е. История культуры Китая. - С. 22-23. ность. Кроме того, при малочисленности работ о Китае, изданных в России в XVII - XIX вв., их авторами выступают.ученые-путешественники, миссионеры, военные, которые были далеки от фольклора. Например, из книги полковника генерального штаба Ю. А. Сосновского «Экспедиция в Китай 1874-1875 гг.» можно узнать об устройстве китайского дома, специфике китайского театра, о том, каков был костюм китайцев73. В лучшем случае это исторические и этнографические зарисовки74.

Записи фольклора, которые появляются в этнографических и исторических трудах XVII-XIX вв., используются авторами как источник сведений по интересующим темам, как иллюстрация оригинальности мировоззрения хань-цев, специфики их жизненного уклада. Например, в книге «Китай. Очерки жизни и нравов Небесной империи» для иллюстрации рассказа о шелководстве приводится несколько сказок: «Сказка о царевне Силинчи», «Ши-кинъ и Шу

75 кинъ», «Золотоволосая царевна» . Второй текст представляет собой сойотскую легенду, записанную В. И. Анучиным. Следует отметить тот факт, что «Сказка о царевне Силинчи» попала в «Азбуку» Л. Н. Толстого и воспроизведена прак

76 тически дословно . Этот факт, на наш взгляд, свидетельствует о наличии в обществе того времени интереса к Срединному государству.

77

Самый ранний сборник , полностью посвященный китайским сказкам, вышел в России в 1893 г. Он так и называется «Китайские сказки». Сказка «Ciy Ыепъ - дочь китайского вельможи», как указывает составитель сборника «Китайские сказки», была перепечатана из книги И. Горбунова-Посадова «Жить -любви служить». ъ Сосновский Ю. А. Экспедиция в Китай 1874-1875 гг. - М., 1882.

74 См. также: Леонтьев А. Л. Кратчайшее описание городам, доходам и прочему китайского государства. - Спб., 1778; Рачковский П. И. Небесная империя и ее обитатели. - Спб., 1880; Краснов А. Н. Как живут китайцы. - Харьков, 1895; Вердеревская С. Китай (очерк). - Спб., 1898; Виноградский Н. Китай. Географическое, этнографическое и статистическое описание Китайской империи. - Спб., 1899 и др.

7 S

Китай. Очерки жизни и нравов Небесной империи / Сост. С. К. Круковская. - Спб., 1904 -2-е изд.-С. 127- 133.

76 Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений. - Т. 21. - М., 1992. - С. 119.

77 Китайские сказки / Пер. с французского под ред. В. Зелинского. - М., 1893.

Книга «Китайские сказки» 1893 г. имеет ряд недостатков. Во-первых, тексты сказок представляют собой перевод с языка посредника. Предложенные вниманию читателя четыре из пяти текстов были переведены с французского языка. Во-вторых, не все тексты являются китайскими и могут быть отнесены к сказочному жанру. Сказка «Гений труда» индийская, а текст «Мудрый советник» ближе к исторической легенде. В-третьих, нет паспортизации сказок. Текстам предшествует слово издателя В. А. Зелинского, в котором сформулированы причины, побудившие его взяться за данный материал. В. А. Зелинский был уверен, что посредством знакомства со сказками Китая читатель сможет «заду

70 маться о своеобразном, древнем, гигантском народе» .

Исчерпывающую характеристику первых' публикаций китайских сказок дал известный русский путешественник и собиратель фольклора Г. Н. Потанин в предисловии к книге «Тангутско-тибетская экспедиция. Окраина Китая и Центральная Монголия. Путешествие Г.Н. Потанина 1884-1886». Ученый писал, что «собрания [сказок. -Р. Н.], которые были сделаны до настоящего времени, обыкновенно не имели задачей удовлетворить потребности занимающихся фольклором; они составлялись скорее в качестве хрестоматийных пособий для изучения языка <.>, поэтому подобные сборники не исчерпывали всего разнообразия сюжетов и богатства всех вариантов»79.

Сам Г.Н. Потанин учел этот факт и во время своего путешествия 18841886 гг. записал 26 китайских сказок. Научная значимость этих записей очень высока, они остается актуальными по сей день, так как, во-первых, опубликованные тексты были лично записаны ученым, собиратель работал в полевых условиях. При переводе Г. Н. Потанин постарался сохранить особенности образной системы и простоту языка, благодаря чему отсутствует налет экзотики, характерный для других изданий китайских сказок в переводах с европейских языков. Во-вторых, сказки прокомментированы: указано имя и социальный ста

78

Зелинский В. От издателя // Китайские сказки / Пер. с французского под ред. В. Зелинского. -М„ 1893.-С. 4.

79 Потанин Г. Н. Предисловие // Тангутско-тибетская экспедиция. Окраина Китая и Центральная Монголия. Путешествие Г. Н. Потанина 1884 - 1886. - СПб., 1893. - Т. 2. - С. V. туе рассказчика, место бытования сказки, даже то, что часть текстов имеет литературное происхождение, сохранены пояснения, которые делал сказитель. Г.Н. Потанин не только записывал сказки, но и пытался их проанализировать, как он пишет, «принялся сам за сопоставление найденных в степях Азии сюже

80 тов с западными собраниями» . Записанные тексты разнообразны по жанрам и сюжетам: предания, былички, волшебные сказки, в большом разнообразии представлен животный эпос.

Недостатком записей, как считает сам ученый, является качество перевода. По его мнению, нужен подстрочный перевод, чтобы не утратить важные для фольклориста элементы «местного колорита». Г. Н. Потанин не знал китайского и тангутского языков, поэтому рассказываемые на этих языках сказки переводились на монгольский, который выступал языком-посредником. Многие сказки записаны конспективно, что снижает ценность материала. Путешественник выразил надежду, что в Азию когда-нибудь отправится ориенталист, который в то же время будет и исследователем фольклора.

Но по прошествии почти полувека ситуация практически не изменилась, хотя начало XX в. было очень продуктивным с точки зрения появления новой литературы о Китае, как отечественной, так и переводной81. В это время выходит несколько сборников китайских сказок. К сожалению, они не ориентированы на читателя-исследователя. Так, «Сон царицы Цзинь-во» (1907 г.) - это книга с одной-единственной сказкой. Причем нет никаких указаний ни на язык, с которого переведена сказка, ни прочих необходимых для фольклориста пояснений82. Несколько сборников китайского фольклора выходит в Харбине и Хаот баровске в обработке П. В. Шкуркина . К сожалению, и в этих изданиях нет комментариев. Неизвестно, из каких источников брал тексты В. П. Шкуркин и кто их переводил. Материал, предложенный вниманию читателя, очень разно

ЯП

Потанин Г. Н. Предисловие. - С. VI.

81

См., например: Березин Н. И. В срединном царстве. - СПб., 1902; Барсов К. О Китае.

Очерк. - СПб., 1904; Попов П. Китайский пантеон. - СПб., 1907 и др.

82

Сон царицы Цзинь-во. Китайская легенда / Пер. В.Р. - Каменец-Подольск, 1907. Шкуркин П. В. Белая змея. Китайская легенда. - Хабаровск, 1910; он же. Китайские сказки. - Харбин, 1916; он же Китайские рассказы и сказки. - Харбин, 1917. родный по жанровой и национальной принадлежности: маньчжурские легенды и сказки, корейские легенды, отрывки из китайского романа, даже туркестанская легенда.

Особо следует упомянуть вышедшую в 1914 г. книгу Г. Н. Потанина «Тибетские сказки и предания»84, которая выгодно отличается от всех прочих посвященных китайскому фольклору изданий. В сборнике представлен богатый фольклорный материал: буддийские легенды, былички, сказки волшебные, о животных, о глупцах. Для нашего исследования это издание может быть полезным для проведения типологических сопоставлений.

Такова ситуация собирания и публикации китайских сказок в дореволюционной России. Мы должны отметить, в русской дореволюционной синологии не велось целенаправленного и систематического собирания и изучения устного народного творчества и сказочного жанра в том числе, что собирательская работа была делом энтузиастов-одиночек, среди которых выделяется фигура Г.Н. Потанина. К тому же правила фиксации фольклорных произведений не всегда соблюдались. Существующие записи сказок были представлены единичными сборниками или текстами, которые «сопутствовали» тематическому материалу (этнографическому, географическому, культурологическому) книги и не соответствовали требованиям и нуждам фольклористики. Доказательством тому служит мнение составителя сборника «Китайские легенды» (1921 г.) П. В. Шкуркина, изложенное им в предисловии. Он считает, что в имеющихся книгах о Китае чрезвычайно мало информации о литературе и фольклоре, что они порой содержат «такие сведения, которые ни в каком родстве с истиной не состоят»85.

Итак, первые сборники китайских сказок содержат ряд недостатков: во-первых, тексты сказок отбирались порой не из отечественных трудов, а заимствовались из европейских изданий, что не могло не сказаться на качестве мате

84

Потанин Г. Н. Тибетские сказки и предания. - СПб., 1914. - С. 390 -435.

8 ^ Шкуркин П. В. Предисловие // Китайские легенды. - Харбин, 1921. - С. 2. риала. Например, в одной из сказок китайский «вельможа» живет на «вилле», и у его сына голубые глаза86.

Во-вторых, в данных сборниках отсутствуют необходимые для ученого комментарии: когда, где, кем и от кого записан данный текст. В-третьих, в подобных изданиях составители и издатели порой не различали фольклорные жанры легенды, предания и сказки. Этот факт отражается и во вступительных статьях, и в подборе самих материалов. Причина, видимо, в том, что к сказке все еще относились лишь как к источнику получения этнографических сведений об экзотической и удивительной восточной стране.

Положителен сам факт появления в России сборников китайских сказок, переоценить который невозможно, и то, что составители и издатели, отмечая своеобразие китайской нации, ее фольклора, пытались донести до читателя «особый китайский дух»87.

Планомерное обращение к исследованию китайского фольклора и литературы Китая в России начинается после 1917 г. «Можно смело утверждать, -пишет в 1947 г. академик В. М. Алексеев, - что за эти 30 лет Советской власти было написано о Китае (не считая переводов) едва ли не больше, чем за 100 предыдущих лет, и что литература о Китае на русском языке занимает одно из оо первых мест в мире, особенно по количеству изданного» . Увеличение числа работ стало возможным благодаря росту количества синологов в Советской России по сравнению с Россией дореволюционной. К сожалению, сказки, хотя и продолжают собираться, не становятся темой исследования. Это обусловлено объективными причинами. С одной стороны, необходимо было собрать достаточное количество качественного материала. С другой стороны, российские исследователи шли вслед за китайскими, которые во главу угла ставили изучение конфуцианского канона, включавшего «Шицзин» (свод народных песен) и «Иц-зин» (книгу, посвященную гадательным практикам).

86 Шкуркин П. В. Предисловие. - С. 7.

87

Зелинский В. Указ соч. - С. 4.

88 Алексеев В.М. Наука о Востоке. -М., 1982. - С. 116.

После 1945 г. в сфере интересов фольклористов оказываются различные виды народного творчества: лубок (JL Я. Штернберг, В. М. Алексеев), народная поэзия (JL Е. Бадылкин, Б. Б. Бахтин, Б. Д. Друмева, С. В. Зинин, М. Е. Кравцова, С. Г. Лескова, И. С. Лисевич, Н. Т. Федоренко, Э. М. Яншина и др.), сказ (Б. Л. Рифтин, Н. А. Спешнев) и прикладное искусство Китая (С. Т. Кожанов, Л. П. Сычев), - которым исследователи посвящают свои работы.

Помимо написания теоретических работ, советскими фольклористами собирается большой объем текстов народной поэзии и прозы различных жанров: загадок, пословиц, заговоров, сказок, рассказов, ругательств, песен нищих, -большинство из которых до сих пор лежат в архивах.

Специальных работ, посвященных китайской сказке, нет. Но устное народное творчество Китая все больше й больше привлекает внимание филоло

89 гов. Так А. Н. Веселовский, В. Я. Пропп, Е. М. Мелетинский в своих работах наряду с другими используют китайские тексты для проведения сопоставления и сравнения.

В этой связи заслуживает внимания книга «Дунганские народные сказки и предания»90, вышедшая в 1977 г. Достоинством этого научного издания является не только подбор достоверных текстов и их великолепный перевод, но исследование источников и анализ сюжетов, проведенный фольклористом-синологом Б. Л. Рифтиным. Именно о таком ученом мечтал Г. Н. Потанин. В свете нашего исследования важным является сравнительно-типологическое изучение сюжетов и образов дунганской народной сказкой Б.Л. Рифтиным.

Пик изданий переводов китайских сказок в России приходится на период 50-60-х гг. XX в. Около 60% всех сборников выходит в это время. География изданий китайских сказок простирается от Таллина до Магадана. Примерно половина из них - популярные издания для детей. Другая часть сборников - это

89 См.: Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Сост. и коммент. В. В. Мочалова. - М., 1989. - С. 304; Пропп В. Я. Поэтика фольклора.- С. 146; Мелетинский Е. М. О литературных архетипах. - М., 1994. - С. 27, 29-30; Он же. Поэтика мифа. - С. 190, 202-203 и др.

90 Дунганские народные сказки и предания / Запись текстов, пер. с дунган. Б. Рифтин и др.; Сост. М. Хасанова и Ю. Юсупова; Предисл. и прим. Б. Рифтина и М. Хасанова; Анализ сюжетов Б. Рифтина. - М., 1977. научные издания, в которых переводы выполнены профессиональными переводчиками и не адаптированы. Примером научных сборников могут служить: Китайские народные сказки / Пер. и предисл. Б. Рифтина. - М., 1957; Золотые каштаны. Китайские сказки. - Барнаул, 1958; Китайские народные сказки. - М.: Гослитиздат, 1957, 1959; Глаза дракона. Легенды и сказки народов Китая. - М.: ИЛ, 1959 и др.

Следует отметить, что в этих сборниках публикуются сказки, записанные китайцами, мы не встретили ни одной книги, в которой были бы представлены тексты, собранные отечественными фольклористами.

Все издания китайских сказок можно разделить на два типа. Один тип -это издания сказок разных стран Востока, включающие китайские сказки, второй тип - это сборники, целиком и полностью посвященные китайским сказкам. Примером изданий первого типа является книга «Сказки народов Востока»91. Китайские сказки представлены здесь всеми тремя жанровыми разновидностями. Тексты сопровождает комментарий. Кроме этого, дана библиографическая справка об уже имеющихся основных изданиях китайских сказок на русском языке, указаны китайские источники, с которых выполнены переводы, все тексты документированы. Составители сборника - научный коллектив преподавателей, аспирантов и студентов Восточного факультета ЛГУ. Заслугой коллектива составителей и переводчиков является то, что сказки не подвергались произвольной обработке в процессе перевода, то есть переводы выполнены достаточно точно. В отличие от первых сборников китайских сказок, переведенных порой с языка-посредника (французского, немецкого), сказки этого издания выполнены непосредственно с языка оригинала. Все вышесказанное позволяет сделать вывод о научной ценности подобных сборников.

Одно из лучших изданий второго типа - это «Китайские народные сказ

92 ки» в переводе Б. Л. Рифтина . Книга ценна тем, что в нее вошли сказки, опуб

91 Сказки народов Востока / Отв. ред. акад. И. А. Орбели. Сост. И. С. Быстров, Е. М. Пинус, А. 3. Розенфельд. - 2-е. изд - М., 1967.

92

Китайские народные сказки / Пер. с кит. Б. Рифтина. - М., 1959. ликованные различными китайскими издательствами в 40-50-е гг. и впервые переведенные на русский язык. Сборник открывается сказками о животных, затем следуют волшебные и бытовые сказки, легенды. Тексты сопровождаются комментариями и являются прямыми переводами с языка оригинала. Паспортизация сказок ограничена, что является следствием отсутствия необходимых сведений в китайских изданиях. В дальнейшем этот сборник неоднократно переиздавался с дополнениями.

Среди ценных для фольклориста сборников этого периода следует упомянуть: Всадник на зеленом коне. Китайские сказки, легенды, басни / Пер. С. Е. Кожевникова. - Новосибирск, 1957; Сказки народов Китая / Предисл. М. Черкасовой. -М., 1961; Травинка-невидимка. Сказки китайского народа / Пер. Осипова. -JL, 1961 и т.д.

В 1970-е и 1980-е гг. издание сказок Китая практически прекращается. Но продолжается исследовательская работа, так как накоплен богатый материал. С устного народного творчества начинаются разделы по истории китайской литературы. Основное направление исследований - взаимодействие фольклора и литературы. Этой теме посвящаются статьи, сборники, монографии93.

В 1990-е гг. издание сборников китайских сказок активизируется. Часть из них - переиздания. Но есть и новые, например: Волшебные сказки Китая / Сост. И. Махоничева. - Новосибирск, 1991; Древнее зеркало: Китайские мифы и сказки. - М., 1993. Издания последних лет мало чем отличаются от предшествующих. Тексты сказок берутся из китайских изданий, в которых только в последние 10-15 лет стали появляться сведения о рассказчиках и месте записи сказки.

Анализ китайских и русских изданий ханьских сказок позволяет сделать вывод, что сегодня перед фольклористом-синологом открываются широкие перспективы изучения народных сказок Китая благодаря увеличению количества издаваемых текстов и научному подходу к их собиранию и публикациям.

93 См.: сноску 32.

Тем не менее, вплоть до сегодняшнего дня в российской фольклористике нет ни одной монографии, посвященной сказкам китайского народа. Хотя фольклористика как наука за последние сто лет шагнула далеко вперед, создав не только практическую, но и теоретическую базу для изучения всех жанров устного народного творчества.

Европейское китаеведение также имеет свою традицию в собирании фольклора и его изучении. Хотя литература о Востоке, появилась в Европе со Средних веков94, и европейцы гораздо раньше русских установили регулярные контакты с Китаем (в XVI в.), «отечественное и зарубежное (в первую очередь, западноевропейское) китаеведение прошло в целом общий путь развития, беря начало от страно- и бытоописательных заметок путешественников, купцов и посольских лиц»95. Среди первых, кто писал о нравах и обычаях китайцев, стоит назвать итальянского путешественника Марко Поло (1254 -1323) и португальского миссионера Риччи Маттео (1552 - 1610), так как их труды оказали заметное влияние на дальнейшее китаеведение и не однократно служили материалом для ученых последующих веков. Востоком интересовались Монтескье, Вольтер, Ф. Шлегель и др. В результате «опиумных войн» XIX в. Китай становится открытой для иностранцев страной. Поэтому в Англии, Франции, Германии с середины XIX по начало XX в. активно издаются книги о Китае. Часть из них переводится на русский язык. Например: Добель П. Путешествия и новейшие наблюдения в Китае, Маниле и Индо-китайском архипелаге; Гессе-Вартег Э. Китай и китайцы. Жизнь, нравы и обычаи; Род Ж. Современный Китай и др. Все названные издания демонстрируют особенности имеющейся европейской литературы о Китае. Эти книги содержат самые общие сведения о Поднебесной империи96.

94 Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе / Пер. А. Бенедиктова, М. Кимрилловой, ред. и вступ ст. Е. Мелетинского. - М., 1960. - С. 46. 3 Кравцова М. Е. Указ. соч. - С. 21

96 См.: Добель П. Путешествия и новейшие наблюдения в Китае, Маниле и Индо-китайском архипелаге. В 2 ч. / Сост., пер. с англ. А. Джунковский. - СПб., 1833. - Ч. 1; Гессе-Вартег Э. Китай и китайцы. Жизнь, нравы и обычаи / Пер. с нем. А. и П. Ганзен. - СПб., 1901; Род Ж. Современный Китай / Пер. с фр. М. А. Брагинского. - СПб., 1912.

Что касается устного народного творчества, то В. М. Алексеев в 1935 г. в статье «Китайский фольклор и китайская народная картина» очень точно описал положение с изучением этого богатейшего пласта культуры в те годы, когда он сам обратился к исследованию народной жизни, быта и творчества китайцев. «Европейские синологи, - писал он, - всегда изучали главным образом то, что изучали сами китайцы: историю, литературу, искусство, географию и подсобные к ним отрасли знаний. Подражая китайцам и в согласовании с обычной Европе идеологией, они жизнь китайского массива представляли в виде лишь как бы существующей при блестящей эспланаде верхов культуры, роняющей в низы свои крохи, и эти крохи должны жить убогою жизнью, глядя на которую можно лишь пожать плечами. Самостоятельных, серьезных записей не было: в этой области, как и в прочих, европейцы шли на поводу у китайцев - своих учителей, - так что даже лучшие работы по фольклору, чаще всего, - убогое переложение китайских устных показаний (весьма дилетантских), или же китайских книг (как, например, в английской книге известного писателя о Китае мис

Q7 сионера Артура Смиса «Китайские пословицы и обыденные выражения»)» .

Если говорить о сказковедах, то их внимание было приковано в первую очередь к Индии. Яркой иллюстрацией этого может служить известная теория немецкого ученого XIX в. Т. Бенфея об индийском происхождении сказочных сюжетов.

В 30 - 50-е гг. XX в. в центре внимания европейских ученых находятся проблемы языка, духовной и материальной культуры, политической истории и идеологии Китая. Большое внимание уделяется изучению мифологии древнего Китая. Из устного народного творчества западных миссионеров привлекают пословицы, но исследования народной афористики носят «весьма дилетантский характер»98.

97 Алексеев В. М. Проблемы и задачи востоковедения // Алексеев В. М. Наука о востоке. Статьи и документы. - М., 1982. - С. 83.

QQ

Рифтин Б. JI. Сказание о Великой китайской стене и проблема жанра в китайском фольклоре. -М„ 1961.-С. 40.

Заметным явлением в европейском китаеведении является труд немецкого ученого В. Эберхарда «Каталог китайских сказок», в котором впервые дается систематизация сказочных сюжетов Китая". Роль этого каталога трудно переоценить. Он остается актуальным и по сей день. Под редакцией В. Эберхарда выходит серия китайских сказок на английском языке в семи сборниках. Эта публикация является вариантом китайского издания под редакцией профессора Ло Цзыкуана и повторяет ее достоинства и недостатки.

В 60-80-е гг. XX в. в Европе и Америке продолжается накопление материала по китайскому фольклору. В этот период издаются многочисленные сборники китайских легенд, мифов, преданий и сказок.

В 90-е гг. выходит несколько научных трудов, посвященных отдельным жанрам китайского фольклора. Например: Allen J. R. In the Voice of others: Chinese music bureau poetry (Жанр юэфу в китайской поэзии и фольклоре). - Center for Chinese studies. Univ. of Michigen, 1992; Bcmdahl Vibeke. The Oral Tradition of Yangzhou Storytelling (Литературоведческий и лингвистический анализ устной традиции рассказчиков г. Янчжоу). - Carson, 1996. Эти исследования, посвященные песням и сказам китайцев, символизируют новый этап в развитии фольклористики. Налицо основные тенденции современной науки: разработка поэтики отдельных жанров фольклора, использование лингвистических и литературоведческих методов при анализе текстов, обращение к региональному фольклору. Таким образом, 90-е гг. - время осмысления и изучения накопленного материла.

Итак, историография утверждает, что накоплен богатый эмпирический материал, как на китайском, так и на русском языках. Нами было отмечено, что он не всегда ровен и доброкачествен с точки зрения требований современной фольклористики, но все же на этой базе можно приступить к разработке проблем, которые в китайском сказковедении мало изучены или остаются еще открытыми. Поэтому изучение китайских сказок и их поэтики - перспективное направление в современной фольклористике. Тем более, что мировая и отечест

99 Eberhard Wolfram. Typen chinesisher Voismarchen. - Helsinki, 1937. венная наука об устном народном творчестве за последние сто лет шагнула далеко вперед, создав серьезную теоретическую базу для изучения всех жанров фольклора.

Цель нашей диссертации - изучить систему образов животных в китайской сказке народности хань. Под системой образов мы понимаем целостное образование, состоящее из совокупности элементов - образов, находящихся в отношениях и связях друг с другом и демонстрирующих взаимозависимость семантики и выполняемых функций. Система образов рассматривается нами и как часть более сложных систем - сказки, фольклора и далее - культуры.

Для достижения указанной цели в работе ставятся следующие конкретные задачи:

1) выявить круг образов животных во всех трех жанровых разновидностях ханьской сказки: о животных, волшебных и бытовых;

2) определить национальные особенности семантической нагрузки образов животных в китайской сказке, используя культурный контекст;

3) проанализировать и описать функции образов животных в сказках;

4) сравнить функции образов животных в жанровых разновидностях сказки;

5) определить связь смыслового и функционального полей образов животных в сказочном жанре и его разновидностях;

6) представить систему образов животных в ханьской народной сказке.

Исследуемая нами проблема связи семантического и функционального полей образов животных в китайской сказке еще не подвергалась специальному изучению. Выявление этой связи позволяет представить образы животных как систему со своей иерархической структурой и говорить о наличии зоологического кода сказки, который коррелирует с зоологическим кодом традиционной китайской культуры. Сопоставление семантики и функций образов животных в жанровых разновидностях этого жанра народного творчества делает возможным определить закономерность появления какого-либо животного образа в той или иной функции, то есть установить причины национальной специфики сказки.

Методологической и теоретической основами исследования являются фундаментальные труды ученых прошлого века и современности по истории и теории фольклора и сказочного жанра: А. Н. Афанасьева, В. П. Аникина, В. А. Бахтиной, Бр. Кербелите, Е. А. Костюхина, Н. И. Кравцова, С. Ю. Неклюдова, Е. С. Новик, Э. В. Померанцевой, В. Я. Проппа, Б. Н. Путилова, Ю. М. Соколова, В. И. Чичерова и др.; специальные работы по сравнительному изучению фольклора: А. Н. Веселовского, А. В. Гуры, В. М. Жирмунского, Е. М. Меле-тинского, Б. Л. Рифтина, Дж. Фрезера и др.; труды по семиотике: Ю. М. Лотма-на, В. В. Иванова, Т. В. Цивьян и др.; а также этнографические и культурологические исследования, посвященные Китаю: В. М. Алексеева, И. Г. Баранова, М.Е. Кравцовой, В. В. Малявина, В. Я. Сидихменова, Л. П. Сычева, Г. А. Тка-ченко и др.

Методологической и теоретической базой нашего исследования являются в основном достижения российской фольклористики. Это обусловлено, с одной стороны, глубокой разработанностью вопросов сказковедения именно в отечественной науке, а с другой стороны, тем, что «при множестве поверхностных различий первые грубые философские системы, выработанные человеческим умом, сходны в своих существенных чертах»100, «разнородность культур, первобытных или современных, вовсе не означает отсутствия фундаментальных общих черт»101. То есть наблюдения, которые были сделаны в отношении русской сказки, вполне приложимы к сказкам других народов. Продуктивность та

102 кого подхода уже не раз демонстрировалась .

100 Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М. К. Рыкли-на.-М„ 1998.-С. 8.

101 Костюхин Е. А. Указ.соч. - С.10.

102 См., например: Баранникова Е. В. Бурятские волшебные сказки: Автореф. дис. на соискание ученой степени доктора филол. наук. - М., 1982; Рахманов Т. Я. Типологические особенности сюжета «Чудесные дети» в сопоставительном освещении (узбекские и русские сказки): Автореф. дис. на соискание ученой степени канд. филол. наук. - М., 1990; Ханг Ритхиравут. Обрядовый фольклор кхмеров (Опыт комплексного собирания и изучения): Автореф. дис. на

Один из методов исследования в фольклористике - сравнительно-типологический. Он предполагает путь от единичного текста к типологии, а затем переход от типологии к частностям. Данная работа в выборе метода не является исключением. Помимо этого в процессе анализа текстов используются некоторые приемы герменевтики и контекстуального анализа.

Материалом настоящего исследования послужили тексты китайских сказок из сборников на русском и китайском языках. На русском языке: Китайские народные сказки / Пер. и предисл. Б. Рифтина. - М., 1972, 1993; Золотые каштаны. Китайские сказки. - Барнаул, 1958; Китайские народные сказки. - М.: Гослитиздат, 1957, 1959; Глаза дракона. Легенды и сказки народов Китая. - М.: ИЛ, 1959 и др. На китайском языке: «Чжао гуняо» («В поисках девушки-птицы»), - Пекин, 1963; серия сборников «Дунфан гуши» («Сказки Востока») / Под. ред. Лин Лань. - Тайпэй, 1971; «Чжонго миньцзянь гуши цзиньпинь вэньку» («Серия избранных китайских народных сказок»). - Пекин, 1995; журналы «Миньцзянь вэньсюэ» («Фольклор») и др.

Научная новизна диссертации обусловлена тем, что образы животных в ханьской народной сказке впервые являются предметом специального исследования. Новизна работы определяется также характером исследуемого материала, некоторые сказки впервые переведены нами на русский язык. Новизной обладают выводы о наличии зоологического кода сказки и зависимости функции образа животного от его семантики.

Теоретическая значимость диссертации заключается в том, что ее основные положения и выводы могут быть полезны не только в процессе дальнейшего изучения китайских сказок, но и вносят новые аспекты изучения материальной и духовной культуры Китая, способствуют изучению связей произведений и форм народного искусства не только с литературой, но со всей жизнью этноса, с его представлениями о мире. соискание ученой степени, канд. филол. наук. - М., 1999; До Нам Льен. Вьетнамские сказки о животных .

Практическая значимость исследования состоит в возможности использования его материалов при публикации китайских сказок, в практике преподавания фольклора, истории китайской культуры и страноведения, при подготовке учебных пособий по названным дисциплинам, при разработке специальных курсов на различных факультетах, связанных с преподаванием фольклора и культуры Китая. Методика исследования образов животных применима к изучению образов животных сказок других народов. Выводы проведенного исследования могут быть использованы в дальнейшем изучении поэтики китайских сказок.

На защиту выносятся следующие положения:

1) ханьские народные сказки имеют свой зоологический код, который восходит к зоологическому коду языка традиционной национальной культуры и тесно с ним связан;

2) образы животных в ханьских волшебных сказках полифункциональны, то есть могут выполнять различные функции как в рамках одной жанровой разновидности, так и в пределах жанра;

3) смысловое содержание образа животного в китайской сказке имеет непосредственную связь с функциональными особенностями образа: функциональная парадигма образа детерминирована его семантикой, с одной стороны, и, с другой стороны, в каждой отдельной функции происходит реализация не спектра, а определенного пучка значений.

4) образы животных в ханьских сказках представляют собой систему;

5) обращение к изучению образов животных в роли действующих и фоновых персонажей вскрывает особенности поэтики ханьских сказок не только в плане сюжета и композиции, но и в отношении языка, стиля, эстетики;

6) наличие того или иного образа животного в сказке с определенным пучком функций обусловлено двумя причинами: особенностями национального мировосприятия и жанрообразующей ролью образа; пропорция действующих и фоновых персонажей выступает дистрибутивным признаком жанровых типов ханьских сказок.

Апробация работы осуществлялась в процессе обсуждения диссертации на аспирантском семинаре и заседании кафедры русской и зарубежной литературы ОмГПУ. Основные положения исследования нашли отражение в докладах на международных конференциях «Фольклор и художественная культура: история и современность» (Москва, 1998), «Проблемы этнологии и этнопедагоги-ки» (Новосибирск, 1999); на VII, VIII и IX научно-практических семинарах Сибирского регионального вузовского центра по фольклору (Омск, 1998, 1999, 2000); на научно-практических конференциях профессорско-преподавательского состава и аспирантов кафедры русской и зарубежной литературы ОмГПУ (Омск, 1999, 2001); на II Всероссийской научной конференции «Урбанизация и культурная жизнь Сибири» (Омск, 1999). По теме диссертации опубликовано 5 статей.

Диссертация состоит из введения, трех глав, в которых рассматривается методология исследования, семантика образов, взаимосвязь функциональных особенностей и семантической характеристики образов животных в каждой из трех жанровых разновидностях сказки, заключения и списка использованной литературы.

Заключение диссертации по теме "Фольклористика", Репнякова, Наталия Николаевна

Выводы и методология проведенного исследования можно использовать в дальнейшем изучении как сказки, так и других жанров фольклора.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучение образов животных в ханьских народных сказках с точки зрения выявления зоологического кода сказки и связи функционального и семантического полей позволило подойти к рассмотрению сказочной поэтики по-новому, оценить значение образов животных не только в плане сюжета, но и на уровне стиля, языка, эстетики сказки, выявить составляющие национальной специфики ханьских сказок. Если раньше образы животных рассматривались в общем потоке действующих персонажей, то цель нашего исследования - изучение специфики образа животного как самостоятельной и своеобразной единицы сказочного мира ханьских народных сказок.

Нами установлено, что сказка как часть национальной культуры связана «с миром традиционных представлений» и выбор сказочных образов животных не произволен, а в определенной степени обусловлен национальной культурной традицией, то есть коррелирует с зоологическим кодом языка культуры. Поэтому нами сделан вывод, что изучение семантики образов животных в жанре сказки должно проводиться с привлечением широкого культурного контекста. Данный подход определил методологию исследования: использование в комплексе системного и этнографического подходов, методики контекстуального и лингвистического анализа.

При исследовании семантического поля сказочных образов-животных мы разработали схему анализа структуры образа, которая позволила не только выстроить обобщенный образ на межсюжетном и внутрижанровом уровнях, но и установить связь между семантикой и функциями, выстроить систему образов.

В результате использования выбранных методы исследования и четкой схемы описания персонажей животных мы смогли определить семантическое поле образа, и пришли к выводу, что любой художественный образ, в том числе фольклорный, многозначен. Все значения образа формируют семантическое поле, ядром которого выступает гиперсема образа, определяемая в результате анализа его свойств, атрибутов, спутников, взаимоотношения с другими персонажами, локуса. Нами было обозначено и описано семантического поле тигра, дракона, коня, феникса и черепахи как самых популярных образов ханьских народных сказок. Мы выяснили, что отдельные элементы характеристики образа «работают» на его гиперсему, являясь ее демонстрацией.

В результате анализа семантического значения образа-животного нами обнаружено, что внешность, иерархическое положение и свойства животного тесно взаимосвязаны, находясь в причинно-следственных отношениях. Внешность образов животных выступает смыслоразличительным признаком, наряду со свойствами, атрибутами, спутниками и взаимоотношениями с другими сказочными персонажами. Это подтверждает мысль об особой структуре сказочного образа и позволяет говорить о наличии системы образов животных в ханьских сказках.

В результате проведенного анализа семантических полей образов выявлена структура образа, которая состоит из семантического ядра, выступающего доминантой образа и реализующегося во внешнем облике, свойствах, атрибутах, спутниках и взаимоотношениях с другими персонажами. Сказочный образ предстает как сложное и многоуровневое образование, в котором все взаимосвязано и взаимообусловлено. Наличие повторяющихся элементов характеристик разных образов, как, например, локализация в горах, черный или красный цвет во внешности животных-оборотней, сопровождающие появление животным изменения в природе и т.п., позволяет говорить о типологии образов-животных в ханьских народных сказках.

Использование в комплексе системного и этнографического подходов, методов контекстуального и лингвистического анализа оказалось продуктивным и дало возможность сопоставить семантику образа в сказке и в традиционной культуре. В результате мы пришли к выводу, что семантическое поле образа животного в сказке является проекцией общекультурной семантики и демонстрирует национальное своеобразие китайских сказок. Все семантические характеристики образов животных, проявляющиеся в сказке, имеют место и в традиционной культуре. В сказке происходит отбор значений. Так, в традиционной культуре существует несколько видов драконов: небесный, водный, земной, крылатый, бескрылый, желтый, черный, зеленый и т. д. Сказка останавливает свой выбор на Царе драконов, живущем в воде, и земном драконе с волшебной жемчужиной.

В результате анализа сказочных образов на основе указанной методологии, нами выявлено, что ханьские сказки имеют цветовой код. В описании внешности и локусов образов животных преобладающими цветами являются белый, черный и красный. Белый цвет символизирует Страну мертвых, которая находилась на западе. Отсюда белое пятно на лбу тигра, так как тигр - символ запада, белая масть коня, поскольку конь - это средство связи с миром небытия. Красный цвет - символ силы ян и огня, который, как конь, выполняет функцию переправы в иной мир. Отсюда красная масть коня, и также поэтому дракон живет на Красной горе. Черный цвет используется для описания внешности и места обитания животных, способных к оборотничеству.

Внешность является важным элементом структуры образа. Заслуживает внимания тот факт, что при описании животного чаще всего подчеркивается отдельная деталь: у тигра - полосы на лбу, белое пятно на голове; у коня -масть; у дракона - глаза, огнедышащая пасть и сильные лапы с когтями; у черепахи - панцирь, зубастая пасть и крупные размеры животного; у феникса -пятицветное оперение. Фольклорное описание переходит затем в повествовательную литературу, что свидетельствует о том, что употребление того или иного имени, свойства, вида животного не является случайным в сказке, а определенным образом отражает особенности национального восприятия действительности. Значит фольклор, в том числе и сказка, занимают определенное положение в сохранении и передаче национальной картины мира.

Сравнительно-типологический метод исследования позволил доказать, что конкретные образы животных появлялись в тексте сказки не случайно. Их появление обусловлено той семантической и стилистической нагрузкой, которую приобретает образ в процессе своего формирования. Мы пришли к выводу, что появление того или иного образа животного с конкретным пучком значений обусловлено особенностями национального мировосприятия и подчинено жан-рообразующим целям сказки. Поэтому образ животного - это не только элемент поэтики, но и яркая иллюстрация этнографических особенностей сказки китайского народа.

Исходя из анализа функций образов животных в сказках Китая, мы пришли к выводу, что функции подразделяются на два типа: функции действующих лиц и функции фоновых персонажей. Причем в диссертации было доказано, что для разных жанровых разновидностей свойственно различное процентное соотношение типов функций. Было подсчитано, что функция фонового персонажа наиболее продуктивна в волшебной китайской сказке. Это объясняется особенностью ее поэтики. Кроме того, в диссертации было доказано, что для каждой жанровой разновидности характерен свой набор функций первого и второго типа.

В результате сопоставления функционального и семантического полей образов животных в китайской сказки мы выяснили, что смысловое содержание образа животного в китайской сказке имеет непосредственную связь с функциональными особенностями образа. Поэтому появилась возможность говорить об особом зоологическом коде сказки и о системе образов животных.

Образ, являясь культурным знаком, кодирует определенную информацию. И хотя исследователь животного эпоса Е. А. Костюхин указывает на ошибочность выделения устойчивых характеристик образов животных в сказке, мы считаем, что можно говорить об определенного рода устойчивости. Так, за конкретным образом китайской сказки закреплен конечный пучок значений, который не позволяет или позволяет этому образу выполнять ту или иную функцию.

Нами были разработаны классификации функций действующих и фонос» и вых персонажей для каждой жанровой разновидности в отдельности. В результате использования этой классификации образов животных было обнаружено, что в волшебных сказках действующие персонажи играют роли вредителя, помощника вредителя, помощника героя, стража-дарителя и искомого предмета. В сказках о животных - героя, антагониста, близкого героя, близкого антагониста и нейтрального персонажа. В бытовых сказках образ животного не имеет такой разветвленной парадигмы функций действующего персонажа и представлен одной ролью вещи, из-за которой возникает конфликтная ситуация, объекта, на который направлены действия и внимание персонажей-людей.

Парадигма фоновых персонажей, по сравнению с действующими персонажами, более разнообразна. С другой стороны, выступая характеристикой различных свойств субъекта, фоновая парадигма образов практически совпадает во всех трех жанровых разновидностях. Общими являются такие функции, как: характеристика предмета, характеристика ситуации, характеристика пространства, характеристика умений / способностей персонажа.

Нами выявлено, что образы животных в ханьских волшебных сказках полифункциональны, то есть могут выполнять различные функции в рамках одной жанровой разновидности. Дракон может быть антагонистом, помощником героя, дарителем, выступать как характеристика предмета, фэнхуан - помощником, дарителем, характеристикой ситуации и т.д. Причина полифункциональности действующих в сказке фигур объясняется тем, что образ наделен несколькими признаками, каждый из которых соотносится как с системой действий, так и с системой состояний персонажа, с его статусом.

Мы пришли к выводу, Что у каждого образа-животного своя парадигма функций. Семантическое поле коррелирует с полем функциональным, что проявляется как на уровне действующих, так и на уровне фоновых персонажей. Причем функциональная парадигма образа-животного детерминирована его семантическим значением. Каждый образ отягощен культурным контекстом, знание которого дает возможность вскрыть причины появления образа в сказке в данной функции.

Помимо зависимости функциональной парадигмы от семантики, наблюдается и обратная зависимость. Образ-животное при выполнении той или иной функции характеризуется определенным набором значений. Можно сказать, что в каждой отдельной функции происходит реализация не спектра, а определенного пучка значений.

Мы пришли к заключению, что обращение к изучению образов животных в роли фоновых персонажей ведет к обобщениям, позволяющим говорить о своеобразии языка, стилистики, композиции ханьских сказок и о взаимодействии сказочного жанра с другими жанрами фольклора и литературы.

В результате анализа образов-животных в ханьских сказках мы пришли к выводу, что они представляют собой систему: функции в своей совокупности образуют специфическое функциональное поле, в котором все строго регламентировано и определено, с одной стороны, поэтикой жанра, с другой стороны, особенностью самого образа.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Репнякова, Наталия Николаевна, 2001 год

1. Тексты11. На русском языке

2. Волшебные сказки Китая / Сост. И. Махоничева. Новосибирск, 1991.

3. Всадник на зеленом коне. Китайские сказки, легенды, басни. Новосибирск, 1957.

4. Глаза дракона. Легенды и сказки народов Китая / Пер. с кит. и предисл. Лин Лин, П. Устина. М.: ИЛ, 1959. - 428 с.

5. Гуляка и волшебник. Танские новеллы (VII-IX вв.) / Пер. с кит. И. Соколовой и О. Фишман. М.: Худож. лит., 1970 - 384 с.

6. Древнее зеркало: Китайские мифы и сказки. М., 1993.

7. Дунганские народные сказки и предания / Запись текстов. пер. с дунган. Б.Рифтин и др.; Сост. М. Хасанова и Ю. Юсупова; Предисл. и прим. Б. Риф-тина и М. Хасанова; Анализ сюжетов Б. Рифтина. М.: Наука, 1977. - 572 с.

8. Золотые каштаны. Китайские сказки. Барнаул, 1958.

9. Китайские народные сказки. -М.: Гослитиздат, 1957, 1959.

10. Китайские народные сказки. / Перевод с китайского Б. Рифтина. М., 1972.

11. Китайские сказки. Владивосток, 1955.

12. Китайские сказки. Хабаровск, 1955.

13. Китайские сказки / Пер. с французского под ред. В. Зелинского. М., 1893.

14. JIe цзы // Мудрецы Китая: Ян Чжу, Ле Цзы, Чжуанцзы / Пер. с кит. Л.Д. Позднеевой; ред. В. В. Мамонтов. СПб.: изд-во «Петербург - XXI век» совместно с ТОО «Лань», 1994. - 416 с.

15. Сказки Китая / Пер. с кит., сост., предисл. Б. Рифтина. М.: Худож. лит., 1993.- 380 с.

16. Сказки народов Востока / Отв. ред. акад. И. А. Орбели; сост. И. С. Быстров, Е. М. Пинус, А. 3. Розенфельд. Изд. 2-е. - М.: Наука, 1967. - 415 с.

17. Сказки народов Восточной Азии / Пер. Лин Лина, П. Устина. Блок 1. Т. 1. -М., 1991.

18. Сказки народов Китая / Комент. Ю.М. Осипов // Сказки народов Востока. Изд. 2-е. / Отв. ред. ак. Орбели И.А., сост. Быстров И.С., Пинус Е.М., Розенфельд А.З. М.: Наука, 1967. - 416 с.

19. Толстой Л. Н. Полное собрание сочинений. Т. 21. - М.: Терра, 1992.

20. Сказки народов Китая / Пер. с кит., предисл. М. Черкасовой. М.: Гослитиздат, 1961.-496 с.

21. Цветы сливы в золотой вазе, или Цзиь, пин, мэй. Роман / Пер. с кит. В. Ма-нухина; ред. пер. С. Хохловой; подгот. текста Л. Сычева; стихи в пер. Г.Ярославцева; вступ. статья и коммент. Б. Рифтина. -М., 1993. 766 с.

22. Цзинпин шаньтан хуабэнь (Повести из приюта чистоты и мира»). Цит. по: Желоховцев А. Средневековые повести о древних китайских полководцах // Литература и фольклор народов Востока: Сб. статей / Отв. ред. В. Ф. Сорокин, А. С.Сухочев. М., 1967. - С. 63.

23. Чжао Е. Весны и осени У и Юэ. Шанхай, 1937. - С. 31 // Цит. по: Рифтин Б. Л. Историческая эпопея и фольклорная традиция в Китае. (Устная и книжная версии «Троецарствия») / Отв. ред. Е. М. Мелетинский. - М., 1970. -С. 16.

24. Ши Най-ань. Речные заводи / Пер. с кит. А. П. Рогачева. Ред. B.C. Колоколо-ва. Рига: «Полярис», 1992. - Том 1. - 499 с.

25. Ши цзин: Книга песен и гимнов / Пер. с кит. А. Штукина; Подгот. текста и вступ. ст. Н. Федоренко; Коммент. А. Штукина. М.: Художественная литература, 1987. - 351 с.

26. Шкуркин П. В. Китайские рассказы и сказки. Харбин, 1917.

27. Шкуркин П. В. Китайские сказки. Харбин, 1916.12. На китайском языке

28. Дунфан туши (Сказки Востока) / Под. ред. Лин Лань. Тайпэй, 1971.

29. Жаокоулин дацюань (Полное собрание скороговорок) / Энэньцзиятай чжу-вянь (Сост. Эненьцзиятай). Сиань, 1988. - 390 с.

30. Миньцзянь вэньсюе (Фольклор). 1956. - № 5.31 .Чжао гуняо (В поисках девушки-птицы). Пекин, 1963.

31. Чжунго дуну гуши (Китайские сказки о животных) / Бянь (Составитель) 1 ао Цзюйчэн. Бэйцзин (Пекин), 1995. - 596 с.

32. ЗЗ.Чэнюй дунуюань (Фразеологический зоопарк) / Чжубянь (отв. ред.) Лэй Хуйшэн. Дунбэй, 1986. - 159 с.2. Исследования21. На русском языке

33. Аверинцев С. С. Символ /7 Философским энциклопедическим с.кжлр!,. IV.i-кол. С. С. Аверинцев и др. 2-е изд. - М.: Советская энциклопедия, 1989. -815 с.

34. Азадовский М. К. История русской фольклористики. -М., 1958.

35. Алексеев В. М. Китайская народная картина. Духовная жизнь старого Китая в народных изображениях. М., 1966. - 260 с.

36. Алексеев В. М. Наука о Востоке. М.: Наука, 1982. - 535 с.

37. Антонов А.В. Информация: восприятие и понимание. Киев, 1988.

38. Аникин В. П. Русская народная сказка. М.: Худож. лит. 1984. - 176 с.

39. Аникин В. П. Русский фольклор. М.: Высшая школа, 1987. - 286 с.

40. Аникин В. П. Теория фольклора. -М.: Изд-во МГУ, 1996.

41. Байбурин А. К. Космическая модель // Народные знания. Фольклор. Народное искусство: Свод этнографических терминов и понятий / Отв. ред. Б. Н. Путилов, Г. Штробах. Вып. 4. - М., 1991. - С. 61- 63.

42. Байбурин А. К. Трикстер // Народные знания. Фольклор. Народное искусство: Свод этнографических терминов и понятий / Отв. ред. Б. Н. Путилов, Г.Штробах.-Вып. 4.-М., 1991. С. 135.

43. Баранникова Е. В. Бурятские волшебные сказки: Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук. М., 1982. -39с.

44. Баранов И. Г. Верования и обычаи китайцев / Сост. К. М. Тертицкий. М.: ИД «Муравей-Гайд», 1999. - 304 с.

45. Бардаханова С. С. Бурятские сказки о животных. Улан-Удэ: Бурятское книжное из-во, 1974. - 152 с.

46. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора. Новосибирск: Наука, 1992.-238 с.

47. Барсов К. О Китае. Очерк. СПб., 1904.

48. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества / Сост. С. Г. Бочаров: текп подгот. Г. С. Бернштейн, J1. В. Дерюгина; прим. С. С. Аверинцева, С. Г. Бочарова. М.: Искусство, 1979. - 424с.

49. Бахтина В. А. Эстетическая функция сказочной фантастики (наблюдения над русской народной сказкой о животных). Саратов: Изд-во Саратовского университета, 1972. - 52 с.

50. Березин Н. И. В срединном царстве. СПб., 1902.

51. Бичурин Н. Я. Иакинф. Хань-вынь-ци-мын. Китайская грамматика, сочиненная монахом Иакинфом. Напечатана по высочайшему повелению. -СПб., 1838, XXII, 244 с.

52. Богатырев П. Г. Вопросы теории народного творчества. М.: Наука, 1971. -544 с.

53. Большой китайско-русский словарь по русской графической системе в четырех томах / Сост. коллективом китаистов под руководством и ред. проф. И.М. Ошанина. М.: Наука, 1983.

54. Борев Ю.Б. Эстетика. Изд. 2-е. М.: Политиздат, 1975. - 399 с.

55. Вавилова М. А. Сказки // Русское народное поэтическое творчество: Учебник для пед. ин-тов / Под. ред. А. М. Новиковой. 3-е изд., испр. - М.: Выс. шк., 1986.-С. 135 - 160.

56. Ван Пэйшэн, Цзен Вэйци. Тайцзицюань семьи У / Пер. с кит. М. Нежинского. Одесса: «Черноморье», 1994. - 240 с.

57. Ващенко Н. Н. Символика образов животных в китайских сказках // Народная культура Сибири. Материалы VII научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору / Отв. ред. Т. Г. Леонова. Омск, 1998. - С.152 - 155.

58. Ващенко Н. Н. Этнографизм китайских сказок // Народная культура Сибири. Материалы IX научно-практического семинара Сибирского регионального вузовского центра по фольклору / Отв. ред. Т. Г. Леонова. Омск, 2000 - С. 43-47.

59. Ведерникова Н. М. Русская народная сказка. М.: Наука, 1975. - 136 с.

60. Верещагин Е. М., Костомаров В. Г. Язык и культура. Лингвострановедение и преподавание русского языка как иностранного. М., 1976.

61. Веселовский А. Н. Из истории эпитета // Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Сост. и коммент. В. В. Мочалова; втсуп. ст. И. К. Горский. М.: Высшая школа, 1989. - С. 59-75.

62. Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Сост. и коммент. В. В. Мочалова; втсуп. ст. И. К. Горский. М.: Высшая школа, 1989. - 406 с.

63. Веселовский А. Н. Собрание сочинений. Т. XVI. - Статьи о сказке. - M.-JL: АН СССР, 1938.-368 с.

64. Вердеревская С. Китай (очерк). СПб., 1898.

65. Верещагин Е. М., Костомаров В. Г. Язык и культура. Лингвострановедение и преподавание русского языка как иностранного. М., 1976.

66. Виноградский Н. Китай. Географическое, этнографическое и статистическое описание китайской империи. СПб., 1899. - 105 с.

67. Гацак В. М. Проблема фольклористического перевода эпоса // Фольклор. Издание эпоса.-М., 1977.-С. 191-192.

68. Гацак В. М. Проблемы изучения конкретно-национального и общего в фольклоре // Цит. по: Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике: Учебное пособие / Сост. Ю. Г. Круглов. М.: Высш. шк., 1986.-С. 130- 134.

69. Гацак В. М., Деревянко А. П., Соктоев А. Б. Фольклор народов Сибири и Дальнего Востока: истоки и традиции // Эвенкийские героические сказания / Сост. А. Н. Мыреева. Новосибирск: Наука, 1990. - С. 10-71.

70. Гессе-Вартег Э. Китай и китайцы. Жизнь, нравы и обычаи / Пер. с нем. А. и П. Ганзен. СПб., 1901.

71. Голыгина К. И. Новеллы средневекового Китая. М., 1980.

72. Голыгина К. И. «Великий предел»: Китайская модель мира в литературе и культуре (I XIII вв.). - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1995.-364 с.

73. Горелов В. И. Теоретическая грамматика китайского языка. М.: Просвещение, 1989.- 318 с.

74. Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Издательство «Индрик», 1997. - 912 с.

75. Гусев В. С. Эстетика фольклора. Л.: Наука, 1967. -320 с.

76. До Нам Льен. Вьетнамские сказки о животных в историко-типологическом освещении / На основании опыта советского сказковедения/ Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук-М.: МГУ, 1985.-24 с.

77. Добель П. Путешествия и новейшие наблюдения в Китае, Маниле и Индокитайском архипелаге в 2 ч. / Сост., пер. с англ. А. Джунковский. Ч. 1. -СПб., 1833.

78. Долин А.А., Попов Г. В. Кэмпо традиция воинских искусств. - 3-е изд. -М.: Наука, 1992.-429 с.

79. Ермаков М. Е. Мир китайского буддизма. По материалам коротких рассказов IV VI вв. - СПб.: «Андреев и сыновья», 1994. - 240 с.

80. Ефремов А. М. Функциональный аспект китайской речи. // Мир китайского языка: Научно-методический сборник. / Под общей ред. проф. Р. К. Миньяр-Белоручева. М„ 1998. - № 2. - С. 6-17.

81. Жирмунский В. М. Сравнительно литературоведение. Восток и Запад. Л.: Наука, 1979.-494 с.87.3аянчковский И. Ф. Животные, приметы и предрассудки. М.: Знание, 1991.-256 с.

82. Зелинский В. От издателя // Китайские сказки / Пер. с французского под ред. В. Зелинского. М., 1893. - С. 3 - 5.89.3инкевич-Евстигнеева Т. Д. Практикум по сказкотерапии. СПб.: Речь, 2001.-310 с.

83. Зуева Т. В. Предпосылки изучения восточнославянской мифологической сказки // Архетипы в фольклоре и литературе: Сб. научных статей / Отв. ред. Б. П. Невзоров. Кемерово, 1994. - С. 17 - 23.

84. Иванов В.В., Топоров В.Н. Лев// Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Сов. энциклопедия, 1991-1992. - Т. 2.- С. 41.

85. Ипатова Н. А. Оборотничество как свойство сказочных персонажей// Славянский и балканский фольклор: Верования. Текст. Ритуал / Отв. ред. Н. И. Толстой М.: Наука, 1994.-е. 240-251.

86. История китайской философии / Пер. с кит В. С. Таскина; общ. ред. и по-слесл. М. J1. Титаренко. М.: Прогресс, 1989. - 552 с.

87. Кербелите Бр. Историческое развитие структур и семантики сказок: На материале литов. волшебных сказок Вильнюс: Вага, 1991.-380 с.

88. Кербелите Бр. Каталог литовского повествовательного фольклора: Сказки о животных //Фольклор. Комплексная текстология. М.: Наследие, 1998. - С. 252-315.

89. Керлот X. Э. Словарь символов. М., 1994.

90. Кизима М. П. Художественный образ и поэтический смысл. (К проблеме эквивалентности поэтического перевода) // Тетради переводчика: Научно-теоретический сборник. Вып. 23 / Под. ред. С. Ф. Гончаренко. М., 1989. - С. 132.

91. Китай. Очерки жизни и нравов Небесной империи / Сост. С. К. Круковская. -Изд. 2-е.-СПб., 1904.

92. Китайско-русский словарь / Гл. ред. Ся Чжони. Пекин, 1992. - 1250с.

93. Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе / Пер. А. Бенедиктова, М. Кимрилловой, ред. и вступ ст. Е. Мелетинского. М.: Изд-во иностр. литер., 1960.-691 с.

94. Комиссаров В. Н. Теория перевода: (Лингвистический аспект): На примере англо-русских переводов: Учебник для институтов и факультетов иностранных языков. М.: Выс. шк., 1990. - 250 с.

95. Конрад Н. И. Синология / Сост. Н. И. Фельдман-Конрад; отв. ред. И. М. Ошанин, О. Л. Фишман. М.: Ладомир, 1995. - 621 с.

96. Коротков Н. Н. Основные особенности морфологического строя китайского языка (Грамматическая природа слова). М.: Наука, 1968. - 400 с.

97. Костюхин Е. А. Типы и формы животного эпоса. Исследования по фольклору и мифологии Востока. М.: Наука, 1987. - 272 с.

98. Котляр Е. С. Миф и сказка Африки. М.: Наука, 1975. - 247 с.

99. Кравцов Н. И., Лазутин С. Г. Русское устное народное творчество. М., 1983.-448 с.

100. Кравцова М. Е. История культуры Китая. СПб., Издательство «Лань», 1999.-416 с.

101. Кравцова М. Е. Поэзия Древнего Китая: Опыт культурологического анализа. Антология художественных переводов. СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1994. - 544 с.

102. Краснов А. Н. Как живут китайцы. Харьков, 1895.

103. Крук И. И. Восточнославянские сказки о животных: Образы, композиция. -Минск: Наука и техника, 1989. 159 с.

104. Кузин Ф. А. Кандидатская диссертация. Методика написания, правила оформления и порядок защиты. Практическое пособие для аспирантов и соискателей ученой степени. 2-е изд. - М.: «Ось-89», 1998. - 208 с.

105. Кэмпбелл Дж. Герой с тысячью лицами. Миф. Архетип. Бессознательное/ Пер. с англ. К. Семенова. Киев: «София», 1997. - 336 с.

106. Лазарев А. И. Трудные темы изучения фольклора: Учеб. Пособие. Челябинск: Челяб. гос. ун-т, 1998. -319 с.

107. Леонова Т. Г. Русская литературная сказка XIX века в ее отношении к народной сказке. Поэтическая система жанра в ее историческом развитии. -Томск, 1982.- 197 с.

108. Леонова Т. Г. Русские сказки о животных в контексте фольклора аборигенов Сибири // Аборигены Сибири: Проблема изучения исчезающих языков и культур: Тезисы Международной научной конференции. Новосибирск, 1995.-Т. 1.-С. 308-311.

109. Леонова Т. Г. Сказки о животных // Русские сказки Сибири и Дальнего Востока: Волшебные. О животных / Сост. Р. П. Матвеева, Т. Г. Леонова. -Новосибирск: ВО «Наука», 1993. С. 40 - 48.

110. Леонтьев А. Л. Кратчайшее описание городам, доходам и прочему китайского государства. СПб., 1778.

111. Лисевич И. С. Древнекитайская поэзия и народная песня. М., 1969.

112. Лисевич И. С. Устное народное творчество и литературная проза в древнем Китае. // Литература древнего Китая. Сборник статей. М., 1969.

113. Лисевич И. С. Литературная мысль на рубеже древности и средних веков. -М., 1979.

114. Литература Древнего Востока. М.: МГУ, 1976.

115. Литература и фольклор народов Востока. Сборник статей. М., 1967.

116. Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. 2-е изд., испр. - М.: Искусство, 1995. - 320 с.

117. Лукьянов А. Е. Истоки дао. Древнекитайский миф. М.: ИНСАН, РМФК, 1992.- 160 с.

118. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). 2-е изд. - Л.: ИНСАР, РМФК, 1992. - 208 с.

119. Малявин В. В. Китайская цивилизация. М.: Изд-во «Астрель», фирма «Изд-во ACT», издательско-продюссерский центр «Дизайн. Информация. Картография», 2000. - 632 с.

120. Малявин В. В. Китайцы // Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Новый год / Отв. ред. Р. Ш. Джарылгасинова, М. В. Крюков. -М.: Наука, 1985. С. И - 78.

121. Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. -М.: Изд-во Восточной литературы, 1958. 263 с.

122. Мелетинский Е. М. О литературных архетипах. М.: Российский государственный гуманитарный университет, 1994. - 136 с.

123. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. 2-е изд. - М.: Издательская фирма «Восточная литература РАН», Школа «Языки русской культуры», 1995. -408 с.

124. Нестеров С. П. Конь в культах тюркоязычных племен Центральной Азии в эпоху средневековья / Отв. ред. Ю. С. Худяков. Новосибирск: Наука, 1990.- 143 с.

125. Никифоров А. И. Сказка, ее бытование и носители // Русская народная сказка. / Под ред. О. И. Капица. М. - Л., 1930. - С. 7-55.

126. Новик Е. С. Система персонажей русской волшебной сказки // Типологические исследования по фольклору. Сб. статей памяти В.Я. Проппа (18951970) / Сост. Е.М. Мелетинский, С.Ю. Неклюдов. М.: Наука, 1975.- С. 214246.

127. Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.: Наука, 1974.-256 с.

128. Палиевский П. В. Внутренняя структура образа // Теория литературы. Основные проблемы в историческом освещении. Образ, метод, характер. -М.: АН СССР, 1962. С. 72 - 115.

129. Палладий Кафаров П. И.. Старинное монгольское сказание о Чингисхане / Пер. с кит. С примеч. архимандрита Палладия // Труды членов Российской духовной миссии в Пекине. Т. IV. - СПб., 1866, с. 1 - 258.

130. Арх. Палладий и Попов П.С. Китайско-русский словарь. Т.1. Пекин, 1888. С. 352 Цитируется по: Баранов И. Г. Верования и обычаи китайцев. / Сост. К. М. Тертицкий. -М.: ИД «Муравей-Гайд», 1999. С. 158.

131. Писарев А. А. Китайская империя в XVII первой половине XIX в. // История Китая: Учебник / Под ред. А. В. Меликсетова. - М.: Изд-во МГУ, 1988.-С. 261 -295.

132. Померанцева Э. В. Русская народная сказка. М.: Изд-во АН СССР, 1963. -128 с.

133. Померанцева Э. В. Русская устная проза. Учебное пособие по спецкурсу для студентов пед. ин-тов по спец. № 2101 «Рус. яз. и лит.» / Сост. В. Г. Смолицкий. М.: Просвещение, 1985. - 272 с.

134. Померанцева Э. В. Судьбы русской сказки. -М.: Наука, 1965. -220 с.

135. Попов П. Китайский пантеон. СПб., 1907.

136. Поспелов Г. Н., Руднева Е. Г. Происхождение искусства и его видов. // Введение в литературоведение./ Г.Н. Поспелова. Изд. 3-е, испр. и доп. -М.: Высш. шк, 1988. - 528с.

137. Потанин Г. Н. Предисловие // Тангутско-тибетская экспедиция. Окраина Китая и Центральная Монголия. Путешествие Г. Н. Потанина 1884 1886. -СПб., 1893.-Т. 2. - С. I - VI.

138. Потанин Г. Н. Тибетские сказки и предания. СПб., 1914.

139. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки // Пропп В. Я. Морфология <волшебной> сказки. Исторические корни волшебной сказки / Коммент. Е. М. Мелетинского, А. Ф. Рафаевой; сост. И. В. Пешков. М.: Лабиринт, 1998.-С. 1 12 - 436.

140. Пропп В. Я. Морфология <волшебной> сказки // Пропп В. Я. Морфология <волшебной> сказки. Исторические корни волшебной сказки / Коммент. Е. М. Мелетинского, А. Ф. Рафаевой; сост. И. В. Пешков. М.: Лабиринт, 1998. - С. 5 - 111.

141. Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха. 2-е изд. - СПб.: «Алатейя», 1997.-288 с.

142. Пропп В. Я. Поэтика фольклора. (Собрание трудов В. Я. Проппа) / Сост., предисл. и коммент. А. Н. Мартыновой. М.: Издательство «Лабиринт», 1988.-352 с.

143. Пропп В. Я. Русская сказка. Л.: Изд-во ЛГУ, 1984 г. - 335 с.

144. Прядохин М. Г. Китайские недоговорки-иносказания. М.: Наука, 1977. -148 с.

145. Путилов Б. Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.: Наука, 1976. - 315 с.

146. Путилов Б. Н. Современные проблемы исторической поэтики фольклора в свете историко-типологической теории // Фольклор. Поэтическая система / Отв. ред. А. И. Баландин, В. М. Гацак. М., 1977. - С. 14 - 22.

147. Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. СПб.: Наука, 1994. -240с.

148. Путилов Б. Н., Штробах Г. Введение // Народные знания. Фольклор. Народное искусство / Отв. ред. Б. Н. Путилов, Г. Штробах. М.: Наука, 1991. -Вып. 4. - С. 5 -19.

149. Рахманов Т. Я. Типологические особенности сюжета «Чудесные дети» в сопоставительном освещении (узбекские и русские сказки): Авторефератдиссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук.-М, 1990.-24 с.

150. Рачковский П. И. Китайская империя и ее обитатели. СПб., 1880.

151. Репнякова Н. Н. Фольклорный образ и культурный контекст // Гуманитарное знание. Серия «Преемственность»: Сб. научных трудов. Омск: Ом-ГПУ, 2000. - Вып. 4. - С. 261 - 265.

152. Рифтин Б.Л. В.М. Алексеев как собиратель китайского фольклора // Литература и культура Китая. Сборник статей. К 90-летию со дня рождения академика Василия Михайловича Алексеева. М.: Наука, 1972. - 360 с. - С. 90-91.

153. Рифтин Б. Л. Бай-ху // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред. С. А. Токарев.-М.: Советская энциклопедия, 1991.-Т. 1.-С.150.

154. Рифтин Б.Л. Герои и сюжеты китайских сказок // Китайские народные сказки / Пер. с кит., предисл., коммент. Б.Рифтина.-М.: Художественная литература, 1972. С.5 - 24.

155. Рифтин Б. Л. Историческая эпопея и фольклорная традиция в Китае: устная и книжная версии «Троецарствия») / Отв. ред. Е. М. Мелетинский. М., 1970.-482 с.

156. Рифтин Б. Л. Источники и анализ сюжетов дунганских сказок // Дунганские народные сказки и предания. М., 1977. - С. 403 -.

157. Рифтин Б. Л. Лун // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1991. - Т. 2. - С. 78.

158. Рифтин Б. Л. От мифа к роману. Эволюция изображения персонажей в китайской литературе. М., 1979.

159. Рифтин Б. Л. Сказание о Великой китайской стене и проблемы жанра в китайском фольклоре. М., 1961.

160. Рифтин Б. Л. Фэнхуан // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1992. - Т. 2. - С. 574.

161. Рифтин Б., Хасанов М. Введение // Дунганские народные сказки и предания.-М., 1977. С. 15

162. Род Ж. Современный Китай / Пер. с фр. М. А. Брагинского. СПб.: Издание «Брокгауз-Ефрон», 1912. - 294 с.

163. Роднянская И.Б., Кожинов В.В. Образ художественный // Краткая литературная энциклопедия. М., 1970,- Т. 5, ст. 368.

164. Русские писатели о переводе (XVIII-XX вв.). / Под ред. Ю.Д. Левина и А. В Федорова. Вступ. ст. А.В. Федорова. Л.: Сов. писатель, 1960. - 696 с.

165. Садовский В. Н. Система // Философский энциклопедический словарь / Ред. С. С. Аверинцев и др. 2-е изд. - М: Советская энциклопедия, 1989. -С. 582 - 585.

166. Семенас А. Л. Лексикология современного китайского языка. М.: Наука, 1992.-279 с.

167. Семенас А. Л. Лексика китайского языка. М.: ИД «Муравей», 2000. -320 с.

168. Сидихменов В. Я. Китай: страницы прошлого. Смоленск: Русич, 2000. -464 с.

169. Солнцева Н. В., Солнцев В.М. Теоретическая грамматика китайского языка (Морфология). М.: Военный институт иностранных языков, 1976. -151 с.

170. Сон царицы Цзинь-во. Китайская легенда / Пер. В. Р. Каменец-Подольск, 1907.

171. Сосновский Ю. А. Экспедиция в Китай 1874-1875 гг. М.: Типография А. Иванова (Б. Миллера), 1882. - Ч. 1. - 894 с.

172. Софронов М. В. Введение в китайский язык. М.: ИД Муравей, 1996. -256 с.

173. Сто сказок удмуртского народа / Сост. Н. Кралина. Ижевск: Удмуртское книжное из-во, 1961. - 312 с.

174. Сычев Л. П. Традиционная символика вещей и имен в романе Цао Сю-эциня «Сон в красном тереме» // Проблемы просвещения в мировой литературе. М„ 1970.

175. Сычев Л. П., Сычев В. Л. Китайский костюм. Символика. История. Трактовка в литературе и искусстве. -М.: Наука, 1975. 132 с.

176. Таигутско-тибетская экспедиция. Окраина Китая и Центральная Монголия. Путешествие Г. Н. Потанина 1884 1886. - Издание Императорского Русского Географического общества. Т. 2. - СПб., 1893.

177. Тимофеев Л. И. Основы теории литературы. Учеб. пособие для студентов пед. ин-тов. Изд. 4-е, испр. - М.: Просвещение, 1971. - 464с.

178. Ткаченко Т. А. Вода // Ткаченко Г. А. Культура Китая: Словарь-справочник. М.: ИД «Муравей», 1999. - С. 33-34.

179. Ткаченко Г. А. Дракон // Ткаченко Г. А. Культура Китая: Словарь-справочник. М.: ИД «Муравей», 1999. - С. 67 - 68.

180. Ткаченко Г. А. Конь // Ткаченко Г. А. Культура Китая: Словарь-справочник. М.: ИД «Муравей», 1999. - С. 122.

181. Ткаченко Г. А. Культ гор // Культура Китая: Словарь-справочник. М.,1999.-С. 124.

182. Ткаченко Г. А. Лев // Ткаченко Г. А. Культура Китая: Словарь-справочник. М.: ИД «Муравей», 1999. - С. 133.

183. Толстой Н. И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике / Сост. С. М. Толстая; отв. ред. А. Ф. Журавлев.- 2-е изд. — М.: Индрик, 1995 — 512 с.

184. Топоров В. Н. Кот // Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1992. - Т.2. - С. 11.

185. Торчинов Е. Даосизм: Опыт историко-религиоведчевкого описания. -СПб.: «Андреев и сыновья», 1993. 309 с.

186. Тренинги по сказкотерапии. Развивающая сказкотерапия: Сб. программ по сказкотерапии / Под. ред. Т. Д. Зинкевич-Евстигнеевой. СПб.: Речь,2000.-254 с.

187. Трессидер Дж. Словарь символов / Пер. с англ. С. Палько. М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999.-448 с.

188. Тувинские народные сказки / Перевод, сост. и прим. М. Ватагина. -М.:Наука, 1971.-208 с.

189. Фархаш X. Животный мир легенд и сказок / Пер. с венгерского. Алма-Ата. 1985.- 152 с.

190. Франц М. JI. Психология сказки. Толкование волшебных сказок. Психологический смысл мотива искупления в волшебной сказке / Пер. с англ. Р.Березовской, К. Бутырина; науч. Ред. В. В. Зеленского СПб.: Б.С.К., 1998.-360 с.

191. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии / Пер. с англ. М. К. Рыклина. М.: ООО «Фирма «Издательство ACT», 1998. - 784 с.

192. Хализеев В. Е. Литературно-художественная форма в ее соотнесенности с содержанием // Введение в литературоведение / Под. ред. Г. Н. Поспелова. -М.: Высшая школа, 1988. С. 180- 188.

193. Ханг Ритхиравут. Обрядовый фольклор кхмеров (Опыт комплексного собирания и изучения): Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата филологических наук. М.: Изд-во АО «Диалог-МГУ», 1999. -20 с.

194. Черкасова М. Предисловие // Сказки народов Китая. М.: Гослитиздат, 1961.-496 с.

195. Чистов К. В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. -М.: Наука, 1964.

196. Чистов К. В. Народные традиции и фольклор. Л.: Наука, 1986. - 276 с.

197. Чичеров В. И. Русское народное творчество / Под. ред. Э.В. Померанцевой. М.: МГУ, 1959. - 524 с.

198. Швейцер А. Д. Эквивалентность и адекватность перевода // Тетради переводчика: Научно-теоретический сборник. Вып. 23 / Под. ред. С. Ф. Гонча-ренко. -М., 1989-С. 34.

199. Шкуркин П. В. Белая змея. Китайская легенда. Хабаровск, 1910.

200. Шкуркин П. В. Китайские рассказы и сказки. Харбин, 1917.

201. Шкуркин П. В. Китайские сказки. Харбин, 1916.

202. Шкуркин П. В. Китайские легенды. Харбин: Типолитографское товарищество «ОЗО», 1921.

203. Шкуркин П. В. Предисловие // Китайские легенды. Харбин, 1921. - С. 1-2.

204. Щичко В. Ф. Китайская письменность и перевод // Мир китайского языка: Научно-методический сборник. / Под общей ред. проф. Р. К. Миньяр-Белоручева. М., 1998. - № 2. - С. 49-55.

205. Эльконинова Л., Эльконин Б.Д. Знаковое опосредование, волшебная сказка и субъектность действия // Вестник Московского университета. Сер. 14. Психология. - М., 1993. - № 2. - С. 62 - 70.

206. Энциклопедия нового Китая / Пер. с англ. Д.Л. Аламова, Н.Х. Ахметишин и др. М.: Прогресс, 1989. - 509 с.

207. Юань Кэ. Комментарии // Юань Кэ. Мифы Древнего Китая / Пер. с кит. текстов Е. И. Лубо-Лесниченко, Е. В. Пузицкого; пер. с кит. коммент. Е. И. Лубо-Лесниченко, В. Ф. Сорокина; ред. и послеслов. Б. Л. Рифтина М.: Наука, 1965.-С. 321 -441с.

208. Юань Кэ. Мифы Древнего Китая / Пер. с кит. текстов Е. И. Лубо-Лесниченко, Е. В. Пузицкого; пер. с кит. коммент. Е. И. Лубо-Лесниченко,

209. B. Ф. Сорокина; ред. и послеслов. Б. Л. Рифтина М.: Наука, 1965. - 496 с.

210. Ярхо В. Н. Феникс // Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред.

211. C. А. Токарев. М.: Советская энциклопедия, 1991. - Т. 2. - С. 560 - 561.22. На китайском языке

212. Гао Цзюйчэн. Цяньянь (Предисловие) // Чжонго дуну гущи (Китайские сказки о животных) / Бянь (Составитель) Гао Цзюйчэн. Бэйцзин (Пекин), 1995.-С. 1-7.

213. Дин Найтун. Чжунго миньцзянь гущи лэйсин соинь (Аннотированный указатель китайских народных сказок) / Мэй. (перевод с англ. Мэн Хуйин, Дун Сяопин, Ли Ян). Шэньян, 1983. - 212 с.

214. Ду Эрвэй. Фэн линь гуй лун каоши (Дракон, феникс, черепаха и цилинь -персонажи китайского фольклора). Тайбэй, 1971.

215. Лю Сичэн. «Чжонго миньцзянь гуши цзиньпинь вэньку» сюй (Предисловие к «Серии избранных китайских народных сказок) // Чжонго шэньхуа гуши./ Ма Чани бянь (Китайские мифологические сказки. / Сост. Ма Чани). -Бэйцзин (Пекин), 1995. С. 1-5.

216. Лю Хоннянь. Фольклор китайской провинции Чжэцзян. Обзор исследований китайских ученых за последние 40 лет // Ханчжоу дасюе сюебао (Журнал ханчжоуского университета). Ханчжоу, 1994, №.2. - С. 93-103.

217. Лю Шохуан. Миньцзянь туши бицзяо яньцзю (Сравнительное исследование народных сказок Китая). Бэйцзин (Пекин), 1986

218. Се Юньшэн. Цзысю (Предисловие) / Се Юньшэн. Фуцзянь туши (Сказки провинции Фуцзянь). Тайбэй, 1973. - Т. 1. - С. 7.

219. Ханчжоу дасюе сюебао (Журнал ханчжоуского университета). Ханчжоу, 1994. - №.2. - С. 93-103.

220. Цыхай. Соиньбэнь 1989 няньбань. (Море слов. Фототирическое издание 1989 г.) Шанхай, 1995. - 2576 с.

221. Чжунго миньцзянь чжуаньшо луньвэньцзи (Изучение произведений китайского фольклора в жанре легенд и сказаний). Сборник статей. Пекин, 1986.

222. Чжуншань дасюе сюебао (Журнал чжуншаньского университета). Гу-аньчжоу, 1993. - № 4. - С. 123-130.

223. Чэнцисинь. Значение «Общества народного творчества при университете им. Сунь Ятсена // Чжунго миньцзянь чжуаньшо луньвэньцзи. (Изучение произведений китайского фольклора в жанре легенд и сказаний). Сборник статей. Пекин, 1986.23. На других языках

224. Allen J. R. In the Voice of others: Chinese music bureau poetry. (Жанр юэфу в китайской поэзии и фольклоре). Center for Chinese studies. Univ. of Michi-gen, 1992 r.

225. Boudahl Vibeke. The Oral Tradition of Yangzhou Storytelling (Литературоведческий и лингвистический анализ устной традиции рассказчиков г. Ян-чжоу). Carson, 1996.

226. Eberhard Wolfram. Typen chinesisher Voismarchen (Каталог китайских сказок). (FFC № 120). Helsinki, 1937

227. Eberhard W. ed. Folktales of Chine (Китайские сказки). Chicago. 1965. [Цит. по: Дунганские народные сказки. -М, 1977.]

228. Nai-Tung Ting. A Type Index of Chinese Folktales (Аннотированный указатель китайских народных сказок). Helsinki, 1978.1. POCCFlWr' ^госуда; . .:ая1. БИБЛИОТЕКАh. <1

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания.
В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Автореферат
200 руб.
Диссертация
500 руб.
Артикул: 124140