Виртуальная бытийность сказки в культуре тема диссертации и автореферата по ВАК 24.00.01, кандидат философских наук Алексеева, Ольга Павловна

Диссертация и автореферат на тему «Виртуальная бытийность сказки в культуре». disserCat — научная электронная библиотека.
Автореферат
Диссертация
Артикул: 252056
Год: 
2006
Автор научной работы: 
Алексеева, Ольга Павловна
Ученая cтепень: 
кандидат философских наук
Место защиты диссертации: 
Ростов-на-Дону
Код cпециальности ВАК: 
24.00.01
Специальность: 
Теория и история культуры
Количество cтраниц: 
160

Оглавление диссертации кандидат философских наук Алексеева, Ольга Павловна

Введение.

Глава Первая: ВИРТУАЛЬНАЯ БЫТИЙНОСТЬ КУЛЬТУРЫ

1.1. Понятие виртуальности.

1.2. Виртуальный мир культуры.

Глава Вторая: СКАЗКА КАК КУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

2.1. Культурный генезис сказки.

2.2. Функционирование сказки в культуре.

Глава Третья: ВИРТУАЛЬНЫЙ МИР СКАЗКИ

3.1. Виртуальное пространство сказки.

3.2. Культурная семантика сказок: сказки и сказочники.

Введение диссертации (часть автореферата) На тему "Виртуальная бытийность сказки в культуре"

Актуальность темы исследования обусловлена тем, что в современной культуре активизировались виртуальные элементы, которые постоянно расширяют ареал своего культурного распространения, включая в поле своего существования все большее число людей и явлений. Сложилась традиция отнесения к виртуальной реальности всего, что связано с существованием IT - систем и технологий. Однако существование компьютерной техники не исчерпывает арсенала виртуальных явлений культуры, которой в целом принадлежит свойство виртуальности. Исследования исключительно компьютерной виртуальности не дают полного представления о понятии виртуальности и не приводят к рассмотрению всего спектра его применения. Представляется актуальной такая исследовательская задача, как описание традиционно воспроизводимых культурой элементов в контексте проблемы виртуалистики, что позволит проследить процессы трансформации и трансляции культуры. Виртуальные элементы бытия культуры существовали на всех ее исторических этапах, сказка является одним из таких наиболее древних культурных феноменов. Кроме того, проблема сказки как культурного феномена еще недостаточно исследована в современной отечественной философии культуры.

Степень теоретической разработанности проблемы. Специфика предмета нашего исследования определяет и характер теоретической проработки. В контексте поставленной нами проблемы исследования в отечественной и зарубежной науке еще не проводились. Однако активно исследуются проблемы виртуальной реальности, как в философии, так и в культурологии и психологии, большое количество работ посвящено различным аспектам существования сказки, которая изучается в рамках культурологии, психологии, лингвистики, литературоведения, фольклористики, этнологии, что определило междисциплинарный характер проводимого исследования. Кроме того, фиксация места и роли сказки в культуре потребовало привлечения общекультурологических исследований, на базе которых и проводится в настоящей работе анализ виртуальной бытийности сказки.

Научный интерес к волшебным сказкам впервые возник только в XVIII веке, открывателями сказки как объекта научного анализа стали И.И. Винкельман, И.Г. Гаман и И.Г. Гердер. Некоторые ученые, например К.Ф. Моритц (К. Ph. Moritz), давали им поэтическую интерпретацию. Гердер же считал, что сказки несут в себе отображенный в символах отпечаток древних, давно преданных забвению верований. Братья Якоб и Вильгельм Гримм первыми начали собирать и систематизировать фольклорные сказки. Собрание сказок, опубликованных братьями Гримм, имело громадный успех, и подобные издания стали появляться всюду как грибы после дождя, как например собрание Ш. Перро во Франции. Национальные собрания сказок стали создаваться в каждой стране. Было отмечено большое количество повторяющихся тем: одна и та же тема в тысячах вариациях вновь встречалась во французских, русских, финских и итальянских собраниях. В связи с этим возобновился и интерес к исследованию сохранившихся следов «древней мудрости» или «веры», на что указывал еще Гердер. Применительно к ним братья Гримм использовали, например, такое сравнение, как «разбитый кристалл, осколки которого еще можно найти в траве». Братьям Гримм принадлежит заслуга создания первой школы изучения фольклорных сказок. Кроме того, появившиеся собрания сказок стимулировали литературное творчество и появление такого феномена как литературная сказка, который стал продуктом романтизма как художественного направления и культурной эпохи. Помимо направления, созданного братьями Гримм, возникла так называемая символическая школа, наиболее яркими представителями которой были Г. Гейне, Г.Ф. Крейцер и Й. Гёррес (Chr.G. Heyne, F. Creuzer и J. Gorres). Основная идея, развиваемая данным направлением, заключалась в том, что мифы — это символическое отображение глубинной философской мысли, а также своего рода мистическое учение о самых сокровенных истинах, касающихся Бога и мира. Позднее возник более историчный и научный интерес к проблеме относительно того, почему в сказках существует так много повторяющихся мотивов. Так, например, Теодор Бенфей (Theodor Benfey) предпринял попытку доказать, что все сказочные мотивы возникли в Индии, откуда и проникли в Европу. Другие авторы, например Йенсен, Винклер и Штукен (Alfred Jensen, Н. Winkler и Е. Stucken), оспаривали точку зрения Бенфея, утверждая, что они вавилонского происхождения и распространились по Европе через полуостров Малая Азия. Подобные теории пытались создать и многие другие ученые. В результате с целью объединения проводимых исследований был создан фольклорный центр, так называемая «финская школа», первыми представителями которой были Каарле Крон и Антти Аарне (Kaarle Krohn и Antti Aarne). Они, в свою очередь, утверждали, что невозможно указать какую-либо одну страну, откуда вели бы свое происхождение все волшебные сказки, а, скорее всего, следует предположить, что разные сказки возникли в разных странах. Они собрали множество сказок, разделив их по типам. Идея заключалась в следующем: например, если из всех сказок о «красавице и чудовище» или сказок, где главному герою помогает какое-либо животное выбрать самую лучшую и подробную версию, наиболее поэтичную и понятную, то именно она и будет являться первичной, а остальные следует рассматривать как производные от нее. Исследования в этом направлении проводятся до сих пор. «Финская школа» оставила богатый эмпирический материал - собрание сказочных мотивов. Основная работа Аарне «Verzeichins der Marchentypen» ныне опубликована в Англии под названием «Типы фольклорных сказок» (Types of Folk Tales, Helsinki, 1961), благодаря чему с ней познакомилась широкая научная общественность.

Примерно в то же время сформировалось направление, возглавляемое Максом Мюллером (Friedrich Max Muller), который пытался интерпретировать мифы в качестве искаженного изображения таких природных явлений, как солнце и его разнообразные воплощения (солярный миф у Фробениуса) (Frobenius), луна (лунарный миф у П. Эренрайха (Ehrenreich), заря (Аврора у Штукена и у Губернатиса) (Stucken, Gubernatis), жизнь растений (у Маннхардта) (Johann Wilhelm Emanuel Mannhardt) и гроза (у Адальберта Куна) (Adalbert Kuhn).

Но уже в XIX веке Людвиг Лейстнер (Ludwig Laistner), написавший книгу «Загадка сфинкса» (Das Rdtsel der Sphinx, Berlin, 1889) выдвинул очередную концепцию. Его гипотеза состояла в том, что основные сказочные и фольклорные мотивы возникают из снов. Этнолог Карл фон дер Штейнен (Karl von der Steinen) в заключительной части своей книги «Путешествие в Центральную Бразилию» (Voyage to Central Brazil), не связанной напрямую с проблемами фольклора, пытался объяснить, почему большая часть магических и сверхъестественных представлений первобытных людей, которые он изучал, происходит из сновидений. По мнению автора, это связано, видимо, с тем, что типичной особенностью первобытного поведения является то, что сновидение рассматривается как реальный, существующий в действительности опыт, как имеющее отношение к внешней реальности переживание. Другая интересная теория принадлежит Адольфу Бастиану (Adolf Bastian, Beitrage zur vergleichenden Psychologic, Berlin, 1868), считавшему, что основные мифологические мотивы — это, как он назвал их, «элементарные идеи» человечества (elementary thoughts). Его гипотеза состоит в том, что человечество обладает запасом «элементарных мыслей» (Elementargedanken), которые не передаются от одного человека к другому, а являются врожденными для каждого индивида. Следовательно, можно предположить, что одинаковые элементарные идеи возникают в разных вариациях и в Индии, и в Вавилонии, и даже, например, в историях Южных морей. Такие специфические истории автор называет Volkergedanken (национальные идеи). Развернутую теорию описания сказок, как порождения коллективного бессознательного дает К. Г. Юнг, он полагал, что архетип является структурной основой для создания определенной мифологемы, а архетипический образ, в свою очередь, является специфической формой ее отражения. Юнгианский анализ сказки стал сегодня одной из наиболее активно разрабатываемых тем в психологии, позволяющих организовать и практическую деятельность - сказкотерапию.

С момента появления вышеупомянутой книги Аптти Аарне была издана еще одна очень значительная работа, осуществленная Ститом Томпсоном (Stith Thompson) и названная «Указатель мотивов в фольклоре (Motif Index of Folk Literature), который состоит из шести томов. Помимо направлений, занятых собиранием и исследованием параллельных версий сказок, возникали и другие школы, одна из которых — так называемая литературоведческая. В рамках данной школы различия между разного рода рассказами (а именно: мифами, легендами, развлекательными историями, сказками о животных, рассказами-шутками и классическими волшебными сказками) исследовались с чисто литературной и формальной точки зрения. В качестве примера см. работу Макса Люти (Max Luthi, Das Europaische Volks-marchen, Bern, 1947). Используя обычный для литературоведения метод, исследователи начали проводить, например, сравнительный анализ героя легенды с типом героя в классических волшебных сказках и т. д.

Представителями другого современного направления являются этнологи, археологи и специалисты по мифологии и сравнительной истории религии, которые связывают изучение сказки с ее генезисом, мифологическим основанием, здесь выделяются работы Юлиуса Швабе (Julius Schwabe, Archetyp und Tierkreis), Мирча Элиаде, и, конечно же, исследования мифа А.Ф.Лосева. В том же ключе работают с волшебными сказками Отто Гут (Otto Huth), Роберт Грейвс (Robert Graves) и отчасти Эрих Фромм.

Первыми развернутыми теоретическими исследованиями сказки, открывшими законы ее функционирования, принципы динамики и основания типологии стали работы В.Я. Проппа «Морфология сказки» и «Исторические корни сказки», в которых были даны основные систематические представления о сказке, как уникальном, качественно своеобразном феномене культуры. Анализ велся в методологии структурализма, что привлекло к нему внимание основателя структурной антропологии К. Леви-Стросса, также уделившего большое внимание сказке. За работами Проппа и Леви-Стросса последовали исследования Е.М. Мелетинского, А.Н. Веселовского, В.В. Николина и др.

Проблема виртуалистики тоже достаточно широко представлена в отечественной и зарубежной научной литературе, в числе ее «прародителей» наиболее часто упоминается квантовая физика (физика виртуальных частиц), философия античности (Платон), средневековья (восточная патристика Василия Великого, Исаака Сирина и схоластика Ф. Аквинского), Возрождения (Н. Кузанский), монадология (Лейбниц), философия жизни (А. Бергсон), логика Гегеля и «возможных миров», феноменология, мифологическое сознание, эзотерические учения, синергетика, компьютерные технологии и теоретические апперцепции на тему киберпространства. Среди наиболее интересных исследований выделяются работы Ж. Ланье, Н. Носова и деятельность созданной им лаборатории виртуалистики. Непосредственно связаны с этой темой исследования семиотических систем и специфики функционирования смысла (например, Ж. Делез, В. Руднев, М. Эпштейн и др.), глобальных информационных сетей и компьютерных технологий (И. Корсунцев, Д. Дойч, Л. Гримак и др.), новых антропологических моделей (С. Хоружий), эзотерических школ «четвертого пути» (Ч. Тарт) и др.1 Приведенный список течений и тем более персоналий не является полным, но иллюстрирует широкий спектр направлений исследования данной темы. Особое место в этой череде работ занимают исследования Н. Носова, так как представляют

1 Немаловажно и то, что виртуалистика составляет предмет исследования в диссертационных работах (см., например, диссертации С. А. Борчикова, О. В. Катаевой, Е. В. Ковалевской, М. Ю. Опеикова, В. И. Фалько, С. С. Хоружего). попытку парадигмально обозначить не только термин, виртуальную психологию и ее методы, но и виртуальную философию. В целом же в гуманитарной литературе, не оперируя самим термином «виртуальность», феномен виртуальности рассматривали многие исследователи человеческой природы, психики, телесности, культуры и целостных порядков бытия.

В основе западных исследований виртуальной реальности лежат работы Мортона • Хейлига, И.Сазерленда, М.Крюгера, а также американского разработчика Ланьера, предложившего в 1984 году термин "виртуальная реальность" для обозначения определенных компьютерных устройств. Данные авторы, через исследования в рамках модели "человек-компьютер", видят в виртуальной реальности замену миру реальному. Г.Фольц работает над проблемой "киберкланов" -избранных групп людей, навсегда заключивших союз с киберпространством. Лаурель, Харавей, Стоун рассматривают виртуальную реальность как возможность распространять свое личное воображение на других людей через виртуальную реальность. М.Хайм4 размышляет над технологиями виртуальной реальности, как повтором старых тоталитарных идеологий. Он полагает, что работы в этой области приведут к изменению всего строя мышления общечеловеческой культуры. По мысли доктора У.Брикена, виртуальная реальность пытается не столько повторить этот мир, сколько заполнить его лакуны. Существуют также работы психо-мистической направленности. Так Ховард полагает, что виртуальная реальность есть особая методика воображения, позволяющая достичь образа Бога, и что такое воображение и есть Бог. Профессора политических наук А.Крокер и М. Вайнштейн издают "Политическую экономию виртуальной реальности: пан-капитализм". И все же основной контекст западного толкования

2 Sutherland I.E. The Ultimate Display. Proceedings of the International Federation of Information Processing Congress, vol 2, 1965. p.506-508.

3 Krueger M.W. Artificial Reality 11. Addison-Wesley Publishing Company, New York, 1991.

4 Xaii.M M. Метафизика виртуальной реальности // Исследования по философии современного понимания мира. Вып. 1. М„ 1995. виртуальной реальности укладывается в определение, вычитываемое из работы под редакцией А.Вексельблата, где говорится, что виртуальная реальность есть трехмерное, компьютером генерируемое, имитирующее окружение, предъявляемое пользователю в реальном времени его поведения.

Наиболее значимые работы в России предпринимаются в Москве и Санкт-Петербурге. В Москве феномен виртуальной реальности изучается в лаборатории виртуалистики ИФРАН, а также Центром виртуальных исследований. Наиболее значимые работы выполнены Носовым Н.А., Розиным В.М. и др. Носов Н.А. в работе "Психология ангелов" наделяет виртуальную реальность в основном психомистическими свойствами. Работы по виртуальной реальности выполненные Ермаковым С.Э., Шапиро В.И., Яценко Ю.Т. лежат в русле идей психологизма. В Петербурге было даже создано Общество виртуальной реальности. М.Б. Игнатьевым предпринимаются работы в области систем виртуальной реальности, а также происходит рассмотрение мира как модели внутри сверхмашины.

Проблемам виртуалистики посвящены также работы Е.А. Шаповалова, который рассматривает философские вопросы, виртуальный образ личности в соавторстве с Г.Н. Васильевым, М.Б. Игнатьевым, А.С. Чефрановым, B.C. Бабенко, исследования С.Н. Иконниковой, С.Т. Махлина, И.А. Акчурина, С.Н. Коняева, А.Э. Назирова, Д.Н. Козырева, Е.Е. Елькина, Р.К. Стерледева, А.А. Кабанова, Б.В. Ахлибинского, А.С. Кармина, которые видят в виртуальной реальности значимый социокультурный феномен.

Общие проблемы культуры широко исследуются в современной и западной философской литературе. Выявление ее основ и определений стало предметом исследования многих школ и направлений. Методологический плюрализм современного культурологического знания позволяет многогранно изучить различные аспекты культуры. В палитре современных направлений изучения культуры представлены: функциональное направление изучения культуры (Б.Малиновский, А.Р.Рэдклифф-Браун); культурная антропология и лингвистические исследования Ф.Боаса; диффузионизм, культурно-историческое направление (Ф.Гребнер, В.Шмидт) и направление "культурных кругов"; психологическое направление; фрейдизм и неофрейдизм; К.Г.Юнг с теорией архетипов культуры; игровая концепция культуры (Й.Хейзинга, Х.Ортега-и-Гассет, Г.Гессе); культурный релятивизм (М.Херсковец, Ф.Нортроп) и теория ценностей (Э.Элберт); теория Л.Уайта о природе культуры и её элементах; современный неоэволюционизм в понимании культуры (Дж. Стюарт, Дж.Мёрдок); структуральная антропология (К.Леви-Стросс, Ж.Лакан, М.Фуко, Ж.Деррида); трактовка культуры как "символической Вселенной" в концепции Э.Кассирера; семиотика культуры; культурный материализм (М.Харрис); современная религиозная культурология (Ж.Маритен, Э.Жильсон, М.Буббер, П.Тейяр де Шарден о рефлексии как импульсе возникновения и развития культуры).

Широко исследуются проблемы культуры и в отечественной философской традиции. В данном исследовании мы опирались на работы Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, А.Ф. Лосева, С.М. Соловьева, Лотмана Ю.М., Гумилева Л.Н. и др. Большую помощь в анализе проблем культуры оказали исследования Ахиезера А.С., Ерасова Б.С., Орловой Э.А. и др. Огромный вклад в развитие отечественной философии культуры внесла ростовская школа. Особо хочется отметить основополагающую работу В.Е. Давидовича и Ю.А. Жданова «Сущность культуры», в которой дан методологический и теоретический анализ понятия культура и самого феномена, а также работы разных лет Г.В. Драча, Ю.Г. Волкова, Е.В. Золотухиной-Аболиной, Л.П. Шульман и др.

Для исследования использовался также достаточно широкий пласт литературы по сопредельным с его темой вопросам.

Методологическая и теоретическая основы исследования.

Описание социокультурных реалий, к которым относится сказка, не может быть дано в единой методологической программе, что и определяет методологический плюрализм настоящего исследования. Данная работа представляет собой междисциплинарный дискурс, поэтому широко используются индуктивная методология в сочетании с дедуктивными рассуждениями, исходящим из использования наработок базовых концепций культуры. Основными из них являются концепции структурной антропологии, архетипов, диалектики, широко используется конкретно-исторический анализ. Это определяет многообразие методов, используемых для анализа явления: рассуждение по аналогии, использование метафор, импликативно-экспликативные приемы.

Теоретическая основа исследования опирается на наиболее важные работы отечественных и зарубежных авторов по рассматриваемым вопросам: по проблеме сказки (В.Я. Пропп, М. Элиаде, К.Г, Юнг, Е.М. Мелетинский, X. Дикман, К. Леви-Стросс), по проблеме виртуалистики (Н.А Носов, С.И Орехов, М.Т. Рюмина, М. Хайм), по проблеме культуры (В.Е. Давидович, Ю.А. Жданов, А.Ф. Лосев, П.С Гуревич).

Объектом исследования является сказка как феномен культуры.

Предметом настоящего исследования является виртуальная бытийность сказки в культуре. Данное исследование представляет собой попытку анализа и описания сказки как целостного, качественно определенного, одного из уникальных элементов культуры в контексте ее виртуальных свойств.

Цель исследования философско-культурологический анализ сущности бытийности сказки в культуре в контексте ее виртуальных свойств.

Для достижения поставленной цели в диссертации ставятся следующие задачи:

• определить понятие виртуальная реальность в контексте основной цели исследования;

• описать генезис сказки, способы и формы ее функционирования в культуре;

• определить место и роль сказки в структуре бытия культуры;

• выявить основные черты виртуального пространства сказки;

• проанализировать и описать культурную семантику сказочного текста как культурную реальность.

Научная новизна исследования. Диссертация посвящена проблемам виртуальной бытийности сказки, сама постановка проблемы является новой для отечественной культурологической науки. В ходе исследования получены результаты:

• на основе анализа семантических процессов выявлены социокультурные и психологические основания виртуальности сказки, обоснована связь символической природы сказки с мифом, глубинными психологическими структурами и личностью автора (сказочника);

• показана взаимосвязь актуализации сказки в культуре с романтизмом, создавшим духовные предпосылки для появления жанра литературной сказки;

• определены основные функции сказки и способ ее функционирования в культуре, обоснован ее виртуальный характер;

• выявлены основные черты виртуальной бытийности сказки в культуре.

На защиту выносятся следующие основные положения:

1. «Виртуальное» как категория философского мышления не имеет сегодня однозначной и общепризнанной дефиниции. В настоящей работе под виртуальностью понимается - превращенная форма, свойство культурных фактов (объектов, феноменов) быть искусственными, созданными человеком с помощью воображения (фантазии), надстроенными над повседневностью, обладающими самоцелыюстыо, качественной определенностью, пересекающимися с обыденной реальностью, но не включенными непосредственно в ее осуществление. Исходя из данного определения, мы обосновываем тезис о виртуальности сказки, доказывая, что дистанция, сохраняемая между сказкой и жизнью составляет характеристику ее виртуальности, которая проявляется через существование идеальных образов.

2. Спецификой сказки как определенного механизма виртуализации в культуре является ее универсальность и сила воздействия, которую можно объяснить виртуализацией базовых смыслов культуры. Сказка вмещает в себе накопленные культурой смыслы, идеалы и установки в чистом виде, представляя их в фантазийных образах. Природа сказки глобальна и привязана к антропологическим потребностям человека, что объясняет ее живучесть на протяжении многих веков.

3. Сказка как терапевтический инструмент позволяет реальному человеку войти в виртуальное пространство, там совершить личностную трансформацию, которая транслируется из виртуального мира сказки в реальный мир человеческого самосознания, коммуникации, эмоций и т.п. Функционирование сказки в культуре определяется во многом ее виртуальностью. Это виртуальность, питающаяся реальностью и возвращающаяся в нее в той или иной форме. Воспитание и лечение средствами сказки - являются ярким тому подтверждением.

4. Художественное пространство сказки становится моделью мира, законы построения и функционирования которого виртуализуют реальные свойства и отношения, но не совпадают с ними. Виртуальное пространство сказки включает в себя структуру, основанную на сюжетной композиции и функциях персонажей, типологию и репрезентацию реального пространства, очерчивающую топонимическую и темпоральную замкнутость сказки.

5. Культурная семантика сказки складывается из следующих составляющих: а) господствующих в культуре ценностей и смыслов, каковыми для европейской культуры являются соединения элементов античной и христианской культуры в сочетании с национальными языческими верованиями; б) социальных, нравственных, религиозных стереотипов мировосприятия и поведения; в) психологических компонентов и г) личностных смыслов автора.

Научно-теоретическая и практическая значимость диссертационного исследования. Результаты проведенного исследовательского поиска позволяют расширить и углубить представление о сущности виртуальных явлений в культуре и специфическом проявлении виртуальных аспектов в сказке. В теоретическом отношении диссертационное исследование стимулирует поиск новых подходов к дальнейшему рассмотрению многогранной проблемы виртуальной бытийности сказки в культуре. Такое исследование необходимо, поскольку виртуальные элементы будут оказывать все более масштабное воздействие на образ жизни и культуру людей.

Практическая значимость диссертационного исследования заключается в возможности выявления наиболее эффективных способов практического применения сказки в процессах воспитания и лечения. Представленный в диссертации научно-теоретический материал, кроме того, может быть использован в процессе преподавания и разработке специальных курсов для их преподавания в ряде вузов России.

Апробация диссертационной работы. Основные положения диссертационного исследования докладывались и обсуждались на межвузовской научно-практической конференции «Информационные технологии в науке» (Волгодонск, апрель 2003 г.), на внутривузовской научной конференции «Проблемы образования в высшей школе» (Волгодонск, апрель 2004 г.).

Основное содержание исследования отражено в 6-ти научных публикациях общим объемом в 2,5 п.л.

Структура исследования. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих по два параграфа, заключения и списка использованной литературы, включающей 205 наименований. Общий объем диссертационного исследования составляет 160 страниц.

Заключение диссертации по теме "Теория и история культуры", Алексеева, Ольга Павловна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итог проведенному исследованию, заметим, что сказка существует в культуре на протяжении многих веков, однако ее осмысление наукой началось сравнительно недавно, в конце девятнадцатого, начале XX веков. Можно выделить виртуальные аспекты в существовании и функционировании сказки в культуре, а сама сказка может быть названа виртуальным феноменом.

Виртуальное» как категория философского мышления не имеет сегодня однозначной и общепризнанной дефиниции. Исходя из этимологической природы понятия, мы понимаем, что в нем фиксируется существование некоего «вторичного мира», параллельного существующему, созданного субъектом, сохраняющим за собой возможность «свободно перемещаться» из одного мира в другой. Виртуальная реальность есть актуальная потенция, однако мы не склонны чрезмерно расширять границы виртуальности, поэтому в настоящей работе под виртуальностью понимается - превращенная форма, свойство культурных фактов (объектов, феноменов) быть искусственными, созданными человеком с помощью воображения (фантазии), надстроенными над повседневностью, обладающими самоцельностью, качественной определенностью, пересекающимися с обыденной реальностью, но не включенными непосредственно в ее осуществление. Исходя из данного определения, мы обосновываем тезис о виртуальности сказки, доказывая, что дистанция, сохраняемая между сказкой и жизнью, составляет характеристику ее виртуальности, которая проявляется через существование идеальных образов.

Виртуальность, существующая в культуре, имеет ярко выраженные психологические корни. Если культурным механизмом виртуализации становится объективация и опредмечивания культурных смыслов (идеалов, норм, ценностей), предстающих в символической форме, то психологическим - объективация архетипических образов, которые виртуально представляют бессознательное в образной форме. Это может найти объяснение в природе самой культуры, которая является продуктом человеческой деятельности, а, следовательно, способом реализации психической энергии и опредмечивания психической реальности. А, следовательно, антропологическая природа культуры является источником ее виртуальности, проникающей в мир объективных культурных реалий из глубин субъективных переживаний, устремлений, идей и т.п.

В доказательстве вышеприведенного тезиса мы исходим из того, что виртуальность культуры есть свойство культурных объектов, создаваемых человеком рефлексирующим, быть особым видом логоса, упорядочивающим хаос культурных реалий. Культура же представляет собой не просто оппозицию природе, но виртуальный по отношению к природному мир, что в большей или меньшей степени, проявляется в разных элементах культуры, рождая уже внутрикультурные виртуальные миры, одним из которых является сказка.

Исследователи традиционно связывают сказку с мифом, акцентируя внимание на том, что сказка производна от мифа, но отлична от него. Сказку рождает процесс десакрализации мифа, которая продолжает функционировать в культуре по форме совпадая с мифом, а по сути, заменяя его в тех сферах, где происходит демифологизация сознания. Проблему функционирования сказки в культуре мы рассматриваем в трех аспектах: соотношения ее с повседневностью, выполняемых ею функций и способа функционирования, сближающего ее с культурной традицией романтизма.

Романтизм зафиксировал внимание на роли сказки, выявил ее ценность, а тем самым, сделал возможной постановку вопроса о сказке, как о ценности культуры, привлек к ней внимание исследователей. Романтизм стал своеобразным итогом гуманистического переворота эпохи Возрождения, который поставил в центр Вселенной вместо божественной сущности - человека. Поэтому сказка и стала востребованной - здесь волшебство поставлено на службу человеку, «чудесное» помогает решать повседневные проблемы. Заслуга романтизма в том, что он вывел сказку из сферы внекульутрного в узком смысле этого слова, т.е. необразованного пространства, и сделал ее фактом культурной жизни европейских народов, источником вдохновения поэтов, музыкантов, художников. Одним словом, именно романтизм превратил сказку из фольклорной традиции в элемент высокой культуры, запустив, тем самым ее механизм ее функционирования в культуре на всех ее уровнях.

Сказка функционирует в культуре как виртуал именно потому, что оставаясь элементом повседневности, обыденной культуры, сказка преодолевает ее в себе, создавая условное темпорально замкнутое пространство, существующее не по законам и правилам повседневности, сказочное бытие условно, в отличие от безусловного бытия повседневности.

Мы рассматриваем в диссертации, нравственную, воспитательную, эстетическую и терапевтическую функции, отмечая, что это, конечно, далеко не полный перечень функций сказки. Функционирование сказки в культуре определяется во многом ее виртуальностью, однако, эта виртуальность не закрытая, замкнутая и самодостаточная. Это виртуальность, питающаяся реальностью и возвращающаяся в нее в той или иной форме. Воспитание и лечение средствами сказки - самое яркое тому подтверждение.

Сказка создает особое виртуальное пространство, которое темпорально замкнуто и структурировано. Виртуальность его проявляется в том, что сказка существует как дополнительная реальность (возможность, иной мир, сновидение и т.п.), она является сотворенным феноменом, т.е. имеющим либо персонифицированное, либо неперсонифицированное авторство (фольклор), она существует в культуре, как особый способ коммуникации, часто используется в воспитательных и лечебных целях, о чем речь шла выше. Вместе с тем, сказка обладает особой качественной определенностью, целостностью и спецификой, что делает ее самобытным не сводимым ни к чему другому элементом культуры, который создает свое уникальное виртуальное пространство, выступает, как особый текст, где художественное пространство становится моделью мира, законы построения и функционирования которого виртуализуют реальные свойства и отношения, но не совпадают с ними. Виртуальное пространство сказки включает в себя структуру, основанную на сюжетной композиции и функциях персонажей, типологию и репрезентацию реального пространства, очерчивающую топономическую и темпоральную замкнутость сказки.

Анализ культурной семантики сказки, показал, что она складывается из нескольких составляющих: господствующих в культуре ценностей и смыслов, каковыми являются для европейской культуры соединение элементов античной и христианской культуры в сочетании с национальными языческими верованиями; социальных, нравственных и религиозных стереотипов мировосприятия и поведения; психологических компонентов; личностных смыслов автора, что проиллюстрировано в диссертации на примере творчества Г.Х. Андерсена и Дж. Толкиена.

Виртуальность сказки представляется нам объективным результатом развития виртуальных граней культуры, а фиксация ее виртуальности открывает новые грани для исследования ее функционирования в культуре.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Алексеева, Ольга Павловна, 2006 год

1. Американская литературная сказка XX в. М., Терра 1998.

2. Американская социология. М., 1972.

3. Ананьева С.В. Сказочный текст и традиционная культура. С.-Пб.,-181с. Изд С.Пб Ун-та2000.

4. Анатольева Е. Тайна литературной сказки. М., Пресс Т. 1998.

5. Английская литературная сказка. М., Терра 1998.

6. Андерсен Г.Х. Сказка моей жизни. М., 1963.

7. Андерсен Г.Х. Сказки и истории. М., 1992.

8. Андреева К.Н. Структурно-семантические особенности английской сказки. Тюменский гос. Ун-т. Тюмень, 1989.

9. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. М., 1993. Ю.Арон Р. Этапы развития социологической мысли. - М., 1993. 1 ЬАрсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991.

10. Артановский С.И. Историческое единство человечества и взаимноевлияние культур. Л., 1967. 1 З.Астафьева О.Н. Синергетический подход к исследованию социокультурных процессов: возможности и преимущества. М., ТРИДА, 2002.

11. Арто А. Театр и его Двойник // Арто А. Театр и его Двойник. Спб., Симпозиум, 2000.

12. Афанасьев А.Н. Древо жизни. Избранные статьи. М., 1982.

13. Бабенко B.C. Сб. «Технология виртуальной реальности». М., 1996.

14. Баркова А.Л. Мифология. Авторская программа. М.,1998.

15. Барт Ролан. Миф сегодня // Р. Барт. Мифологии. М., Изд-во им. Сабашниковых, 2000.

16. Бахтин М.М. К методологии гуманитарных наук. //Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.

17. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1990.

18. Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 1979.

19. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М.,1994.

20. Берне Д. Хорошее самочувствие: Новая терапия настроений. М., 1995.

21. Бескова И.А. Проблема соотношения менталыюсти и культуры. // Когнитивная эволюция творчества. М., 1995.

22. Библер B.C. От наукоучения к логике культуры. М., 1981.

23. Бирюкова Э.А. Виртуальные основы этики духовного оздоровления. Новомосковск, 2003.

24. Блок А. О романтизме// Блок А. Собр. соч., т. 6, M.-JL, 1962.

25. Брун Б., Педерсен Э., Рунберг М. Сказки для души. Использование сказок в психотерапии. Методическое пособие для слушателей курса «Психотерапия в клиничесокй практике». М., «Информационный центр психологической культуры», 2000.

26. Бурцева Н.Н., Семина Н.Р. Английская литературная сказка конца Х1Х-началаХХв. Уч. пос. Якутск, 1991.

27. Бэкон, Френсис. О мудрости древних // Ф. Бэкон. Избранные произведения. Минск: Харвест, 1999.31 .Ваттимо Дж. Прозрачное общество. М., Логос. 2003.

28. Вебер М. Критические исследования в области логики наук о культуре. //Вебер М. Избр. произведения. М., 1990.

29. Веселовский А.Н. Собрание сочинений. Серия «Фольклор и мифология», том-1, М.-Л.Изд. АН СССР, 1988.

30. Виртуальная реальность и современный мир. М., 1995.

31. Виртуальная реальность. Сб.н.тр. Чебоксары, 2003.

32. Виртуальная реальность. Философские и психологические проблемы. М, 1997.

33. Виртуальности гипотеза // Философский энциклопедический словарь. М., 2003.

34. Воронов А.И. Философский анализ понятия «виртуальная реальность». Автореферат к.филос.н., Спб., 1999.

35. Вундт В. Психология народов. ЭКСМО. М., 2002.

36. Гегель, Георг В. Ф. Лекции по истории философии. С-Пб., Наука, 2001. Т. 1. Секция В.

37. Гейне Г. Альманзор//Собр. соч. В 10 томах. Т.9, М., 1959.

38. Генрих Гейне. Собр. соч. п. 10 томах, т. 4, Госполитиздат, 1957.

39. Гер дер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

40. Гилберт К., Кун. Г. История эстетики. М., 1960.

41. Гомер. Илиада// Антология мировой философии. Т. 1. М., 1970.

42. Гомер. Одиссея// Антология мировой философии. Т. 1. М., 1970.

43. Гофман Э.Т.А. Волшебные сказки. М., 1993.

44. Гречина О.Н., Осорина М.В. Современная фольклорная проза детей //Русский фольклор. Вып. 20.: Наука, 1981.

45. Гуревич П.С. Философия культуры. М.,1994.

46. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Р/Д., 1979.

47. Дандес А. Фольклор семиотики и/или психоанализа. Сб. статей, М.,. изд. Восточной литературы, 2003.

48. Дикман X. Сказки и иносказания: юнгианский анализ волшебных сказок. Спб.: Академ проект, 2000.

49. Драч Г.В. Рождение Античной Философии и начало антропологической проблематики. Р/Д., 2001.

50. Дубровский Д. И. Проблема идеального. Субъективная реальность. М., 2002.

51. Иванов Д.В. Виртуализация общества. Спб., 2000.

52. Идеал // Новейший философский словарь. Минск, 1999.

53. Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.

54. Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания. М., 1994.

55. История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1967.

56. Каптерев А.И. Виртуальная культура: прошлое, настоящее и будущее// Культурология: Новые подходы. Альманах-ежегодник. №8. Современные проблемы менеджмента и социально-информационных технологий; Культурный эффект. - М., 2000.

57. Карамзин Н.М. Предания Веков. М., 1988.

58. Касавин И.Т., Щавелев С.П. Анализ повседневности. М., КАНОН+, 2004.

59. Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой культуры// Проблема человека в Западной философии, М., 1988.

60. Категории философии и категории культуры. Киев, 1984.

61. Кельтская Мифология. Энциклопедия. Эксмо. Москва, 2002.

62. Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре античного мира. М., 1993.

63. Ковалевская Е.Р. Виртуальная реальность: философско-методологический анализ. 09.00.01. Автореф. К.ф.с.н. М., 1998.

64. Колесниченко Т О. Коммуникативная специфика и номинативный аспект сказочного текста. Казань, 1991.

65. Концепция виртуальных миров и научное познание. И.Ф. РАН. Сб. М., 2000.

66. Королев К. Энциклопедия сверхъестественных существ. Локид-миф, Москва, 2000.

67. Краткая энциклопедия славянской мифологии сост. Н.С. Шапарова, Москва, 2001-2002 гг.

68. Критика современной буржуазной теоретической социологии. М., 1977.

69. Кулагина Н.В. Символ как средство мировосприятия и миропонимания. Учебное пособие. М.: Московский психолого-социальный институт; Воронеж: Издательство НПО «МОДЭК», 1999.

70. КулаковА.Е. Религии мира; "ACT" -М., 1996.

71. Культурология. Век XX. Антология. М., 1995.

72. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.

73. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994.

74. Леви-Стросс К. Структура и форма. (Размышления над книгой Владимира Проппа)// Зарубежные исследования по семиотике фольклора. М., 1985.

75. Лем Ст. Сумма технологий. М., 1968.

76. Лещенко О.И. Прагматические интенции нарратора англоязычной сказки. Сумы. 1994.

77. Липовецкий М.Н. Поэтика литературной сказки. Свердловск, изд. Ур. Ун-т. 1992.

78. Лихачев Д.С. Внутренний мир художественного произведения//«Вопросы литературы» № 8., 1968.

79. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1979.

80. Логос. // Философский энциклопедический словарь. М.,1983.

81. Лосев А.Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1982.

82. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. -Книга 1.-М., 1992.

83. Лузина С.А. Своеобразие поэтики Дж.Р.Р.Толкьена// Проблемы поэтики в зарубежной литературе. М., МПГУ, 1993.

84. Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970.

85. Любутин К., Пивоваров Д. Синтетическая теория идеального. Екатеринбург; Псков, 2000.

86. Мамардашвили М. Превращенные формы//Мамрдашвили М. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990.

87. Мария-Луиза фон Франц. Толкование волшебных CKa30K//www.bibli0teea.ru

88. Маркарян Э.С. Очерки теории культуры. Ереван, 1969.

89. Маркарян Э.С. Теории культуры и современная наука. М., 1983.

90. Мелетенский Е.М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. М. Изд. Восточной литературы, 1957.

91. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1995.

92. Мелетинский Е.М. Сказки и мифы// Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.2. М., 1992.

93. Мелетинский Е.М. Структурно-типологическое изучение сказки// Структура волшебной сказки. М., РГУ. 2001.

94. Мень А. История религии, В 7 т. Т. 1. - М., 1991.

95. Методологические проблемы изучения культуры. Л., 1979.

96. Методологические проблемы истории культуры. Л., 1982.

97. Методология и методы исследования культуры. Л., 1984.

98. Микешина Л.А., Опенков М.Ю. Новые образы познания и реальности. М., 1997.

99. Мифологический словарь. Сост. И.Н. Лосева, Н.С. Капустин, О.Т Кирсанова, В.Г. Тахтамышев; изд. «Феникс» Ростов-на-Дону, 1997.

100. Мифы народов мира (Издание третье, исправленное и дополненное) Сост. Коровин. В.И, Абелюк; "РОСТ Мирос", Москва, 1999 г.

101. Найдыш, В. М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М.: Гардарики, 2002.

102. Насонова Л.И. Духовное жизнетворчество личности. М., 1993.

103. Неелов Е.М., Натурфилософия русской волшебной сказки. Петрозаводск, 1989.

104. Николин В.В. Волшебная сказка: исследование воспроизводства культуры. Екатеринбург, 2000.

105. Носов Н.А. Виртуальная психология. М., 2000.

106. Носов Н.А. Виртуальный человек: Очерки по виртуальной психологии детства. М.: Магистр, 1997.

107. Носов Н.А. Психологические виртуальные реальности. М., 1994.

108. Овчинникова Н.Р. Литературная сказка XX в. Южно-Сахалинск, 2000.

109. Оликова М.А. Лингвистическая природа сказки. Волынск, 1955.

110. Опенков М.Ю. Виртуальная реальность: онто-диалогический подход. Автореф. Д.ф.н. 1997.

111. Орехов С.И. Поиск виртуальной реальности. Омск, 2002.

112. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994.

113. Основы социологии. М., 1994.

114. Пивоваров Д.В. Реальность // Современный философский словарь/ под общ. ред. В.Е. Кемерова. М., 1996.

115. Платон. Пир/ Собрание сочинений в 4-х томах, М.: Мысль, 1993. Т.2.

116. Повесть временных лет // "Памятники литературы Древней Руси", М., 1978.

117. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки Л. ЛГУ, 1986.

118. Пропп В.Я. Морфология волшебной сказки. М.: Лабиринт, 2003.

119. Пшенкина Т.П. Использование устойчивых словесных комплексов в тексте англоязычной авторской сказки. Автореферат, М., МГУ, 1987.

120. Ребер Б., Роша Ф. Виртуальное и повторное посещение Платоновской пещеры//Концепция виртуальных миров и концепции научного познания. МПб., 2000.

121. Рерих Н.К. Древние источники: сказки, легенды, притчи. М,. 1993.

122. Ретюнских Л.Т. Философия игры. М. Вузовская книга, 2002.

123. Родионов А.А. Социальность виртуальности М., 2001.

124. Розин В.М. Введение в культурологию. М., 1994.

125. Романенко Ю.М., Чулков О.А. Метафизические исследования. /Выпуск 5. Культура. //Альманах Лаборатории Метафизических Исследований при философском факультете СПбГУ, 1997.

126. Русская литературная сказка XX в. История, классификация, поэтика. Уч. пособие. Наука 2003.

127. Рыбаков Б.А. Язычество Древних славян. М., 1981.

128. Рюмина М.Т. Смех, как виртуальная реальность. М., 2003.

129. Рюмина М.Т. Эстетика смеха; смех как виртуальная реальность. М.: УРСС, 2003.

130. Саврасов Л.В. Миф как структура глубинного воображаемого // Виртуальное пространство культуры. Материалы научной конференции 11-13 апреля 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.

131. Саенко Т.И. Интонация, как средство реализации коммуникативно-прагматической динамики текста английской волшебной сказки. Автореф.к.филолог.н., 1987.

132. Свечников В. С. Социальное конструирование виртуальной реальности. Саратов, 2003.

133. Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. М., 1990.

134. Сказка и несказочная проза. Межвузовский сборник. М. Прометей, 1992.

135. Сказка как предмет исследования. Сборник, Сахалин, 1999.

136. Смирнов А.В. Виртуальное пространство культуры. Материалы научной конференции 11-13 апреля 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.

137. Соколов Э.В. Культурология. Очерки теорий культуры. М., 1994.

138. Соловьёв B.C. Общий смысл искусства. /Соловьёв B.C. Соч., В 2-хтт.-М., 1990.-Т. 2.

139. Соловьев С.М. Сочинения. Книга Первая. Тома 1-2. М., 1988.

140. Солопов П.Е. Виртуалистика и философия. М. Ун-т управления, 2000.

141. Структура волшебной сказки. Сб. М. 2001.

142. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.

143. Тарт Ч. Пробуждение преодоление препятствий к реализации человеческих возможностей. М., 1997.

144. Тернер В. Символ и ритуал. М., 1983.

145. Толкиен Д.Р.Р. Хранители. М., 1991.

146. Толкиен Д.Р.Р. Лист работы Мелкина и др. волшебные сказки. М, 1991.

147. Толкиен Д.Р.Р. О волшебных сказках. В кн.: Утопия и утопическое мышление. М., 1991.

148. Толкиен Дж.Р.Р. Властелин колец. Ч.Ш. Возвращение короля. Л., 1991.

149. Толстая С.М. «Зеркало в традиционных славянских верованиях и обрядах»/Славянский и балканский фольклор. Верования. Текст. Ритуал. М, 1994.

150. Тронский И.М. Античный миф и современная сказка. В кн.: С.Ф. Ольденбургу к 50-летию научно-общественной деятельности. Л.: 1934.

151. Туровский М.Б. О зависимости культуры от философии. //Здесь и теперь. -М., 1992.

152. Уляшев О.И., Уляшев И.И. Онтология сказки. Пособие по спецкурсу, Сыктывкар.

153. Философия техники: История и современность. М., 2000; http://www.i-u.ru/biblio/default.asp.

154. Философская энциклопедия. Т. 5, М., 1970.

155. Фоли Джон. Энциклопедия знаков и символов" "ВЕЧЕ", Москва 1997.

156. Фрезер Дж. Золотая ветвь. М., 1980.

157. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.

158. Хайм М. Метафизика виртуальной реальности // Исследования по философии современного понимания мира. Вып. 1. М., 1995.

159. Халтурных О.Н. Волшебная литературная сказка, как феномен культуры. М.1998. Автореф.к. филос. н., МГУ.

160. Хоружий С. С. О старом и новом. СПб., 2000.

161. Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности // Вопросы философии. -№ 6-1997.

162. Хрестоматия по истории философии. Т. 1, М., 1994.

163. Шитова А. Зачем нужны сказки? //Дочки-Матери, № 08 (162) 19/02/2001.

164. Шотландские народные сказки и предания. Пер. М.Клягиной-Кондратьевой; Художественная литература. Москва 1967.

165. Штомпель JI.A. Время как механизм координации культуры/ Знаки повседневности. Сб. Р/Д, 2001.

166. Шустов М.П. Сказочная традиция в русской литературе XIX в. Н. Новгород, 2000.

167. Элиаде М. Космос и история. М., 1987.

168. Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.

169. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

170. Энциклопедия языческих богов//Мифы древних славян. А.А.Бычков; Изд. "ВЕЧЕ", М., 2001.

171. Эпштейн М.Н. Философия возможного. СПб., Алетейя, 2001.

172. Юнг К.Г. Психологические типы. М., 1995.

173. Юнг К.Г. Архетип и символ. М.: Ренессанс: 1991.

174. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов. К.: Государственная библиотека Украины для юношества, 1996.

175. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М., 1993.

176. Юнг К.Г. Феноменология Духа в сказках// К.Г.Юнг. Сочинение в 2-х томах. Т.2, Спб., 1997.

177. Юнг К.Г. Человек и его символы. СПб., 1996.

178. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

179. Bisset D. Talks with a Tiger. London, 1967.

180. Bisset D. Time and Again Stories. London, 1970.

181. Cassirer E. An Essay on Man. An Introduction to a Philosophy of Human Culture. N.Y., 1956.

182. Cassirer E. Philosophie des symbolischen Formen. Berlin, 1923.

183. Herskovits M. Cultural anthropology and abridged revision of "Man and his works". N.Y., 1955.

184. Krueger M.W. Artificial Reality II. Addison-Wesley Publishing Company, New York, 1991.

185. Lacoff G., Johnson M. Metaphors We Live By. Chicago, 1980.

186. Levi-Strauss C. Structural anthropology. N.Y., 1963.

187. Marc, A. British Folklore, Mythes and legends. London, 1982.

188. Milne A.A. Winnie-the-Pooh. London, 1975.

189. Minsky M. A framework for representing knowledge. Massachusetts Institute of Technology. AI Laboratory. AI MEMO No 306, 1974.

190. Murry M. The Countries of Mind. Oxford, 1931.

191. Oxford English Dictionary. Oxford, 1998.

192. Pauli W. Der Einfluss archetypischer Vorstellungen auf die Bildung naturwissenschaftlicher Theorien bei Kepler. Berlin. 1927.

193. Royce J. The World and the Individual. N-Y, London, 1901.

194. Stanford W.B. Greek metaphor. Oxford, 1936. p. 5.

195. Sutherland I.E. The Ultimate Display. Proceedings of the International Federation of Information Processing Congress, vol 2,1965. p.506-508.

196. The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, ed. by A.H. Armstrong. Cambridge, 1967.

197. Tolkien J.R.R. Beowulfs the monsters and the critics. London, 1985.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания.
В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Автореферат
200 руб.
Диссертация
500 руб.
Артикул: 252056