Жанр сказки в современном детском фольклоре :На материале Омско-Иртышского региона тема диссертации и автореферата по ВАК 10.01.09, кандидат филологических наук Шестакова, Наталья Львовна

Диссертация и автореферат на тему «Жанр сказки в современном детском фольклоре :На материале Омско-Иртышского региона». disserCat — научная электронная библиотека.
Автореферат
Диссертация
Артикул: 207827
Год: 
2004
Автор научной работы: 
Шестакова, Наталья Львовна
Ученая cтепень: 
кандидат филологических наук
Место защиты диссертации: 
Омск
Код cпециальности ВАК: 
10.01.09
Специальность: 
Фольклористика
Количество cтраниц: 
276

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Шестакова, Наталья Львовна

Введение

Глава 1. Традиционная народная сказка и дети

1.1. Передача знания сказки и приемов ее исполнительства от поколения к поколению в устной традиции

1.2. Усвоение народной сказки детьми через книгу

1.3. Народные сказки в записях от детей.

Выводы по первой главе.

Глава 2. Сказкотворчество детей.

2.1. Детские вариации на тему народных и литературных сказок

2.2. Собственное творчество детей-сказочников.

2.3. Традиции сказки в разных жанрах детского фольклора.

Выводы по второй главе.

Введение диссертации (часть автореферата) На тему "Жанр сказки в современном детском фольклоре :На материале Омско-Иртышского региона"

Диссертация посвящена исследованию жанра сказки в современном детском фольклоре. Детское словесное творчество, в том числе детская сказка, - «полноправный член в ряду других, давно признанных отделов фольклористики» (Г.С. Виноградов). Она представляет собою относительно самостоятельную и в то же время теснейшими узами связанную с традиционной культурой взрослых систему жанров, которая осуществляет диахронную передачу богатств национального фольклора от поколения к поколению.

Актуальность исследования обусловлена прежде всего тем, что одним из приоритетных направлений науки сегодня является всестороннее ком* плексное изучение проблем детства. Усилиями нескольких поколений ученых выработано понятие мира детства как особой субкультуры со своими правилами и ценностными категориями, формирующими специфическую эстетику восприятия окружающей действительности. Поэтому не случайно проблемы детского фольклора все больше привлекают внимание исследователей тради-ф ционной народной культуры.

Ценным вкладом в собирание и изучение детского фольклора на современном этапе стали сборники, составленные И.А. Разумовой1, А.Ф. Белоусо-вым2, М.Ю. Новицкой и И.Н. Райковой3, и издание, ответственный редактор которого - В.М. Гацак4.

В последние двадцать лет наиболее важными вехами в развитии ф «фольклористики детства» (термин С.Н. Дурылина) явились труды таких ученых, как М.Н. Мельников5, М.П. Чередникова6, С.М. Лойтер7, Ф.С. Капица и

1 Дети - сказочники / Сост., автор вступит, ст. и примечаний И.А. Разумова. - Петрозаводск, 1995.

2 Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А.Ф. Белоусов. -М., 1998.

3 Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой, И.Н. Райковой. - М., 2002. -(БРФ. Т. 13.)

4 Детский фольклор. Частушки / Отв. ред. В.М. Гацак. - М., 2001. - (Серия «Фольклорные сокровища Московской земли». Т. 4.)

3 Мельников М.Н. Русский детский фольклор. - М., 1987.

6 Чередникова М.П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. - Ульяновск, 1995.

7 Лойтер С.М. Русский детский фольклор и детская мифология: Исследования и тексты. - Петрозаводск, 2001;

Т.М. Колядич8.

Огромное значение имеют систематически проходящие в различных регионах страны научные конференции, на которых обсуждаются проблемы субкультуры детства, особенно «Виноградовские чтения», проводимые с 1987 г.

Несмотря на проявляющийся интерес к исследованию традиционного быта и фольклора детей специалистами разных гуманитарных дисциплин, тесную связь теоретического осмысления проблем изучения детского фольклора с практикой собирательской работы, изменение и обновление методик полевых исследований детского творчества, постановку широкого круга вопросов, сопряженных с осмыслением роли традиции в современной духовной культуре детей, и постоянно расширяющуюся тематику исследований, посвященных современным формам детской традиции, вопросы исполнительства и создания сказки детьми сегодня вне поля зрения фольклористов, за исключением И.А. Разумовой, рассмотревшей детскую сказочную традицию Русского Севера.

Таким образом, актуальность исследования определяется, во-первых, совокупностью факторов научного, социального и прикладного значения изучения детского фольклора, во-вторых - недостаточной разработанностью данной темы, в-третьих - необходимостью поиска эффективных средств решения избранной проблематики. Этот поиск привел нас к разработке методических рекомендаций, адресованных собирателям детского фольклора, в частности детской сказки, к созданию собственного варианта классификации жанров детской сказки и схеме ее анализа.

Актуальность темы проявляется в ее междисциплинарном характере изучения: она предполагает использование данных смежных наук. Об этом она же. Русская детская литература XX века и детский фольклор: проблемы взаимодействия. Автореф. дисс. доктора филол. наук. - Петрозаводск, 2002.

8 Капица Ф.С., Колядич Т.М. Русский детский фольклор: Учебное пособие для студентов вузов. - М., 2002. свидетельствуют диссертации последних лет по общей педагогике9, педагогической психологии 10, теории и методике обучения и воспитания п, по теории и методике дошкольного образования12, посвященные роли сказки в процессе образования и воспитания детей.

Однако у психологов и педагогов - свои аспекты исследования: педагогические основы использования сказок; активизация духовно-творческого потенциала личности посредством сказки; психологические особенности понимания произведений фольклора; обучение дошкольников иностранному языку на основе сочинительства сказочных историй; приобщение детей старшего дошкольного возраста к народной культуре в художественной деятельности (на материале сказок) и др.

9 Званцова М.Е. Педагогические условия развития коммуникативного ядра личности старшего дошкольника средствами фольклора. - Благовещенск, 2003; Корякина М.И. Формирование основ межкультурного общения младших школьников средствами народных сказок. - Якутск, 2002; Посыпкина Р.Ю. Педагогические основы использования сказок в экологическом воспитании старших дошкольников. - Н. Новгород, 2001; Сидорова Л.А. Использование народных сказок в нравственном воспитании детей старшего дошкольного возраста. - Чебоксары, 2001; Хабибрахманова Ф.Р. Контекстное обучение иноязычной коммуникации детей младшего дошкольного возраста (на материале сказочного сюжета, английский язык). - Пермь, 1997; Хохрина З.В. Активизация духовно-творческого потенциала личности старшеклассника посредством сказки. - Красноярск, 2002; Шабалина Н.К. Педагогические условия применения дидактических стихов и сказок в процессе обучения предметам естественно-математического цикла. - Новосибирск, 2000.

10 Асафьева Н.В. Психологические особенности понимания произведений фольклора детьми младшего школьного возраста. - СПб., 1998; Зыкова М.Н. Психолого-педагогическое воздействие фольклора на личность учащегося. • М.: РГБ, 2002; Хазей С.А. Психология детской мифологии и фольклора (На материале исследования детей и подростков на территории республики Беларусь в условиях посткатастрофической ситуации). - М., 1998.

11 Баранник A.C. Методика формирования коммуникативных и рефлексивных умений подростков на основе сказкотерапии на уроках русского языка. - Новосибирск, 2002; Бучугина Т.Г. Формирование теоретико-литературных понятий в системе «трех кругов чтения». Народная и литературная сказка в пятом классе. - Самара, 2000; Григорьева Л.Ф. Взаимосвязанное изучение русской, родной, зарубежной сказки в 5 классе якутской школы. - Якутск, 2003; Дербенцева Л.В. Изучение драматических сказок XIX и XX веков в 7-8 классах средней школы (На примере пьес-сказок A.H. Островского «Снегурочка» и Е.Л. Шварца «Дракон»), - Н. Новгород, 2002; Кулакова О.В. Передача замысла литературного произведения школьниками 5-6 классов (на примере иллюстрирования сказок). - М., 2002; Никитченков А.Ю. Развитие читательских умений младшего школьника в процессе работы с художественным миром произведений русского фольклора. - М., 2002; Перепелкина Л.П. Пути изучения фольклорных произведений разных жанров на уроках литературы в 5 классе. - М., 1999; Ткачук Г.Д. Обучение дошкольников иностранному языку на основе сочинительства сказочных историй (на материале французского языка). - Н. Новгород, 2001; Уткина Т.В. Взаимосвязанное изучение русских, мордовских и зарубежных литературных сказок. - Саранск, 1998.

12 Краснова B.A. Формирование способности к речевому творчеству у старших дошкольников (На материале сказок). - М., 1999; Лукьяненко B.H. Приобщение детей старшего дошкольного возраста к народной культуре в художественной деятельности (На материале сказок). - Ростов-на-Дону, 2003; Пищухина O.H. Влияние волшебной сказки на словесное творчество детей седьмого года жизни - М., 2000; Фадеева M.B. Влияние небыличного фольклора на словесное творчество дошкольников. - М., 1998.

Выяснение современного состояния детской сказочной традиции в исследуемом регионе; обзор текстов, выражающих ее специфику и объясняющих этот феномен; выявление сюжетного и образного состава сказок; определение особенности детской сказочной поэтики; выяснение путей передачи сказочной традиции: внутри семьи от взрослого к ребенку и через книгу; рассмотрение этапов формирования сказочного сознания ребенка; взаимовлияние жанров детского фольклора - вопросы, освещенные нами в данном исследовании и оставшиеся вне поля зрения авторов диссертаций по педагогике и психологии.

Хотя библиография работ по детскому фольклору необъятна и много-^ гранна13, что свидетельствует о постоянно растущем интересе ученых к творчеству детей, работ о детском сказительстве немного.

Научное осмысление детской сказки началось лишь в 20-е гг. XX в., и связано оно с именами Г.С. Виноградова, О.И. Капицы, И.В. Карнауховой, А.И. Никифорова, Н.Е. Ончукова, В.И. Чернышева, Н.М. Элиаш. VI Мы сочли необходимым оттенить материалы Омской области, подробно представив труды по этому вопросу исследователей детской сказки Русского Севера и Урала.

Впервые на сходство приемов в исполнении сказок разными детьми указала Н.М. Элиаш, которая в 1920-е гг. собирала детский фольклор в бывшей Новгородской губернии и, кроме всего, проанализировала сказки детей 3 # - 8 лет: «Существует несомненное сходство, единообразие в приемах детейсказочников; они теснейшим образом связаны с особенностями детской психики»14. Позднее С.Ф. Елеонский посвятил детям-сказочникам небольшую

13 См. указатели: Русский фольклор. Библиографический указатель / Сост. М.Я. Мельц. - Л., 1961, 1966, 1967, 1981,1984,1985; Русский фольклор. Библиографический указатель / Сост. Т.Г. Иванова. - Л., 1987; СПб., 1993, 1996, 2001; Тимонина Н.Р. Учебная и методическая литература 1990-х гг. по фольклору и фольклористике // ф Традиционная культура. Научный альманах. - 2000. - № 1. - С. 109-113; Тимонина Н.Р. Ребенок в русской традиционной культуре (Материалы к библиографии) // Традиционная культура. Научный альманах. - 2002. - № 4 (8). - С. 46-53.

14 Элиаш Н.М. К вопросу о детской сказке. (По материалам, собранным в б. Старорусском уезде) // Детский быт и фольклор /Под ред. О.И. Капица. - Сб. 1. - Л., 1930. - С. 41. статью педагогической направленности, в которой констатировал влияние книжной традиции, отметив: «То, что зачастую с большим трудом дается на уроках по развитию речи, - легко и живо воспринимается детьми, овладевающими устной народно-поэтической традицией»15, подчеркнул преобладание диалогической формы в детской манере рассказывания, звукоподражание, простоту и чистоту языка.

Малочисленность исследований о детском исполнительстве сказок компенсировалась наблюдениями собирателей. В классических сборниках русских сказок XIX - начала XX вв. нет сведений о детях-сказочниках, исключение составляют два текста, записанные Д.К. Зелениным от 15-летного башкирского мальчика Субханкула Якупова. Этнограф перевел их на русский язык и опубликовал в сборнике пермских сказок16. Именно Зеленин предложил название «ребячьи сказки», которое впоследствии стали употреблять в фольклористике. Наибольшее количество записей текстов этого жанра от детей в 1920-е гг., судя по публикациям, которыми мы располагаем сегодня, сделано на севере и северо-западе страны. Среди материалов, записанных В.И. Чернышевым в 1927 г. в окрестностях с. Михайловского, бывшего Опочецко-го уезда Псковской губернии, есть сказки ребят 10-11 лет: Алеши Михайлова, Мани Петровой, Василисы Андреевой (Васихи). Одну из девочек, Маню Петрову, можно назвать сказочницей с хорошим репертуаром, так как от нее записаны варианты 8 сюжетов17: «Про Кощея», «Ванюшка и черти», «Про зайчика», «Котик-бродик», «Про дрозда и лисицу», «Девочка и волк», «Два брата», «Мальчик с пальчик». Чернышев сообщает: «Я записал от маленькой сказочницы все, что она знала, находя желательным изучение сказки во всех ее положениях, между прочим и в отношении к возрасту носителей. При том, слушая Маню Петрову, я убедился, что ее сказки народные, не заимствован

15 Елеонский С.Ф. Дети-сказочники // Советская педагогика. - 1943. - № 10. - С. 24 - 25.

16 Великорусские сказки Пермской губернии. Сб. Д.К. Зеленина / Записки РГО. 1914. Т. XLI. - Пг., 1914. - № 108 -109; переиздание: М.: Правда, 1991. - № 98 (108), 106 (109).

17 Чернышев В.И. Сказки и сказочники «Пушкинского уголка» // Сказочная комиссия в 1927 г. - Л., 1928. - С. 22 -23.

1 я ные из школьных книг» . Собиратель также обращает внимание на два аспекта проблемы: во-первых, на существование семейной сказительской школы («сказки знает от отца и деда»), во-вторых, на особенности региональной сказочной традиции в устах детей («Самый факт рассказывания традиционных сказок детьми той или другой местности является важным свидетельством живучести местного сказочного предания»19).

В 1928 г. известный собиратель Н.Е. Ончуков сделал 17 записей от 6 детей 5-13 лет и оставил интересные характеристики исполнителей, наблюдения над их языком, привел текст сказки пятилетнего Коли Сенькина20 (см. публикацию всех 17 текстов, подготовленную В.И. Ереминой и В.И. Жекули-ной21).

Мастером записи от детей являлся А.И. Никифоров, который специально интересовался сказкой в детском исполнении и которому принадлежит крупнейшая коллекция текстов от этой категории информантов. В экспедициях 1926-28 гг. в Заонежье, на Пинегу и Мезень А.И. Никифоров записывал сказки как минимум от 87 детей 6-15 лет. Хорошо известно, что методом собирателя было фронтальное обследование, безотборочная запись. В его сборнике опубликованы 38 текстов в детском исполнении. Сведения об остальных записях содержатся в подробных описях указанного собрания22.

Одновременно (1926 - 1929 гг.) и в тех же местностях записывала сказки И.В. Карнаухова. В Заонежье и Пинежье она нашла много хороших детей-исполнителей. В сборнике И.В. Карнауховой и дополнительной описи материалов ее заонежской экспедиции есть сведения о 15 детях-сказочниках23.

18 Чернышев В.И. Указ. соч. - С. 22.

19 Там же. - С. 22.

20 Ончуков Н.Е. Сказки одной деревни // С.Ф. Ольденбургу. К 50-летию научно-общественной деятельности. -Л., 1934.-С. 401,409-412.

21 Детские сказки одной деревни. Из наследия Н.Е. Ончукова. (Публикация В.И. Ереминой и В.И. Жекулиной) // Из истории русской фольклористики. Вып. 4-5. - СПб., 1998. - С. 565-575.

22 Севернорусские сказки в записях А.И. Никифорова. М.-Л., 1961. - С. 343-375; Никифоров А.И. Сказочные материалы Заонежья, собранные в 1926 году // Сказочная комиссия в 1926 году. - Л., 1927. - С. 11-21; он же. Сказочные материалы Пинежья, собранные в 1927 году // Сказочная комиссия в 1927 г. - Л., 1928. - С. 41- 48.

23 Карнаухова И.В. Заонежские сказки // Сказочная комиссия в 1926 году. - Л., 1927. - С. 22 - 25; Сказки и предания Северного края / Запись, вступ. ст. и коммент. И.В. Карнауховой. - М.-Л., 1934.

А.И. Никифорова и особенно И.В. Карнаухову отличает внимание к личности исполнителя. Они приводят сведения о его жизни, характере, манере рассказывания. По сведениям И.А. Разумовой24, в северных экспедициях 1926

- 1929 гг. А.И. Никифоровым и И.В. Карнауховой были сделаны записи 291 текста сказок от 99 детей, из которых девочек - 43, мальчиков - 56. Наибольшее количество зафиксированных текстов относится к Заонежью. Преобладающий возраст исполнителей 12-14 лет. Большинство ребят рассказывали по 1 - 3 сказки. Из информантов с хорошим репертуаром Разумова отметила Александра Утицына (17 текстов), Александру Красильникову (13 текстов), Василия Шевелева (10 текстов). На Пинеге и Мезени детей-сказочников с таким обширным репертуаром собиратели не встречали, за исключением Дуни Рябовой, от которой записаны тексты не менее 11-12 сюжетов. Можно предположить, что репертуар ее в действительности был шире. От этой замечательной исполнительницы записывали также былины, песни и духовные стихи. Характеристику сказительнице дает Карнаухова , отмечая, что Дуня в основном знала «робяцьи» сказки, поскольку ей приходилось нянчить двух младших детей.

Благодаря И.В. Карнауховой стала известна и незаурядная сказочница Анисья Храмцова из д. Поганец Сурской волости. «Это единственный случай,

- писала собирательница, - когда мы встретились в детской среде со сказочником, державшимся почти профессионально и имевшим постоянную аудито

26 рию» .

На Мезени больше всего сказок записано от Константина Оксенова, 14 лет (10 текстов). Обращает на себя внимание то, что мезенские дети-сказочники в среднем старше, чем, например, заонежские, но с репертуаром менее обширным.

24 Разумова И.А. Сказочная традиция и дети // Дети - сказочники. - Петрозаводск, 1995. - С. 6.

25 Сказки и предания Северного края. - С. 405.

26 Там же.-С. 401.

По материалам А.И. Никифорова и И.В. Карнауховой можно составить достаточно полное представление о детском сказочном репертуаре того периода, когда сказка еще активно бытовала на Русском Севере. В записях тех лет, сделанных собирателями от детей на севере страны, встречаются сказки всех жанровых разновидностей, однако преобладают волшебные.

Анализируя материалы А.И. Никифорова и И.В. Карнауховой, И.А. Ра-зумова приходит к следующему выводу: «Сказки о животных, кумулятивные и «докучные», то есть собственно «детские», не занимают основного места в репертуаре, как можно было ожидать. Вместе взятые, они все равно уступают сказкам чудесного содержания и оказываются равноправными с бытовыми»27.

Но И.А. Разумова - составитель сборника «Дети-сказочники» - не ограничилась записями А.И. Никифорова и И.В. Карнауховой детского сказочного репертуара Русского Севера. Она включила в книгу 95 текстов (под последним номером обозначены фактически 4 сказочных текста) русских сказок, зафиксированных в период с 1926 г. по 1983 г. в разных районах севера и северо-запада страны, использовала также материалы Карельского научного центра РАН и публикации из малодоступных в настоящее время изданий. Ставя своей задачей по возможности более полно представить сказочную традицию в устах детей, продемонстрировать сюжетный состав детского репертуара, познакомить с широким кругом детей-сказителей от 5 до 13 лет, составитель не произвела строгого отбора наиболее полных и интересных в художественном отношении вариантов. Наряду с такими сказками опубликованы тексты краткие или трансформированные, поскольку они, по мнению И.А. Разумовой, в не меньшей степени характеризуют детское сказительство.

Тексты в сборнике расположены по исполнителям и их возрасту, кроме того, включены примечания к ним, дана опись сказок, хранящихся в Архиве КНЦ РАН. Это наиболее полное на сегодняшний день печатное собрание сказок от детей-информантов, а вступительная статья, содержащая выводы по

27 Разумова И.А. Сказочная традиция и дети. - С. 7. состоянию детской сказочной традиции Русского Севера на 1983 г. в сопоставлении с 1920-30 гг., является единственным современным исследованием в области детского сказительства.

Вопросы, которые поднимает И.А. Разумова, актуальны, а выводы, сделанные ученым в процессе анализа региональной северорусской детской сказочной традиции, имеют большое научное значение не только для изучения детского исполнительства, но и для рассмотрения проблемы бытования русской сказки сегодня. Так, Разумова констатировала, что детский репертуар соответствует сказочной традиции Русского Севера в целом, и выявила незначительные расхождения: в репертуаре взрослых животная сказка составляет 9 - 10 %, в детском этот процент немного выше. Преобладание волшебной сказки и относительно небольшое количество легендарных также является установленным Разумовой. Ею отмечены определенные расхождения в локальных традициях Русского Севера. Так, в Заонежье, несмотря на то, что в среднем исполнители младше по сравнению с другими областями, очень высок процент бытовых сказок и ниже, чем в других регионах, процент сказок волшебных. Иначе - в Пинежье, где почти половина детского репертуара - волшебные сказки. Комические коллизии, очень привлекательные для ребенка, в пинеж-ской традиции реализуются в форме животной (собственно «детской») сказки, а в мезенском репертуаре смешное чаще представлено в бытовых сказках, приближающихся к анекдоту.

Еще одно важное наблюдение, сделанное исследователем при рассмотрении материала 1967 - 1972 гг., записанного в Карельском Поморье (65 сказок от 20 исполнителей), и сопоставлении его с текстами детей 1920-х гг., заключается в том, что расхождения в репертуаре информантов, по сравнению с записями первой трети прошлого века, невелики. Несколько выше стал процент сказок о животных. Этот факт, по предположению Разумовой, связан с тем, что исполнители в среднем стали младше по возрасту. Дети оказываются очень избирательными: из 119 сюжетов русских сказок о животных у них отмечено немногим более двадцати. При этом самые популярные - «Кот, петух и лиса» (СУС 61В)28, «Медведь на липовой ноге» (СУС 161А*), «Волк и козлята» (СУС 123), устойчивые контаминации «Лиса крадет рыбу с воза» + «Волк у проруби» (СУС 1, 2) и «За скалочку - гусочку» + «Звери в санях у лисы (старушки)» (СУС 170, 158).

Далее исследователь отмечает, что сюжетика волшебных сказок значительно разнообразнее, чем сказок о животных, хотя и при исполнении данной жанровой разновидности ребятами отдается предпочтение определенным сюжетам. Широко бытуют на Русском Севере сказки о чудесном бегстве в разных версиях (СУС 313 А,В,С,Е,Н; 314 А*), «Медведь (леший, чародей, разбойник) и три сестры» (СУС 511), «Мальчик (Ивась, Жихарка, Лутонюшка) и ведьма» (СУС 327С), «Мачеха и падчерица» (СУС 480, 480*). Существенно замечание о том, что некоторые из сюжетов закрепились в детской традиции в результате книжного влияния: «Братья-вороны» (СУС 451) - благодаря сказке братьев Гримм, «Золушка» (СУС 510А) - сказке Ш. Перро. Основное расхождение, как подчеркивает Разумова, между записями 1920-х гг. и более поздними состоит в уменьшении собственно волшебных сказок за счет увеличения числа пересказов литературных текстов. Все шире входят в детский репертуар сказки разных народов, публикующиеся в популярных сборниках. Например, как отмечает исследователь, ребята 10-11 лет из д. Колежма рассказывали сказки, вычитанные ими в сборниках эстонских и карельских народных сказок, в детском сборнике «Горошинка», журнале «Звездочка», кроме того, известные по кино- и диафильмам. Из книг восприняты мотивы и персонажи восточного происхождения в таких сказках, опубликованных Разумовой, как «Золотой кувшин» Нади Кликачевой, «Пастух» Володи Мыхина, «Сказке об Ахмете» Гали Никоновой. В репертуаре В. Мыхина Разумова выделила несколько сказок-анекдотов о Насреддине. Она указала также, что в сборнике «Дети-сказочники» ею помещен пересказ Олей Кормилиной киносказки

28 Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост. Л.Г. Бараг, И.П. Березовский, К. П. Кабашников, Н.В. Новиков. - Л., 1979.

Морозко», и привела сведения о Володе Мыхине, 11 лет, из д. Колежма, который, по его словам, сам «сочинял кино», то есть фантазировал с использова

29 нием сказочных приключенческих, детективных мотивов .

По наблюдениям ученого, в детском прозаическом фольклоре происходит диффузия жанров: сказка в исполнении детей и подростков подвержена влиянию верований, например, «Медведь и три сестры» и «Мальчик и ведьма»

30 сопоставимы с рассказами о лешем и лешачихе, которые заманивают детей . Как отметила Разумова, сказка о медведе, унесшем трех сестер, в исполнении Ани Даниловой, 12 лет, лишается волшебного содержания: девушек уносит нищий, одну убивает, другая умирает от страха, и только третья спасается31. Похожий вариант записан от Кости Оксенова, 14 лет . Такие сказки сближаются с новеллистическими.

Кроме того, Разумова отмечает, что если в 1920-е гг. потребность в страшном удовлетворяли сказки, то в записях 1960-70-х гг. этим целям служит новый жанр - страшилка, впитавший элементы волшебной новеллистической сказки, мифологического рассказа. Первой публикацией страшилки, по ее мнению, можно считать (с некоторыми оговорками) рассказ Георгия Медведева, 12 лет, «Заклятые башмачки», записанный А.И. Никифоровым .

Разнообразие бытовых сказок в детском репертуаре, по утверждению Разумовой, является свидетельством любви детей к смешным рассказам об одурачивании. Кроме того, исследователь отмечает, что из сюжетов бытовых сказок в северорусской детской традиции чаще других повторяются «Тяжелый топор» (СУС 1049), «Большая веревка» (СУС 1053А), «Кто раздавит камень» (СУС 1060) и некоторые сюжеты сказок об одураченном черте (хорошо известные по пушкинской сказке о Балде), а также сюжеты о дурнях (СУС 1430, 1600, 1653). Склонность детей к смешному подтверждается, по мнению Разу

29 Разумова И.А. Сказочная традиция и дети. - С. 10.

30 Севернорусские сказки в записях А.И. Никифорова. - Опись № 272,275,375.

31 Севернорусские сказки в записях А.И. Никифорова. - № 73. - С. 357.

32 Там же.-№125.-С. 367.

33 Там же.-№48.-С. 117. мовой, широким бытованием анекдота в современной детской среде. Этот жанр пришел на смену традиционной бытовой сказке и занял лидирующее положение в детском и подростковом фольклоре.

На основании сказанного исследователь делает вывод о том, что «изменения, касающиеся бытования сказки, - это изменения всей системы прозаических жанров детского фольклора»34.

В отличие от А.И. Никифорова35, выделившего как одну из особенностей детского сказительства некоторый схематизм изложения, И.А. Разумова публикацией большого количества записей от детей, в том числе и из коллекции Никифорова, наглядно показывает противоположное: повествования наиболее талантливых детей-сказочников ярки, самобытны, представлены с соблюдением обрядности и одновременно с привнесением личного начала. Указанный факт заставляет усомниться в том, что детская манера исполнения в целом отличается краткостью и схематизмом изложения.

Необходимо отметить еще одно исследование, посвященное детской сказке, - это статья М.А. Мухлынина36, в которой ученый формулирует свою главную задачу - «показать, как общие закономерности, присущие жанру детской сказки, проявляются в записях Среднего Урала, выявить их органическую связь с произведениями остальных жанров детского фольклора данной местности и, наконец, наметить отдельные аспекты дальнейшего изучения материала»37.

На основе анализа записей Среднего Урала Мухлынин отметил, что детская сказка является жанром полифункциональным, удовлетворяя различные запросы детской аудитории, и выделил основные, «но, вероятно, не единственные функции детской сказки: практическую, познавательную и воспита

34 Разумова И.А. Сказочная традиция и дети. - С. 12.

35 Никифоров А.И. Народная детская сказка драматического жанра // Сказочная комиссия в 1927 г. - Л., 1928. -С. 49 - 63.

36 Мухлынин М.А. К вопросу о детской сказке (на материале записей Среднего Урала) // Фольклор и литература Урала. - Пермь, 1976. - Вып. 3 . - С.51-69.

37Там же.-С. 54. тельную»38, определив этим направления своего исследования, и констатировал, что «мир идей детской сказки прост и незамысловат, он имеет глубокую значимость только для детской аудитории»39.

Важно то, что М.А. Мухлынин рассматривает именно взрослую сказочную традицию, адресованную детям, и приходит к выводам, соотносимым с результатами исследований фольклористов-сибиряков 1960-х гг.: сказка почти не бытует среди взрослого населения Среднего Урала; становится редкостью традиционный исполнитель русской народной сказки - мужчина; типичные современные сказочники - женщины («хотя сказочниками их можно назвать лишь весьма условно, так как репертуар рядовых исполнительниц очень невелик - не более 5-6, а чаще 2-3 произведений»40); единственной аудиторией сказочниц являются дети младшего, реже - среднего возраста; как следствие - изменение репертуара взрослых исполнителей, нацеленного на удовлетворение запросов детской аудитории. При этом, по утверждению Мухлынина, «детские сказки (рассказываемые взрослыми детям. - Н.Ш.) непрерывно пополняются многочисленными трансформировавшимися сказочными произведениями, которые ранее выступали в роли традиционно - «взрослых»»41. Характеризуя пути трансформации «взрослой» сказки в «детскую», ученый указывает следующее: упрощение сюжета, исчезновение элементов обрядности, ритмизацию.

М.А. Мухлынин относительно детского сказительства делает выводы: самыми характерными современными исполнителями сказок на Среднем Урале являются дети от 6 до 14 лет; юные сказочники исполняют не только детские сказки («они умело видоизменяют, перерабатывают сказочные произведения традиционного взрослого репертуара и более того - активно творят, привлекая богатейший арсенал образов, художественных приемов как из ска

38 Мухлынин М.А. Указ. соч. - С. 56.

39 Там же. - С. 65.

40 Там же.-С. 68.

41 Там же. - С. 68. зочной, так и из несказочной прозы, книжных источников и т.д.»42. Мухлынин признает справедливыми слова С.Ф. Елеонского о том, что «область оригинального детского сказочного творчества. вовсе не исследована. Если в опубликованных и публикуемых сказочных сборниках сравнительно редко помещаются варианты, записанные от ребят и подростков, то собственно детские сказки совершенно еще не приведены в известность»43. Ученый считает, что решение комплекса проблем, связанных с вопросами истории детской сказки как своеобразного явления устного народного творчества, ее генезиса, «и шире - судеб русской сказки на современном этапе» - «одна из задач нашей фольклористики»44.

Исходя из сказанного выше, в диссертационной работе мы анализируем сказки именно из репертуара детей. При рассмотрении детского сибирского сказительства сопоставляем полученные нами результаты с материалами детской сказочной традиции других регионов.

Теперь, когда проведен обзор имеющихся работ по детскому сказитель-ству, считаем, ввиду важности и дискуссионности вопроса об определении жанровых границ детских сказок и их внутрижанровой классификации, необходимым рассмотреть его отдельно.

За два века изучения детского фольклора сложились определенные традиции жанровой классификации текстов, в том числе детской сказки. Обозначим основные тенденции выделения и определения жанровых разновидностей, принятых в современных исследованиях, отметим, однако, что обобщающих работ по жанровой системе детских сказок нет, пока нет и общепризнанной классификации. Это объясняется, во-первых, расхождением во мнениях по вопросу, какие именно сказки следует считать детскими, во-вторых, сложностью записи текстов, создаваемых детьми, в-третьих, отсутствием четких критериев их оценки.

42 Мухлынин М.А. Указ. соч. - С. 68.

43 Цит. по ст.: Мухлынин М.А. К вопросу о детской сказке. - С. 69.

44 Мухлынин М.А. Указ. соч. - С. 69.

Почти каждый исследователь выдвигал и выдвигает свою систему классификации. Нельзя не согласиться с позицией О.И. Капицы, теоретически обосновавшей заложенное еще в работах П.А. Бессонова деление детского фольклора по возрастной градации, например, к детским она относила сказки, передаваемые взрослыми детям, усваиваемые детьми и входящие в репертуар ребенка. Детские импровизации, по ее мнению, не было необходимости изучать. Это положение, на наш взгляд, является необоснованным, так как детское сказочное творчество: пересказы, импровизации, собственные тексты -демонстрирует не только уровень развития личности ребенка, но и владение им сказочной традицией, кроме того, показывает современное состояние этой традиции.

Диаметрально противоположной, по сравнению с О.И. Капицей, точки зрения придерживался Г.С. Виноградов, считавший «ребячьи сказки» средством народной педагогики, особой областью фольклора взрослых, и в детский фольклор он включал только произведения, созданные самими ребятами, подчеркивая, что у детей есть больше данных, чтобы творить сказку, чем у взрослых. Разделяя это мнение о необычайных творческих задатках детей, подтвержденное современными исследованиями по педагогике и психологии, мы убеждены, что сказки взрослых, адресованные детям, также являются частью детского фольклора, поскольку в данном случае речь идет о передаче сказочной традиции из уст в уста от поколения к поколению.

Позднее Э.С. Литвин все сказки о животных и близкие к ним, которые к началу XX в. осознавались сказочниками как «ребячьи», то есть ориентированные на детскую аудиторию, рассматривала как детские. Ее аргументацию и параллели с детской литературой ученые признают убедительными, однако, как отмечает М.Н. Мельников, «по традиции и с учетом генезиса сказковеды продолжают сказки о животных рассматривать как разновидность сказок взрослых, хотя и оговаривают, что бытуют они главным образом как детские»45. Поскольку сегодня сказка продолжает жить в рамках семьи и рассказывается взрослыми исключительно детям, то все жанровые разновидности сказки на современном этапе ее развития, по нашему мнению, можно считать детскими.

М.Н. Мельников предложил классификацию, взятую нами за основу, опирающуюся на открытия Г.С. Виноградова и учитывающую принцип возрастной градации О.И. Капицы. Он выделил «по назначению и характеру бытования» три группы произведений: 1) сказки взрослых для детей; 2) ассимилированные детьми сказки взрослых; 3) сказочные импровизации детей. При этом М.Н Мельников указывал, что сказки, которые практически все исследователи, кроме Г.С. Виноградова, безоговорочно относят к детским, принято с «голоса народа» называть «ребячьими», однако, учитывая их художественную специфику (близость к прибауткам, детским песням), возраст слушателей (дети-дошкольники), основной состав носителей (пестуньи) и четко выраженный дидактизм, «правильнее было бы определить как сказки-пестушки»46.

В учебной литературе, адресованной студентам высших и средних педагогических учебных заведений, жанры детской сказки в разделе «Детский фольклор» представлены следующим образом: по традиции и с учетом генезиса С.А. Николаева выделяет сказки о животных, волшебные и бытовые, рассматривает их как разновидности сказок взрослых, адресованных детям, хотя и оговаривает, что «все они входят в круг детского чтения»47; Т.В. Зуева и Б.П. Кирдан только упоминают о существовании детской сказки в связи с взаимодействием ее жанровых разновидностей и «страшных историй»48; М.Н. Мельников разграничивает: а) сказки взрослых для детей; б) ассимилированные детьми сказки взрослых; в) сказочные импровизации детей49, когда, как утверждает С.Г. Лазутин, «отдельные сказочные образы и сюжетные ситуа

45 Мельников М.Н. Русский детский фольклор. - М., 1987. - С. 69.

46 Мельников М.Н. Указ. соч. - С. 69.

47 Арзамасцева И.Н., Николаева С.А. Детская литература. - М., 2001. - С. 29-35; Русская литература для детей / Под ред. Т.Д. Полозовой. - М., 1998. - С. 63-67.

48 Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор. - М., 1998. - С. 346-353.

49 Мельников М.Н. Указ. соч. - С. 69. ции, короткие сказочные песенки дети вводят в свои игры, создают на их основе игровые драмы, разыгрывают своеобразные театральные представления»50, рассказывают тексты, не имеющие, по мнению В.П. Аникина, «точной параллели в творчестве взрослых»51; Ф.С. Капица и Т.М. Колядич различают сказки, а) создаваемые для детей, б) обработанные для детей, в) собственное творчество детей52 (в последней классификации отсутствует важное структурное звено - самостоятельная адаптация ребенком традиционного материала).

Как видно из приведенных классификаций, выделение жанровых групп представляется довольно условным, поскольку одно и то же произведение может быть отнесено по разным признакам к различным жанрам. Например, докучные сказки могут рассматриваться как сказки (содержат сказочные формулы и приемы) и как прибаутки (характеризуются особой, прибауточной речью). Кроме того, одно и то же произведение может входить в разные группы по одному и тому же основанию, например, по исполнительскому принципу. Так, докучные сказки по исполнительскому принципу одни исследователи относят к материнскому фольклору (см. работы М.Н. Мельникова, В.П. Аникина), другие, например, А.И. Никифоров и И.А. Разумова, фиксируют бытование этого жанра в репертуаре детей (см. «Севернорусские сказки в записях А.И. Никифорова»; «Дети-сказочники» сост. И.А. Разумова).

Итак, детскую сказку мы дифференцируем по следующим принципам: по исполнительскому (взрослый или ребенок); по способу создания; по условиям развития и бытования; по типу художественной формы (жанровые разновидности сказки). и

Как отмечалось выше, рассмотренными на данный момент можно считать исполнительство и сюжетный состав только северорусской детской сказочной традиции. Детская сказочная традиция областей Сибири, в частности Омской области, в отечественной науке не исследована.

50 Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество. - М., 1983. - С. 283.

51 Аникин В.П. Сказки в детском быту // Русское устное народное творчество. - М., 2001. - С. 588.

32 Капица Ф.С., Колядич Т.М. Русский детский фольклор. - М., 2002. - С. 177 - 178.

Фольклористы называют следующие причины небольшого количества работ по детскому сказительству: 1) сказка является «умирающим» жанром; 2) отсутствует единство мнений по вопросу, какие именно сказки следует считать детскими; 3) сложность записи «сказок-однодневок», «вариаций на сказочные темы»; 4) отсутствие четких критериев оценки подобных текстов.

К настоящему времени Т.Г. Леоновой на основе собранного в Омской области материала исследованы вопросы собирания и изучения сказок, ее судеб в современных условиях, своеобразия местной сказочной традиции, репертуара исполнительского мастерства отдельных сказочников-взрослых53.

Настоящая работа посвящена изучению детской сказки на материале Омско-Иртышского региона, в том числе сказки, придуманной ребенком, так как она является важной составляющей словесного творчества ребят. В Омской области сказки записывались нами не только от учащихся школ, но и от дошкольников, что свидетельствует об активном бытовании жанра в современной детской среде и объясняет необходимость и своевременность подобного исследования.

Рассмотрению вопроса о роли личности исполнителя в сказкотворчестве необходимо предпослать определение сказочной традиции.

Сказочная традиция - это система, творческая лаборатория, аккумулирующая и передающая художественный опыт от поколения к поколению. При ее помощи совершается создание, накопление, отбор и передача стереотипов, которые впоследствии опять воспроизводятся. Существование стабилизаторов связано с регулярной повторяемостью типовых ситуаций и язйКовых формул,

-ч.

53 Леонова Т.Г. Традиции русской народной сказки в Сибири (по материалам Омской области): Автореф. дис. канд. филол. наук. - М., 1956; она же. Из истории собирания и изучения русской народной сказки Сибири (дооктябрьский период) // Ученые записки Омского гос. пединстшута. - Вып. 13, ч. 2. -1961. - С. 1 - 18; она же. Эволюция жанра сказки в условиях современности // Сиб. фольклор. - Вып. 1. - Томск, 1965. - С. 99 - 120; она же. Наблюдения над современным состоянием фольклора // Современный русский фольклор - М., 1966. - С. 24 -42; она же. Взаимодействие художественных традиций в разных жанрах славянского фольклора (по сибирским записям) // Эпическое творчество народов Сибири (тез. докл.). - Улан-Удэ, 1973. - С. 91 - 93; она же. Обзор материалов фольклорных экспедиций Омского пединстшута за 20 лет // Фольклор и литература Сибири. - Вып. 1. - Омск, 1974. - С. 69 - 88; она же. Свидетельство Э. Андреоли о бытовании сказок и преданий в Сибири в середине XIX века // Фольклор и литература Сибири. - Омск, 1980. - С. 12-24; она же. О собирании и некоторых вопросах изучения фольклора Омской области // Русский фольклор: Полевые исследования. - Т. XXIII. - Л., 1985.-С. 11-18. характерных для начала текста сказки и его завершения, а также стереотипов, членящих текст на повествовательные сегменты. Но традицию, образуют не только речевые формулы, хотя в формировании запоминания и в воспроизводстве текста они, безусловно, играют, важную роль. Не меньшее значение имеют модели другого уровня.

В современной фольклористике под традицией понимают коллективную память, способную не только сохранять «текст», но и содействовать многократному его воспроизведению. Акты трансляции при этом могут быть отделены друг от друга во времени. Исследователи в последние годы неоднократно говорили о «фольклорном знании» или «эпическом знании», «эпической памяти» (В.М. Гацак, Б.Н. Путилов, Н.Г. Черняева54 и др.), подразумевая под этим не только тексты, но и то традиционное знание, которое помогает их воспроизводить, - знание сюжетов, законов сюжетосложения, мотивов, из которых, как говорил А.Н. Веселовский, «снуются»55 сюжеты, и законов их словесной реализации, знание правил создания текстов, приемов сочетания формульных сегментов текста с неформульными и т.д.

Сказочный фольклорный текст отличается от литературного тем, что возникает в быту. В жанре сказки интегрировалась, закреплялась и аккумулировалась традиционная информация, выработанная этносом или его локальной группой. Речь идет о фольклорном сознании, этнических установках, исторической памяти, связи с мифологической традицией данного народа, его верованиями и т.д., другими словами, о национальной специфике мышления, проявившейся в сказочном творчестве. Кроме того, выражение «духа нации» тесно связано с вопросом межэтнического взаимовлияния.

54 Гацак В.М. Основы устной эпической поэтики славян // История, культура, этнография и фольклор славянских народов. - М., 1983. - С.184 - 196; он же. Эпическое знание: синоптический разбор двух записей (учитель -ученик) // Фольклор: проблемы тезауруса. - М., 1994. - С. 238 - 270; Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура // Фольклор и народная культура; 1п шешопаш. - СПб., 2003. - С. 18-236; Черняева Н.Г. Опыт изучения эпической памяти (на материале былин) // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика.-М., 1980.-С. 101-134.

55 Веселовский А.Н. Историческая поэтика. - Л., 1940. - С. 500.

Сегодня ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что «любой фольклорный процесс [в том числе усвоение элементов фольклорной традиции соседних народов. - Н.Ш.] неизбежно приобретает характер движения внутри традиции, эволюции и трансформации традиции. Возникающие новообразования, - по мнению Б.Н. Путилова, - это прежде всего сдвинутая и преобразованная традиция»56. Как утверждает К.В. Чистов, «локальные варианты традиции создаются как за счет параллельных процессов, протекающих по сходным закономерностям, так и за счет сближения разных по происхождению форм (аффинитет) и вариативности синонимического характера (то есть замены каких-то элементов стереотипа или всего стереотипа сходным, способным выполнять те же функции)»57. При этом необходимо учитывать, как отмечает Чистов, что сходность и однотипность не связаны с установкой на безликость, автоматическую взаимозаменяемость, а допускают индивидуальные варианты, разумеется, в пределах довольно четко обозначенной традиции58. Поскольку труд предшественников рассматривается исполнителями как основа, некий канон, из которого они исходят и который развивают, дополняя и варьируя, личная инициатива в фольклоре жестко ограничена. Она выражается в передаче личного отношения к действительности при непосредственном воплощении коллективного мировоззрения. «Традиционность, - как пишет В.П. Аникин, - здесь обретает решающее значение, а элементам личного новаторства <.> принадлежит значение не главное, а подчиненное»59.

Итак, фольклорное произведение живет в своих вариантах: «вариативность есть способ существования традиции»60. И хотя сказка на один и тот же сюжет в устах двух исполнителей может предстать как два разных произведения: «Один текст может быть лучше, другой - хуже, один более

56 Путилов Б.Н. Историко-фолышорный процесс и эстетика фольклора // Проблемы фольклора. - М., 1975. - С. 17.

57 Чистов К.В. Народные традиции и фольклор. - Л., 1986. - С. 111.

58 Там же.-С. 117.

59 Аникин В.П. Творческая природа традиций и вопрос о своеобразии художественного метода в фольклористике // Проблемы фольклора. - М., 1975. - С. 31.

60 Чистов К.В. Указ. соч. - С. 176. артистичный, художественный, другой менее яркий. Все зависит от сказителя, от его мастерства и таланта»61, необходимо помнить, что каждый вариант ценен для науки, так как не существует «хороших» и «плохих» текстов, как нет и варианта-эталона. Мы имеем, по выражению Чистова, лишь «запись», то есть фиксацию единичного конкретного акта исполнения, и «текст», «понимаемый как совокупность вариантов словесного воплощения того или иного фолькл лорного произведения» . Употребляя словосочетание «общерусский вариант» при идентификации сибирского текста с сюжетным типом «Сравнительного указателя сюжетов. Восточнославянская сказка», Р.П. Матвеева также вкладывает «условный смысл, вполне осознавая, что описанный тип является неким обобщением многих зафиксированных текстов и не соответствует ни одному конкретному варианту»63.

Отечественная фольклористика за более чем двухсотлетний путь своего развития успела накопить довольно обширные сведения о лучших мастерах русской сказки. Впервые ссылку на исполнителя сказок привела Е.А. Авдеева. В 1844 г. увидел свет небольшой сборник детских народных сказок «Русские сказки, рассказанные для детей нянюшкой Авдотьей Степановной Черепье-вой», составленный Е.А. Авдеевой на основе собственных записей. Впервые сказки были выделены в самостоятельный жанр. Книга Авдеевой предназначалась как читателям, так и тем, кто работал с детьми. Она также показала педагогическую и методическую ценность фольклорных материалов в отличие от стилизованных под фольклорные жанры текстов. Важно и то, что, несмотря на авторскую интерпретацию, сводившуюся к упрощению текстов, собранные Е.А. Авдеевой материалы впервые представляли записи конкретного собирателя от установленного исполнителя. В дальнейшем паспортизация текста стала обязательной, а литературный портрет русского сказочника, «фигура носителя фольклора получила права гражданства в русской науке и журналисти

61 Русские народные сказители / Сост., вступит, ст., вводные тексты и ком. Т.Г. Ивановой. - М., 1989. - С. 7.

62 Чистов К.В. Указ. соч. - С. 143.

63 Матвеева Р.П. Русские волшебные сказки Сибири: Исследование региональной традиции. Дис. доктора филолог. наук в форме научного доклада. -Улан-Удэ, 1993. - С. 4. ке», как отмечает Т.Г. Иванова64, в очерке «Сказочник Ерофей», подписанном скромным инициалом «М», второго номера «Отечественных записок» за 1864 г.

Позднее во многих сборниках начали публиковать материалы об известных мастерах устного народного творчества: о династии сказителей Ряби-ниных (к сожалению, от старших Рябининых записывались только старины, сказки же прошли мимо внимания собирателей, но мы имеем сегодня несколько образцов сказочного творчества П.И. Рябинина-Андреева, ряд сюжетов был зафиксирован также от М.К. Рябинина), об И.А. Федосовой, старушке с веселым детским лицом и талантом сказочницы, о Ф.П. Господареве, белорусе по национальности, справедливо воспринимаемом истинно русским сказочником, чье традиционное творчество испытало значительное влияние рабочей среды, о М.М. Коргуеве, сказочнике с удивительно разнообразным репертуаром и необыкновенной памятью и многих других65.

Крайне редко можно встретить указание собирателей на особую, детскую аудиторию того или иного мастера слова, к которым по праву относится сказочница А.К. Барышникова. Она родилась в самом центре России в деревне Чуриковой Воронежской губернии. Дед и отец ее были крепостными. Ни они, ни она сама не могли выбиться из нужды. Единственным, чем не обидела их судьба, - талантом сказителей. Знал «озорные» сказки дед Леон «все про бар да попов». Славился как рассказчик и ее отец Куприян. Жила Куприяниха, так называли ее в народе, бедно, тяжело, но сказку, полюбившуюся с детства и перенятую от отца, не забывала: «Праздничек придет, дети соседские играть выбегут, а моим не в чем на улицу показаться: ни одежонки, ни обувки, как есть все раздеты да разуты. Зазову я соседских детей к себе в дом, зачну им сказки сказывать, сидят они, слухают - так и день пройдет»66.

64 Русские народные сказители. - С. 65.

65 По данному вопросу см.: Сказители // Русский фольклор. Библиографический указатель / Сост. Т.Г. Иванова. -СПб.,2001.-С. 391-394.

66 Русские народные сказители. - С. 415.

Сказочницу Куприяниху для науки открыла в 1925 г. Н.П. Гринкова. Собирательница была буквально покорена артистизмом сказительницы. А.К. Барышникова «рассказывает сказки с соблюдением всей «обрядности»; понимает рассказывание как художественную передачу известного ей сюжета. Все действующие лица сказки говорят особым голосом»67. Сказки Куприянихи полны размеренной и рифмованной речи, порой они звучат как раешные стихи, порой почти поются, что также указывает на адресное исполнение для детей.

В тункинской фольклорной традиции существовали целые династии сказочников и певцов, мастерство которых передавалось по наследству: например, A.A. Шелеховой и ее брату Г.А. Тугарину - от бабушки, матери и отца, Д.С. Асламову - от дедушки и бабушки; братьям Сороковиковым и их сестре М.И. Нефедьевой - от деда и отца. Современная тункинская традиция представлена сказками В.Я. Бекетовой, воспринявшей сказительское мастерство от матери; H.H. Ларионова, запомнившего сказки от старика - соседа; И.Т. Загребнева, сказительские способности которого развились на сложной основе бурлацкой традиции, - ее носителем был дед-бурлак, выходец из Пензы, алтайской традиции, питавшей творчество отца, и местной традиции сказочников-промысловиков68. Однако речь в данном случае идет о исполнителях-взрослых, хотя и воспринявших сказочную традицию в детстве.

В научной литературе не только по фольклористике, но и по педагогике встречаются указания на существование традиции рассказывания взрослыми сказок детям. Так, в статье Л.С. Славиной69 есть ссылки на дневниковые записи Соколова (инициалы автором не указаны. - Н.Ш.) «Жизнь ребенка (по дневнику отца)» и H.A. Менчинской «Записки о развитии ребенка. (Дневник 7П матери)» . Из дневника Соколова приводится такая запись о его сыне, в воз

67 Русские народные сказители. - С. 415-416.

68 Русские сказки Сибири и Дальнего Востока: Волшебные. О животных / Сост. Р.П. Матвеева, Т.Г. Леонова. -Новосибирск, 1993. - С. 19-20.

69 Славина Л.С. Понимание устного рассказа детьми раннего возраста // Известия АПН РСФСР. - 1947. - Вып. 7. -С. 41-78.

70 Там же. -С. 42. расте 1 г. 10 мес. 6 дней: «Любит Боря слушать сказки, причем ему нередко рассказывают, как Боря жил в одном городе, как потом он переехал в другой город. Иногда он сам пытается воспроизвести этот рассказ». Следующая запись, когда ребенку был 1 г. 11 мес. 10 дней, говорит о том же: «Очень любит, чтобы ему рассказывали сказочку, с удовольствием слушает в тридцатый и в сороковой раз, знает заглавия всем сказкам, которые вошли в ежедневный обиход. Мало того, некоторые из этих сказок знает почти наизусть. Иногда сам рассказывает их другим». В дневнике H.A. Менчинской есть запись о слушании сказки ребенком 1 г. 8 мес. 6 дней: «Купила ему сказку про семерых козлят. Перелистывая книжку и показывая картинки, стала ему эту сказочку рассказывать. С вниманием слушал. Потом попробовала рассказать эту сказочку без картинки, тоже прослушал. Стала неоднократно повторять ему эту сказку. Теперь, когда я спрашиваю: «Тебе рассказать сказочку?», говорит: «Да» и готовится слушать, садясь и смотря на меня». Далее Славина подчеркивает, что наблюдения, проведенные ею в большом количестве семей, «подтвердили тот факт, что во многих семьях маленьким детям (2 и 3 лет) уже рассказывают сказки. Дети уже в этом возрасте очень любят рассказывание и предпочитают его другим занятиям и играм»71.

Ю.М. Киселева сообщает о двух современных московских девочках, Ксюше (от 2,5 до 3,5 лет) и ее сестренке Оле (2 - 2,5 лет), за которыми она наблюдала в течение приблизительно одного года. Автор отмечает, что прабабушка, ухаживашцая за ними, часто использует в речи народные и авторские сказки, загадки, которые помнит с детства. Читает дочкам и мама72.

Есть указания на наследование сказочной традиции внутри семьи и в сибирских источниках. Например, Р.П. Матвеева сообщает об Иннокентии Андреевиче Лушникове (1929 г.р.), воспринявшем свой репертуар и манеру исполнения от отца. И.А. Лушников относится к типу сказочников, которые

71 Славина Л.С. Указ. соч. - С. 42-43.

72 Киселева Ю.М. Элементы устного творчества в словесной деятельности малышей // Материалы научно-практической конференции «Фольклор и современность» (Савушкинские чтения) И, III. - М., 2002. - С. 92 - 97. строго следуют раз и навсегда усвоенному тексту, тщательно соблюдают традиционный стиль повествования. Он любит читать сказки и рассказывать прочитанное детям, но никогда не путает устно усвоенную сказку с книжной73.

Р.П. Матвеева отмечает, что для детей рассказывали свои сказки A.M. Давыдова, И.С. Рязанцева, В.Я. Бекетова, Ф.С. Чернова и другие. Сказочницы прекрасно владели диалогом, многообразием интонационных оттенков: мать зовет Ивашечку нежным, ласковым голосом, Ивашечка отвечает ей тоненьким детским голоском, Баба-яга74 повторяет слова матери, но грубо, хриплым голосом. Язык сказок поэтичен, в нем часты характерные для поэтики фольклорных жанров уменьшительно-ласкательные формы: Ивашечка, рубашечки, гусяточки, крыляточки, рыбка, особый ритм: «шла, шла, гору прошла, долу прошла, море прошла. Молот избила, просвиру изгрызла, сапоги износила», красочные сравнения: платье то «как звезды на небе горят», то «как радуга», то «как заря, горит»75.

Вот что читатель узнает от В.А. Василенко о сказочнице с. Форпост Болыыеуковского района Омской обл.: «В сопровождении детворы мы отправились к Прасковье Степановне Кориковой, бывшей сторожихе школы, ныне пенсионерке. На стенах ее квартиры мы увидели картины на сказочные сюжеты. Это были иллюстрации к сказкам «Медвежье Ухо» и «Про Еруслана Лазаревича», выполненные акварелью на бумаге сыном сказочницы. Постоянными посетителями и слушателями П.С. Кориковой являются ученики местной

7 fx сельской школы» . Фольклорист отмечает, что сказочный репертуар Прасковьи Степановны невелик, но исполняет она его вдумчиво, серьезно, как бы чувствуя педагогическую ответственность за каждый рассказываемый ею эпизод.

73 Русские сказки Сибири и Дальнего Востока: Волшебные. О животных. - С. 17.

74 Поскольку в современных источниках по фольклористике нет единообразия в написании имени данного сказочного персонажа, в диссертационном исследовании мы принимаем за образец вариант, приведенный в издании: Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. Т. 1. А-К. / Гл. ред. С. А. Токарев. - М., 1998. - С. 149.

75 Русские сказки Сибири и Дальнего Востока: Волшебные. О животных. - С. 35 - 36.

76 Василенко В.А. Устное народное поэтическое творчество Омской области // Сказки, пословицы, загадки. Сб. устного нар. творчества Омской обл. - С. 11.

Далее собиратель повествует о пользующихся широкой известностью сказочниках Марамчиных из с. Екатерининское Тарского района: «Все члены этой семьи, начиная от восьмидесятилетнего дедушки и кончая шестилетним Сережей, - сказочники и песенники. Это целый семейный коллектив художественной самодеятельности, в репертуаре которого богато представлены пес

77 ни разных жанров, пляски и бытовые сказки» .

Из статьи В.А. Василенко мы узнаем, что старший член семьи Александр Спиридонович, в прошлом батрак, испытал всю тяжесть подневольного труда. Сказки семьи Марамчиных исключительно сатирико-бытовые, главным образом, на сюжеты о бедном и богатом братьях. Очень важно для нас указание автора на особенность строения сказок представителей этой династии: «Марамчины не соединяют сказочные эпизоды в одно художественное полотно. У них каждый эпизод составляет отдельную самостоятельную сказку. Поэтому все их сказки миниатюрны и легко усваиваются даже малолетними слушателями [выделено нами. Напомним, что речь идет о бытовых сказках, которые практически не встречаются в репертуаре малышей. - Н.Ш.]. В 1952 г. восьмилетний сын A.C. Марамчина Витя свободно рассказывал членам экспедиции целую серию таких сказок»78.

В качестве примера передачи сказочной традиции внутри семьи на материале Омской области приведем также описание династии сказочников Ка

70 лининых-Кожемякиных, предложенное И.С. Коровкиным . Он сообщает, что родилась Кожемякина в 1888 г. в д. Савиново Большеуковского р-на Омской области. Сказки Анастасия Степановна слышала в доме с ранних лет. Рассказывали их ее дед (по отцу), Иван Калинин, дядя Николай Иванович Калинин, мать Ульяна Ивановна. Последняя, видимо, была незаурядной сказочницей, и послушать ее сказки приходили многие. У.И. Калинина, по свидетельству Анастасии Степановны, знала много сказок и любила их рассказывать. От нее

77 Василенко В.А. Устное народное поэтическое творчество Омской области . - С. 15-16.

78 Там же. - С. 16.

79 Коровкин И .С. Об A.C. Кожемякиной и ее сказках // Сказки Омской области /Записаны И.С. Коровкиным от A.C. Кожемякиной. Ред. H.A. Каргаполов. - Новосибирск, 1968. - С. 5 -10.

A.C. Кожемякина переняла большинство сказок, например, такие, как «Алена-мудрена», «Суворушка», «Бова-королевич», «Поток Михайлов сын Иванович» и многие другие. Очень важно замечание собирателя о том, что сама A.C. Кожемякина начала рассказывать сказки лет пятнадцати, старалась точно передать когда-то слышанное: редко изменяла что-нибудь в них, еще реже прибавляла что-либо от себя. В репертуаре Кожемякиной волшебная сказка сохранилась во всей классической стройности и традиционном оформлении. Причина этому не только превосходная память сказочницы, но и любовь исполнительницы к сказке, и бережное к ней отношение как к целостному художественному организму. Сказочный репертуар 70-летней колхозницы A.C. Кожемякиной был богат и разнообразен: сказки волшебные, составляющие две трети его, бытовые, сатирические.

О передаче сказочной традиции детям писала неоднократно Е.И. Шастана. Например, она сообщила о наследниках винокуровской традиции: «Недавно меня посетила дочь Раисы Егоровны Шеметовой - Клава. Та самая Гланька (так называла ее Шеметова), которую семь лет назад заставляла кланяться в ноги грозному царю-батюшке неутомимая в изображении сказочного действия Раиса Егоровна. Тоненькая восьмилетняя девчонка только перелетала из одного конца избы в другой»80. Как видно из приведенного фрагмента, автор не только указывает на факт рассказывания ребенку сказки, но и отмечает одну из особенностей винокуровской династии в передаче традиции -сказочница и сама активно изображает действие, и вовлекает в этот процесс слушателя-ребенка. В современной верхнеленской сказочной традиции творческий метод Н.О. Винокуровой представляют в первую очередь дети этой прославленной сказочницы - P.E. Шеметова, З.Е. Пермякова, К.Е. Винокуров.

До сих пор речь шла об усвоении сказочной традиции внутри семьи. Но ребятам читают и рассказывают сказки в яслях, детских садах, школах и т.д.81,

80 Шастина Е.И. Сказки и сказочники Лены-реки. - Иркутск, 1975. - С. 163.

81 См. по данному вопросу диссертации: Братухина М.Н. Устное народное творчество как средство формирования творческой активности детей 5-6 лет. - С. 157-167; Бучугина Т.Г. Формирование теоретико-литературных понятий в системе «трех кругов чтения». и др. кроме того, дети слышат сказки от соседей, знакомых и даже случайных собеседников. Так, Е.И. Шастина приводит воспоминания Г.И. Маркова из села Верхне-Марково Усть-Кутского района о дедушке Шерстобите: «Прозвали его так потому, что он по деревням ходил и шерсть бил. Сказки рассказывал всегда посреди избы. Ему обязательно много места нужно было. Изображая зверье, становился на четвереньки, то вдруг на людей кинется, кому и затрещину даст. Дедушка Шерстобит любимцем ребят был. Так гурьбой за ним и ходили от избы к избе»82.

О Е.М. Распопиной, уроженке Омской области, которой в момент записи было уже более 70 лет, В.А. Василенко сообщает, что сказки она перенимала главным образом от бродячих нищих, которых мать часто пускала на ночлег. «А раньше-то нищих пропасть было, - рассказывает Евдокия Михайловна. - Вот они нам сказки сказывали. А нам как сказка, так и хлеба не нужно»83.

Как вспоминал Василенко, рассказывала Евдокия Михайловна очень увлекательно, хотя не пользовалась ни жестами, ни мимикой: «Дети слушают ее часами, буквально не шелохнувшись. Только редкий педагог может так, по несколько часов сряду, удерживать внимание детей. Ребята отказываются от похода на рыбалку, от разных интересных игр для того, чтобы послушать сказки бабушки Распопиной. И уж если сказочница прервет сказку и заставит Проньшу или Маньшу что-либо сделать по дому, так они стремглав летят побыстрее выполнить хозяйственное поручение»84.

Но не только взрослые рассказывают сказки детям, часто сами ребята с удовольствием выступают в роли сказочников.

Самыми юными рассказчиками, согласно имеющимся в нашем распоряжении опубликованным свидетельствам родителей, являются Саша Менос чинский (1 г. 8 мес. 6 дней) и Боря Соколов (1 г. 10 мес. 6 дней) .

82 Шастина Е.И. Сказки и сказочники Лены-реки. - С. 44.

83 Василенко В.А. Устное народное поэтическое творчество Омской области. - С. 12.

84 Там же. - С. 12.

85 Славина Л.С. Понимание устного рассказа детьми раннего возраста. - С. 42.

А вот как описывает Е.И. Шастина со слов Филиппа Егоровича Томши-на его «порой горькую школу посказительства»: «Окружат [взрослые. - Н.Ш.] и начинают всякие присказки говорить, а я чтоб повторял <.> До устали заставляют маленького Филиппа повторять. А пацаненок понятливый, ничего, что ему только пять - целиком большие сказки рассказывает»86. Дальше исследователь сообщает: мальчик рано остался сиротой, с 7 лет два года жил в чужой семье, потом кормился тем, что «бродил» по деревням и рассказывал сказки.

Есть указания Е.И. Шастиной и на юную сказочницу, по имени Клава Шеметова. На вопрос о том, помнит ли она сказки своей матери, шестнадцатилетняя девушка ответила: «Конечно. И рассказываю ребятам. И Cepera тоже своим семиклассникам.»87. Это сообщение взволновало Е.И. Шастину: «А что если шеметовские сказки подхватят теперь Клава или внук Раисы Егоровны Сережа? Возникли невероятные, так сказать, «ассоциативные» предположения: Клава - одиннадцатая дочь Шеметовой, которая также была одиннадцатым ребенком своей знаменитой матери. «Ты, Райка, у меня меньше всех, ты запомни все материны слова», - наказывала ей когда-то Наталья Осиповна Винокурова. А может быть, и Раиса Егоровна завещала сказки своей младшей дочери? <.> Не исключено, что винокуровской сказочной традиции суждено вновь расцвести в устах Клавы, Сережи или еще кого-нибудь из многочисленных родственников и слушателей Раисы Егоровны»88.

Но не только в Восточной Сибири живут династии посказителей. Были и есть они и на Омской земле. Так, Витя Марамчин, 13 лет, - представи

OQ тель династии сказочников Марамчиных , Саша Малахов, 12 лет, - из династии Матюковых-Малаховых90.

86 Шастина Е.И. Сказки и сказочники Лены-реки. - С. 27-28.

87 Там же.-С. 163.

88 Там же.-С. 163-164.

89 См. сб.: Сказки, пословицы, загадки. Сб. устного нар. творчества Омской обл. - С. 15-16,87-88.

90 Об этой династии см.: Малахова Е.П. Династия сказочников Матюковых // Народная культура Сибири. Омск, 2000.-С. 133-135.

Сибирское сказковедеиие накопило значительный материал для того, чтобы изучить сказочный репертуар детей-сибиряков, определить его место в общерусском фонде.

В сибирских сборниках сказок опубликованы тексты от детей: Александры Худяковой, 12 лет, «Мужик и красное солнце»91; Гали Ивановой, 11 лет, «Мальчик из горошины»; Ирины Куденцовой, 11 лет, «Почему собаки гоняют кошек»; Ивана Ларионова, 14 лет, «Подарок ворона»; Татьяны Лобиной, 11 лет, «Снегурочка Маша»; Наташи Юсуповой, 8 лет, «Три брата и богач» ; М.А. Белоглазовой, 13 лет, «Груздь, лиса и сорока»; Лены Шабановой, 10 лет, «Про козу лупоглазу»; Сережи Штезеля, 11 лет, «[О петухе]»93; Вити Марам-чина, 13 лет, «Разношерстка (Три платья)», «О бедном и богатом братьях» (под одним номером - 4 текста), «Клад»94; Люды Желтышевой, 12 лет, «Сказка про медведя»; Т. Козловой, 8 лет, «Снегурочка»95.

Небольшое количество (по сравнению с архивными данными) публикаций сказок в записях от детей Сибири обусловлено, вероятно, несколькими факторами, в том числе тем, что, как считают исследователи, в частности Р.П. Матвеева96, волшебные сказки на сибирской земле бытовали в среде взрослых, развитие сказочного творчества в регионе шло в основном за счет мужского сказительства. В 1930 - 50-е гг., как свидетельствуют отчеты фольклорных экспедиций Томского и Омского педагогических институтов, сказки в русских селах предгорного Алтая и Омской области продолжали жить активной жизнью97. «Материалы первых трех фольклорных экспедиций, - констатирует

91 Русские сказки и песни в Сибири. (Записки Красноярского подотдела Восточно-Сибирского отдела Императорского Русского Географического Общества по этнографии 1902 - 1906 гг.) - СПб., 2000. - С. 26-28.

92 Русские сказки Забайкалья / Сост. В.П. Зиновьев. - Иркутск, 1989. - С. 52-53, 119-121, 159-160, 222-227; 421, 424, 427, 429; 456-457, 459. (На с. 457 названы имена еще двух детей-сказочников: Олега Лобина, 11 лет, и Т. Матвеевой, 7 лет, - но тексты от них не опубликованы.)

93 Русские сказки Сибири и Дальнего Востока: Волшебные. О животных. - С. 244-245,275-277,295,301.

94 Сказки, пословицы, загадки. Сб. устного нар. творчества Омской обл. - С. 87, 106, 143,173, 174, 177.

95 Фольклор Западной Сибири. Сказки/ Под ред. Т.Г. Леоновой. - Омск, 1982. - С. 15,94,116, 120.

96 Русские сказки Сибири и Дальнего Востока: Волшебные. О животных. - С. 35.

97 Леонова Т.Г. Наблюдения над современным состоянием фольклора (по материалам фольклорных экспедиций 1963 - 1964 гг.) // Известия АН СССР. Современный русский фольклор. - М., 1966. - С. 24-38; Василенко В.А. Из истории собирания русского народного поэтического творчества на Алтае // Фольклор и литература Сибири. -Омск, 1975. -С. 14.

Т.Г. Леонова, - состоявшихся в 1951-1953 гг., убеждают, что в те годы в Омской области сохранялась сказочная традиция. Участниками экспедиций было записано 257 сказок от известных в народе сказочников - Е.М. Распопиной, П.С. Кориковой, Я.Ф. Гальберштадта, С.Н. Жирновского, Г.П. Нефедова, от членов семьи Марамчиных и других, живущих в разных районах Омской об

QO ласти (Больше-Уковском, Тарском, Крутинском, Седельниковском и др.)» . В 1960-е гг. ситуация резко меняется: руководители экспедиций Барнаульского педагогического института по следам Томской экспедиции (В .А. Василенко) и Бийского педагогического института (C.B. Шуйский) констатировали утрату сказочной традиции взрослой средой". Об этом же свидетельствовала участница фольклорно-этнографической экспедиции Института этнографии АН СССР 1961 г. Н.С. Полищук: «В настоящее время сказки здесь бытуют только в семейной, по-видимому, исключительно детской аудитории»100. Т.Г. Леонова заключает: «Итоги фольклорных студенческих экспедиций ОПИ 1956, 1963 и 1964 гг., наблюдения, сделанные автором настоящей статьи во время поездки в Муромцевский район Омской области в феврале 1965 г., позволяют говорить, что за последние десять лет процесс отмирания сказки ускорился <.> Те люди, от которых мы записывали песни и частушки, искренне старались помочь нам в поисках знатоков сказок, вспоминали имена и горевали, что их уже нет в живых»101. Далее, отмечая ускорение процесса отмирания сказки, Т.Г. Леонова подчеркивает изменение отношения к сказочной прозе взрослого населения и приводит несколько фактов: в д. Граковке летом 1963 г. чудесная песенница Е.Е. Агалакова, 75 лет, исполнила около 70 песен, большинство которых - старинные. На вопрос участников экспедиции о сказках Евдокия Егоровна ответила, что сказки-то она раньше знала (в ее семье были сказочники), ребятам их рассказывала, а теперь уже не помнит. Житель д. Курганка Му

98 Леонова Т.Г. Наблюдения над современным состоянием фольклора. - С. 26.

99 Василенко В.А. Из истории собирания русского народного поэтического творчества на Алтае. - С. 18.

100 Полищук Н.С. Судьба традиционного фольклора в Алтайском крае // Современный русский фольклор. - М., 1966. - С. 45.

101 Леонова Т.Г. Наблюдения над современным состоянием фольклора. - С. 27. ромцевского района З.И. Лус, от которого записывали песни осенью 1964 г., категорически заявил: «Сказками не занимаюсь, сказки - это детское дело»102. Т.Г. Леонова констатирует, что отсутствие записей сказок или незначительное количество их - таков результат не только трех последних экспедиций ОГПИ, но и фольклорных экспедиций, проводимых в других районах страны во второй половине 1950-х - 1960-е гг., и ссылается на материалы Д.М. Балашова, Е.А. Костюхина и С. Ожегова, В.Е. Гусева, Н.В. Новикова, Э.В. Померанцевой, отчеты М. Добровольского, В.В. Митрофановой, В.Е. Гусева103.

Тем более важно сегодня находить династии сказочников, записывать и публиковать тексты от детей, в чьих устах сказочная традиция продолжается в настоящее время.

Отмечая тот факт, что некоторые сказочники адресуют свое творчество детям, которые также наследуют сказочную традицию, исследователи, в то же время, не описывают способы ее передачи. Однако в условиях интенсивных миграционных процессов, протекающих на фоне явных и скрытых межэтнических конфликтов, агрессивного влияния СМИ и рекламы, размытости нравственных позиций, проблема формирования у детей мировоззренческих взглядов, которые находят свое выражение в русской народной сказке, а следовательно, вопрос изучения способов передачи национальной сказочной традиции во времени приобретает особую значимость.

Важно и то, что воздействие сказки на личность происходит не механически, а в результате усвоения/понимания общечеловеческих ценностей, заключенных в ней. Процесс усвоения/понимания, в свою очередь, невозможен без формирования личного отношения, то есть перевода во внутренний план индивида всего того, что до этого принадлежало духовному миру этноса, и фиксации ценностей во внутреннем плане ребенка. Именно поэтому одним из главных вопросов исследования мы считаем проблему способов переда

102 Леонова Т.Г. Наблюдения над современным состоянием фольклора. - С. 28.

103 Там же. -С. 28-29, чи/усвоения знания сказки и приемов ее исполнительства. Преемственность -это залог прочности традиции.

Практика изучения эпического знания, его сохранности и трансляции показывает целесообразность специального текстологического сопоставления разновременных записей, в том числе от исполнителей разных поколений (аспект передачи знания от учителя к ученику). «Особым разделом тезауриро-вания, важным в теоретическом и текстологическом отношениях, - как указывает В.М. Гацак, - становится накопление подобных сравнительных проработок материала»104. Он считает правомерными целевые публикации текстов, даваемых в систематическом сличении. Опыт такой работы, продолжающей ряд разборов, содержащихся в книге В.М. Гацака «Устная эпическая традиция во времени» (М., 1989), в которой поясняется синоптическая методика, исследователь приводит в статье «Эпическое знание: синоптический разбор двух записей (учитель - ученик)»105.

Еще настойчивее прозвучал тезис о необходимости накопления и изучения разновременных записей от одного и того же исполнителя, а также от «учителя» и «ученика» - как пути постижения многомерности текста в вербальном и других видах фольклора - в выступлении В.М. Гацака на конференции «Народная культура Сибири»: «Уже есть некоторые опыты в данной области, начиная с М.К. Азадовского, <.> где в комментариях сопоставляются разновременные записи; подобные сравнения содержатся и в книге Е.И. Шас-тиной «Сказки. Сказочники. Современность» (Иркутск, 1981), в томах русских сказок легендарных и бытовых, а также волшебных и о животных серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока», но необходимы публикации с полным сличением или, по крайней мере, полным воспроизведением разновременных текстов»106.

104 Гацак В.М. Эпическое знание: синоптический разбор двух записей (учитель - ученик). - С. 238.

105 Там же. - С. 238 - 270.

106 Гацак В.М. К добиранию текстовых этнопоэтических сущностей // Народная культура Сибири. - Омск, 1998. -С. 11.

Учитывая актуальность и практическую неизученность вопроса текстологического сопоставления разновременных записей сказок от учителя и ученика-ребенка, мы считаем, что решение именно этой проблемы является одним из основополагающих направлений нашего исследования.

Принципиально важным является также рассмотрение вопроса об уникальных возможностях детей в области интерпретации народных и литературных сказок и сочинительства собственных сказочных текстов. Для формирования способностей к такому творчеству необходимо создание оптимальных условий, в том числе усвоения сказочного алгоритма, способствующего наиболее полному раскрытию творческого потенциала личности. В связи с этим в диссертации поднимаются вопросы об этапах формирования сказочного сознания детей, о трансмиссии сказочной традиции и роли детей в сказкотворче-стве.

Поставленная в диссертационном исследовании проблема требует анализа такого вопроса, как традиции сказки в разных жанрах детского фольклора.

Необходимость новых подходов обусловливается еще и тем, что не исследованным до настоящего времени остается сюжетный состав сказок в записях от детей-сибиряков.

Проанализировав имеющиеся сибирские материалы об изучении сказочной традиции «школ», направлений, династий сказочников и отдельных мастеров, мы отметили следующее. Во-первых, сибирское сказковедение, начинавшееся с Г.Н. Потанина, A.A. Макаренко, М.К. Азадовского, Г.С. Виноградова, М.В. Красноженовой, A.M. Смирнова, продолжившееся Е.И. Шасти-ной, В.П. Зиновьевым, Т.Г. Леоновой, Р.П. Матвеевой, Н.В. Соболевой и другими учеными, на первый план выдвинуло региональный принцип исследования народной сказки, которому следует автор данной работы. Во-вторых, методы изучения русской сказки на региональном материале, заложенные М.К. Азадовским, стали основополагающими для сибирских фольклористов; прозе блемы региональное™ не формулировались в качестве основного аспекта исследования сибирской сказки, но тем не менее освещались и довольно успешно. В-третьих, поднимая вопрос о разработке проблемы регионально-сти/локальности фольклора в общетеоретическом и методологическом плане Б.Н. Путилов в статье «О региональном аспекте изучения фольклорной культуры» подчеркнул, «что именно исследователи русского фольклора Сибири поддерживали и развивали интерес к проблеме региональности/локальности и при этом не ограничивались сферами собирания, систематизации, публикации и описания материалов, но и стремились осознать региональность/локальность как существенный аспект истории фольклора»107. Методологическая целесообразность регионального аспекта изучения русской детской сказочной традиции, как и вообще фольклорной традиции, вполне оправдана теми проблемами, которые стоят перед сказковедением сегодня. В-четвертых, в статье «Русские сказочники» М.К. Азадовский классифицировал исполнителей по их социальной принадлежности, выделяя сказки солдатские, бурлацкие, бродя

1ПЙ жьи, обособляя сказки «женские» . (Подобные сведения приводят составители опубликованных и ранее названных сборников сибирских сказок: в раздел «Примечания» они включают сведения не только о социальном статусе информанта, но и о его возрасте. Так, наряду со сказками, записанными от взрослых, публикуются в небольшом количестве детские тексты, являющиеся предметом исследования в данной работе - о них речь пойдет ниже). Рассматривая творчество сибирских сказочников по их отношению к локальной традиции, а также по функциям в многомерном пространстве культурных интересов окружающей среды, Р.П. Матвеева также выделяет три типа сказочников: первый тип - это сказочники, заполнявшие вынужденный досуг во время работы, второй - удовлетворял эстетические потребности коллектива, выступая

107 Путилов Б.Н. О региональном аспекте изучения фольклорной культуры // Актуальные проблемы сибирской фольклористики. - Иркутск, 1991. - С. 20.

108 Азадовский М.К. Русские сказочники // Статьи о литературе и фольклоре. - М.; Л., 1960. - С. 31 - 32. во время отдыха в повседневной жизни, третий тип - это носители традиции бродячих сказочников, добывавших сказительством пропитание109.

В диссертации «Русские волшебные сказки Сибири: Исследование региональной традиции» автор развивает свою мысль, характеризуя сказки, свойственные каждому из перечисленных типов посказателей110. Однако в работе этого и других авторов речь идет о взрослых исполнителях. Безусловно, к традиции, которую унаследовали информанты, они приобщились в детстве, например: Р.П. Матвеева во вступительной статье к сборнику «Русские народные сказки Сибири о чудесном коне» отмечает, что «особый интерес представляют сказки А.А. Шелеховой и ее брата Г.А. Тугаринова. Одна поэтическая школа (обе сказки восприняты от матери), один сюжет, но как по-разному они рассказаны!»111. Пути передачи этой традиции от взрослого к ребенку, в отличие от трансмиссии эпического знания от взрослого ко взрослому, не рассматривались до сегодняшнего дня ни на общерусском, ни на локальном материале. Поэтому вопрос о том, какие пути передачи традиции и какие типы детей-сказочников можно выделить, сегодня также остается открытым.

И последнее, впервые проблемы региональное™ заявлены в качестве основного аспекта исследования сибирской детской сказки, а поиски решения вопросов, связанных с детским сказительством сегодня, дали результаты, являющиеся практическим ответом на назревшие проблемы науки в соответствующем теоретическом изучении современного состояния русской сказочной традиции в целом.

Объектом исследования является сказка в современном детском фольклоре.

Предмет исследования - детская сказочная традиция Омско-Иртышского региона.

109 Матвеева Р.П. Типология творчества сибирских сказочников // Проблемы нравственно-психологического содержания в литературе и фольклоре Восточной Сибири. - Иркутск, 1982. - С. 3 - 17.

110 Матвеева Р.П. Русские волшебные сказки Сибири: Исследование региональной традиции. - С. 29-30.

111 Русские народные сказки Сибири о чудесном коне. - Новосибирск, 1984. - С. 6.

Цель работы - характеристика сибирской детской сказочной традиции в ее современном состоянии.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

- рассмотреть этапы формирования сказочного сознания ребенка;

- выяснить пути передачи сказочной традиции: внутри семьи от взрослого к ребенку (династии сказочников); через книгу (роль в детском чтении народной и литературной сказки);

- выявить сюжетный и образный состав русских детских сказок;

- определить особенности детской сказочной поэтики на материале исследуемого ареала;

- предложить и обосновать внутрижанровую классификацию детской сказки;

- сформулировать принципы анализа сказки, сочиненной ребенком;

- охарактеризовать фольклорный фон формирования специфики детской сказочной традиции, особенно выделяя фактор взаимовлияния жанров детского фольклора.

Теоретико-методологической базой диссертации являются фундаментальные исследования по теории и истории жанра сказки А.Н. Веселовского, В.Я. Проппа, Е.М. Мелетинского, Э.В. Померанцевой, Н.В. Новикова, Е.А.

11Л

Костюхина ; общие теоретико-методологические принципы изучения фольклора, сформулированные в отечественной фольклористике Б.Н. Путиловым, К.В. Чистовым, В.М. Гацаком; основные теоретико-региональные изыскания в области сказкотворчества Сибири М.К. Азадовского, Е.И. Шастиной, Т.Г. Леоновой, Р.П. Матвеевой, Н.В. Соболевой; работы Г.С. Виноградова, О.И. Капицы, И.В. Карнауховой, А.И. Никифорова, В.П. Аникина, М.А. Мух-лынина, И.А. Разумовой, посвященные изучению детской сказки; исследования в области детского фольклора М.Н. Мельникова, М.П. Чередниковой,

112 Здесь и далее см. библиографию.

С.М. Лойтер, М.Ю. Новицкой, И.Н. Райковой и других, а также классический труд по исследованию детского словесного творчества К.И. Чуковского.

Кроме того, в работе мы опираемся на уже созданную научно-исследовательскую базу в области возрастной психологии, соответствующую современным знаниям о детской жизни: на теорию высших психических функций ребенка, на выводы о специфике детской комбинирующей фантазии, о видах творческой деятельности детей в трудах Л.С. Выготского, Д.Б. Элько-нина, А.В. Запорожца, И.С. Кона, Л.Ф. Обуховой, М.В. Осориной, Н.Г. Морозовой, Л.С. Славиной и других.

Основными методами исследования являются исторический (А.Н. Ве-селовский), сравнительно-типологический (Б.Н. Путилов) и структурно-семантический (В.Я. Пропп). Текстологический синхронно-диахронный анализ (В.М. Гацак) доминирует в методике работы со сказочными записями от разных исполнителей. При выявлении путей формирования мотивно-образного и сюжетно-тематического состава детского сказочного фонда (интерпретаций традиционных и литературных сказок, собственных текстов) применяется функционально-контекстуальный метод (М.Н. Мельников). Сопоставление локальных вариантов осуществляется главным образом посредством сравнительно-сопоставительной методики. Синоптический анализ используется при рассмотрении вариантов того или иного сюжета сказки, записанных от представителей одной династии сказочников, а общий портрет исполнителей создается во многом через описание Применяются методы непосредственных полевых наблюдений за детьми в процессе рассказывания ими сказок, анкетирование детей и их родителей.

Материалы исследования: сборники сказок (см. библиографию), материалы из архива Омского государственного педагогического университета (далее ОмГПУ), личных архивов (ЛА) Л.А. Кучегуры, В.А. Москвиной, а также автора диссертации, включающего ее наблюдения и записи, сделанные в Омской области в 2001 - 2004 гг.

РОССИЙСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ | БИБЛИОТЕКА I

Научная новизна настоящей работы заключается в исследовании детской сказочной традиции и анализе сказочных текстов, записанных от детей в Сибири, в первую очередь в г. Омске и Омской области.

В научный оборот вводятся ранее не публиковавшиеся тексты и материалы детского сказочного творчества Сибири. В работе освещены аспекты, прежде не подвергавшиеся специальному рассмотрению: выделены этапы формирования детского сказочного сознания, проведен синоптический анализ текстов в записях от учителя-взрослого и ученика-ребенка, рассмотрены пути усвоения детьми сказочной традиции (устный и книжный), выявлен сюжетно-тематический и мотивно-образный состав детского сказочного фонда (интерпретации традиционных и литературных сказок, собственные тексты), исследовано влияние, с одной стороны, традиции на творчество детей-сказочников, с другой - современности, показано взаимовлияние жанров детского фольклора (структурно-семантические заимствования). В работе систематизирован архивный и собранный автором сказочный материал.

Теоретическая значимость исследования заключается в определении места детской сказочной традиции Омской области в ряду региональных сказочных систем, что позволяет ответить на вопросы, связанные с современным бытованием жанра, выявить закономерности коллективного сказочного творчества на новом этапе его развития. Настоящая работа позволяет расширить и углубить научные представления о путях передачи сказки от взрослого к ребенку.

Практическая значимость. Результаты диссертационного исследования могут быть использованы при подготовке к публикации сборников сказок Сибири и сборников собственно детских сказок, а также на занятиях со студентами филологических факультетов, факультетов культуры и искусства высших и среднеспециальных учебных заведений. Кроме того, может быть целесообразно, на наш взгляд, обратить внимание на данную работу психологам и педагогам, исследующим вопросы формирования и развития детского мышления, творческих способностей подрастающего поколения.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Формирование сказочного сознания ребенка и усвоение им алгоритма сказки начинается в младенческом возрасте, в первые месяцы жизни, проходит несколько этапов и в основном завершается к моменту поступления его в школу; чтение, анализ, сопоставление книжных текстов народных и литературных сказок способствует окончательному закреплению сказочного алгоритма в сознании школьника;

2. В каждой сказительской династии существуют свои «секреты» передачи исполнительского мастерства, которые, как показал синоптический анализ текстов в записях от взрослого и от ребенка, принадлежащих одной сказительской династии, обусловливают единую сюжетную канву сказок, идентичность повествовательных звеньев, деталей текста, общность версионных признаков и определяют процесс передачи произведения во времени с присущей ему тезаурификацией композиционных и фактурных слагаемых текста, его этнопоэтических констант всех уровней, а как следствие, дают невысокий коэффициент композиционно-вербальной несовпадаемости.

3. Детское сказочное творчество - составная часть русской сказочной традиции;

4. Исследование детской сказки через рассмотрение типичных для данной локальной "традиции текстов и сопоставление их с детской сказочной тра дицией Русского Севера выявили идентичные черты в бытовании детской сказки на современном этапе и в развитии детского сказительства, что позволяет говорить об общерусских тенденциях;

5. Вопреки распространенному мнению о том, что сказка, как жанр, угасает, детская сказочная традиция - развивающееся, сложное в жанровом отношении явление, имеющее свою специфику, проявляющуюся в том числе во взаимовлиянии жанров детского фольклора, и сохраняющее ее сегодня.

Апробация работы: главные положения исследования обсуждались на заседаниях аспирантского семинара кафедры, излагались в форме докладов на научных форумах, проходивших в г. Омске: «Культура. Социум. Творчество» 2002 г., «Вопросы фольклора и литературы» 2003 г., «Народная культура Сибири» 2003 г., «Народная культура: личность, творчество, досуг (Этнокультурный и творческий потенциал личности в пространстве досуга): памяти М.Е. Бударина» 2003 г., «Художественное образование в контексте современности» 2004 г., «Сибирская деревня» 2004 г., «Русская филология: язык - литература - культура» 2004 г., «Народная культура Сибири» 2004 г., были представлены в форме докладов на XI выездном заседании «Народная культура Сибири» в Иркутске в 2002 г., на «Вторых Лазаревских чтениях» в Челябинске в 2003 г. Диссертация была обсуждена на кафедре русской и зарубежной литературы Омского государственного педагогического университета.

По теме диссертации опубликовано 8 статей (см. библиографию), еще три находятся в печати).

Структура работы: диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии, включающей 38 источников текстов, 260 исследований, 9 справочников и указателей, и приложения (по разделам «Традиционная сказка в детском исполнении», «Детские интерпретации традиционных и литературных сказок», «Детские сказки собственного сочинения»), в котором представлены как ранее опубликованные тексты, так и архивные материалы, в том числе собранные автором.

Заключение диссертации по теме "Фольклористика", Шестакова, Наталья Львовна

Выводы по второй главе.

Во второй главе нами выполнено следующее:

- приведена разработанная в процессе исследования классификация детской сказки и схема ее анализа;

- обосновано положение: детские сказочные интерпретации и сочиненные сказки являются составной частью сказочной традиции ребят;

- сформулированы определения пересказанных, интерпретированных ребенком традиционной и литературной сказок;

- дана характеристика структурно-семантических особенностей сочиненных детьми сказок;

- названы условия детского сказочного творчества и указаны пути усвоения «продуктов» этого творчества детским фольклорным сознанием;

- представлены результаты сопоставительного анализа архивных текстов и публикаций сочиненных и интерпретированных юными омичами сказок;

- выявлены структурно-семантические и жанрово-поэтические различия в интерпретациях информантов, наследующих традицию из уст в уста (сельских жителей) и через книгу (горожан), приближенность/удаленность к локальной традиции;

- обозначены литературные источники и названы народные сказки, из которых ребята черпают сюжеты для создания интерпретаций и сочинительства; сопоставлены материалы Омской области с Русским Севером;

- обозначен сюжетный состав детских интерпретаций.

Проведенный системный анализ сказок, сочиненных детьми, показал степень владения ими традицией в границах различных возрастных диапазонов и позволил заключить: усвоив традицию, ребенок начинает использовать сказочный материал нетрадиционно, то есть творчески преобразовывает ход повествования (изменяет зачины, придумывает различные концовки, вводит непредвиденные ситуации, использует контаминацию и т.д.). Этапы этого процесса отражены нами в п. 5 схемы анализа и проиллюстрированы фрагментами сказок детей. При этом нововведения обусловлены детскими знаниями о мире, личным жизненным опытом, собственными читательскими/слушательскими симпатиями.

В результате бесед с ребятами различных возрастных групп и сопоставлении их текстов выяснено: то, что дошкольники делают интуитивно в процессе создания интерпретаций известных сказок или сочинения текстов, школьники совершают, опираясь на теоретические знания и сформировавшийся (в той или иной мере) в раннем детстве собственный сказочный алгоритм.

Отмечено, что этнопоэтические константы складываются под влиянием не только народных, но и литературных сказок, а детские контаминации имеют как общие со «взрослой» традицией черты, так и отличающиеся от нее.

Выявлена также тенденция последних лет к гуманизации сказочного повествования как при импровизациях народных, так и литературных сказок (трансформация образа Бабы-яги, Кощея, Змея Горыныча).

Среди сказок, сочиненных детьми, преобладают волшебные (59,4%), о животных составляют 34,1%, бытовые - всего 6,5%. Вероятно, такое процентное соотношение связано с тем, что ребенку трудно сочинить бытовую сказку, требующую гротескной манеры изображения.

Анализ текстов различных сюжетно-тематических групп позволил заключить, что сказочная проза детей наследует воспитательное значение этого жанра народного творчества.

Уровень мастерства среди детей различен, как и у взрослых. Иногда ребенок больше увлечен сюжетотворчеством. Но некоторые школьники сохраняют обрядность сказки, умело интерпретируют традиционное и сочетают его с новым, подсказанным современностью, что подтверждают приведенные в разделе «Приложение 3» тексты. Лучшие образцы создаются на основе традиционных и/или литературных сказок. Наиболее ценно использование детьми малых фольклорных форм в сказкотворчестве.

Нами также показано, что в настоящее время имеет место фольклориза-ция некоторых литературных сказок и собственных текстов ребят.

Авторство в детской сказке - это составление из «старых» устойчивых формул «нового» текста, однако нововведения не изменяют алгоритм. Если этот процесс нарушен, сказка превращается в «однодневку».

Указано взаимодействие жанров детского фольклора на структурном и семантическом уровнях, сопровожденное анализом текстов в записях от детей Омской области, что позволило говорить, например, о второй жизни сказочных героев в несказочных прозаических и стихотворных текстах, бытовании в них отдельных сказочных формул, мотивов, приемов.

Диффузия жанров рассмотрена на примере сказок «Клад» и «Заклятые башмачки» и связана с особенностями детского фольклорного сознания и с общим семантическим полем современного детского фольклора.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сопоставив точки зрения фольклористов XIX-XX вв. об изучении сказочной традиции «школ», направлений, династий сказочников и отдельных мастеров в Сибири, мы отметили следующее:

- сибирское сказковедение на первый план выдвинуло региональный принцип исследования народной сказки как составной части общерусской сказочной традиции, которому следует автор данной работы;

- впервые проблемы региональное™ заявлены в качестве основного аспекта исследования сибирской детской сказки, а поиски решения вопросов, связанных с детским сказительством сегодня, дали результаты, являющиеся практическим ответом на назревшие проблемы науки в соответствующем теоретическом изучении современного состояния русской сказочной традиции в целом.

Нами сформулировано определение сказочного сознания ребенка и показано на материале сказок, как они формируют и развивают это сознание в период от младенчества до начала обучения в школе. Обозначены (условно) временные границы этапов и дана их характеристика: I этап - от рождения до того момента, когда малыш соотнесет сказочный персонаж с его графическим изображением (такое «узнавание» наступает примерно при достижении ребенком полутора лет); II этап - приблизительно от 1,5 до 2 (2,5) лет знаменуется тем, что малыш называет героя и выражает к нему и его возможным действиям собственное отношение (в это время ребенок не разграничивает условное и достоверное, для него все реально; предмет или явление отождествляет со словом; безоговорочно верит ответу взрослого); III этап - с 2,5 до 3 лет ребенок стремится противопоставить собственное мнение позиции взрослого (кризис трех лет - делать все наоборот - в области формирования фольклорного сознания проявляется в мыслительной игре; ее метод - обратная координация вещей - свидетельствует о разграничении малышом вымысла и реальности); IV этап - с 3 до 4 лет, осознав, что сказку кто-то придумал, ребенок оставляет за собой право видоизменять текст, уже не веря в реальность описываемых событий, но еще не желая расставаться с красивой выдумкой, сочиняет собственные сказки, играя с друзьями или самостоятельно; V этап - от 4 до 6 лет, когда дошкольник еще не умеет писать, сказка, придуманная им, бытует в устной форме (к этому времени сказочное сознание достигает высокого уровня развития: старшие дошкольники интуитивно усваивают алгоритм сказочного текста, координируют полученные знания, путем аналогий осваивают созданную многими поколениями взрослых сказочную традицию, овладев которой, ребенок превращается из слушателя в соавтора). Чтение, анализ, сопоставление книжных текстов народных и литературных сказок способствует окончательному закреплению сказочного алгоритма в сознании школьника.

На основе проведенного анализа вариантов, записанных от сказочников династий Лешуковых, Поташовых, Фофановых, Сахаровых, представляющих сказочную традицию Русского Севера, и Матюковых-Малаховых на материале Омской области, приходим к выводам:

- общее проявляется прежде всего на фонетическом уровне, детьми передается мастерство исполнения диалога, заимствуются у старших некоторые клише, либо полностью наследуются, либо модернизируются формулы зачина и конца, точно или с незначительными изменениями передается традиционный сюжет, умело используется сказочная обрядность;

- ребенок творчески перерабатывает услышанные от разных сказителей и формирует собственный репертуар и манеру исполнения, усваивает сюжеты и их контаминации, алгоритм построения сказки;

- каждой сказительской династии присущи свои особенности: введение деталей быта, раздумий о жизни в формулу конца (Поташовы); комментарий действий окружающих людей и животных, лаконичность в изложении материала, стремление к ритмизации текста (Сахаровы); бытование в семейном сказительстве этнопоэтических констант, которые проявляются на разных уровнях создаваемого по традиционному образцу текста (в сказке о лизуне

Матюковой-Галковой нами выявлены константы: с семантикой угрозы, «избавления»), при этом стилевые и сюжетно-повествовательные координаты изображаемого сказочного мира наследуются учеником-ребенком.

Анализ текстов, записанных от представителей этих династий, обозначил общие черты сказительской манеры учителя и ученика, показал, что ребенок формирует собственный репертуар, усваивая сюжеты и их контаминации, алгоритм построения сказки, и оттачивает манеру исполнения в процессе творческой переработки услышанного. Кроме того, отмечен ряд условий передачи мастерства в семье Матюковых: адресное исполнение сказки, поэтапность передачи семейной традиции с целенаправленным подбором материала, учитывающим возрастные особенности слушателя, особая манера исполнения (неторопливость, обдумывание, точность каждой детали, разыгрывание повествования в лицах с сохранением национальных особенностей в разработке сюжета, в языке персонажей и рассказчика), бытование сказочных формул не только в произведениях, но и в обыденной речи рассказчика.

Проведенное нами синоптическое сопоставление разновременных записей от учителя и от ученика-ребенка в династии Маттоковых-Малаховых показало, несмотря на некоторые отличия вариантов деда и внука, связанные как с возрастными особенностями исполнителей, так и с индивидуальной сказительской манерой каждого, невысокие коэффициенты композиционно-вербальной несовпадаемости (1,4 - 1,21 - 1,23 - 1,29). Этот результат свидетельствует о единой канве сказок, записанных от деда и внука, об идентичности повествовательных звеньев, наследуемости диалогического построения текстов, его деталей, общности версионных признаков, что определяет процесс передачи произведения во времени с закреплением в сознании ученика структурно-семантических элементов текста, его этнопоэтических констант всех уровней.

Репертуар детей 3-15 лет Омской области в его сюжетном составе по частотности встречающихся вариантов, то есть степени их популярности в детской среде, по нашим данным выглядит так:

- в возрасте от 3 до 6 лет информанты знают в основном сказки о животных (116 вариантов 14 сюжетов) и не рассказывают волшебные (3 варианта 3 сюжетов) и бытовые сказки; в репертуаре школьников от 7 до 15 лет есть все жанровые разновидности сказки, причем волшебные - 52 варианта 35 сюжетов, о животных - 49 вариантов 24 сюжетов, а бытовые - 14 вариантов 24 сюжетов.

Мы также доказали:

- разнообразие сюжетного состава детского репертуара и сюжетные совпадения с записями в других регионах обусловлены избирательностью детей, влиянием книжной традиции, литературной сказки и СМИ, степенью легкости запоминания;

- полнота изложения зависит не столько от возрастных особенностей ребенка, сколько от частоты исполнения/слушания конкретной сказки;

- современные записи от детей (чаще горожан), лишенных возможности слушать сказку, являются пересказом текстов, адаптированных для детского чтения, то есть сегодня подрастающее поколение чаще наследует книжную традицию, что обусловлено отсутствием живого бытования сказки в семье;

- детская исполнительская среда, как и взрослая, неоднородна: умение заинтересовать слушателя отличает лишь отдельных детей-рассказчиков;

- русская детская сказочная традиция знает исполнителей-эпиков, «реалистов», шутников, а также тех, кто вводит в сказку несвойственный ей психологизм героев, использует недавно вошедшую в их обиход лексику, умеет в классической сказке подчеркнуть социальные мотивы, рассказать волшебные сюжеты лаконично, динамично, строя все повествование на диалогах героев, «играя» словом и рифмой;

- знание детьми русских народных сказок свидетельствует об их распространенности в детской аудитории, о бытовании их как детского фольклора, о детской восприимчивости к сказкам, о сохранении традиционного способа передачи произведений народного творчества от поколения к поколению, из уст в уста, и о другом, наиболее распространенном сегодня, пути сказки к детям -через книгу.

Нами указаны пути влияния образовательных учреждений на процесс поэтапного формирования сказочного алгоритма в сознании детей, отмечены особенности усвоения книжного текста:

- адаптированный для детей книжный сказочный текст нацелен на овладение ребенком литературной нормой;

- в обработанном для детей тексте повествование ведется короче, чем в традиционной сказке, мотивировки поведения героев доступны детскому восприятию, ситуации знакомы малышам по их личному опыту;

- при самостоятельном чтении ребенком сказки в его восприятии отсутствует влияние таких важных факторов сказительской манеры, как интонация, мимика, жесты, контекст рассказывания, обязательно фиксируемый сегодня собирателями;

- имея перед глазами напечатанный текст, ребенок совершает в сознании возврат к устному состоянию сказки; при таком «переводе» неизбежны потери в эмоциональной сфере, поэтому, даже научившись читать, дети хотят слушать сказку;

- сказка, воспроизводимая «из уст в уста» или в прочтении, усваивается в момент этого процесса, что обеспечивает синхронность ее исполнения/восприятия;

- если исполнитель может менять содержание, структуру текста и внетекстовые элементы в зависимости от поведения слушателей, то читающий книжный текст имеет возможность варьировать только интонацию, темп чтения, мимику и жесты, сам текст остается стабильным и при повторных прочтениях;

- сегодня все чаще дети знакомятся с печатным вариантом сказки, но и он обеспечивает общение, пусть опосредованное, между создателем и читателем, поскольку носит коллективный характер фольклорной традиции, а юные читатели наследуют эту традицию через книгу.

В ходе рассмотрения материалов детского сказкотворчества мы сформулировали определения пересказов и интерпретаций ребенком традиционной и литературной сказок, дали характеристику структурно-семантических особенностей сочиненных детьми сказок; назвали условия их создания и указали пути усвоения «продуктов» этого творчества детским фольклорным сознанием.

Представленные результаты сопоставительного анализа архивных текстов и публикаций сочиненных и интерпретированных юными омичами сказок выявили структурно-семантические и жанрово-поэтические различия в интерпретациях городских и сельских информантов, литературные источники и народные сказки, из которых ребята черпают сюжеты для создания интерпретаций и сочинительства, и сам сюжетный состав детских интерпретаций.

Проведенный в исследовании системный анализ сочиненных детьми сказок показал степень владения ими традицией в границах различных возрастных диапазонов и позволил заключить:

- среди сказок, сочиненных детьми, преобладают волшебные (59,4%), о животных составляют 34,1%, бытовые - всего 6,5%; такое процентное соотношение обусловлено, во-первых, жанровыми особенностями бытовой сказки, во-вторых, широким распространением сегодня в детской аудитории жанра анекдота, постепенно вытесняющего бытовую сказку из детского репертуара;

- усвоив традицию, ребенок начинает творчески преобразовывать ход повествования, при этом нововведения не вносят кардинальных изменений в сказочный алгоритм, обусловлены детскими знаниями о мире, личным жизненным опытом, собственными читательскими/слушательскими симпатиями;

- юные рассказчики свободно вводят в тексты сказок книжные обороты, современную лексику, элементы психологизма, бытовой и временной конкретизации, собственные комментарии;

- если контаминации в пересказах детьми традиционных сказок совпадают по основным параметрам со «взрослой» сказочной традицией, то контаминации в интерпретированных ребятами текстах специфичны не только и не столько в вопросах региональности/локальности, сколько в возрастном и пространственно-временном аспектах сказкотворчества;

- в сознании информантов фиксируются этнопоэтические константы, сложившиеся под влиянием не только народных, но и литературных сказок;

- сказочная проза детей наследует воспитательное значение этого жанра народного творчества;

- уровень мастерства среди детей различен - лучшие образцы создаются на основе традиционных и/или литературных сказок; очень важно, что ребята используют в сказкотворчестве малые фольклорные формы;

- наблюдается тенденция последних лет к гуманизации детьми сказочного повествования с целью обеспечить себе определенную уверенность в собственных силах и душевный комфорт (чаще данный процесс касается образа Бабы-яги, реже - Змея Горыныча и Кощея).

Нами отмечена диффузия жанров детского фольклора, которую объясняем существованием в каждом фольклорном произведении «конкретно выраженной» и «потенциально данной» сторон и изменением соотношения их проявления в том или ином тексте. Переход словесных произведений из одних условий бытования в другие влечет за собой изменение назначения смысла и формы произведения, следовательно, трансформацию его в новый жанр.

На основе результатов текстологического анализа делаем вывод: в современном детском фольклоре традиции сказки прослеживаются как на структурном, так и на семантическом уровне, что связано, по-видимому, с общим семантическим полем, базирующимся на игровой природе детского фольклора, и с особенностями детского фольклорного сознания.

Региональный принцип исследования детской сказки через рассмотрение типичных для данной локальной традиции текстов и сопоставление их с детской сказочной традицией Русского Севера выявил идентичные черты в бытовании детской сказки на современном этапе и в развитии детского скази-тельства, что позволяет говорить об общерусских тенденциях. Ребенок использует сказочные формулы, схему «запрет-наказание», условно-фантастические мотивировки событий, кумулятивность, систему образов, в том числе помощников и вредителей, то есть все известные ему средства, чтобы создать что-то новое или воссоздать ранее услышанное. Именно творческое смешение ребенком алгоритмов построения текстов различных жанров приводит к диффузии последних и дает новую жизнь героям сказки в несказочных текстах. Это открывает исследователям новый пласт для осмысления в границах как классического, так и современного детского фольклора. Именно способность ребенка мыслить образами и категориями национального фольклора, в том числе сказочного, находит свое отражение в вопросе взаимного влияния жанров.

Нами выявлена также фольклоризация некоторых литературных сказок и собственных текстов ребят.

Авторство в детской сказке есть не что иное, как конструирование из заданных устойчивых формул определенных коммуникативных моделей: нововведения при этом не вытесняют традиционное содержание, наслаиваясь на него. Идея - все можно улучшить - унаследована детским сказительством, которое опирается на сложившийся в сознании юных информантов сказочный алгоритм. Ребенок-автор, воспроизводящий стереотипы, обеспечивает узнаваемость и понимание его сказки слушателями, тем самым сохраняя культурные традиции, в том числе выражающиеся в неизменности сказочного идеала

- продукта коллективного национального творчества. Кроме того, применительно к сочиненной и интерпретированной ребенком сказке можно констатировать: детская сказочная традиция - это единство материала, владения им и сказочного сознания детской среды. Сказка может быть как общенародной, так и принадлежащей какой-то группе, например, возрастной. Длительность живого бытования сказки не является ограничительным признаком в разделении языкового творчества от фольклорного (есть немало текстов, с короткой жизнью). Сказка - это культурное семантическое поле, не имеющее четких межей, о чем свидетельствуют детские тексты, бытующие в устной и письменной форме, а также диффузия жанров. И поле это открыто. Следовательно, мы имеем право считать сказочное творчество детей составной частью национальной сказочной традиции. Более того, поскольку сказка в настоящий момент бытует только в детской среде, а если рассказывается взрослыми, то адресуется исключительно ребятам, то правомерно, на наш взгляд, заключить: современная сказка - это в основном детская сказка (о животных, волшебная, бытовая; воспроизведенная, интерпретированная, самостоятельно сочиненная).

Результаты сопоставления текстов по предложенной схеме и разработанная нами классификация свидетельствуют о том, что современная детская сказочная традиция - развивающееся, сложное в жанровом отношении явление, имеющее свою специфику и сохраняющее ее сегодня.

Вопреки бытующему мнению об угасающем, непродуктивном жанре анализ интерпретаций, пересказов детьми сказочных сюжетов и сочиненных ребятами сказочных текстов помогает взглянуть на современную художественную форму сказки как на новый этап ее развития.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Шестакова, Наталья Львовна, 2004 год

1. Дети сказочники // Сост., автор вступит, ст. и примечаний И.А. Разумова. -Петрозаводск: ИЯЛИ КНЦ РАН, 1995. - 200 с.

2. Детские сказки одной деревни. Из наследия Н.Е. Ончукова. (Публикация В.И. Ереминой и В.И. Жекулиной) // Из истории русской фольклористики. Вып. 4-5: Сб. науч. трудов / Отв. ред. A.A. Горелов. СПб., 1998. - С. 561580.

3. Детский фольклор / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. М.Ю. Новицкой, И.Н. Райковой. М.: Русская книга, 2002. - 560 с.

4. Детский фольклор. Частушки / Отв. ред. В.М. Гацак. Т. 4. - М.: Наследие, 2001.-496 с.

5. Мир глазами ребенка: Сб. произведений в 2 ч. 4.1. - Вып. III. /Под. ред. В .А. Шелонцева. - Омск: ООИПКРО, 2002. - 66 с.

6. Народные русские сказки: Из сборника А.Н. Афанасьева / Вступит ст. и словарь малоупотреб. и обл. слов В.П. Аникина. М.: Худож. лит., 1979. -348 с.

7. Неизданные сказки из собрания Н.Е. Ончукова (тавдинские, шокшозерские и самарские сказки) / Подготовка текстов: В.И. Жекулина; вступ. ст., коммент.: В.И. Еремина. СПб.: Алетейя, 2000. - 488 с.

8. Русские народные бытовые сказки Сибири / Сост., вступит, ст. и коммент. Н.В. Соболевой; Отв. ред. К.П. Кабашников. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1985. - 255 с.

9. Русские народные сатирические сказки Сибири / Сост., вступит, ст. и коммент. Н.В. Соболевой; Отв. ред. Э.В. Померанцева. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1981.-289 с.

10. Русские народные сказители / Сост., вступит, ст., вводные тексты и коммент. Т.Г. Ивановой. М.: Правда, 1989. - 464 с.

11. Русские народные сказки Карельского Поморья / Сост., автор вступит, ст. и примечаний А.П. Разумова. Петрозаводск: Карелия, 1974. - 424 с.

12. Русские народные сказки Сибири о богатырях / Сост., вступит, ст. и коммент. Р.П. Матвеевой. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1979. - 303 с.

13. Русские народные сказки Сибири о чудесном коне / Сост., вступит, ст. и коммент. Р.П. Матвеевой. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1984. - 336 с.

14. Русские сказки Восточной Сибири / Сост., подготовка текста, коммент. и предисловие Е.И. Шастиной. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1985. - 464 с.

15. Русские сказки Забайкалья. Современные записи / Сост. В.П. Зиновьев. -Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1983. 352 е.; Русские сказки Забайкалья / Сост. В.П. Зиновьев. - 2-е изд. - Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1989. - 464 с.

16. Сборник рассказов начинающих писателей 1 «1» класса гимназии № 19. -Омск: ООО «Принта», 2003. 22 с.

17. Севернорусские сказки в записях А.И. Никифорова / Изд. подготовил В.Я. Пропп. М. - Л.: Изд. АН СССР, 1961. - 388 с.

18. Сказки: В 3 кн. / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. Ю.Г. Кругло-ва. Кн. 1. - М.: Сов. Россия, 1988. - 544 е.; Кн. 2. - М., 1989. - 576 е.; Кн. 3. -М., 1989. - 624 с.

19. Сказки зарубежных писателей: Перевод/Сост. E.H. Катасонова. М.: Дет. лит., 1994. - 633 с. - (Б-ка мировой лит. для детей; Вып. 2; Т. 4.)

20. Сказки и предания Северного края / Запись, вступ. ст. и коммент. И.В. Карнауховой. М. - Л.: Academia, 1934. - 446 с.

21. Сказки народов мира / Сост. М. Сулейменов, рецензент В. Карпенко. Алма-Ата: Жалын, 1985. - 352 с. (Для детей среднего школьного возраста).

22. Сказки нашего класса / Сост. Л.И. Трофименко. Омск: Самиздат СШ № 139, 2002.-24 с.

23. Сказки писателей Сибири / Сост. и примеч., вступит ст. Т.Г. Леоновой. -Омск: Книжное изд-во, 1986. 352 с.

24. Сказки, пословицы, загадки. Сб. устного народного творчества Омской обл. / Ред. подгот. текстов и сост. В.А. Василенко. Омск: Книжное изд-во, 1955.- 179 с.

25. Сказки русских писателей / Сост., автор вступит, ст. и коммент. В.П. Аникин. Переизд. - М.: Дет. лит., 1988. - 687 с.

26. Сказки русских писателей. Болтливая черепаха / Сост. И.А. Мазнин. СПб.: Малыш, 1996. - 80 с. - (Серия «Сказки в картинках».)

27. Сказки. Сказания. Былины. Предания. Популярное пособие для родителей и педагогов. Ярославль: Академия развития, 1997. - 240 с.

28. Фольклор Западной Сибири. Сказки / Под ред. Т.Г. Леоновой. Омск: ОГПИ, 1982. - 128 с.

29. Хрестоматия для маленьких: Пособие для воспитателя дет. сада / Сост. Л.Н. Елисеева 4 изд. перераб. и доп. - М.: Просвещение, 1982. - 431 с.1.. Исследования

30. Абраменкова В.В. Социальная психология детства в контексте развития отношений ребенка в мире // Вопросы психологии. 2000. - № 1. - С. 3-16.

31. Адлейба Д.Я. Интонационная сегментация сказочного текста // Этнопоэтика и традиция: К 70-летию чл.-корр. РАН В.М. Гацака / Отв. ред. В.А. Бахтина.- М.: Наука, 2004. С. 28-35.

32. Адлейба Д.Я. Неформульно-повествовательная стереотипия в волшебной сказке // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР. Поэтика и стилистика. М.: Наука, 1980.- С. 139-158.

33. Адоньева С.Б. Детские «секреты», «клады» и игры в «похороны» // Живая старина. 1999.- № 1.- С. 11-13.

34. Азадовский М.К. Русские сказочники // Статьи о литературе и фольклоре. -М.; Л.: ГИХЛ, 1960. С. 15 - 79.

35. Азадовский М.К. Сибирская сказочница Н.О. Винокурова // Статьи и письма: Неизданное и забытое. Новосибирск: Зап.-Сиб. кн. изд-во, 1978. - С. 62-110.

36. Азадовский М.К. Сказки Арины Родионовны // Литература и фольклор: Очерки и этюды. Л.: ГИХЛ, 1938. - С. 273 - 292.

37. Азадовский М.К. Сказочник Тункинской долины // Статьи о литературе и фольклоре. М.; Л.: ГИХЛ, 1960. - С. 80 - 113.

38. Азбелев С.Н. Фольклор в системе общественного сознания // Проблемы фольклора: Сб. ст. /Ред. кол. Н.И. Кравцов (отв. ред.) и др. М.: Наука, 1975.-С. 21 -30.

39. Аникин В.П. Русская народная сказка. М.: Худож. лит., 1984. - 176 с.

40. Аникин В.П. Сказки в детском быту // Русское устное народное творчество: Учебник.- М.: Высш. шк., 2001. С. 581-590.

41. Аникин В.П. Творческая природа традиций и вопрос о своеобразии художественного метода в фольклористике // Проблемы фольклора: Сб. ст. / Ред. кол. Н.И. Кравцов (отв. ред.) и др. М.: Наука, 1975. - С. 30 - 40.

42. Арзамасцева И.Н., Николаева С.А. Детская литература: Учебник для студ. высш. и сред. пед. учеб. заведений. 2-е изд., стереотип. - М.: Высш. шк., 2001.-472 с.

43. Аркин И.И. Уроки литературы в 5-6 классах: Практ. методика: Кн. для учителя. М.: Просвещение, Учеб. лит., 1996. - 256 с.

44. Асафьева Н.В. Психологические особенности понимания произведений фольклора детьми младшего школьного возраста Электронный ресурс.:

45. Дис. канд. психол. наук. М.: РГБ, 2003. - 152 с. - (Из фондов РГБ). Полный текст: http: //diss. rsl. ru /diss/02/0000/020000685, pdf

46. Астахова A.M. Народные сказки о богатырях русского эпоса. M.-JL: АН СССР, 1962.- 120 с.

47. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: В 3 т. М.: Ин-дрик, 1994. - Т. 1. - 800 с. - Т. 2. - 784 с. - Т. 3. - 840 с.

48. Бакина Т.С. Современный детский фольклор на Украине: жанровое своеобразие и богатство форм // Традиционная культура и мир детства: Мат. меж-дунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. - 4.1. - С. 56-58.

49. Бараг Л.Г. Этническое и межэтническое в сказочном эпосе восточнославянских народов // Проблемы фольклора: Сб. ст. / Ред. кол. Н.И. Кравцов (отв. ред.) и др.- М.: Наука, 1975. С. 212 - 220.

50. Березнева А.Н. Сохранение фольклорной сказочной традиции в современной детской среде //Дети и народные традиции: Мат. V Виноградовских чтений : В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - 4.1. - С. 16 - 20.

51. Брицына А.Ю. «Интенсивный опрос традиции» и некоторые аспекты текстологии прозаических нарративов // Этнопоэтика и традиция: К 70-летию чл.-корр. РАН В.М. Гацака / Отв. ред. В.А. Бахтина М.: Наука, 2004. - С. 93-104.

52. Вавилова M.A. Русская бытовая сказка. Вологда: ВГПИ, 1974. - 78 с.

53. Василенко В.А. Из истории собирания русского народного поэтического творчества на Алтае // Фольклор и литература Сибири. Омск: ОГ11И, 1975. - С. 3 - 22.

54. О.Ведерникова Н.М. Контаминация как творческий прием в волшебной сказке // Русский фольклор. JL: Наука, 1972. - Т. XIII: Русская народная проза. -С. 160-165.

55. Ведерникова Н.М. Русская народная сказка. М.: Наука, 1975. - 132 с.

56. Величковский Б.М., Зинченко В.П., Лурия А.Р. Психология восприятия. -М.: МГУ, 1973. 161 с.

57. Венгер Л.А. Воспитание сенсорной культуры ребенка от рождения до шести лет. М.: Педагогика, 1988. - 199 с.

58. Веселовский А.Н. Историческая поэтика. Л.: Гослитиздат, 1940. - 648 с.

59. Веселовский А.Н. Поэтика сюжетов // Собр. соч. СПб., 1913. - Сер. 1: Поэтика. - Вып. 1. - Т. 2. - С. 1-133.

60. Веселовский А.Н. Статьи о сказке // Веселовский А.Н. Собр. соч.- Т. XVI. 1868-1890. М.-Л: АН СССР, 1938. - 368 с.

61. Веселовский А.Н. Эпос / Публикация С.Н. Азбелева // Александр Веселов-ский. Избранные труды и письма. СПб.: Наука. С-Петербургское отд-ние, 1999.-С. 99-117.

62. Виноградов Г.С. Детские тайные языки. (Публикация Н.Ф. Некрыловой, В.В. Головина) // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А.Ф. Белоусов. М.: Ладомир, ООО «Издательство АСТ-ЛТД», 1998. - С. 711 - 742.

63. Виноградов Г.С. Детский фольклор // Из истории русской фольклористики. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1978. - С. 155 - 188.

64. Виноградов Г.С. «Страна детей»: Избр. тр. по этнографии детства / Сост., био- и библиограф. A.B. Грунтовского; Подбор текстов и коммент. А.Ф. Некрыловой; Архив, мат. В.В. Головина. СПб.: Анатолия, 1999. - 552 с.

65. Висленко Л.П. Программа по литературе для 5 класса // Литература в школе. 1991.-№ 3. - С. 77-80.

66. Выготский Л.С. Воображение и творчество в детском возрасте. М.: Просвещение, 1967. - 93 с.

67. Выготский Л.С. Детская психология // Собр. соч. : В 6 т. Т. 4 - М.: Педагогика, 1984. - 432с.

68. Выготский Л.С. Избранные психологические исследования. Мышление и речь. М.: Просвещение, 1956. - 296 с.

69. Выготский JI.С. История развития высших психических функций // Собр. соч.: В 6 т. Т. 3. - М.: Просвещение, 1983. - 299 с.

70. Выготский Л.С. Психология искусства. М.: Искусство, 1965. - 379 с.

71. Гацак В.М. К добиранию текстовых этнопоэтических сущностей // Народная культура Сибири: Мат. VII науч.-практич. семинара Сибирского РВЦ по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск: ОмГПУ, 1998. - С. 9 -11.

72. Гацак В.М. Пространства этнопоэтических констант // Народная культура Сибири: Мат. VIII науч.-практич. семинара Сибирского РВЦ по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск: ОмГПУ, 1999. - С. 109 - 112.

73. Гацак В.М. Сказочник и его текст (К развитию экспериментального направления в фольклористике) // Проблемы фольклора: Сб. ст. / Ред. кол. Н.И. Кравцов (отв. ред.) и др. М.: Наука, 1975. - С. 44 - 53.

74. Гацак В.М. Устная эпическая традиция во времени. Историческое исследование поэтики. М.: Наука, 1989. - 256 с.

75. Гацак В.М. Эпическое знание: синоптический разбор двух записей (учитель ученик) // Фольклор: проблемы тезауруса. - М.: Наследие, 1994. - С. 238 -270.

76. Герасимова Н.М. Пространственно-временные формулы русской волшебной сказки // Русский фольклор. Славянские литературы и фольклор. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1978. - Т. XVIII. - С. 173-180.

77. Герасимова Н.М. Формулы русской волшебной сказки (к проблеме стереотипности и вариативности традиционной культуры) // Советская этнография.-1978.-№ 5.-С. 18-28.

78. Говенько T.B. Из истории экспериментальной фольклористики // Этнопо-этика и традиция: К 70-летию чл.-корр. РАН В.М. Гацака / Отв. ред. В.А. Бахтина; Ин-т мировой литературы им. A.M. Горького. М.: Наука, 2004. -С. 119-131.

79. Голощапова Т.Г. Анализ сказки в начальной школе с точки зрения языковых особенностей //Дети и народные традиции: Мат. V Виноградовских чтений : В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - 4.2. - С. 228-230.

80. Гречина О.Н., Осорина М.В. Современная фольклорная проза детей // Русский фольклор: Фольклор и историческая действительность. Т. XX. - JI.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1981. - С. 96 - 106.

81. Добровольская B.E. Герой-ребенок в русских волшебных сказках // Традиционная культура. М., 2002. - № 4. - С. 18-23.

82. Долганова Л.Н. Детский фольклор Удмуртии // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов / Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 55-62.

83. Душечкина Е.В. История и мифология русской новогодней елки // Живая старина. -1999.- № 1.- С. 14-15.

84. Едемский М.Б. О собирании русских народных сказок (Из отчетов об этнологических наблюдениях в северных губерниях за последние годы) // Сказочная комиссия в 1924-1925 гг. Л., 1926. - С. 35-47.

85. Екимова Т.А. Этические категории народной педагогики в драматической сказке для детей //Дети и народные традиции: Мат. V Виноградовских чтений : В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - 4.1. - С. 207-209.

86. Елеонский С.Ф. Дети-сказочники // Советская педагогика. 1943. - № 10. -С. 23 - 25.

87. Зыкова М.Н. Психолого-педагогическое воздействие фольклора на личность учащегося Электронный ресурс.: Дис. . канд. психол. наук. М.: РГБ, 2003. - 180 с. - (Из фондов РГБ). Полный текст: http: //diss. rsl. ru /diss/03/0364/030364037, pdf

88. Иванова Т.Г. Специфика фольклористической текстологии // Русский фольклор. Л.: Наука, 1991. - Т. XXVI. - С. 5-21.

89. Изучение литературы в 4 классе: Метод, пособие для 4 кл. «Родная литература» / Под ред. Н.И. Кудряшева. М.: Просвещение, 1975. - 304 с.

90. Ильин И. Духовный смысл сказки // Литература в школе. 1992. - № 1. - С. 3-10.

91. Капица О.И. Русские народные сказки. М.; Л.: Госиздат, 1930. - 520 с.

92. Капица Ф.С. Из истории изучения школьного фольклора // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 15-18.

93. Капица Ф.С., Колядич Т.М. Русский детский фольклор: Учебное пособие для студентов вузов. М.: Флинта: Наука, 2002. - 320 с.

94. Карасев И.Е. Пародия в современном народном анекдоте // Народная культура Сибири: Материалы IX науч.-практич. семинара Сибирского РВЦ по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск: ОмГПУ, 2000. - С. 210-214.

95. Каргин A.C., Соловьева А.Н. Традиционная культура в контексте цивили-зационных процессов XX века (к постановке проблемы) // Традиционная культура. М., 2002. - № 4. - С. 3-9.

96. Карнаухова И.В. Заонежские сказки // Сказочная комиссия в 1926 году. Л., 1927. - С. 22 - 25.

97. Карнаухова И.В. Сказочники и сказки в Заонежье // Крестьянское искусство СССР. Л.: АН СССР, 1927. - Т. 1: Искусство Севера. Заонежье. - С. 104120.

98. Карпухин И.Е. Влияние на детей взаимодействия русского и нерусского фольклора в Башкирии //Дети и народные традиции: Мат. V Виноградов-ских чтений : В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - Ч. 1. - С. 61-65.

99. Кербелите Б.П. Методика описания структуры и смысла сказок и некоторые ее возможности // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика. М.: Наука, 1980. - С. 48-100.

100. Кербелите Б.П. Сюжетный тип волшебной сказки // Фольклор: Образ и поэтическое слово в контексте. М.: Наука, 1984. - С. 203-250.

101. Киселева Ю.М. Элементы устного творчества в словесной деятельности малышей // Материалы научно-практической конференции «Фольклор и современность» (Савушкинские чтения) II, III. / Сост. и вступит, ст. Балашовой О.Б. М., 2002. - С. 92 - 97.

102. Колесницкая И.М. О некоторых древнейших формулах народных песен. (Песня в сказке и родственные ей песенные виды) // Русский фольклор. Из истории русской народной поэзии. JL: Наука. Ленингр. отд-ние, 1971. - Т. XII. - С. 25-36.

103. Кон И.С. В поисках себя: личность и ее самосознание. М.: Худож. лит., 1984. - 92 с.

104. Кон И.С. К этнографическому изучению мира детства // Советская педагогика. 1981.-№ 9. - С. 18-24.

105. Кон И.С. Ребенок и общество (Историко-этнографическая перспектива). -М.: Наука, 1988.-271 с.

106. Корепова К.Е. Лубок и устная сказочная традиция (Проблемы текстологии) // Русский фольклор. Л.: Наука, 1991. - Т. XXVI. - С. 93-105.

107. Коршунков В.А. Образ прилетающей птицы в восточнославянском детском фольклоре // Дети и народные традиции: Мат. V Виноградовских чтений: В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - 4.1. - С. 20-23.

108. Костанян H.H. Курс народной словесности в 4 классе (Статья пятая) // Литература в школе. 1990. - № 3. - С. 69-77.

109. Костюхин Е.А. Сказка и миф у Веселовского // Наследие Александра Весе-ловского: Исследования и материалы. СПб.: Наука. С-Петербург. отд-ние, 1992.-С. 55-62.

110. ЮО.Костюхин Е.А. Сказки, которые плохо кончаются // Живая старина. -1997.- №4.- С. 15-18.101 .Костюхин Е.А. Типы и формы животного эпоса. М.: Наука, 1987. - 269 с.

111. Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. Русское устное народное творчество: Учебник для фил. спец. ун-тов. 2-е изд., испр. и доп. - М.: Высш. шк., 1983. - 448 с.

112. Крашенинникова Ю.А. Исполнитель и его текст (разновременные записи приговоров дружки) // Этнопоэтика и традиция: К 70-летию чл.-корр. РАН В.М. Гацака / Отв. ред. В.А. Бахтина. М.: Наука, 2004. - С. 205-220.

113. Кривощапова Т.В. Теория и поэтика жанра в современных исследованиях. Литературная сказка. Обзорная информация. Астана: ЦНТИ, 2001. - 46 с.

114. Юб.Кузьмина М.Ю. Детский «страшный» фольклор в сказке К. Чуковского «Крокодил» // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 113-119.

115. Кулагина A.B. Современная детская проза (Обыденное, смешное и страшное) // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 63-69.

116. Курдюмова Т.Ф. Уроки литературы в пятом классе (Литературное образование и новые учебники) // Литература в школе. 1992. - № 2. - С. 54-58.

117. Ю.Кутузов А.Г., Ладыгин М.Б., Есин А.Б. Программа литературного образования для школ, гимназий и лицеев гуманитарного профиля (5-11 классы) // Литература в школе. 1991. - № 6. - С. 66-83.

118. Ш.Кучегура Л.А. Детский фольклор как предмет комплексного изучения // Статьи о фольклоре и литературе. Сб. науч. ст. преподавателей и аспирантов каф. русской и зарубежной литературы / Под ред. А.Э. Еремеева. Омск: ОмГПУ, 1996.-С. 34-43.

119. Кучегура Л.А. Специфика смеха в современном детском стихотворном фольклоре: Автореф. дисс. .канд. филол. наук. Челябинск, 2000. - 22 с.

120. З.Лазарев А.И. Дети в русских народных сказках //Дети и народные традиции: Мат. V Виноградовских чтений: В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - 4.1. -С. 4-10.

121. Н.Лазарева Л.Н. Этнография детства: традиции и современность // Дети и народные традиции: Мат. V Виноградовских чтений : В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991.-4.1.-С. 189-192.

122. Лаушкин К.Д. Баба-яга и одноногие боги. (К вопросу о происхождении образа) // Фольклор и этнография. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1970. - С. 181-186.

123. Левина Е.М. «Ехала телега мимо мужика.» (О строении детской небылицы и перевертыша) // Живая старина. 1995.- № 2.- С. 49-50.

124. Леонова Т.Г. Взаимодействие художественных традиций в разных жанрах славянского фольклора (по сибирским записям) // Эпическое творчество народов Сибири (тез. докл.). Улан-Удэ, 1973. - С. 91 - 93.

125. Леонова Т.Г. Из истории собирания и изучения русской народной сказки Сибири (дооктябрьский период) // Ученые записки Омского гос. пединститута. 1961. - Вып. 13, ч. 2. - С. 1 - 18.

126. Леонова Т.Г. Наблюдения над современным состоянием фольклора (по материалам фольклорных экспедиций 1963 1964 гг.) // Известия АН СССР. Современный русский фольклор. - М.: Наука, 1966. - С. 24 - 42.

127. Леонова Т.Г. Обзор материалов фольклорных экспедиций Омского пединститута за 20 лет // Фольклор и литература Сибири. Омск: ОГ11И, 1974. -Вып. 1.-С. 69-88.

128. Леонова Т.Г. Свидетельство Э. Андреоли о бытовании сказок и преданий в Сибири в середине XIX века // Фольклор и литература Сибири. Омск: ОГПИ, 1980.-С. 12-24.

129. Леонова Т.Г. Традиции русской народной сказки в Сибири (по материалам Омской области): Автореф. дис. канд. филол. наук. М., 1956. - 16 с.

130. Леонова Т.Г. Эволюция жанра сказки в условиях современности // Сиб. фольклор. Томск: Томск, ун-т, 1965. - Вып. 1. - С. 99 - 120.

131. Леонтьев А.Н. Психологические вопросы сознательности учения // Известия АПН РСФСР. Вопросы психологии понимания. Труды института психологии. Вып. 7. - М.-Л.: АПН РСФСР, 1947. - С. 3-40.

132. Литвин Э.С. К вопросу о детском фольклоре // Русский фольклор. М.; Л.: АН СССР. Ленингр. отд-ние, 1958. - Т. III.- С. 95 - 98.

133. Лойтер С.М. Детские мифологические рассказы // Живая старина. 1996.-№ 1.- С. 44-45.

134. Лойтер С.М. Детские страшные истории (страшилки) как мифологические рассказы // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 91- 99.

135. Лойтер С.М. Об одном феномене детской городской субкультуры // Традиционная культура и мир детства: Мат. междунар. науч. конф. «XI Вино-градовские чтения». Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. - Ч. II. -С. 72-74.

136. Лойтер С.М. Русская детская литература XX века и детский фольклор: проблемы взаимодействия. Автореф. дисс. доктора филол. наук. Петрозаводск, 2002. - 41 с.

137. Лойтер С.М. Русский детский фольклор и детская мифология: Исследование и тексты. Петрозаводск: КГПУ, 2001. - 296 с.

138. Лосев А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А.Ф. Из ранних произведений. М.: Правда, 1990. - С. 391-599.

139. Лурия A.P. Ощущения и восприятие. М.: МГУ, 1975. - 69 с.

140. Малахова Е.П. Династия сказочников Матюковых // Народная культура Сибири: Мат. IX науч.-практич. семинара Сибирского РВЦ по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск: ОмГПУ, 2000. - С. 133 - 135.

141. Малахова Е.П. Специфика передачи сказочной традиции в современных условиях // Народная культура Сибири: Мат. XII науч.-практич. семинара Сибирского РВЦ по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск: ОмГПУ, 2003.-С. 235 -238.

142. Матвеева Р.П. Русские волшебные сказки Сибири: Исследование региональной традиции. Дис. доктора филолог, наук в форме научного доклада.

143. Улан-Удэ, Сибирское отд-ние РАН Бурятский ин-т общественных наук, 1993.-53 с.

144. Матвеева Р.П. Творчество сибирского сказителя Е.И. Сороковикова-Магая. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1976. - 190 с.

145. Матвеева Р.П. Типология творчества сибирских сказочников // Проблемы нравственно-психологического содержания в литературе и фольклоре Восточной Сибири. Иркутск: ИГПИ, 1982. - С. 3 - 17.

146. Матлин М.Г. Ритуально-мифологическая основа детских закличек о дожде // Традиционная культура и мир детства: Мат. междунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. -Ч. II.-С. 43-53.

147. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. М.: Изд. восточной литературы, 1958. - 264 с.

148. Мелетинский Е.М. Миф и сказка // Фольклор и этнография. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1970. - С. 139-148.

149. Мелик-Пашаев A.A. Способности младшего школьника к «эстетическому обобщению» // Новые исследования в психологии и возрастной физиологии. 1990.-№ 2. - С. 91-96.

150. Мельников М.Н. Русский детский фольклор. М.: Просвещение, 1987. -240 с.

151. Методическое руководство к учебнику-хрестоматии «Родная литература» для 4 класса / Под ред. Т.Ф. Курдюмовой; Р.И. Альбеткова, В.Я. Коровина и др. 4-е изд., перераб. - М.: Просвещение, 1985. - 256 с.

152. Митина Л.С. Мудрость сказки // Дети и народные традиции: Мат. V Ви-ноградовских чтений : В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - 4.1. - С. 10-14.

153. Морозова Н.Г. О понимании текста // Известия АПН РСФСР. Вопросы психологии понимания. Труды института психологии. Вып. 7. - М.-Л.: АПН РСФСР, 1947. - С. 191 - 240.

154. Мухлынин М.А. К вопросу о детской сказке // Фольклор и литература Урала.- Пермь: Пермск. гос. пед. ин-т, 1976.- Вып. 3.- С. 51- 69.

155. Мухлынин М.А. Пародирование страшных рассказов в современном русском детском фольклоре // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. С.Г. Айвазян. М.: ГРЦРФ, 1994. - С. 27 - 59.

156. Неклюдов С.Ю. После фольклора // Живая старина. 1995.- № 1.- С. 2 - 4.

157. Никифоров А.И. Народная детская сказка драматического жанра // Сказочная комиссия в 1927 г. Л., 1928. - С. 49 - 63.

158. Никифоров А.И. Сказочные материалы Заонежья, собранные в 1926 году // Сказочная комиссия в 1926 году. Л., 1927. - С. 11 - 21.

159. Никифоров А.И. Сказочные материалы Пинежья, собранные в 1927 году // Сказочная комиссия в 1927 г. Л, 1928. - С. 41- 48.

160. Новик Е.С. Система персонажей русской волшебной сказки // Типологические исследования по фольклору. Сб. ст. памяти В.Я. Проппа. М.: Наука, 1975.-С. 214-246.

161. Новиков Н.В. К проблеме сказочного сборника // Принципы текстологического изучения фольклора. М.; Л.: Наука, 1966. - С. 72 - 101.

162. Новиков Н.В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1974. - 255 с.

163. Новиков Н.В. Сатира в русской волшебной сказке записи XIX начала XX вв. // Русский фольклор.- М.; Л.: АН СССР, 1957.- Т. II.- С. 40-61.

164. Новицкая М.Ю. Взаимодействие традиционного фольклора взрослых и детей (Текстологические наблюдения над стихотворными жанрами) // Русский фольклор.- Л.: Наука, 1991.- Т. XXVI. С. 115 - 121.

165. Осорина М.В. Современный детский фольклор как предмет междисциплинарных исследований (к проблеме этнографии детства) // Советская этнография. 1983. - № 3. - С. 46 - 55.

166. Пигцухина О.Н. Влияние волшебной сказки на словесное творчество детей седьмого года жизни Электронный ресурс.: Дис. . канд. пед. наук. М.: РГБ, 2003. - 181 с. - (Из фондов РГБ). Полный текст: http: //diss. rsl. ru /diss/03/0151/030151018, pdf

167. Поддьяков A.H. Мышление дошкольника. М.: МГУ, 1977. - 265 с.

168. Полищук Н.С. Судьба традиционного фольклора в Алтайском крае И Современный русский фольклор. М.: Наука, 1966. - С. 43 - 52.

169. Померанцева Э.В. Русская народная сказка. М.: АН СССР, 1963. - 123 с.

170. Померанцева Э.В. Русские сказочники. М.: Просвещение, 1976. - 190 с.

171. Померанцева Э.В. Судьбы русской сказки. М.: Наука, 1965. - 220 с.

172. Пономарева E.H. Почтовые игры школьниц // Живая старина. 1999.- № 1. -С. 10-11.

173. Прангишвили A.C. Фольклор и психология // Проблемы фольклора: Сб. ст. / Ред. кол. Н.И. Кравцов (отв. ред.) и др. М.: Наука, 1975. - С. 40 - 44.

174. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.: ЛГУ, 1986. - 365 с.

175. Пропп В.Я. Морфология сказки. М.: Наука, 1969. - 168 с.

176. ПроппВ.Я. Русская сказка. Л.: ЛГУ, 1984. - 333 с.

177. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. Избранные статьи. М.: Наука, 1976.-325 с.

178. Пропп В.Я. Фольклор. Литература. История / Сост., науч. редакция, ком-мент., библиографич. указатель В.Ф. Шевченко. М.: Лабиринт, 2002. - 464 с.

179. Путилов Б.Н. Историко-фолыслорный процесс и эстетика фольклора // Проблемы фольклора: Сб. ст. / Ред. кол. Н.И. Кравцов (отв. ред.) и др. М.: Наука, 1975.-С. 12-21.

180. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1976. - 244 с.

181. Путилов Б.Н. Мотив как сюжетообразующий элемент // Типологические исследования по фольклору: Сб. статей памяти В.Я. Проппа. М.: Наука, 1975.-С. 100-114.

182. Путилов Б.Н. О региональном аспекте изучения фольклорной культуры // Актуальные проблемы сибирской фольклористики. Иркутск, 1991. - С. 1930.

183. Путилов Б.Н. Принципы текстологического изучения фольклора. М.-Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1966. - 303 с.

184. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; 1п шешопаш. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2003. 464 с.

185. Путилов Б.Н. Эпическое сказительство. Типология и этническая специфика. М.: «Восточная литература», 1997. - 295 с.

186. Разумова И.А. Детская сказка и дети-сказочники // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. И.Е. Герасимова. -М.: ГРЦРФ, 1996. С. 45 - 48.

187. Райкова И.Н. Герой-ребенок в современном фольклоре детей и подростков // Традиционная культура. М., 2002. - № 4. - С. 38 - 45.

188. Родари Дж. Грамматика фантазии. Введение в искусство придумывания историй. М.: Прогресс, 1978. - 77 с.

189. Рождественский Ю.В. Что такое "теория клише"? // Пермяков Г.Л. От поговорки до сказки (Заметки по общей теории клише). М.: Наука, 1970. - С. 213-237.

190. Рошияну Н. Традиционные формулы сказки. М.: Наука, 1974. - 216 с.

191. Русская литература для детей: Учеб. пособие для студ. сред. пед. учеб. заведений. / Под ред. Т.Д. Полозовой. М.: «Академия», 1998. - 512 с.

192. Сарангов В.Т. Типические места как этнопоэтические константы калмыцких богатырских сказок на фоне ойратской эпической традиции // Этнопо-этика и традиция: К 70-летию чл.-корр. РАН В.М. Гацака / Отв. ред. В.А. Бахтина. М.: Наука, 2004. - С. 317 - 325.

193. Сат С.М. Текст «учителя» и текст «ученика» (Опыт сравнения художественно-определительных констант тувинского сказания) // Фольклор: Поэтика и традиция. Сб. / Отв. ред. В.М. Гацак. М.: Наука, 1982. - С. 50 - 69.

194. Сказка как источник творчества детей: Пособие для педагогов дошкольных учреждений/ Науч. рук. Ю.А. Лебедев. М: ВЛАДОС, 2001. - 288 с.

195. Славина Л.С. Понимание устного рассказа детьми раннего возраста // Известия АПН РСФСР. 1947. - Вып. 7. - С. 41-78.

196. Смирнов В.А. Мифопоэтическая семантика детских игр // Традиционная культура и мир детства: Мат. междунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. - Ч. I. - С. 22 - 24.

197. Соболева Н.В. Типология и локальная специфика русских сатирических сказок Сибири. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1984. - 173 с.

198. Суханова С.Ю. Принципы выделения жанров в фольклоре детей // Традиционная культура и мир детства: Мат. междунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. - Ч. II. - С. 11-13.

199. Тамаркина Э.А. Нравственный мир детства // Дети и народные традиции: Мат. V Виноградовских чтений : В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - 4.1. - С. 23 -27.

200. Тихонов A.A. Ребенок как субъект познания: становление рациональности // Традиционная культура и мир детства: Мат. междунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. -4.1.-С. 8-11.

201. Ю.Топорков А.Л. О некоторых взаимодействиях между заговором и считалкой // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 39 - 44.

202. Топорков А.Л. «Перепекание» детей в ритуалах и сказках восточных славян // Фольклор и этнографическая действительность. СПб.: Наука. С.Петербург. отд-ние, 1992. - С. 114-118.

203. Топорков А.Л. Пиковая дама в детском фольклоре // Русский школьный фольклор. От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / Сост. А.Ф. Белоусов. М.: Ладомир, ООО «Издательство ACT-ЛТД», 1998. - С. 15 -36.

204. Топорков А.Л. «Эне, бене, рики, факи.» // Живая старина. 1995.- № 2.-С. 48.2И.Трофимов A.A. Убогий сирота // Живая старина. 1999. - № 1. - С. 25 - 26.

205. Трушкина Н.Ю. Проклятый ребенок в несказочной прозе Ульяновской области // Традиционная культура. М., 2002. - № 4. - С. 24 - 37.

206. Трыкова О.Ю. Жанры детского фольклора Ярославской области // Живая старина. 1999.- № 1.- С. 21-24.

207. Туйск Астрид Действующие лица в анекдотах эстонских детей // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 71-73.

208. Уткина T.B. Взаимосвязанное изучение русских, мордовских и зарубежных литературных сказок Электронный ресурс.: Дис. . канд. пед. наук. -М.: РГБ, 2003. 206 с. - (Из фондов РГБ). Полный текст: http: //diss. rsl. ru /diss/03/0061/030061041, pdf

209. Учебные материалы по народной культуре для начальной школы: Пособие к программе «Основы национальной культуры». Третий год обучения / Сост. и общ. ред. JI.A. Кучегуры. Омск: ООИПКРО, 2002. - 44 с.

210. Ушинский К.Д. Русские сказки // Ушинский К.Д. Руководство к преподаванию по «Родному слову». В 2-х ч. Ч. 1. - Изд. 12. - СПб., 1875. - С. 63 -67.

211. Фадеева М.В. Влияние небыличного фольклора на словесное творчество дошкольников Электронный ресурс.: Дис. . канд. пед. наук. М.: РГБ, 2003. - 197 с. - (Из фондов РГБ). Полный текст: http: //diss. rsl. ru /diss/03/0088/030088040, pdf

212. Хафизова JI.P. Персонажи колыбельных Русского Севера // Живая старина.- 1999.-№ 1.- С. 19-21.

213. Хлыбова Т.В. «Чадо малое» в русских духовных стихах // Традиционная культура. М., 2002. - № 4. - С. 10 - 17.

214. Хренова H.C. Детские рассказы о вызываниях (по материалам г. Омска) // Народная культура Сибири: научные поиски молодых исследователей /Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск: ОмГПУ, 2001. - С. 182 - 186.

215. Чередникова М.П. Детская мифология // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов / Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 74 - 86.

216. Чередникова М.П. «Кто остался в лодке?» (Об одном из явлений детского фольклора) // Живая старина. 1995. - № 2. - С. 45 - 47.

217. Чередникова М.П. О парадоксальной логике детского фольклора // Живая старина. 1999. - № 1. - С. 8 - 9.

218. Чередникова М.П. Парадоксальная логика детского фольклора и проблема внутреннего диалога II Традиционная культура и мир детства: Мат. междунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. - Ч. I. - С. 62 - 64.

219. Чередникова М.П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск: Лаборатория культуры, 1995. - 256 с.

220. Чернышев В.И. Сказки и сказочники «Пушкинского уголка» // Сказочная комиссия в 1927 г. Л., 1928. - С. 15 - 26.

221. Черняева Н.Г. Опыт изучения эпической памяти (на материале былин) // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика. Сб. ст. / Отв. ред. В.М. Гацак. М.: Наука, 1980. - С. 101 - 134.

222. Чистов К.В. Баба-яга // Живая старина. 1997.- № 2.- С. 55 - 57.

223. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки истории. JL: Наука, Ленинградское отд-ние, 1986. - 304 с.

224. Чистов К.В. Специфика фольклора в свете теории информации // Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975. - 320 с.

225. Чуковский К.И. От двух до пяти : Книга для родителей. М.: Педагогика, 1990. -384 с.

226. Шабанова А.Б. Фольклоризм современной литературной сказки для детей и ее воспитательное значение // Дети и народные традиции: Мат. V Вино-градовских чтений : В 2 ч. Челябинск: ЧТУ, 1991. - 4.1. - С. 96 - 99.

227. Шастина Е.И. Русская волшебная сказка в Восточной Сибири (Современные судьбы, художественная структура, сказочники): Автореф. дис. доктора филолог, наук. Л., 1978. - 33 с.

228. Шастина Е.И. Сказки и сказочники Лены-реки. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1975. - 177 с.

229. Шастина Е.И. Сказки Ленских берегов. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд., 1971.- 166 с.

230. Шастина Е.И. Сказки, сказочники, современность. Иркутск: Вост.-Сиб. кн. изд-во, 1981.-320 с.

231. Шестакова Н.Л. Влияние традиции на творчество детей-сказочников // Вторые Лазаревские чтения: Мат. Всерос. науч. конференц. / Отв. ред. И.А. Голованов. Челябинск: ЧГАКИ, 2003. - С. 399 - 402.

232. Шестакова Н.Л. К вопросу о жанровой классификации детских сказок // Народная культура Сибири: Мат. XII науч.-практич. семинара Сибирского РВЦ по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск: ОмГПУ, 2003. - С. 231 -235.

233. Шестакова Н.Л. К проблеме формирования фольклорного сознания детей (на материале сказок) // Вопросы фольклора и литературы (по материалам межвузовской конференции): Сб. ст./ Отв. ред. А.Э. Еремеев. Омск: ОмГПУ, 2003.-С. 35-42.

234. Шестакова Н.Л. Методические рекомендации по собиранию детского фольклора // Народная культура Сибири: Мат. XII науч.-практич. семинара Сибирского РВЦ по фольклору / Отв. ред. Т.Г. Леонова. Омск: ОмГПУ, 2003. - С. 268 - 276.

235. Шестакова H.JI. Традиционная сказка в детской интерпретации // Сибирская деревня: история, современное состояние, перспективы развития: Сб. науч. тр.: в 3 ч. Омск: ФГОУ ВПО ОмГАУ, 2004. - Ч. II. - С. 223 - 226.

236. Шумов К.Э. Освоение демонических представлений детьми (На материалах Северного Прикамья) // Мир детства и традиционная культура: Сб. науч. трудов и материалов /Сост. И.Е. Герасимова. М.: ГРЦРФ, 1996. - С. 49-54.

237. Эккемеева Ю.В. Школьная перемена как явление детской культуры // Традиционная культура и мир детства: Мат. междунар. науч. конф. «XI Виноград овские чтения». Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. - 4.1. -С. 59-61.

238. Элиаш Н.М. К вопросу о детской сказке. (По материалам, собранным в б. Старорусском уезде) // Детский быт и фольклор / Под ред. О.И. Капица. Л., 1930.-Сб. 1.-С. 42-49.

239. Эльконин Д.Б. Кризис детства и основания проектирования форм детского развития // Вопросы психологии. 1992. - № 3. - С. 61 - 73.

240. Эльконин Д.Б. Психология игры. М.: МГУ, 1978. - 341 с.

241. I. Справочники и указатели

242. Власова М.Н. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб.: Азбука, 1998. - 670 с.

243. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. М.: НИ «Большая Российская энциклопедия», 1998. - Т. 1. А-К. - 672 е.; М., 1998.-Т. 2.К-Я.-720с.

244. Русский демонологический словарь / Автор-составитель Т.А. Новичкова. -СПб.: Пб. писатель, 1995. 639 с.

245. Русский фольклор. Библиографический указатель / Сост. Т.Г. Иванова. Л.: БАН, 1987; СПб.: БАН, 1993; СПб.: Изд. «Дмитрий Буланин», 1996,2001.

246. Русский фольклор. Библиографический указатель / Сост. М.Я. Мельц. Л.: БАН, 1961, 1966, 1967, 1981, 1984, 1985.

247. Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М.: Между-нар. отношения, 2002. - 512 с.

248. Сравнительный указатель сюжетов: Восточнославянская сказка / Сост. Л.Г. Бараг, И.П. Березовский, К.П. Кабашников, Н.В. Новиков. Л.: Наука, 1979. - 437 с.

249. Тимонина Н.Р. Ребенок в русской традиционной культуре (Материалы к библиографии) // Традиционная культура. Научный альманах. 2002. - № 4 (8). - С. 46-53.

250. Тимонина Н.Р. Учебная и методическая литература 1990-х гг. по фольклору и фольклористике // Традиционная культура. Научный альманах. 2000. - № 1.-С. 109-113.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания.
В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Автореферат
200 руб.
Диссертация
500 руб.
Артикул: 207827