Религиозный мистицизм как философская проблема тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.01, кандидат философских наук Климович, Антон Геннадьевич

• Климович, Антон Геннадьевич
• кандидат философских наук
• 2003

Оглавление диссертации кандидат философских наук Климович, Антон Геннадьевич

Введение.

1. Сущность религиозного мистицизма

1.1. Представители идеалистических традиций о феномене религиозного мистицизма.

1.2. Философы материалисты и представители конкретных наук о причинах возникновения религиозного мистицизма.

2. Религиозный мистицизм как социокультурный и исторический феномен.

2.1. Социально-психологические и исторические особенности религиозного мистицизма.

2.2. Основные разновидности религиозного мистицизма и их специфика.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Религиозный мистицизм как философская проблема»

Актуальность темы исследования.

Актуальность настоящего исследования обусловлена целым рядом объективных факторов.

Во - первых, современный мир, как никогда ранее, вступил в фазу секуляризации и господства рационального мышления. Однако с другой стороны, именно в последнее время получают наибольшее распространение как модернизированные, так и традиционные формы религиозного мистицизма. Всеобщая секуляризация отчетливо выявила тенденцию, при которой оказались востребованными формы архаичного мистицизма древнего мира: шаманизм, язычество, античные мистерии, а также «развитой» мистицизм средневековья и Нового времени: каббала и хасидизм в иудаизме, суфии в исламе, исихазм в православии и т.д. Доступное ранее ограниченному кругу лиц: аскетам, отшельникам и представителям мистических сообществ, в настоящее время, становится открытым практически каждому желающему. Экстремальные формы аскезы и различные психотехники получают широкое распространение именно в настоящее время - время секуляризации. Динамично развивается целая индустрия для воспроизведения экстазов, включающая новейшие разработки фармакологии и различные методы психофизиологического воздействия на сознание человека.

Во - вторых, именно в настоящее время, наука достигла высокого уровня развития, накоплено огромное количество знаний в разных областях и сферах человеческой деятельности. Однако именно сейчас появляется и широко распространяется огромное количество мистификаций. Объективное познание противопоставляется непосредственному мистическому постижению Бога, Абсолюта. Или имеет распространение теория - т.н. двойственной истины, когда объективное научное познание дополняется «мистическим опытом».

В - третьих, западный и восточный способы мышления являются очень разными, однако с другой стороны, объективно присутствует тенденция сближения восточного и западного типов мышления в аспекте восприятия действительности в мистическом контексте. Широкое распространение в западных странах мистицизма, ориентированного на воспроизведение экстазов, «особых состояний сознания» сближает человека Запада и Востока. Некоторые из исследователей все чаще начинают говорить о снятии табу с состояний экстаза на западе. В качестве иллюстрации приводится пример сексуальной революции, изменившей отношение к полу. В этом же контексте говорится и о снятии табу с состояний экстаза и «мистического опыта».

В четвертых, в настоящее время характер социальных отношений и вся индустрия развлечений и средств массовой информации ориентируют человека на экстравертный способ существования, однако, в то же время, получают широкое распространение мистические практики, которые ориентируют человека противоположным образом - на интровертный способ существования.

Принимая во внимание перечисленные взаимоисключающие тенденции современности, становится очевидной актуальность и практическая значимость темы настоящего исследования. Ренессанс архаичных и средневековых форм мистицизма требует тщательного философского осмысления и анализа.

Более того, в современной литературе, посвященной рассмотрению феномена мистицизма, последний все чаще предстает в идеализированном и романтизированном виде, либо как панацея от всех бед - это особенно характерно для трансперсональной психологии, либо как нечто таинственное и загадочное. Настоящее исследование показывает естественные и закономерные причины появления так называемого «мистического опыта». Появление последнего, обусловлено целым рядом факторов: историко-культурных, гносеологических, социальных, психологических.

Степень разработанности проблемы.

Проблематика религиозного мистицизма затрагивает целый комплекс разных проблем: гносеологических, историко-культурных, психологических, социальных и наконец, медицинских. Поэтому изучение феномена религиозного мистицизма является чрезвычайно многоаспектным. На это явление обращали внимание специалисты различных областей знания: философы, социологи, психологи, медики и даже физики. Из теологов и философов проблема мистицизма рассматривалась очень многими авторами, особенно в контексте теории познания. Можно говорить о том, что практически, вся история философии содержит в том или ином виде осмысление рационального и иррационального способа мышления, рассматривает проблему религиозного откровения, интуиции, состояний озарения.

В числе таковых авторов можно назвать: Платона, Аристотеля, Августина, Ф. Аквинского, Н. Кузанского, Дж. Бруно, М. Монтеня, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Б. Спинозу, Г. В. Лейбница, И. Канта, Д. Юма, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, А. Бергсона, М. Бубера, А. Шопенгауэра, Й. Хейзинги, Э. Гуссерля, М. Шелера, П. Фейерабенда и др.

Феномен мистицизма, «мистического опыта» с религиозных позиций рассматривался в русской религиозной философии следующими авторами: Г. Сковородой, Вл. Соловьевым, В. Розановым, Н.С. Арсеньевым, JI. Шестовым, Н. Лосским, В.Н. Лосским, Н. Бердяевым, С. Франком, Л. Карсавиным, Г. Шлетом, С. Булгаковым, П. Флоренским, А. Лосевым и др. Из русских религиозных философов особенно показательно исследование И. Ильина «Аксиомы религиозного опыта». Мистическое понимание Абсолюта в русской философии раскрыл в своей монографии И.И. Евлампиев.

С феноменологических позиций исследованием мистицизма и «мистического опыта», а также феномена религии в целом, занимались: Ф.Д.Э. Шлейермахер, Р. Огго, С. Кьеркегор, А. Швейцер, У. Джеймс, Э. Андерхилл, П. Бергер, Дж. Хик, М. Элиаде, Г. Шолем, Е. Торчинов. Различные подходы и классификации религиозного и «мистического опыта» представлены в коллективной монографии С.И. Самыгина, В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонской «Религиоведение: социология и психология религии».

Роль экстаза в процессе антропогенеза исследовал В.В. Костецкий. Особое внимание на феномен мистицизма обращали психологи: 3. Фрейд, В. Райх, К.Г. Юнг, Дж. Кэмпбелл, Э. Фромм, В. Франкл, А. Маслоу, Норберто Р. Kenne, Р. Ассаджиоли, В.М. Аллахвердов и др.

Религиозный мистицизм как психопатологию, одним из первых рассмотрел итальянский криминалист Чезаре Ломброзо.

С позиций трансперсональной психологии феномен мистицизма был подвергнут рассмотрению: С. Грофом, К. Уилбером, Ч. Тартом, А. Великом, А. Веховски, а также физиком Ф. Капрой. Из отечественных авторов - В.В. Козловым, A.B. Минченковым и Н.Б. Елпидифоровым. Отчасти близкими к трансперсональной психологии были В.В. Налимов, М.К. Мамардашвили и A.M.

Пятигорский. Последние авторы, также рассматривали сознание как надличностное, трансперсональное начало.

Соотношение между «мистическим опытом» и наркотическими состояниями сознания рассматривались в работах современных визионеров: А. Хофмана, А. Уотса, О. Хаксли, Рам Даса, Т. Лири, Дж. Лили, Т. Маккенны и др.

Вопрос о соотношении религиозного мистицизма и принципов синергетики отчасти затрагивается в работе В.В. Васильковой.

Начало критическому рассмотрению религиозных представлений, одни из первых, положили древние греческие философы: Ксенофан, Мелисс, Демокрит и Левкипп, Лукреций, Продик, Критий, а также киренаики. Из индийских материалистов - это чарвака или локаятики. Уже в это время были обнаружены и обоснованы некоторые социальные и психологические истоки религиозных представлений. Из античных критиков христианства необходимо выделить: Лукиана, Цельса, Цецилия, Порфирия, Гиерокла, Юлиана, Либания. Древнюю традицию критики религии возобновили и продолжили: Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Толанд, Дж. Пристли, а также французские материалисты: Д. Дидро, Ф.М. Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Монтескье, С. Марешаль, Ж. Ламетри, К. Вольней, П.А. Гольбах, К.А. Гельвеций и др., а также Л. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс. Из русских ученых и исследователей придерживались критических взглядов на религию: Д.С. Аничков, С.Е. Десницкий, П. Козельский, М.В. Ломоносов, А.Н. Радищев. Из русских революционных демократов - В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, H.A. Добролюбов и др.

С позиций современного материализма, а также с реалистских и позитивистских позиций мистицизм был подвергнут критике со стороны: X. Ортега-и-Гассета, Б. Рассела, Дж. Леуба (Leuba J.H.), Дж. Льюиса, А. Донини. Из советских исследователей, в том или ином контексте затрагивали феномен религиозного мистицизма: С.С. Аверинцев, А.Ю. Григоренко, М.П. Тапочка, З.А. Тажуризина, A.B. Луначарский, И.И. Скворцов-Степанов, Ю.Ф. Борунков, Л.М. Игнатенко, М. Кокин и Г. Габинский, П.С. Гуревич, Ю.А. Кимелев, И.А. Крывелев, АД. Сухов, В.В. Павлюк, М.Г. Писманик, Л.В. Мандрыгин, В.И. Носович, И.К. Носков, В.И. Ульянов (Ленин), К.К. Платонов, М.А. Попова, A.A. Портнов и М.И. Шахнович, Б.Ф. Поршнев, B.C. Поликарпов, П.П. Свободный, Д.М. Угринович,

Е.И. Шехтерман, Е.Г. Яковлев. В отношении С.С. Аверинцева и П.С. Гуревича необходимо отметить, что эти авторы после крушения советской системы пересмотрели свои взгляды и встали на позицию апологетики мистицизма и «мистического опыта».

Из современных авторов-материалистов необходимо выделить работы гносеолога С.М. Халина, в которых рассматривается специфика исторических типов познания, включая такие донаучные типы познания как: магический, мифологический, натурфилософский, схоластический.

Состояния сознания при экстремальных условиях существования человека, гипнозе, самовнушении, медитациях, терминальных (предсмертных) состояниях сознания, синдромах помрачения сознания изучали следующие авторы: И.П. Павлов, В.М. Бехтерев, JI.JI. Васильев, Л.П. Гримак, A.M. Вейн, П.В. Симонов, И.М. Сеченов, В.И. Лебедев, Г. Лувсан, Т.И. Ахмедов и М.Е. Жидко, С. Гиллиген и мн. другие.

Непосредственное описание «мистического опыта» в рамках конфессиональной интерпретации можно найти в многочисленных трудах самих мистиков: Плотина; Я. Беме, М. Экхарта, Э. Сведенборга, Бонавентуры, Ф. Кемпийского, Терезы Авильской; Дионисия Ареопагита (псевдодионисий), Симеона Нового Богослова, Григория Паламы, Николая Кавасилы, а также всех авторов включенных в пятитомное издание «Добротолюбие»; Аль-Газали, Джалал ад-дин РУМИ, Дж. Нурбахша; раби Ашлага, равва М. Лайтмана, Натана из Газы (саббатианство); в индийских упанишадах, в книгах Шри Шанкарачарьи (Шанкара), Абхинавагупты, Шри Ауробиндо, Рамакришны и мн. других. Особо необходимо отметить многочисленную литературу, которую можно классифицировать как неомистицизм и отнести к модернизированным, синкретическим формам мистицизма: Е. П. Блаватскую, А. Безант, Р. Штайнера,

A. Бейли, Рерихов, Д. Андреева, Г.И. Гурджиева, П.Д. Успенского, Б. Муравьева,

B.В. Шмакова, Идриса Шаха, А. Кроули, К. Кастанеду, Дж. Кришнамурти, Ошо (Раджниша), Саи Бабу, Шри Чинмоя и мн. других. Особо необходимо выделить книги, посвященные феномену эзотеризма, а также т.н. традиционализму: Ю. Эволы, Р. Генона, А. Дугина, Ю. Мамлеева, Е. Головина.

Однако, несмотря на большое количество исследований, феномен происхождения религиозного мистицизма не получил комплексного философского осмысления в единстве гносеологических, социально-психологических и историко-культурных причин своего возникновения. Более того, отсутствуют работы, которые рассматривали бы этот феномен в процессе своего исторического развития и учитывали разнообразие имеющихся подходов к пониманию этого феномена.

Объект исследования.

В качестве объекта исследования выступает религиозный мистицизм, как социокультурный феномен, и комплекс ощущений и восприятий обозначаемых термином «мистический опыт», как индивидуально- психологический феномен.

Предмет исследования.

Предметом исследования являются причины возникновения феномена религиозного мистицизма, «мистического опыта» в единстве его гносеологических, социально-психологических и историко-культурных аспектов.

Цели и задачи исследования.

Целью настоящего исследования является междисциплинарное осмысление феномена религиозного мистицизма и причин его происхождения в единстве гносеологических, социально-психологических, культурно-исторических и психофизиологических аспектов.

Основные задачи исследования:

1. Определить границы религиозного мистицизма на основе научной и теологической литературы.

2. Вскрыть сущность идеалистической постановки проблемы происхождения религиозного мистицизма, а также выяснить механизмы и процессы возникновения «мистического опыта» в идеалистической трактовке.

3. Проанализировать материалистические подходы к пониманию причин появления и сущности религиозного мистицизма.

4. Выявить гносеологические причины происхождения религиозного мистицизма и т.н. «мистического опыта» - с присущим ему комплексом ощущений и восприятий.

5. Показать социально-психологические причины происхождения религиозного мистицизма.

6. Вскрыть историко-культурную обусловленность происхождения форм религиозного мистицизма.

7. Выяснить специфические (типологические) особенности религиозного мистицизма на основе теологического материала разных религиозных традиций.

Методология исследования.

Методологической основой настоящего исследования является диалектический материализм. Поэтому основными принципами при изучении этого феномена являются:

Принцип объективности (материальности). На протяжении долгого времени «мистический опыт» был предметом рассмотрения и описания только непосредственно самими мистиками и идеалистически мыслящими философами. Среди этих представителей распространенным было мнение, что о «мистическом опыте» может говорить только человек его переживший. Более того, даже те, кто испытал непосредственно этот «мистический опыт», должны были объяснять его исходя из уже имеющихся априорных концептуальных (спекулятивных) схем. В данном случае - это религиозные представления или тождественные им по смыслу идеалистические системы философии. Однако, обилие литературы на мистическую тематику, а также возможность воспроизведения «мистического опыта» людьми, не имеющими религиозных представлений, открыли новые грани при объяснении причин появления этого феномена. Принцип объективности учитывает массу тех факторов, которые были упущены из вида самими мистиками. Объективный подход является наиболее полным и законченным, ибо включает и субъективный аспект при воспроизведении и переживании «мистического опыта». Принцип объективности позволяет беспристрастно рассмотреть этот феномен во всей полноте породивших его причин. Именно объективность исследования способна обнаружить действительные причины появления религиозного мистицизма и «мистического опыта».

Принцип диалектики (всеобщности связи и развития). В отличие от религиозных мистиков, рассматривающих «мистический опыт» как абсолютный, диссертант придерживается диалектических принципов, при которых важное значение приобретает критицизм и преодоление различных абсолютизаций. Не существует «абсолютных», неизменных форм религиозного мистицизма, он постоянно находится в движении, саморазвитии, четко наблюдается его динамика развития, связанная с единством индивидуально-психологических и социально-культурных факторов.

Принцип отражения. Несмотря на иллюзорный и воображаемый характер «мистического опыта» последний находится на чувственной ступени отражения. Поэтому при религиозно-мистических представлениях, также отражается в сознании объективная реальность. Другой вопрос, как затем понимается мистиком эта отраженная и действительно имеющая место быть реальность. В этом случае имеет место неадекватность при понимании собственных ощущений.

Принцип причинности. «Мистический опыт» не возникает на «пустом месте». Появление мистицизма детерминировано социальными и историко-культурными факторами. Учет принципа причинности при исследовании религиозного мистицизма позволяет взглянуть на этот феномен, как бы в динамике, т.к. под воздействием различных причин, меняются и формы религиозного мистицизма.

Системный подход. «Мистический опыт» включен в контекст конкретного общества. Его формы полностью зависят от реальных социальных отношений. Мистицизм затрагивает целый комплекс разных проблем, поэтому изучение мистицизма не может быть основано на изучении каких-то его отдельных проявлений: культурных, психологических, социальных, гносеологических и т.д., но должны изучаться в комплексе, т.е. системно.

Ценностный (аксиологический) подход. «Мистический опыт» как никакой другой культурный феномен связан с ценностным аспектом. Действительно, для мистика ценность «мистического опыта» абсолютна. Поэтому аксиологический подход при изучении этого феномена должен также учитываться в числе прочих.

Исторический подход. Исторический подход позволяет выявить конкретику той ситуации, при которой возникают и развиваются различные формы мистицизма.

В работе используется ряд формальных и содержательных методов: дедуктивный, типологический и сравнительного анализа.

Как частные методы при решении конкретных задач используются феноменологический и герменевтический методы (например, при описании религиозных мистических представлений), позволяющие выявить специфику религиозных представлений у мистиков.

Научная новизна исследования.

Новизна исследования заключается в междисциплинарном осмыслении происхождения феномена религиозного мистицизма, рассматривающего последний в единстве гносеологических, культурно-исторических, социально-психологических и психофизиологических причин.

1. Определены основные подходы идеалистической философии при объяснении причин происхождения религиозного мистицизма и «мистического опыта».

2. Обоснованы с материалистических позиций гносеологические причины возникновения «мистического опыта».

3. Раскрыта преобладающая антиобщественная (индивидуалистская) составляющая феномена религиозного мистицизма.

4. Выявлены исторические типы мистицизма: первичный, вторичный, современный (синкретический или синтетический).

5. Показана специфика различных форм религиозного мистицизма.

Основные положения выносимые на защиту:

1. Религиозный мистицизм как система описания ощущений и восприятий развивается (эволюционирует) постепенно, вслед за развитием абстрактного мышления и религиозных представлений, появление последних - обусловлено социально-психологическими и историко-культурными факторами.

2. Религиозный мистицизм проходит различные фазы своего развития и каждый исторический тип имеет свои особенности и специфику.

3. Гносеологическими корнями появления религиозного мистицизма и т.н. «мистического опыта» является неадекватное действительности понимание ощущений и восприятий; абстрагирование и гипостазирование определенных ощущений и восприятий; работа воображения и особый эмоциональный настрой человека.

4. «Мистический опыт» не является познавательным состоянием и находится преимущественно на самой низкой чувственной ступени отражения сознанием действительности - ощущении, реже - на уровне восприятия.

Практическая значимость работы:

Материалы настоящей работы могут быть использованы при разработке курсов лекций по культурологии, религиоведению, философии, социологии, а также психологии религии.

Выводы и положения диссертационного исследования относительно феномена религиозного мистицизма и «мистического опыта» могут быть учтены при написании монографий по гносеологии и пределах возможностей человеческого познания, а также истории и теории культуры.

Апробация исследования:

Основные положения диссертации обсуждались на заседании кафедры философии ТюмГУ.

Круг идей, входящих в диссертацию был апробирован в авторском курсе лекций в ТюмГИИиК. Некоторые из положений диссертации были опубликованы в виде тезисов и статей в печатных, а также в интернет-изданиях. Часть материалов диссертации включена в отдельный раздел коллективной монографии «Культура и ее виды».

Структура диссертации:

Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы, который включает 278 наименований, а также двух приложений. Общий объем диссертации 170 страниц.

Заключение диссертации по теме «Онтология и теория познания», Климович, Антон Геннадьевич

Результаты исследования отражены в выводах, помещенных в конце каждого раздела, напомним основные из них:

Среди бесконечного множества идеалистических концепций можно выделить, как минимум - четыре основные группы, при объяснении причин возникновения и природы «мистического опыта», а также в целом, феномена религиозного мистицизма.

Первая группа - это собственно, полное усвоение религиозных представлений конкретной конфессии, когда объяснение причин «мистического опыта» выводится из соответствующей догматики. Примерами подобного рода являются сами мистики разных традиций.

Вторая группа - это позиции релятивизма, относительности, признание теорий «двойственной истины». Авторы, разделяющие эту позицию, считают, что «мистический опыт» также может являться достоверным способом познания, как и объективный, научный. В своих радикальных формах, эта позиция может выражаться в полном неприятии научного способа познания и признания достоверности только «мистического способа познания» - «мистического опыта», экстазов, озарений. В умеренных формах - эта позиция выражается в признании равноправия двух разных способов познания реальности: мистического и научного. Такая позиция была характерна для П. Фейерабенда, В.В. Налимова, Г. Ферштайна и мн. др.

Третья группа - это позиция, при которой естественный мир рассматривается как вход в другие измерения, «иные реальности». Естественный мир рассматривается наряду с множеством иных миров. Вселенная предстает здесь в качестве голографической (многомерной) Вселенной. Для обоснования этого положения вводятся теории «потоков сознания» (У.Джеймс), «расширенная картография сознания» (С.Гроф), «спектры сознания» (К. Уилбер) и т.п. Теория «коллективного бессознательного» К.Г. Юнга также может рассматриваться как «иное измерение» сознания.

Четвертая группа - это теории, которые рассматривают причину религии и соответственно феномен мистицизма, как порожденный неким врожденным чувством, «волей к смыслу» (В.Франкл), «тягой к самотрансценденции» (О.Хаксли), самообожению (М.Шелер). В этой группе, можно выделить два направления: первое признает за «тягой к самотрансценденции», действие неких объективно существующих сверхъестественных (трансцендентных) сил, в то время как другие авторы видят причину этой тяги в самом человеке, его психике (например, К.Г. Юнг).

Авторы явно или косвенно, стоящие на идеалистических позициях, фактически не предложили никаких оригинальных концепций происхождения религиозного мистицизма. В большинстве случаев, они с помощью новых терминов воспроизвели традиционные положения религиозного мистицизма.

В рамках идеалистической философии, так и не был решен вопрос о причинах возникновения «мистического опыта». На вопрос: «почему возникает мистический опыт?» обоснованного и аргументированного ответа не последовало. Основная мысль идеалистов вращалась вокруг идеи обоснования существования «иных измерений», трансцендентной реальности. Для современных идеалистов (особенно среди трансперсональных философов и психологов) наиболее актуальной стала проблема обоснования положений традиционного мистицизма с помощью введения «новых» теорий и концепций, полностью оправдывающих существование таких феноменов как религиозный мистицизм. С большой долей достоверности, мы можем утверждать, что такая апологетическая позиция авторов была обусловлена имеющимися у них религиозно-идеалистическими представлениями. Наличие последних, и являлось тем конституирующим фактором, благодаря которому авторы - идеалисты признавали как непосредственную данность существование трансцендентной реальности.

Позитивным моментом идеалистически настроенных авторов - стало пристальное обращение внимания на такой феномен как «мистический опыт». Благодаря им, собрано большое количество эмпирических данных о непосредственных переживаниях характеризующих «мистический опыт». Также обращено внимание на схожесть «мистического опыта» и состояний сознания при наркотическом опьянении (О.Хаксли, Т.Маккена и др.).

Новый виток возрождения религиозного мистицизма, правда в несколько иных формах, предлагает трансперсональная психология и родственные ей философские направления. Можно говорить о нарастающей на Западе тенденции снятия табу с состояний экстаза и «мистического опыта». Не случайно, именно в последнее время в христианском мире широкое массовое распространение получают различные харизматические и пятидесятнические движения, которые уделяют большое значение воспроизведению «особых состояний сознания». Также не случайно появление среди верующих западных - «восточников» книг, разоблачающих тех, кто стремится к обладанию «мистическим опытом». Это свидетельствует о том, что нарастает тенденция, при которой многие люди стремятся к получению только определенных ощущений (как наркоманы - к дозе наркотика). Наступает тот момент, когда психологическое (или мистическое) понимание религии приобретает чрезвычайно широкое массовое распространение. Это и неудивительно на фоне достижений современной науки, когда религия лишилась своей былой функции объяснения причин возникновения мира и вообще человеческого существования. Единственное, на чем может пока расставлять акценты религия - это этика и мистика. Однако как мы полагаем развитие психологии и медицины, уже отбирает у религии право на монополию обладания «мистическим опытом».

Спецификой идеалистического понимания феномена религиозного мистицизма является рассмотрение последнего в отрыве от гносеологических, историко-культурных, социально-психологических факторов. Поэтому идеалисты рассматривают феномен мистицизма очень фрагментарно и как бы в отрыве, независимо (автономно) от всех этих факторов. Акцент делается больше на непостижимость, тайну «мистического опыта», чем на реальные поиски причин его возникновения. Рассмотрение же естественных причин возникновения мистицизма просто игнорируется. По этой причине все идеалистические концепции объяснения причин возникновения «мистического опыта» при всем своем многообразии -очень однотипны и вращаются преимущественно вокруг одной единственной идеи (обоснование существования трансцендентной реальности). По этой причине, большинство идеалистических теорий чрезвычайно многословны и объемны, но при этом не содержат какого-либо более или менее убедительного и аргументированного объяснения. По - нашему мнению, многословие скрывает общую несостоятельность идеалистических концепций при объяснении феномена мистицизма.

У материалистов, реалистов и позитивистов отчетливо наблюдается единство при объяснении причин возникновения религиозного мистицизма. Ответ на вопрос: «почему и при каких обстоятельствах возникает «мистический опыт?»» является преобладающим при изучении этого феномена. Можно выделить несколько основных направлений в изучении религиозного мистицизма:

Во-первых - это комплексное философское осмысление, включающее исследование гносеологических, исторических, психологических, социальных, а также медицинских факторов в их совокупности.

Во -вторых - это исследования отдельных наук, таких как история, психология, социология, медицина и т.д.

Гносеологическими причинами возникновения «мистического опыта» являются следующие факторы: а) неадекватное действительности понимание собственных ощущений и восприятий. б) абстрагирующая способность мышления человека, которая приводит к гипостазированию отдельных ощущений и восприятий и их пониманию как автономных и якобы, не зависящих от самого человека. в) деятельность воображения. г) направляющая функция эмоций.

Общее состояние организма, при котором возможно появления «мистического опыта» является состоянием, при котором снижены продуктивные возможности организма, не случайно мистики говорят о том, что во время «мистического опыта» ими овладевает нечто трансцендентное. Т.е. это такие состояния, при которых мистик может терять память, теряет контроль над мышлением и управлением тела и т.д.

Основными причинами возникновения «мистического опыта» являются различные психотехники, включающие эмоционально-интеллектуальное напряжение, экстатические и созерцательные практики, аскетику и мн. другое. Эти искусственные методы способствуют возникновению нестандартных ощущений, которые и понимаются верующими как действие в них трансцендентных сил. Причем сами верующие не в состоянии рассматривать эти состояния в контексте самих условий их возникновения.

Мистический опыт» практически одинаков по условиям возникновения и процессам протекания переживаний с состояниями чрезмерной усталости (утомление), многочисленными синдромами помрачения сознания, гипнотическими фазами, а также состояниями возникающими при медитации, когда при концентрации на одном определенном объекте на время у человека ослабляется память. Это свидетельствует о том, что «мистический опыт» непосредственно связан с экстремальными состояниями, при которых возникают определенные ощущения, которые и понимаются мистиками как действие в них «благодати». Сам по себе «мистический опыт» не является патологическим, он может возникать у каждого, кто приложит для его воспроизведения определенные усилия. Однако при чрезвычайно продолжительных нагрузках (эмоционально-интеллектуальных, соматических) действительно могут развиваться определенные и уже необратимые патологические синдромы. Другими словами - «мистический опыт» - это закономерная и естественная реакция организма человека на нестандартные внешние (телесные) и внутренние (психические) раздражители.

Мистический опыт» не является познавательным состоянием, так как ограничен только определенным ощущением - «единством с Богом». Нет специфического «ощущения Бога», но есть религиозные представления, которые говорят о Едином Боге, неограниченном, непознаваемом и т.д. Эти религиозные представления накладываются на необычные ощущения, которые затем и понимаются мистиками как состояние единения с Богом. Догматическое положение о непознаваемости Бога настраивает и верующих на понимание своих ощущений как непознаваемых, невыразимых, хотя они имеют естественную и вполне выразимую природу. Т.н. «расширение сознания» на самом деле является таким состоянием, которое ограничено только одним ощущением, смысл которому придают религиозные представления.

По условиям своего возникновения в сознании человека можно выделить такие ощущения, которые можно обозначить как «правополушарный мистицизм», который выражается в терминах непосредственного общения с Богом, различных видений, галлюцинаций и «левополушарный мистицизм» - это когда возникают такие ощущения, которые принципиально невыразимы и не воплощаются ни в каких галлюцинаторных или слуховых образах. Связано это с асимметрией мозга.

Мистицизм как социокультурный феномен возникает как реакция против общества, а не против т.н. обрядоверия в рамках той или иной религиозной конфессии. Аскетические правила призваны, по максимуму уничтожить социальное начало в человеке. Этой же цели способствует распространенное в некоторых мистических традициях - полное воздержание от половых отношений. Ориентация на воспроизводство определенных ощущений, вызывающих изменение восприятия пространства и времени, изменение самосознания и т.д., также призваны ограничить и ослабить социальное начало в человеке. Мистицизм - это, прежде всего, борьба против человека общественного. Не случайно в некоторых мистических традициях человек рассматривается вне его связей с другими людьми.

Важным социальным фактором возникновения религиозного мистицизма является отсутствие в объективной социальной реальности стабильности и устойчивости человеческого существования. Как итог - возникновение специфических представлений об особых ощущениях, которые продлятся у верующего вечно. Не случайно, «мистический опыт» описывается разными традициями как чрезвычайно благодатный, очень приятный и т. д. Эти представления, а затем и возникающие ощущения выполняют иллюзорно-компенсирующую функцию.

Состояние экстаза не возникает внезапно («на пустом месте»), как настаивают мистики, но происходит строго при воздействии определенных социально-психологических факторов.

Между знаниями человека (религиозными представлениями) и его чувствами и ощущениями существует неразрывная связь. Мистицизм как система описания возникающих ощущений, напрямую зависит от специфики религиозных представлений. Последние и определяют характер выражения «мистических переживаний», а также непосредственно настраивают (самовнушение) на получение определенных ощущений.

Мистический опыт» как таковой не способен изменить жизнь верующего, но сами религиозные представления a priori способствуют этому. «Мистический опыт» как бы подтверждает на уровне ощущений истинность религиозных представлений, поэтому после получения экстаза и необычных переживаний, действительно, верующий может переосмыслить всю свою жизнь и систему взаимоотношений с другими людьми. Однако это вызвано не «сверхъестественным опытом», но чрезвычайно эмоциональным усвоением религиозных представлений.

Мистицизм существует с самого момента зарождения религиозных представлений и каждой религиозной системе на определенном этапе соответствует свой, исторически обусловленный тип мистицизма. Мистицизм прошел долгий путь эволюции: от употребления наркотических и галюцинногенных веществ, разработок систем аскетики, а также созерцательных или экстатических практик - до современных психотехник трансперсональной психологии и новшеств фармакологии.

Сам по себе мистицизм не может быть ни прогрессивным (революционным), ни регрессивным (консервативным). Все зависит от реального историко-культурного окружения, развития производительных сил и системы общественных отношений.

Для всех без исключения разновидностей религиозного мистицизма характерен свой «индивидуальный» набор психотехник. В каких-то традициях, наибольшее значение приобретают созерцательные практики, в других -экстатические. Однако в обоих случаях, эффективно воспроизводятся искомые переживания, которые базируются преимущественно на неадекватно понимаемых ощущениях. Несмотря на всевозможные различия при описании «мистического опыта», а также пропагандируемого истинного и не истинного (например, в христианстве различение прелести и благодати) «опыта», каждая из традиций воспроизводит фактически одинаковые психотехники. Так во всех без исключения религиозных традициях преобладающую роль играет эмоционально-интеллектуальное напряжение, которое является, как бы «основой основ» мистицизма. Без него невозможен как таковой «мистический опыт». Эмоционально-интеллектуальное напряжение, в свою очередь накладывается на различные психотехники: молитвы, песни, танцы, аскетику и т.д.

Мистический опыт» может воспроизводиться как в коллективном ритуале (хлыстовские радения, суфийские зикры), так и в ходе индивидуальной «затворнической» практики. Могут иметь место и смешанные формы. Например, индивидуальная аскетико-созерцательная практика православных мистиков (исихастов) сочетается с формами коллективных ритуалов - литургий.

Автор надеется на дальнейшее продолжение исследований по выбранной им тематике.

Заключение.

Общим итогом диссертационного исследования можно считать развернутое обоснование сформулированных во «Введении» идей. Подтверждены основные тезисы диссертации.

Во-первых, «мистический опыт» базируется на чувственной ступени отражения сознанием действительностим: на ощущении и восприятии.

Во-вторых, «мистический опыт» не является состоянием познавательным. Исследование подтвердило актуальность выбранной диссертантом темы.

На большом фактическом материале раскрыты основные причины возникновения религиозного мистицизма.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Климович, Антон Геннадьевич, 2003 год

1.Аверинцев С.С. Мистика//Большая советская энциклопедия, т. 16, М., "Советская энциклопедия", 1974, с. 333.

2. Айвазов И.Г. Материалы для исследования русских мистических сект. Выпуск первый. Т. 3. Христовщина. Петроград, 1915, 416 с.

3. Авильская Тереза. Внутренний замок или обители. Брюссель, 1992, 163 с.

4. Ауробиндо Шри. Синтез Йоги. М., "Никое", 1993, 832 с.

5. Аллахвердов В.М. Сознание как парадокс. СПб., "Издательство ДНК", 2000, 528 с.

6. Андерхилл Э. Мистицизм. Опыт исследования природы и законов развития духовного сознания человека. Киев. София. 2000, 496 с.

7. Андрианов Н.П., Лопаткин P.A., Павлюк В.В. Особенности современного религиозного сознания. М., 1966.

8. Английские материалисты 18 века. В 2 томах. М., 1967.

9. Анонимные атеистические трактаты. М., 1969.

10. Ю.Ареопагит Д. О небесной иерархии, СПб., Сатисъ, 1996, 66 с.

11. П.Арсеньев Н.С. Мистическая встреча//Русские философы, конец 19середина 20 века. М., "Книжная палата", с. 18-21.

12. Ассаджиоли Р. Психосинтез. Принципы и техники. М., ЭКСМО-Пресс, 2002,416 с.

13. Алиева Б.А. Теория «двойственной истины». М., 1972.

14. Алескерова Н.Э. Суфийское братство Гюлшанийа. СПб., Петербургское востоковедение, 2002, 160 с.

15. Ахмедов Т.И., Жидко М.Е. Психотерапия в особых состояниях сознания (история, теория, практика). М., 2001, 764 с.

16. Басилов В.Н. Избранники духов. М., Издательство политической литературы, 1984, 208 с.

17. Батай Ж. Теория религии. Литература и зло. Минск, «Современный литератор», 2000, 352 с.

18. Беме Я. CHRISTOSOPHIA или путь ко Христу. СПб., A-CAD, 1994, 223 с.

19. Бен-Шломо Й. «Поэзия жизни». Главы из учения рава Кука. Курс лекций, прочитанных в рамках Израильского «Радио-университета»//

20. Бердяев Н. Судьба России. Опыты по психологии войны и национальности. Репринт 1918. М., Изд. МГУ, 1990, 256 с.21 .Бердяев Н. Новое религиозное сознание и общественность//

21. Бергер П. Религиозный опыт и традиция//Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. М., Аспект Пресс, 1996, с. 339-364.

22. Бергсон А. Два источника морали и религии. М., КАНОН, 1994, 384 с.

23. Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., ФАИР-ПРЕСС, 2002,208 с.

24. Библия. Книги Священного писания Ветхого и Нового завета. Канонические. Перепечатано с синодального издания. Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов, М., 1990.

25. Бехтерев В.М. Гипноз, внушение, телепатия. М., 1994.

26. Борунков Ю.Ф. Структура религиозного сознания. М., «Мысль», 1971,176 с.

27. Бонавентура Путеводитель души к Богу. М., Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, 1993, 189 с.

28. Бубер М. Я и Ты. Диалог. Образы добра и зла. Проблема человека. Два образа веры. Затмение Бога. М., Республика, 1995, 464 с.

29. Булгаков С.Н. Свет невечерний: созерцания и умозрения. М., Республика, 1994,415 с.

30. Букин В.Р. Психология верующих и атеистическое воспитание. М., 1969.

31. Буткевич Т.И. Обзор русских сект и их толков, 2-е изд, Петроград, 1915,566 с.

32. Бурштейн A.C., Левит В.И. Реальность мифа. Свердловск. 1985.

33. Бхагават-Гита как она есть. Перевод с санскрита и комментарий Свами Прабхупады. «Бхактиведанта Бук Траст», М.,- Ленинград-Калькутта-Бомбей-Нью-Дели. 1990, 832 с.

34. Василий (Кривошеин) архиепископ, Преподобный Симеон Новый Богослов. Нижний Новгород. Изд. братства во имя Святого князя Александра Невского, 1996, 445 с.

35. Васильев JI.JI. Таинственные явления человеческой психики. М., 1964.

36. Васильев Л.Л. Сновидения, гипноз, автоматические движения в свете современного естествознания. Л., 1948.

37. Васильев Л.Л. Физиология и психология в борьбе с суевериями. Ленинград, 1955, 48 с.

38. Василькова В.В. Порядок и хаос в развитии социальных систем: (Синергетика и теория социальной самоорганизации). СПб., «Лань», 1999, 480с.

39. Вер Г. К. Г. Юнг сам свидетельствующий о себе и о своей жизни. Челябинск. Урал LTD, 1998, 211 с.

40. Вейн A.M. Нарушения сна и бодрствования. М., 1974.

41. Вейн A.M., Молдавану И.В. Нейрогенная гипервентиляция. Кишинев,1988.43 .Верую. Малый католический катехизис. Издательство францисканцев, М., 2001, 159 с.

42. Винер Н. Акционерное общество "Бог и Голем". Обсуждение некоторых проблем, в которых кибернетика сталкивается с религией//Винер Н. Человек управляющий. СПб., Питер, 2001, с. 199-265.

43. Волгирева Г.П. Исихастские традиции в старообрядческих рукописях Прикамья// Старообрядческий мир Волго-Камья: Проблемы комплексного изучения: Материалы научной конференции. Пермь, 2001, с. 109-133.

44. Вольтер Ф.М. Бог и люди: Ст., памфлеты, письма. В 2 томах. Т.1. 1961, 441 е., т.2. 1961.

45. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики. М., "Прогресс", 1998, 700 с.48.аль-Газали Воскрешение наук о вере. Избранные главы. Пер. с арабск., М, 198049.аль-Газали Эликсир счастья. Казань, "Иман", 1999, 32 с.

46. Габинский Г.А. Божественное откровение и человеческое познание. М., Издательство политической литературы, 1989, 127 с.

47. Гак Г.М. Учение об общественном сознании в свете теории познания. М.,1960.

48. Гапочка М.П. Материализм против фидеизма: (Ленинские принципы критики фидеизма и современность). М., Политиздат, 1980, 190 с.

49. Гегель Г.В. Философия религии в двух томах. Том 1. М., Изд. "Мысль", 1976, 532 с.

50. Гегель Г.В. Народная религия и христианство//Гегель Г.В. Работы разных лет. В двух томах. T.l. М., Мысль, 1972, с. 45-87.

51. Гегель Г.В. Позитивность христианской религии//Гегель Г.В. Работы разных лет. В двух томах. T.l. М., Мысль, 1972, с. 87-209.

52. Гельвеций К.А. Соч.: В 2 т., т.1, 1973, 647 е., т.2. 1974, 687 с.

53. Георгий (архимандр.) Об опыте Божией благодати. Издательство Владимирской епархии, 2002, 24 с.

54. Георгий (архимандр.) Обожение как смысл человеческой жизни. Издательство Владимирской епархии, 2000, 32 с.

55. Генон Р. Символы священной науки. М., «Беловодье», 1997, 494 с.

56. Генон Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб., «Азбука», 2000, 316 с.

57. Гиллиген С. Терапевтические трансы. Руководство по эриксоновской гипнотерапии. М., "Класс", 1997. 407 с.

58. Губин Н.Г. Терминальные состояния и клиническая cMepTb//http://www.skeptik.net/clinic/

59. Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? Критические очерки. М., Издательство политической литературы, 1984, 302 с.

60. Гуревич П.С. Роптания души и мистический опыт (феноменология религии У. Джеймса)//Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М., Наука, 1993, с. 411-424.

61. Гуревич П.С. Спасет ли мессия. «Христомания» в западном мире. М., Издательство политической литературы, 1981, 272 с.

62. Гуссерль Э. Логические исследования. Картезианские размышления. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология. Кризис европейского человечества и философии. Философия как строгая наука. Минск. Харвест. М„ ACT, 2000 752 с.

63. Гольбах П. А. Священная зараза. Разоблаченное христианство. М., 1936.

64. Гольбах П.А. Галерея святых (или исследование образа мыслей, поведения, правил и заслуг тех лиц, которых христиан, предлагает в качестве образцов). Киев, Политиздат Украины, 1987, 334 с.

65. Григоренко А.Ю. Сон разума рождает чудовищ. Критические очерки о мистике и иррационализме. Лениздат, 1986, 176 с.

66. Гримак Л.П. Резервы человеческой психики: Введение в психологию активности. М., Политиздат, 1987, 286 с.

67. Гроф С. Путешествие в поисках себя. М., Институт трансперсональной психологии, Издательство Института Психотерапии, 2001, 336 с.

68. Гроф С. Космическая игра: Исследование рубежей человеческого сознания. М., ООО "Издательство ACT" и др., 2002, 248 с.

69. Даль В. Мистика, мистический, мистицизм//Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2. И-О., Репринт 1881, М., "Русский язык", 1979, с. 329-330.

70. Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ., М., Наука, 1993,432 с.

71. Джеймс У. Психология в беседах с учителями. СПб., Питер, 2001, 160 с.

72. Дидро Д. Сочинения: В 2-х т. М., «Мысль», т.1. 1986, 590 с, т.2. 1991, 604с.

73. Духовные стихи. Канты (сборник духовных стихов Нижегородской области). Сост. Е.А. Бучилина, М., "Наследие", 1999, 416 с.

74. Дулуман Е., Лобовик Б., Танчер В. Современный верующий. Социально-психологический очерк. М., 1970.

75. Добротолюбие. В 5 томах. Репринт 1895. Свято- Троицкая лавра, 1992.

76. Добротолюбие о молитве, г. Хмельницкий, "Подшля", 1996, 128 с.

77. Дойль А.К. История спиритизма. СПб., АОЗТ «Журнал «Звезда», 1998,472 с.

78. Донини А. Люди, идолы и боги: очерки истории религий. М., Политиздат, 1966, 368 с.

79. Евлампиев И.И. История русской философии. М., Высшая школа, 2002,584 с.

80. Евлампиев И.И. История русской метафизики в 19-20 веках. Русская философия в поисках Абсолюта. Часть 1. Спб., Алетейя. 2000, 415 с.

81. Игнатенко Л.М. Чувства и религия. Минск, 1971

82. Кавасила Н. Семь слов о жизни во Христе. Репринт 1874. М., Паломник, 1991. 199 с.

83. Кант И. Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики. 1756-66//Кант И. Сочинения в 8 томах. Т.2. М., "Чоро", 1994, с. 203-267.

84. Капра Ф. Дао физики//Ь«р://НЬ.ги/КАР11АМаоЙ7Лх1

85. Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви (раскрытие Православия в их творениях), М., изд. МГУ, 1994, 176 с.

86. Катасонов В.Н. Лестница на небо (генезис теории множеств Г.Кан гора и проблема границнаукиУ/ЬЦр://\\л\чу.рЬ11озорЬу.гиЛрЬгаз/НЬга1т/8гапйзу/ка1азопоу.Мт

87. Кей Э. У истоков лурианской каббалы. Цфат, 16 в. Иерусалим, «Шамир», 2001,215 с.

88. Кемпийский Ф. О подражании Христу. Пер. с лат. К.П. Победоносцева, Брюссель, "Жизнь с Богом", 1983, 367 с.

89. Кеппе Н.Р. Освобождение. М., Международное общество аналитической трилогии, 1994, 265 с.

90. Коновалов Д.Г. Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве. Сергиев Посад, 1908.

91. Козлов В.В. Психотехнологии измененных состояний сознания. Личностный рост. Методы и техника. М., Изд-во Института Психотерапии, 2001, 384 с.

92. ЮО.Кокин М., Габинский Г. Религия и психические болезни. Орел, 1962.

93. Концевич И.М. Стяжание духа святого в путях древней Pycn//http:st-jhouse.narod.ru/biblio/kontsevich/pnl.htm

94. Корнфплд Дж. Путь с сердцем. Путеводитель по опасностям и обещаниям духовной жизни. Киев, "София", Ltd, 1997, 304 с.

95. ЮЗ.Костецкий В.В. Человек в экстазе. Опыт философского познания. Часть 1. Тюмень, "Тюменский международный колледж", 1996, 250 с.

96. Коган Ю. Я. Очерки по истории русской атеистической мысли 18 в. М.,1962.

97. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии, М., "Мысль", 1989,285 с.

98. Юб.Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России. (60 -е годы 19 в. 1917 г.) М., "Наука", 1965, 348 с.

99. Кузаков В.К. Очерки развития естественнонаучных и технических представлений на Руси в 10-17 вв. М., 1976.

100. Краткий философский словарь. Под ред. М. Розенталя, П. Юдина. Государственное изд. полит, литературы, 1954, 703 с.

101. Крывелев И.А. Современное богословие и наука. М., Гос. изд. полит, лит., 1959, 206 с.

102. Ю.Крывелев И.А. О доказательствах бытия божия// http://www.atheism.ru/ 111 .Кьеркегор С. Страх и трепет/ЛСьеркегор С. Страх и трепет. М., ТЕРРА-Книжный клуб, Республика, 1998, с. 15-115.

103. Кьеркегор С. Понятие страха/ЛСьеркегор С. Страх и трепет. М., ТЕРРА-Книжный клуб, Республика, 1998, с. 115-251.

104. Кьеркегор С. Болезнь к смерти// Кьеркегор С. Страх и трепет. М., ТЕРРА-Книжный клуб, Республика, 1998, с. 251-351.

105. Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М., «Ваклер», «РЕФЛ-БУК», 1997,378 с.

106. Кэплэн М. На полпути к вершине. Об опасности преждевременных притязаний на просветленность. Пер. с англ., Киев, "София", М., ИД "Гелиос", 2002, 320 с.

107. Лебедев В.И. Как рождаются духи/Л1Ц:р://\улулу.айш8т.ги/

108. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., Педагогика-пресс, 1999, 608 с.

109. Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб., "Высшая религиозно-философская школа", 1999, 265 с.

110. Левит Л.З. «Интервью частного психолога». Отрывок из главы «Сказки для взрослых»// http://www.skeptik.net/clinic/levitcl.htm

111. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. Критические заметки об одной реакционной философии. М., Издательство политической литературы, 1984, 384 с.

112. Лейбниц Г.В. Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла//Лейбниц Г.В. Сочинения в 4 томах. Том 4. М., Мысль, 1989, с. 49-297.

113. Лилли Дж. Центр циклона: автобиография внутреннего пространства/ЛШр ://nirl.h 1 .ru/liltzentrtzik.htm

114. Лири Т., Мецнер Р., Альперт Р. Практика приема психоделиков//ЬЦр://тг!.Ы .ш/index.htm

115. Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. Ростов-на-Дону, «Феникс», 1997, 544 с.

116. Лосев А.Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. М., Искусство, 1980, 766 с.

117. Лосский В.И. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. Приложение к журналу "Трибуна", религиозно-философская серия, выпуск 1, М., "Центр СЭИ", 1991, 288 с.

118. Лосский Н.О. Учение о перевоплощении. Интуитивизм. М., Прогресс, VIA, 1992, 208 с.

119. Лосский И.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция. М., Республика, 1995, 400 с.

120. Лувсан Г. Традиционные и современные аспекты восточной рефлексотерапии. М., 1986

121. Луначарский A.B. Почему нельзя верить в бога? Избранные атеистические произведения. М., 1965.

122. Льюис Дж. Наука, вера и скептицизм. М., "Прогресс", 1966, 232 с.

123. Маккенна Т. Истые галлюцинации, или быль о необыкновенных приключениях автора в дьявольском раю. Киев, Издательство Трансперсонального института, 1996, 290 с.

124. Маккенна Т. План растительной вселенной//Ъир://тг1.hl.ru/mkplanrastplan.htm

125. Малахова И. А. Духовные христиане. М., Политиздат, 1970, 128 с.

126. Мамардашвили М.К., Пятигорский А.М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании, символике и языке. М., Школа "Языки русской культуры", 1999, 216 с.

127. Мандрыгин Л.В. Внутренний мир верующего и причины религиозности. М„ 1965.137.Маркс К. Святое семейство

128. Маслоу А. По направлению к психологии бытия//Маслоу А. По направлению к психологии бытия, М., ЭКСМО-Пресс, 2002, с. 7-191.

129. Маслоу А. Религии, ценности и пик-переживания// Маслоу А. По направлению к психологии бытия, М., ЭКСМО-Пресс, 2002, с. 191-265.

130. Мельников П.И. (Андрей Печерский) Письма о расколе//Мельников П.И. (Андрей Печерский) Собрание соч. в восьми томах. Том 8, М., "Правда", 1976, с. 5 -65.

131. Мельников П.И. (Андрей Печерский) Тайные секты//Мельников П.И. (Андрей Печерский) Собрание соч. в восьми томах. Том 8, М., "Правда", 1976, с.65 125.

132. Мельников П.И. (Андрей Печерский) Белые голуби// Мельников П.И. (Андрей Печерский) Собрание соч. в восьми томах. Том 8, М., "Правда", 1976, с. 125-245.

133. Мережковский Д.С. Испанские мистики. Св. Тереза Авильская. Св. Иоанн Креста. Брюссель, 1988, "Жизнь с Богом", 378 с.

134. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб., "ЮВЕНТА", "Наука", 1999, 606 с.

135. Мерло-Понти М. Око и дух. М., "Искусство", 1992, 63 с.

136. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. В 3 т. Т.2, ч.1, М., "Прогресс-культура", 1994, 416 с.

137. Минченков A.B., Елпидифоров Н.Б. Методы структурной психосоматики. СПб., "ЮВЕНТА", М., Институт общегуманитарных исследований, 2002, 409 с.

138. Мистика и мистицизм//Христианство. Энциклопедический словарь в 3 -х томах. Том 2. М., Большая Российская энциклопедия, 1995, с. 120-127.

139. Мистицизм, мистикаШолный церковно-славянский словарь. Сост. свящ. Гр. Дьяченко, Издательский отдел Московского патриархата. М., 1993, с. 307.

140. Мистицизм, мистика//Советский энциклопедический словарь. "Советская энциклопедия", М., 1982, с. 822.151 .Мистика/Южегов С.И. Словарь русского языка. 20 изд. М., Русский язык», 1988, с. 286.

141. Мороз О.П. Жизнь. «по ту сторону»// http://www.skeptik.net/clinic/morozcl.htm

142. Мохан С. Ведические таинства. Мистериальные посвящения, медитации, литургические молитвы, мантры, повседневные обряды. Бангалор-Ныо-Йорк-Лондон-Минск, Veda Bhagavan, 1999, 234 с.

143. Налимов В.В. В поисках иных смыслов. М., "Прогресс", 1993, 280 с.

144. Налимов В.В. Спонтанность сознания. Вероятностная теория смыслов и смысловая архитектоника личности. М., "Прометей", 1989, 287 с.

145. Нектар преданности («Бхакти-расамрта-синдху» Шрилы Рупы Госвами). В изложении Свами Прабхупады. «Бхактиведанта Бук Траст», 1991, 511 с.

146. Нильсон М. Греческая народная религия. СПб., «Алетейя», 1998, 218 с.

147. Ницше Ф. Антихрист. Проклятие христианству//Ницше Ф. Сочинения. В 2 томах. Т.2. М., РИПОЛ КЛАССИК, 1998, с.635-697.

148. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего// Ницше Ф. Сочинения. В 2 томах. Т.2. М., РИПОЛ КЛАССИК, 1998, с. 241-409.

149. Ницше Ф. Человеческое, слишком человеческое//Ницше Ф. Сочинения. В 2 томах. Т.1. М., РИПОЛ КЛАССИК, 1998, с. 233-489.

150. Носович В.И. Научный атеизм о религиозной психологии. М., Наука, 1975, 135 с.

151. Нурбахш Дж. Духовная нищета в суфизме. Великий демон Иблис. М., Оптимус Лайт, 2000, 266 с.

152. Нурбахш Дж. Таверна среди руин. Семь эссе о суфизме. 5-е изд., М., 1999, 136 с.

153. Носович В.И. Как религия воздействует на чувства человека. JL, 1965.

154. Носович В.И. Психология веры. JL, 1970.

155. Основы марксистско-ленинской философии. Учебник для вузов. М., Политиздат, 1980, 463 с.

156. Откровенные рассказы странника духовному своему отцу/Пред. С.Ю. Ключникова. М., Советская Россия, 1992, 240 с.

157. Павлюк В.В. Психология современных верующих и атеистическое воспитание (социально-психологическое исследование). Львов, «Вища Школа», Издат. при Львовском гос. университете, 1976, 220 с.

158. Павликовский Дж. Иисус и теология Израиля. Пер. с англ., М., Путь. 1999. 158 с.

159. Палама Григорий. Триады в защиту священно-безмолствующих. М., Канон, 1996, 383 с.173 а. Палама Григорий. Беседы (омилии) Святителя Григория Паламы. Часть 3. М., «Паломник», 1993, 262 с.

160. Панов А.Г., Беляев Г.С., Лобзин B.C., Копылова И.А. Аутогенная тренировка. Л., 1973.

161. Панченко A.A. Фольклор и религиозная культура русских мистических сект (18 нач. 20 вв). Дисс. на соискание уч. степ. д. филолог, наук. Спец. 10.01.09. - фольклористика, Спб, 2002.

162. Пахомов C.B. Индуистская тантрическая философия. Дисс. раб. на соискание уч. степ. канд. философ, наук. Спец. 09.00.13. Научн. рук. Е.А. Торчинов, СПб., 2001.

163. Перспективы метафизики. Классическая и неклассическая метафизика на рубеже веков. Под ред. Г. J1. Тульчинского, М.С. Уварова, "Алетейя", СПб., 2001,401 с.

164. Песни сектантов-мистиков (хлыстов и скопцов)//Стихи духовные/Сост. Ф.М. Селиванова, М., "Сов. Россия", 1991, с. 288-299.

165. Петр (Пиголь) игумен, Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. М., 1999, 202 с.

166. Писманик М.Г. Индивидуальная религиозность и ее преодоление. М., «Мысль», 1984, 205 с.

167. Поликарпов B.C. Наука и мистицизм в 20 веке. М., Мысль, 1990, 219 с.

168. Попова М.А. Критика психологической апологии религии (Современная американская психология религии). М., Мысль, 1973, 261 с.

169. Портнов A.A., Шахнович М.И. Психозы и религия. JL, 1967.

170. Платонов К.К. Психология религии. Факты и мысли. М., 1967.

171. Плеханов Г.В. Ответ на анкету о будущности религии, проведенную журналом «Mercure de Ргапсе»//Избранные философские произведения в пяти томах. Т. 3. М., 1957.

172. Плеханов Г.В. О так называемых религиозных исканиях в России//Избранные философские произведения в пяти томах. Т. 3. М., 1957.

173. Проповеди отцов францисканцев: Томислава Влашича и Славко Барбарича. (Пасха-декабрь 1984г.) Откройте свои сердца Марии Царице мира. Милан, 1985, 128 с.

174. Психология религиозности и мистицизма: хрестоматия. М., ACT, 2001,544 с.

175. Пятигорский A.M. Избранные труды. М., Школа "Языки русской культуры", 1996, 590 с.

176. Райх В. Психология масс и фашизм. СПб., М., "Университетская книга", "ACT", 1997, 380 с. (см. о религии: с. 155-210)

177. Рассел Б. Мистицизм и логика//Рассел Б. Почему я не христианин. Избранные атеистические произведения. М., Издательство политической литературы, 1987, с. 37-61.

178. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М., Политиздат, 1990, 479 с.

179. Рассказы о необычайном раби Нахмана из Браслава. С комментариями Р. Адина Штейнзалыда. М., Институт изучения иудаизма в СНГ, 317 с.

180. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 4. От романтизма до наших дней. "Петрополис", СПб., 1997, 880 с.

181. Рикер П. Герменевтика. Этика. Политика. Московские лекции и интервью. М., ACADEMIA, 1995, 160 с.

182. Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., "Медиум", 1995,415 с.

183. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. Репринт 1913, СПб., Центр изучения охраны и реставрации наследия св. П. Флоренского, 1997, 368 с.

184. Руми Джалал ад-дин. Сокровища вспоминания. Суфийская поэзия. М., ИИФ ДИАС лтд, 1998, 192 с.

185. Руфин, пресвитер, Жизнь пустынных отцев. Репринт 1898. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. 1991. 120 с.

186. Розанов В.В. Концы и начало. "Божественное" и "демоническое". Боги и демоны//Русский эрос, или философия любви в России, М., "Прогресс", 1991, с. 106-119.

187. Розанов В.В. Уединенное (фрагменты)// Русский эрос, или философия любви в России, М., "Прогресс", 1991, с. 139-140.

188. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Ленинград, 1991,320 с.

189. Самыгин С.И., В.Н. Нечипуренко, И.Н. Полонская Религиоведение: социология и психология религии, Ростов-на-Дону, "Феникс", 1996, 672 с.

190. Сикари А. Портреты святых. Том 2. "Христианская Россия", Милан, 1991, 191 с.

191. Сикари А. Портреты святых. Том 3-4. «Христианская Россия», Милан-Москва, 1998, 350 с.

192. Симонов П.В. Эмоциональный мозг. Физиология, нейропатология, психология эмоций. М., 1981.

193. Соколовский И.Ф. Мистицизм и иррационализм в религиозной философии ранних славянофилов//Социально-философские аспекты критики религии. Ленинград. 1986, с. 112-130.

194. Свободный П.П. Религиозные чувства и пути их преодоления. Ровно,1967.

195. Сухов А.Д. Философские проблемы происхождения религии, М., "Мысль", 1967, 287 с.

196. Слезин В. Молясь, человек превращается в младенца//Комсомольская правда, 20 ноября, 2001, с. 16.

197. Слезин В. Интервью //http://www.humans.ru/humans/14318

198. Старые церкви, новые верующие: религия в массовом сознании постсоветской России /Под ред. К. Каариайнена, Д. Е. Фурмана, Спб., "Летний сад", 2000, 248 с.

199. Собрание древних литургий, восточных и западных. Вып. 1. М., Издательство Свято-Владимирского Братства, 1997, 200 с.

200. Скворцов-Степанов И.И. Беседы о вере. М., 1960.

201. Сморгунова Е.М. Старец Никита Семенович и догматика бегунства (по рукописям пермской коллекции МГУ)//Старообрядческий мир Волго-Камья: Проблемы комплексного изучения: Материалы научной конференции. Пермь, 2001, с. 87-109.

202. Тажуризина З.А. Актуальные вопросы истории атеизма. М., Издательство МГУ, 1979, 208 с.

203. Тертулиан Избранные сочинения. М., "Прогресс", "Культура", 1994, 448с.

204. Тихоплав В.Ю., Тихоплав Т.С. Физика веры. СПб., ИД «ВЕСЬ», 2002,256 с.

205. Томпсон М. Философия религии. М., ФАИР-ПРЕСС, 2001, 384 с.

206. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного: Психотехника и трансперсональные состояния, СПб., Центр "Петербургское Востоковедение", 1998, 384 с.221 .Угринович Д.М. Психология религии. М., 1969.

207. Угринович Д.M. Философские проблемы критики религии (О специфике религии и ее месте в общественном сознании). М., 1965.

208. Уилбер К. Око духа: Интегральное видение для слегка свихнувшегося мира. М., "Издательство АСТ" и др., 2002, 476 с.

209. Уилбер К. Вечная психология: Спектр сознания//Практика холотропного дыхания. Трансперсональная психотерапия. М., 2001, с.32-47.

210. Unio Mistica. Московский эзотерический сборник. Современная русская метафизика и мистика. M., ТЕРРА, 1997, 464 с.

211. Уотте А. Космология радости//1Шр://гиг1.Ь 1 .ru/index.htm

212. Упанишады йоги и тантры. Пер. с санскр. М., Алетейа, 1999, 256 с.

213. Фейерабенд П. Против методологического принуждения. Очерк анархистской теории познания//Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., "Прогресс", 1986, с. 125-467.

214. Фейербах JI. Сущность христианства. М., «Мысль», 1965, 414 с.

215. Фейербах JI. История новой философии//Фейербах JI. История философии. Собрание произведений в трех томах. Т.З. М., Мысль, 1974, с. 319-337.

216. Фейербах JI. Пьер Бейль. К истории философии и человечества// Фейербах JI. История философии. Собрание произведений в трех томах. Т.З. М., Мысль, 1974, с. 5-319.

217. Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. (The yoga tradition. Its histori, literature, philosophy and practice) M., Фаир-пресс, 2002, 768 с.

218. Фихте И.Г. Опыт критики всякого откровения//Фихте. Сочинения. Работы 1792-1801 гг. М., "Ладомир", 1995, с. 99-231.

219. Флоренский П., свящ., Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двеннадцати письмах. Репринт 1914 г., YMCA PRESS, Париж, 1989, 814 с.

220. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии//Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., Ренессанс, 1992, с. 17-65.

221. Франкл В. Э. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. СПб., Речь, 2000, 286 с.

222. Фрейд 3. Человек Моисей и монотеистическая религия// Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., Ренессанс, 1992, с. 135-257.

223. Фрилинг Р. Христианство и перевоплощение. Пер. с нем., М., Энигма, 1997, 128 с.

224. Фромм Э. Типы религии и религиозного опыта//Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. М., Аспект Пресс, 1996, с. 364-375.

225. Хаксли О. Двери BocnpMTM//bttp://nirl.hl.m/ahdwos.htm

226. Хаксли О. Рай и afl//hüp://nirl.hl.ru/index.htm

227. Хаксли О. Наркотики, которые формируют умы людей//ЬПр://шг1.Ь1.т/аЬпагк1уШт

228. Халин С.М. Проблема типологического единства познания и метапознания: гносеологический аспект. Дисс. на соиск. учен. ст. д.ф.н., Тюмень, 1999. 247 с.

229. Хейзинга Й. Осень средневековья. Исследование форм жизненного уклада и форм мышления в 14 и 15 веках во Франции и Нидерландах. М., «Наука», 1988, 540 с.

230. Хик Дж. Пятое измерение. Мистические и духовные учения от древнейших времен до наших дней. М., ФАИР-ПРЕСС, 2002, 416 с.

231. Хисматулин A.A. Суфизм. СПб., «Петербургское Востоковедение», 1999,272 с.

232. Хосроев A.J1. Александрийское христианство, по данным текстов из Наг

233. Хаммади. М., Наука, Главн. Ред. вост. лит-ры, 1991, 276 с.

234. Хофманн А. ЛСД мой трудный pe6eHOK//http://nirl.h 1 .ru/index.htm

235. Цветочки Франциска Ассизского: Первое житие святого Францмска. СПб., «Амфора», 2000, 447 с.

236. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. М., Высшая школа, 1981, 374 с.

237. Черных A.B. Старообрядчество южных районов Пермской области в контексте этнокультурной истории//Старообрядческий мир Волго-Камья: Проблемы комплексного изучения: Материалы научной конференции. Пермь, 2001, с. 133-159.

238. Шелер М. Философское мировоззрение//Шелер М. Избранные произведения. М., Гнозис, 1994, с.З 129.

239. Шел ер M. Феноменология и теория познания//Шелер М. Избранные произведения. М., Гнозис, 1994, с. 195-259.

240. Шелер М. Положение человека в космосе//Шелер М. Избранные произведения. М., Гнозис, 1994, с. 129-194.

241. Шеллинг Ф.В.И. Введение в философию мифологии//Шеллинг Ф.В. И. Сочинения в двух томах. Т. 2, с. 159-375.

242. Шеллинг Ф.В.И. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. СПб., "Наука", 1998, 518 с.

243. Шехтерман Е.И. Вера или знание (О неизбежности перехода к научно-атеистическому сознанию). Алма-Ата, 1967.

244. Швейцер А. Мистика апостола Павла//Швейцер А. Жизнь и мысли, М., Республика, 1996, с. 177-481.

245. Шлейермахер Ф.Д.Э. Речь о религии. М., 1908.

246. Шолем Г. Основные течения в еврейской мистике. В 2-х частях. Иерусалим. "Библиотека-Алия", 4.1. 1993, 303 е., ч.2. 1993, 234 с.

247. Шпндлик Ф. Духовная традиция восточного христианства. Систематическое изложение. М., Паолине, 2000, 494 с.

248. Эвола Ю. Метафизика пола. М., «Беловодье», 1996, 444 с. 263.Элиаде М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. Киев, "София", М., "ИД "Гелиос", 2002, 224 с.

249. Элиаде М. Шаманизм: архаичные техники экстаза. Киев, «София», 2000,480 с.

250. Элиаде М. Опыты мистического CBeTa//http://texts.pp.ru/light.html 266.Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии//Маркс К., Энгельс Ф. Избранные произведения в трех томах. Том 3. М., Изд. полит, лит-ры, 1966, с. 371- 415

251. Эткинд А. Хлыст (секты, литература и революция), М., Новое литературное обозрение, 1998, 688 с.

252. Этос религиозного опыта. Под ред. И.Н. Михеева. М., 1998, 130 с. 269.Юлина Н.С. Теология и философия в религиозной мысли США 20 века, М„ "Наука", 1986, 160 с.

253. Юм Д. Малые произведения. Эссе. Естественная история религии. Диалоги о естественной религии. М., "Канон", 1996, 464 с.

254. Юнг К.Г. Сознание и бессознательное. Сб., СПб., Университетская книга, 1997, 544 с.

255. Юнг К.Г. Бог и бессознательное. М., "Олимп", "ACT-ЛТД", 1998, 480 с.

256. Юнг К.Г. Misterium Coniunctionis. М., РЕФЛ-БУК. Ваклер. 1997. 688 с.

257. Юнг К.Г. Ответ Иову. М., "ACT", "Канон+", 1998, 384 с.

258. Юродство о Христе и Христа ради. Юродивые восточной и русской церкви. Сост. свящ. Иоанн Ковалевский, Репринт 1902, М., 1991, 289 с.

259. Яблоков И.Н. Социология религии М., "Мысль", 1979, 182 с.

260. Яковлев Е.Г. Эстетическое чувство и религиозное переживание. М.,1964.

261. Ясперс К. Введение в философию. Минск. "Пропилеи", 2000, 192 с.155