Самоидентификация культуры в эпоху глобализации тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Даллакян, Арсен Карленович

• Даллакян, Арсен Карленович
• кандидат философских наук
• 2010

Оглавление диссертации кандидат философских наук Даллакян, Арсен Карленович

ВВЕДЕНИЕ .сЗ

ГЛАВА 1. ФИЛОСОФСК-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ СОВРЕМЕННОЙ КУЛЬТУРЫ.

1.1. Методологичие приоритеты в определении культуры 12

1.2. Традиция и инновация какерхценни иецифичиебы адаптации к миру24

1.3. Глобализация и регионализация как противоречивые тенденции развитиявременной культуры35

1.4. Траормация культуры в эпоху глобализации51

ГЛАВА 2. ПУТИ САМОИДЕНТИФИКАЦИИ КУЛЬТУРЫ В ЭПОХУ

ГЛОБАЛИЗАЦИИ.

2.1. Мо и роль «Я концепции» культуры в еемоидентификации73

2.2. Антропопарадигма как ядро «Я концепции» культуры89

2.3.Идентификация риой культуры в глобализирующе мире111

2.4.Гуманизация и экологизация культуры как императивы альтерглобализации 127

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Самоидентификация культуры в эпоху глобализации»

Актуальность настоящего диссертационного исследования подчеркнута уже в самом названии работы «Самоидентификация культуры в эпоху глобализации». Развитие техники и технологии как средств отношения к окружающему миру привело к трансформации не только характера этого отношения, но и самого человечества, поставив его на грань антропного кризиса. Философская рефлексия изменения культуры и самого человека эпохи глобализации, социокультурных ответов глобализационным вызовам, путей сохранения многообразия культур, позволяющих человечеству приспособиться к антропогенно изменяющимся условиям глобализирующегося мира, подчинена идее выявления особенностей феномена альтерглобализации и ее конкретных моделей. Исчезновение с лица земли различных культур, обедняя человечество, приближает его к глобальной катастрофе. Многие теоретики глобализации ошибочно считают, что это - необходимая цена за блага приносимые глобализацией. Такой подход основан на методологически неоправданном отождествлении понятий глобализации и глобализма.

Сегодня очевидно, что процесс глобализации современного мира носит объективный характер, он неизбежен. Поэтому ставить вопрос о борьбе с глобализацией — значит выступать против объективных интеграционных тенденций мирового развития. Глобализацию как формирование единого мирового пространства, в том числе информационного и виртуального, необходимо четко дифференцировать от идеологии глобализма, на деле провозглашающей «новый мировой порядок», который предполагает создание глобальной гомеостатической системы взамен сосуществования относительно равновесных национальных хозяйств. Это, по сути дела, означает, что последние с целью обеспечения мировой интеграции должны «открыть» свои экономики для транснациональных корпораций.

Основной чертой глобализма является социально-экономическая ассимитричность мира, грозящая мировой катастрофой. Мировое сообщество оказалось перед дилеммой: либо — многополярный мир и накопленный всем человечеством духовный и социальный потенциал используется с целью адаптации к изменяющимся условиям окружающего мира, либо творческая элита превращается (целенаправленно) из свободной богемы в «глобальных производственников», реконструирующих мир по программе мирового правительства и лидеров однополярного мира.

Неизбежное следствие современной политики глобализма -разделение мира на процветающий «золотой миллиард» и обреченное на нищету остальное человечество, которому для выживания придется «продать» свою культуру и традиции. Выживание страны предполагает подчинение ее правилу «золотого корсета», согласно которому необходимо принять ряд необходимых условий.

Как показывает история, однополярность не является жизненной моделью. Любой природной системе необходимы варианты, как адаптационные возможности. И чем больше вероятностных сценариев, тем система более адаптивна. Это понимает все больше людей, в том числе и в сверхразвитых странах, выступающих против глобализации, которая разрушает не только национальную идентичность, но и саму государственность.

Согласно универсальным законам системно-эволюционной теории устойчивость системы обеспечивается посредством выброса энтропии в пространство более широкой системы. Аналогичной стратегии придерживаются сегодня экономически развитые страны, транслируя энтропию в слаборазвитые регионы, «перекачивая» оттуда сырьевые, финансовые и интеллектуальные ресурсы. Для того - чтобы ничего не препятствовало этому, и была создана идеология глобализма, разрушающее воздействие которой, судя по событиям последнего времени, Россия испытывает на себе. Поэтому настоящее диссертационное исследование имеет не только теоретическую, но и практическую актуальность.

Современный этап социально-экономического и социоприродного взаимодействия характеризуется необходимостью перехода от гомеостатического развития к гомеорезу, то есть развитию, которое сохраняет устойчивость социоприродной системы на всех своих этапах. В процессе поступательного движения общества, этап неустойчивого равновесия и даже неравновесное состояние являются необходимыми моментами приобретения устойчивости на более высоком уровне. Важно, чтобы неравновесное состояние и момент неустойчивости социальной системы колебались в пределах «гравитационной» мощи ее культуры. Поэтому дальнейшее конструктивное развитие предполагает самоидентификацию культуры, определение и сохранение ею своей субстанциональности, потеря которой. означает «развоплощение» национальной культуры.

Современная философская литература широко представлена утверждениями необходимости сохранения национальных языка, традиций, то есть внешних параметров культуры, ее «дома» (К. Ясперс). Гораздо реже, встречается рефлексия изменений, происходящих сегодня с ее хозяином, а именно, с духом народа и его культуры. Важно сохранить не столь «дерево» (хотя и это очень важно), сколь «семя» этого дерева. Современное же преступное «манкурство» способствует самоотрицанию собственной культуры, забвению духовных ценностей, утверждаемых конкретно-исторической культурой.

Взаимопроникновение, «диалог» культур как условие их современного существования предполагает сохранение ими собственной сущности. В условиях глобализации происходит естественное взаимопроникновение культур, угрожающее потерей своей идентичности. Особенно это актуально для таких поликультурных стран, как Россия, неоднократно испытавшей, к тому же, шок культурного «перекодирования». Самосохранение культуры отнюдь не означает сохранения монокультурализма, для некоторых стран это значило бы ее разрушение. Для них именно поликультурность является единственным способом существования.

Поликультурализм, заключающийся в уважении к культурам, населяющих страну этносов, является сегодня для России важнейшим условием обеспечения национальной безопасности и стабильности. Ведь особенно опасны для стабильности и целостности страны именно внешняя катализация внутренних противоречий. Ядром такого подхода выступает, прежде всего, самосохранение многообразия культур в условиях их конкуренции и взаимовлияния. Не случайно будущее России многие авторы связывают не с наращиванием оборонного потенциала страны, хотя и это необходимо, а с развитием творческих возможностей российской культуры.

Поэтому выход, на наш взгляд, в восстановлении своего культурного кода, того культурного «семени», из которого произросла нация. Необходимо обратиться именно к истокам собственной культуры, ее смыслоформирующим основаниям, к тем ценностям, которые в тяжелые минуты лихолетья позволяли народу выстоять.

Самоидентификация и самореализация культуры предполагает сохранение и развитие суперценности, лежащей в ее основании и определяющей содержание истинной воли социальных субъектов, которую необходимо дифференцировать от своеволия и «чужеволия». Экспорт в Россию чуждых ее культуре ценностей, не раз приводили к разрушению истинных духовных оснований российской культуры. В условиях глобализации повторение подобного может быть непоправимым. Объектом диссертационного исследования является современная культура эпохи глобализации, в качестве предмета выступают конкретные пути ее самоидентификации и оптимального развития в глобализирующемся мире. Несмотря на лавинообразный рост количества работ по глобализации, философских исследований феномена глобализации все же не так много. Широкий спектр существующей литературы по глобализации в основном носит узкоспециальный характер, отражающий лишь один из аспектов столь многосложного феномена, коим является глобализация: политологический, экономический, социологический, демографический, культурологический и т.д. В числе серьезных исследований глобализации, безусловно, следует назвать работы З.Баумана, У.Бека, З.Бжезинского, И.Валлерстайна, Д.Володихина, Б.С.Галимова, С.М.Гуревича, М.Делягина, С.Ф.Денисова, А.Г.Дугина, В.Л.Иноземцева, Кара-Мурзы, И.Ф.Кефели, С.Г.Киселева, А.В.Лукьянова О.Матвеичева, А.Миграняна, Д.А.Нуриева, М.Олброу, И.М.Орешникова, А.С.Панарина, В.Л.Петрова, С.М.Поздяевой В.С.Степина, А.И.Уткина, Т.Фридмана, Ф.Фукуямы, С.Хантингтона, Д.Хелда А.Н.Чумакова и др.

Культурологический аспект проблемы разрабатывается в работах А.И Арнольдова, В.С.Библера, П.С.Гуревича, В.Е Давидовича, Ю.А Жданова,

A.А.Зворыкина, Г.Г.Карпова, Л.Н.Когана, Ю.М Лотмана, Э.С. Маркаряна,

B.М Межуева, А.А.Пелипенко, М.Петрова, В.М.Розина, С.Л.Удовик, З.Файнбурга, Г.П.Францева, Й. Хейзинга и др.

Политологический аспект проблемы глобализации исследуется в работах Э.Галумова, Г.Джемаль, А.Г.Дугина, Л.Г.Ивашова, А.А.Игнатова, К.Клеман, Дж. Льюка, О.Шеина, Г.Мартина, Х.Шуманна, М.Г.Носова,

B.Л.Петрова, К.Поппер, В. Самофалова, Н.А.Симония и др. Экономический аспект разрабатывается в работах A.M. Васильева,

А.А.Дынина, Е.В.Ковалева, А.А.Кокошина, И.С. Королева, Д. Львова,

C.М.Рогова, М.Л.Титоренко, В.Н.Шенаева, Н.П.Шмелева и др. Экологический аспект проблемы глобализации исследуют М.И. Будыко,

Ф.И.Гиренок, А.А.Горелов, Б.Девал, К.Х. Делокаров, В.А Кутырев, И.К.Лисеев, Ю.П. Манин, Н.Н.Моисеев, А.П.Огурцов, Ю.В.Олейников, Г.Сессион, А.Д.Урсул, Е.Т.Фадеев, М.Циммерман и др.

Настоящее исследование представляет собой философское осмысление судьбы культуры в эпоху глобализации, путей ее самоидентификации с целью самосохранения и благополучного развития. Самоидентификация и самореализация культуры является необходимым условием устойчивого развития социоприродной системы, важнейшим средством обеспечения которого представляется экологизация культуры, превращающая ее из средства, разрушающего равновесие со средой, в средство достижения гармонии. Это предполагает смену утратившей былую прогрессивность западной антропоцентристской парадигмы, навязывающей природе «свои правила» на новую «экоцентристскую», утверждающую ценность и приоритет естественной окружающей природы.

Методологическую базу исследования составляет системный подход, а также элементы диалектического, аксиологического, социально-философского и социоэкологического подхода к культуре как системно-интегративному способу адаптации социальных субъектов к окружающей природной и социальной среде.

Теоретическим основанием исследования явились работы, как классиков, так и современных философов, а также специалистов в самых широких областях науки.

Целью настоящего диссертационного исследования является осуществление философского анализа феномена самоидентификации культуры в глобализирующемся мире для определения стратегии ее оптимального развития.

Реализации этой цели способствует постановка и решение конкретных задач, в числе которых исследование

- особенностей трансформации культуры и самого человека в эпоху глобализации;

- специфики социокультурных ответов глобализационным вызовам;

- путей сохранения многообразия культур, позволяющих человечеству приспособиться к антропогенно изменяющимся условиям глобализирующегося мира,

- ценностного ядра каждой культуры,

- особенностей феномена альтерглобализации и ее конкретных моделей,

-выявление специфики российской модели альтерглобализации. Научная новизна диссертационного исследования заключается, прежде всего, в осуществлении экологического подхода к изменяющейся в эпоху глобализации культуре, выявлении социоэкологических оснований ее самоидентификации и определении модели альтерглобализации. Новизной отличаются следующие положения:

- Доказано, что самоидентификация культуры предполагает определение ее «Я-концепции», то есть установок и ценностей, составляющих идентичность культуры. Глобализация связана именно со столкновением не различных культур, а различных «Я - концепций» культур;

- Введены новые понятия «Мы-концепция», «Они-концепция» и «Нас-концепция» культур. Мы-концепция — это представления этноса о себе, элемент общественного сознания и общественной психологии на определенном этапе развития общества. В традиционных восточных обществах, то есть в странах общинной культуры более развита «Мы концепция», так как индивид в большей мере идентифицирует себя с группой. «Я-концепция» культуры - это ее миссия, основанная на сверхценности, идеальная сущность культуры. «Они-концепция» - это представление о «других», иногда «чужих». «Нас-концепция» - это представление о культуре со стороны других;

- Доказано, что определение собственной идентичности культуры имеет экологическую природу, так как связано с отношением социума к своему окружению. Только посредством противопоставления себя своему окружению (Я и не-Я) формируется собственная идентичность.

- Обосновано, что «Я-концепция» определяется не только общественным сознанием, но и общественным, коллективным бессознательным. Архетипы, о которых говорил К.Г. Юнг: Тень, Анима, Анимус, Самость существуют и в коллективном бессознательном культуры, которая содержит и другие архетипы бессознательного, связанные с ее историей и экологической спецификой. Тень — это Альтер - эго культуры, то есть реально существующие, иногда, даже проявляемые, но не осознаваемые осуществленным сознанием черты культуры. Анима — это женская часть, душа культуры. Анимус — мужская часть образа культуры, ее дух. Самость — это ядро, интегративная составляющая все других архетипов коллективного бессознательного культуры, которая выражает ее сущность. Развитие Самости, предполагающее гармонизацию всех образов культуры, должно обеспечить ее целостность;

Выявлено, что ядром «Я-концепции» культуры выступает антропопопарадигма, господствующее в ней представление о человеке, его сущности и предназначении. От них, в конечном счете, зависят адаптивно-адаптирующие потенции культуры. Для восточной культуры, включая российскую, характерна парадигма богочеловека, в то время как для западной — человекобога;

- Установлено, что специфика интегративной, многонациональной и многоконфессиональной российской культуры позволяет ей предложить миру свой путь альтерглобализации — «поликультурный энвайронментализм» - отношение к окружающему миру, основанное на интеграции различных экологически оправданных межкультурных традиций.

Если сегодня, в эпоху нарастающей угрозы унификации культур, а значит и постепенного их исчезновения, каждая культура не осознает свою специфику, ту суперценность, которую она выражает, и которая, собственно и породила эту культуру, человечество не просто обеднеет, исчезнет с лица земли один из способов адаптации человечества к миру. Экологический кризис дополняется сегодня также культурным кризисом. Если не произойдет самоидентификации культуры, то никто не сохранит ее фундаментальные ценности. Напротив, политика глобализма безжалостно растопчет те культуры, которые не осознают своей общечеловеческой значимости. Вряд ли что-либо может иметь большую практическую значимость, чем теоретическое выявление путей спасения собственной культуры в глобализирующемся мире. Практическая значимость диссертационной работы заключается также и в применимости результатов исследования в учебно-педагогическом процессе, при преподавании курсов философии, политологии, социологии, культурологи и других дисциплин

Основные идеи и выводы диссертации были апробированы на различных международных и всероссийских научных и научно-практических конференциях, в том числе Международные конференции: «Основные направления и механизмы реализации стратегии устойчивого развития национальной экономики» (Какшетау: 2007); «Актуальные проблемы права и государства в XXI веке». (Уфа: 2009); «Философская мысль и философия языка в истории и современности». (Уфа: 2008); Актуальные проблемы технических, естественных гуманитарных наук (Уфа: 2008).

Всероссийские научно-практические конференции: «Глобализация и национальные интересы России». (Уфа: 2004); Глобализация и экологическая безопасность России в XXI веке». (Уфа: 2006); Религиозная ситуация в Российских регионах. (Омск: 2008). Региональная безопасность как условие стабильности федеративного государства. (Уфа: 2008). Актуальные проблемы коммуникации: теория и практика. (Уфа: 2009);

Судьба России в эпоху глобализации» (Уфа: 2009); «Социальная и культурная динамика России в условиях глобального кризиса: К 120-летию со дня рождения П. А. Сорокина». (Москва, 2009).

Диссертационная работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка используемой литературы. Общий объем диссертации 167 страниц .

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Даллакян, Арсен Карленович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Завершая настоящее диссертационное исследование, подведем некоторые его итоги. Мы живем в особое время развития техники и технологии, которое характеризуется уже необратимыми общекультурными последствиями. Более того, последствия эти пронизывают человечество на всех «этажах» его существования, включая биофизиологическое и даже физико-химическое. Трансформируется не только общество, но и сам человек, причем тоже на всех уровнях.

От стратегии человечества, и, прежде всего, развитых стран зависит сегодня дальнейшая судьба людей на нашей общей планете. Однако именно эти страны подвергают человечество новым испытаниям, осуществляя на деле политику, диаметрально противоположную требованиям современности. Философская рефлексия сложившейся ситуации актуализирует необходимость исследования места и роли культуры в целом и каждой конкретно-исторической культуры, в частности, в решении возникших проблем.

Первым тезисом, с которого начинается настоящая диссертационная работа, является понимание культуры как целостного адаптивного механизма общества, детерминированного спецификой окружающей природной среды и исторически сложившихся условий жизнедеятельности людей. Вычленяются традиции и новации как механизмы воспроизводства культуры, ее динамики. На конкретном материале иллюстрируется детерминация специфических традиций конкретными условиями жизни людей. Именно эти традиции и новации как необходимость их модификации способствовали выживанию народа в конкретно сложившихся обстоятельствах.

Далее следует философский анализ глобализационных процессов в современном мире. Представляются различные подходы и точки зрения к феномену глобализации. В конечном счете, глобализация определяется как возникновение единого мирового пространства: экономического, политического, культурного, социального и т. д. Как известно, пространства вне времени не существует, поэтому глобализация приводит и к созданию нового, единого времени.

В работе дифференцируются понятия глобализации и глобализма, политики экспорта ценностей одной культуры другим, своего рода вид политической и аксеологической экстраполяции. Далее анализируется процесс регионализации как ответ на глобализационный вызов. Неправильно понимаемая глобализация, а именно отождествление ее с политикой глобализма, приводит к сепаратизации и регионализации, затрудняющих процесс реальной культурной интеграции, межкультурного диалога и полилога.

Анализируется трансформация культуры в эпоху глобализации, то есть изменение, которому она подвергается сегодня, отмечается, что самым серьезным политико-экономическим следствием глобализации является то, что слаборазвитые страны, имеющие исторически традиционную культуру, могут остаться не только без современных технологий, но и без собственной национальной экономики вообще. Процесс глобализации трансформирует современную культуру, приводит к технизации, сциентизации, коммерционализации, унификации, виртуализации культуры, и, в конечном счете, к угрозе гибели отдельных культур.

При анализе трансформации культуры в эпоху глобализации рассматривается специфика современных коммуникаций и ее роль в сохранении культуры. Понятие «коммуникация» определяется как вид социального взаимодействия с целью передачи информации, являющейся в свою очередь мерой организации системы, мерой устранения ее неопределенности и неустойчивости. Поэтому подчеркивается, что от характера современных коммуникаций зависит степень благополучия культуры.

Важной чертой нового общества является ослабление социального контроля и принуждения, так как взаимодействие в виртуальной реальности усложняет социальный контроль или делает его вовсе невозможным. Это особенно губительно для многих традиционных культур, в которых чрезвычайно важную роль играет общественное мнение именно как средство социального контроля. Разрушаются старые ценности и традиции, привычные устои семьи и общественной жизни.

Эволюция технологических средств коммуникации приводит к виртуальной реальности, которая имеет две ипостаси: «имиджевую гиперреальность» или инсценировочную реальность, и виртуальную реальность. Инсценировочные императивы превращаются в реальные детерминанты нашего поведения. Человек оказывается настолько охвачен сетью коммуникации, что уже не замечает утраты реальности.

Современная коммуникация деградирует, так как изменяются ее изначальные цели, которыми все больше становятся дешевая и поверхностная развлекательность. Имеет место известный психологам эффект огруппления сознания, но уже в общемировом масштабе. Особенно подвержена такому воздействию группы молодежь, вследствие незавершенности их процесса самоидентификации.

Виртуальная культура формирует у человека агрессивность, страх, аутизм, подавленность и даже депрессию, робость и неловкость в общении с людьми, часто с представителями противоположного пола, снижение самооценки, одиночество, скрытность. Виртуализация действительности гипертрофирует роль имиджа в нашей жизни. Сегодня важнее казаться, нежели быть.

Современное глобализирующееся общество, с одной стороны, являясь следствием развития и увеличения скорости информации, с другой - само изменяет не только роль информации, способы ее распространения, но и сам ее характер. Информация сначала превращается в коммуникацию, а та уже, в свою очередь, в пиар. В современном обществе, по сути дела, всякая коммуникация уже не нейтральна, а, «пиаризирована», то есть носит характер заявления источником информации, или субъектом, инициатором коммуникации о себе, своих условиях и интересах.

Глобализация коммуникаций, возникновение международных сетей, распространяя во всех странах одну и ту же информацию должны учитывать культурную специфику стран, их традиции. Угроза глобализации мышления особенно актуализирует учет коммуникациями регионально-культурную самобытность своего адресата.

Одним из изменений, которое претерпели коммуникации, является смена ориентации на отправителя ориентацией на задачу. Это делает необходимым изменение коммуникационной политики правительства. Оно должно вести диалог с общественностью, дифференцируя ее на группы с различным уровнем признания и поддержки собственного правительства. Коммуникации должны быть, во-первых, стратегическими, то есть нацеленными на серьезную жизненно важную проблему, во-вторых, ориентированными на определенную целевую аудиторию, в-третьих, затрагивающими чьи-то личные интересы, в-четвертых, двусторонними.

С конца 80-х годов происходит изменение понимания коммуникации, называемое нами экологизацией PR, так как происходит переориентация на окружающую общественную среду. Это означает необходимость поддерживать постоянный двусторонний поток коммуникаций. Высшие управляющие организации меняют курс, если окружающая среда отвергает их стратегию или признает ее нелегитимной.

Сегодня необходимо менять модель коммуникативного потока с одностороннего, неконтролируемого, адресованного несегментированному, то есть безличному потребителю, на двустороннюю, контролируемую посредством системы обратной связи, коммуникацию. Для успеха коммуникации особенно важна демонстрация готовности инициатора коммуникации вступить с конкретной культурой в открытый, честный диалог.

При анализе механизмов самоидентификации культуры в эпоху глобализации отмечается, что одним из них представляется выявление «Я-концепции» культуры, влияющей на то, как культура обрабатывает социальную информацию. Это своего рода призма-установка, через которую, подобно свету, преломляется вся социальная информация. «Я - концепция» культуры, представляет собой установки и ценности, составляющие идентичность культуры. Глобализация порождает именно столкновение не различных культур, а различных «Я — концепций» культур. Вестернизация и американизация Азии и Востока рассматривается западными странами как просветительская услуга «неграмотному и слаборазвитому» Востоку, в то время как последний считает подобную позицию варварской, разрушающей все устои восточной культуры.

Общество, так же как и человек не может объективно оценивать чуждую, непохожую на нее культуру, так как ее «Я — концепция» искажает объективную социальную информацию. «Я - структур» в культуре несколько, в зависимости от ситуации и своеобразия социального времени актуализируется та или иная «Я - концепция».

Я — концепция» культуры включает в себя не только нормы и ценности простой современной жизни, но и мечты и желания, проецированные в будущее. Она включает в себя также и те образы, каким общество боится стать (нищим, несостоятельным, разбитым, порабощенным). С одной стороны, подобные негативные модели могут стремиться к реализации, объективированию, так называемый эффект «реализирующихся ожиданий», а с другой стороны, они могут мотивировать позитивные изменения, того, к чему стремится общество.

Большую роль в «Я - концепции» культуры играет самоуважение, то есть самооценка и чувство собственного достоинства, для которого очень важно знание собственной истории. Как правило, вся западная культура прославляет человека, полагающегося на свои собственные силы, в то время как традиции восточных культур взращивают взаимозависимое Я.

Определение «Я - концепции культуры» усложняется в мультикультурных странах, включающих множество культурных, этнических, религиозных и лингвистических групп. Одной из системообразующих в системе культурной идентичности является национальная идентичность. Существуют различные источники самоидентификации:

- аскриптивные - возраст, пол, этническая и расовая принадлежность,

- территориальные - ближайшее окружение, деревни, город, провинция, штат, регион, климатическая зона, континент, полушарие.

- культурные: языковая, национальная, религиозная, цивилизационная принадлежность.

Выделяют также и экономическую, политическую, и социальную идентичность. Все эти идентичности мы включаем в культурную, которая уже имеет свои подгруппы: профессиональная, классовая, партийная, массовая, социальная и т.д.

Идентичности различают также по степени интенсивности. Значимость идентичности зависит от того, что более дорого социальному субъекту. Чем развитее человек, тем круг его идентичности более узок. Образованный человек будет идентифицировать себя со своей личностью, даже со своей сущностью, в то время как менее образованный - со своей нацией, расой, страной. Значимость идентичностей всех типов варьируется под воздействием на личность окружающей среды. То есть, экологические детерминанты доминируют. Таким образом, существует целая иерархия идентичностей,

Различают и альтер - идентичности, значимость которых ситуационна. В одних случаях люди подчеркивают общие признаки с теми, с кем взаимодействуют. В других - они подчеркивают аспекты, отличающие их от остальных. Идентичность может быть узкой или расширенной, «ширина» ее зависит от ситуации. Чем активнее взаимодействие с представителями географически удаленных и основанных на иных ценностях культур, тем шире становятся идентичности. Говоря об иерархии идентичностей важно выделить доминирующую из них. Национальная идентичность, определяется культурой, а не наоборот. То есть, более широкая идентичность формирует более узкую. Например, французская идентичность определяется не происхождением человека, а его принадлежностью к французской культуре. В исторически переломные моменты возникает угроза потери страной собственной идентичности.

Я - концепция» культуры определяется не только общественным сознанием, но и общественным бессознательным. Коллективным бессознательным, причем не только собственной культуры и страны, но и других. Архетипы К.Г. Юнга: Самость, Тень, Анима, Анимус следует дополнить еще и другими архетипами бессознательной культуры, связанными с ее историей и экологической спецификой.

Самость - это те представления социума, которые, по его мнению, отражают его сущность, то есть чем культура себе кажется, или себя ощущает. Тень - это Альтер — эго культуры, то есть реально существующие, иногда, даже проявляемые, но не осознаваемые осуществленным сознанием черты культуры. Анима — это женская часть, душа культуры. Кстати, Анима России настолько велика, что практически во всех произведениях искусства и философии русских авторов проявлена, как правило, в образе Софии. Анимус - мужская часть образа культуры, ее дух.

Ядром «Я-концепции» культуры выступает господствующее в ней представление о человеке, его сущности и предназначении, от которых, в конечном счете, зависят адаптивно-адаптирующие потенции культуры. Такие фундаментальные концепции человека в силу их субстанциональности мы называем антропопарадигмами. Основанием противостояния западной и восточных культур, а точнее, «я-концепций» культур является противостояние антропопарадигм: ницшенской концепции «человеко-бога» и соловьевской концепции «бого-человека». Первая ориентирована на своеволие, желание, власть, вторая - на истинную волю, любовь. Первая обрекает на противостояние, конкуренцию, вражду культур и, в конечном счете, бесперспективна, вторая ориентирует на сотрудничество и взаимопонимание. Именно российская культура с ее принципами космизма, соборности, всеединства, софийности и деятельной любви призвана выработать стратегию взаимного выживания в глобализирующемся «человейнике», основанного на полилоге культур.

Особое место в диссертационной работе уделено анализу специфики развития российской культуры в глобализирующемся мире. Одной из особенностей русской культуры является ее мифологичность и чудоориентированность, которые глубоко отразились в коллективном бессознательном России. «Анима», как коллективная душа представлена в коллективном бессознательном Руси как архетип Матери. С конца X века архетип Матери сливается с образом Богоматери, с которой ассоциируется Добро, Справедливость и Красота. В XIX веке «Анима» страны была рационально осознана и рефлексирована в понятии София. Архетип женского начала русской культуры порождал идею милосердия и жалости, несколько чужой для западной культуры. «Анимус» страны ассоциировался с царем-батюшкой - защитником и вседержателем. После христианизации Руси жестокость и строгость отца сменяется, все больше, образом защитника обиженных и обездоленных, что нередко отражалось и во внешней политике. Не только пространственно-географическое положение России, но и поликультурность России усложняют проблему выявления архетипа «Самости».

В диссертационном исследовании доказывается методологическая оправданность деления на пространственно-географические и культурологические параметры самоидентификации. Пространственно Россия является Евразией, однако этого отнюдь недостаточно для принятия весьма широко распространенной сегодня концепции евразийства. Евразийской культуры не существует, она бывает либо европейской либо азиатской. Культура России, является безусловно, европейской, однако, это не значит, что она является западноевропейской. Правильнее было бы назвать ее восточноевропейской. И именно восточно-христианская религия исторически выступила ядром, стержнем культурной самоидентификации страны.

В советский период происходит изменение самоидентификации России как полиэтнического евразийского государства. Хотя в результате индустриализации СССР превращается из аграрного в индустриальное общество, развивается городская европейская культура. Заискивание перед всем западным отразилось и на окружающей природной среде.

Российская культура с самого ее зарождения носила соборный, интегративно-интернациональный характер. Сохранение поликультурности с одинаковым уважением к различным конфессиям, утверждающим фундаментальные основы человеческого бытия, является одним из столпов российской культуры. Это отражается и в русском языке, интегрирующем в себе всю многообразную палитру мировой языковой культуры.

Следует выделять нескольких онтологий: экономической, духовно-нравственной, геополитической, религиозной. Российская культура никогда не существовала лишь в рамках одной материально-экономической онтологии. И попытка секвестрировать ее до материально-экономического плана существования сначала октябрьской революцией, затем «перестройкой» фактически означает нивелирование российской культуры, смену собственной идентичности для влезания в «золотой корсет».

Экономической и материально-технической глобализации избежать невозможно, да и не нужно. Следует говорить об альтерглобализации, то есть не о глобализме, проводящи мся во имя интересов одной страны, а о глобализации, учитывающей интересы всех стран. Подобная альтерглобализация должна осуществляться не спонтанно, как сегодня, а под контролем всемирной международной организации. В результате целенаправленной кропотливой работы должны возникнуть интегративные структуры подобно ЕЭС, общеевропейскому союзу, Союзу азиатских стран, евразийскому союзу и другим.

Россия имеет огромный культурно-исторический опыт интеграции. Советский союз и был иллюстрацией Альтер-глобализации. В качестве основополагающего принципа всемирной интеграции должен быть не пространственный, не классовый, не религиозный, которые предполагают соответственно Евразийзм, социализм, византизм. Таким принципом может стать «поликультурный энвайронментализм». Фундаментальным принципом такой Альтер-глобализации должен быть учет культурных особенностей, обусловленных спецификой окружающей природной среды, диктующей способ и характер отношения к ней. Это и должно привести, в конечном счете, к экологизации общечеловеческой культуры.

Поэтому диссертационное исследование завершает тезис о необходимости гуманизации и экологизации культуры, которые являются сегодня императивами альтерглобализации. Культура в этом случае восходит к своей изначальной сущности как способу адаптации общества к своему природному окружению. Выявляются мезанизмы экологизации культуры как материальной, так и духовной. Кроме привычного для отечественной философской литературы тезиса о необходимости формирования экологического сознания, в диссертации утверждается необходимость экологизации воли социальных субъектов. Таким образом, все содержание диссертационной работы подводит к осознанию необходимости гуманизации и экологизации культуры как основного императива современности. Это и есть реальная форма столь необходимой сегодня альтерглобализации.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Даллакян, Арсен Карленович, 2010 год

1. Абдеев Р.Ф. Философия информационной цивилизации. -М.: Владос, 1994.-316 с.

2. Алексеев И.В., Зеленев Е.И., Якунин В.И. Геополитика в России. Между Востоком и Западом (конец XVIII начало XX века) -СПб, 2001.-340 с.

3. Альтерглобализм: теория и практика «антиглобалистского движения»

4. Под. Ред. А.В.Бузгалина/,-М: Республика, 2003. -320с.

5. Аристотель. Метафизика. Соч. В 4-х т.- М.: Мысль,т.1. 1984.- 364с.

6. Аристотель. О душе. Соч. В 4-х т.- М.: Мысль,т.2. 1984.- 217 с.

7. Ауробиндо Г. Человеческий цикл.- Казань: Новый век,1992. 352 с.

8. Ахутин А.В. Понятие "природа" в античности и Новое время ("фюзис" и "натура"). М.: Наука, 1998.-208 с.

9. Бауман 3. Глобализация. Последствия для человека и общества.- М.: Канон, 2004.- 410с.

10. Бек У. Власть и ее оппоненты в эпоху глобализма. Новая всемирно-политическая экономия. -М.: Прогресс- Традиция, 2007.- 464 с.

11. П.Бердяев Н.А. Философия творчества, культура и искусство. В 2-х т.-М.:

12. Искусство, 1994,-т. 1 -542 с.

13. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. -М.: Республика, 1994.-480 с.

14. Белый А. Символизм как миропонимание. -М.: Республика, 1994.- 528 с.

15. Бестужев-Лада И.В. Окно в будущее. Современные проблемы социального прогнозирования. -М.: Политиздат, 1990. 394 с.

16. Бжезинский 3. Великая шахматная доска. Господство Америки и ее стратегические императивы.- М.: Республика, 1998.- 278с.

17. Бжезинский З.Глобальное господство и глобальное лидерство.- М.: Республика, 2005.- 426с.

18. Биофилософия, М.: ИФРАН, 1997, -251 с.

19. Боннар А. Греческая цивилизация (пер. с французского), том 1,- М.: Иностранная литература, 1958. 256 с.

20. Бэкон Ф. Новый Органон. Сочинения в 2-х томах- М.: Мысль, 1977-1978.

21. Валовой Д. XXI век: три сценария развития. М., 1999. -320 с.

22. Вернадский В.И. Начало и вечность жизни. М.: Наука, 1989 - 327 с.

23. Вернадский В.И. Размышления натуралиста. В 2-х кн. Кн. 2. Научнаямысль как планетарное явление. М.: Наука, 1977.- 192 с.

24. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста, М.: Мысль, 1988.- 385 с.

25. Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. -М.: Наука, 1988.-342с.

26. Взаимодействие общества и природы. Философско-методологические аспекты экологической проблемы. Отв. ред. Е.Т. Фадеев. М.: Наука, 1986.-350 с.

27. Водолагин А. Онтология политической воли. -Тверь: Дайджест, 1992.-112с.

28. Восток/Запад: Региональные подсистемы и региональные проблемы международных отношений. Под ред. А.В.Воскресенского. -М.: Наука, 2002.-464с.

29. В поисках равновесия: экология в системе социальных и политических приоритетов. -М.: Политиздат, 1992,- 362 с.

30. Гаджиев К.С. Геополитика. М.: Наука, 1997- 310с.

31. Гегель Г.Ф.В. Философия религии. М.: Мысль, 1975, т.1. - 467 с.

32. Гегель. Г.Ф.В. Энциклопедия философских наук. -М: Мысль, 1977,т.З. -470 с.

33. Гидденс.Э. Ускользающий мир. Как глобализация меняет нашу жизнь. М.: Политиздат, 2004. -320с.

34. Гиренок Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. -М.: Наука, 1987.-183с.

35. Гирусов Э.В., Ширнова И.Е.Экология и культура. -М.: НаукаД989.-189с.

36. Глобализация. / Под ред. Михайлова В.А./ -М.: РАГС, 2008,- 544с.

37. Глобализация и социальная политика развитых стран. -М.: ИНИОН РАН, 2008.-280 с.

38. Глобальное сообщество: Картография постсовременного мира./Под ред.А.И.Неклессы/ -М.: Республика, 2002, -380 с.

39. Горелов А.А. Социальная экология.- М.: ИФРАН, 1998. 263 с.

40. Гумилев JT.H. Этногенез и биосфера Земли. -М.: Республика, 1990,- 520с.

41. Гуревич П.С. Культурология. Учебное пособие. -М.: Знание, 1996.- 288 с.

42. Гусейнов А.А. Великие моралисты. -М.: Республика, 1995.-496 с.

43. Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов-на-Дону: РГУ, 1979.-268 с.

44. Делягин М. Драйв человечества. Глобализация и мировой кризис. М.: Вече, 2008.- 528 с.

45. Додонов Р.А. Этническая ментальность: опыт социально-философского исследования. -Запорожье: Тандем-У, 1998.-205с.

46. Долгов С.И. Глобализация: Новое слово или новое явление. -М., 1998,с.10.

47. Дугин А.Г. Основы геополитики. -М.: Век, 1999. -386 с.

48. Железнов ЮД. Природа человека и общества: Введение в эколого-философскую антропологию. -М.: МНЭПУ, 1997.- 197 с.

49. Зиновьев А. Глобальный человейник. -М.: Алгоритм, 2006. -420 с.

50. Зюганов Г.А. Глобализация: тупик или выход? -М.: Алгоритм,2001 .-284 с.

51. Егишянц С.А. Тупики глобализации. -М.: Вече, 2004.-443с.

52. Ермолаева В.Е. Философия отношений с природой: споры вокруг глубинной экологии.- М.: ИНИОН, 1997.- 48 с.

53. Жуков В.И. Россия в глобальном мире: философия и социология преобразований. -М.: РГСУ, 2007.Т.2. 676 с.

54. Загладин В.В., Фролов И.Т. Глобальные проблемы современности: научные и социальные аспекты.- М.: Международные отношения, 1981.- 238с.

55. История восточной философии,-М.: ИФРАН, 1998. 123 с.

56. Казаринова Д.Б. Европейская интеграция. Политико-институциональное и социокультурное измерение. -М.: РТВ Медиа, 2008.-160 с.

57. Казначеев В.П., Спирин Е.А. Космопланетарный феномен человека: Проблемы комплексного изучения. Новосибирск: Наука, 1991.-304 с.

58. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М.: Политиздат, 1990.- 415 с.

59. Кант И. Критика практического разума. Соч.в 6-ти т.-М.:Мысль,т.4,1966.-342с.

60. Кант И. Основы метафизики нравственности. Соч. в 6-ти т. М.: Мысль. Т.4Д966.С.343-429.

61. Кара-Мурза С.Г. Европоцентризм эдипов комплекс интеллигенции. -М.: Алгоритм, 2002,- 256с.

62. Карпинская Р.С., Лисеев И.К., Огурцов А.П. Философия природы: коэволюционная стретегия. М.: Интерпракс, 1995.- 358 с.

63. Кефели И.Ф. Судьба России в эпоху глобализации. -СПБ.: Северная звезда, 2004, 277с.

64. Кинзикеев А.Р. На пути к нормализации экологического состояния Башкириии. -Уфа, 1994- 143 с.

65. Кисилев Н.Н. Мировозрение и экология. М.: Политиздат, 1990.- 228 с.

66. Козловски П. Культура постмодерна.- М.: Республика, 1997.-238 с.

67. Коммонер Б. Замыкающийся круг. Природа, человек, технология,- С.-П.: Гидрометиздат, 1994.-279 с.

68. Коновалова Л.В. Прикладная этика. -М: ИФРАНД998.- 217 с.

69. Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление. -М.: Наука, 1977.- 254 с.

70. Кравченко И.И. Экологическая проблема в современных теориях общественного развития. -М.: Наука, 1992.- 234 с.

71. Кочергин А.Н., Марков Ю.Г., Васильев Н.Г. Экологическое знание и сознание. -Новосибирск: Наука, 1987.- 220 с.

72. Культурология. Учебное пособие для студентов вузов. -Ростов-на-Дону: Феникс, 1995.- 576 с.

73. Кьеркегор С. Страх и трепет. (Пер с дат.)- М.: Республика. 1993.- 383 с.

74. К экологической цивилизации. М.:ИФРАН, 1993. -110 с.

75. Лаптев И.Д. Экологическая проблема. М.: Мысль, 1982. -247 с.

76. Леви-Стросс К. Структурная антропология.- М.: Наука, 1985.- 536 с.

77. Леонтьев А.Н. Деятельность. Сознание. Личность. М.: Политиздат, 1975.- 235 с.

78. Линдси Б. Глобализация. Повторение пройденного. -М.: Политиздат, 2008,416 с.

79. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура.- М.: Политиздат, 1991.-525 с.

80. Лосский Н.О. Бог и мировое зло.- М.: Республика, 1994.- 432 с.

81. Лосский Н.О. Чувственная, интеллектуальная и мистическая интуиция.- М.: Республика, 1995.- 400 с.

82. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М.: Гнозис: Изд. группа "Прогресс", 1992. - 272 с

83. Лукашук И.М. Глобализация, государство, право XXI век. -М., 2000.- 280с.

84. Мальковская И.А. Многоликий Янус открытого общества. Опыт критического осмысления ликов общества в эпоху глобализации. -М.: ЛКИ. 2008.- 280 с.

85. Маслеев А. Г. Человеческое измерение Вселенной: космизм и антропоцентризм. Екатеринбург: УрГЮА, 1996.- 109 с.

86. Матвеичев О.А. Суверенитет духа.- М.: Поколение, 2007. c.l 1

87. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М.: Наука, 1983.- 284с.

88. Маркарян Э.С. Региональный эколого-ноосферный эксперимент. -Ереван АН Арм. ССР, 1986 , -178 с.

89. Мартин Г.П., Шуман X. Западная глобализация. -М.: Политиздат, 2001.- 432 с.

90. Мегаполисы в условиях глобализации.-М.: ИНИОН РАН, 2008.-178 с.

91. Михайлов Ф.Т. Самоопределение культуры. Философский поиск.- М.: Канон, 2003.- 386 с.

92. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера.- М.: Молодая гвардия, 1990.- 351 с.

93. Молевич Е.Ф. Введение в социальную глобалистику. -М.: Барах, 2007 160 с.

94. Мэй Р. Любовь и воля. -М.: Рефл.- бук,Ваклер, 1997.-384 с.

95. Ницше Ф. Воля к власти. -М.: Московское книгоизд. 1910.- 362 с.

96. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. -М.: МГУ, 1990.- 304 с.

97. Орешников И. М. Что такое гуманитарная культура? Йошкар-Ола: Морд.гос.универ., - 1992.-148 с.

98. Ортега -и-Гассет X. Эстетика. Философия культуры,- М.: Искусство, 1991.-588 с.

99. Панарин А.С. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в XXI веке. -М: 1998, 430с.

100. Панарин А.С. Искушение глобализмом. -М.: 2000, 510 с.

101. Панарин А.С. Россия в циклах мировой истории. -М.: 1999, 360с.

102. Панарин А.С. Православная цивилизация . -М.: 2000, 620с.

103. Панарин А.С. Глобальное политическое прогнозирование. -М.: 2000,- 380 с.

104. Петров В.Л. Геополитика России (Возрождение или гибель?) -М.: Наука, 2003.-312 с.

105. Печчеи А. Человеческие качества. М.: Прогресс, 1985.- 280 с.

106. Платон. Диалоги. Собр. соч. в 4-х томах.- М.: Мысль, 1993 .Т.2.-527 с.

107. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М.: Наука,1986.- 348 с.

108. Примаков Е.М. Мир без России? К чему ведет политическая близорукость. -М.: Политиздат. 2007. -240с.

109. Пряхин В.Ф. Как выжить? Новая идеология для человечества. -М.: Весь мир. 2008.-144 с.

110. Религия и глобализация на просторах Евразии. М.: МЦК, 2009.-344 с.

111. Россия и глобализация. -М.: Наука, 2006.- 288 с.

112. Россия в современной системе обеспечения глобальной стабильности. Политика и восприятие. -М.: ЛКИ, 2008. 330 с.

113. Россия: многообразие культур и глобализация. -М.: Канон, ИФРАН, 2010.- 448 с.

114. Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе М.: Политиздат, 1991.-366с.

115. Свасьян К.А. Становление европейской науки. Ереван: Инстститут философии АН Арм.ССР, 1990.- 264 с.

116. Синергия. Проблемы аскетики и мистики православия.-М.:Ди-Дик, 1995.-366 с.

117. Соловьев B.C. Сочинения.- М.: Раритет, 1994.- 445 с.

118. Сорокин П. Человечество, цивилизация, общество.- М.: Полит, литра, 1992.-543 с.

119. Социокультурное пограничье как феномен мировых и российских трансформаций. Междисциплинарное исследование. -М.: Либроком, 2008.- 417с.

120. Средства массовой коммуникации в эпоху глобализации. Парадоксы глобализации. -М.: ЛКИ, 2008,- 272 с.

121. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Наука, 1987. -240 с.

122. Тейяр де Шарден П.Божественная среда. М.: Прогресс, 1992.- 282 с.

123. Урсул А.Д. Россия на пути к устойчивому развитию: ноосферная стратегия. -М.- Гомель, 1996, -295 с.

124. Урсул А.Д. Перспектива экоразвития. -М.:Наука, 1990 .-320 с.

125. Урсул А.Д. Путь в ноосферу. Концепция выживания и устойчивого развития цивилизации.- М.: РАУ, 1993.- 287 с.

126. Уткин А.И. Глобализация и осмысление. -М.: Наука, 2001.- 340 с.

127. Уткин А.И. Мировой порядок XXI века. -М.:Наука, 2001.- 340 с.

128. Философия культуры. Становление и развитие.-С.Пб.: Лань, 1998,- 446с.

129. Филатов С. Религия и глобализация на просторах Евразии. -М., 2005,275с.

130. Философские проблемы глобальной экологии. -М.:Наука,1983,-352 с.

131. Фихте И.Г. Наукоучение в его общих чертах. Соч. в 2-х томах, т 2-СПб.: МИФРИЛ, 1993,с.771-791.

132. Фихте И.Г. Ясное как солнце сообщение., Соч. в 2-х томах, т 2.-СПб.: МИФРИЛ, 1993, с 563-667.

133. Фихте И.Г. Назначение человека. Соч. в 2-х томах.т 2.- СПб.: МИФРИЛ, 1993.-С.65-225.

134. Флоренский П. Столп и утверждение истины. -М.: Раритет, 1992.-214 с.

135. Фромм Э. Психоанализ и этика.- М.: Республика, 1993.- 415 с.

136. Фромм Э. Бегство от свободы. -М.: Прогресс, 1995.- 256 с.

137. Фуко М. Воля к истине. -М.: Магистериум, Касталь, 1996,-448с.

138. Фукуяма Ф. Наше постчеловеческое будущее: Последствия биотехнологической революции. -М., 2004.- 430 с.137. «Хорошее общество»: Социальное конструирование приемлемого для жихни общества. Под. Ред. Федотовой В.Г. -М.:Иф РАН, 2003.-182 с.

139. Чумаков А.Н. Глобализация. Контуры целостного мира. -М.: Проспект, 2009. 340с.

140. Швейцер А. Благоговение перед жизнью.- М.: Мир, 1992.- 315 с.

141. Шеллинг Ф.В.И. Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметов. Соч. в 2-х т.,т.2, 1991.-217с.

142. Шилин К.И. Будущее России и мира после цивилизации.-М.,1993.-60с.

143. Шеманов А.Ю. Самоидентификация человека и культура. М.: Академ.проект.- 2007.- 480с.

144. Шмаков В. Закон синархии. Учение о двойственной иерархии монад и множеств . -Киев: София 1994.- 318с.

145. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. -М: Моск. Клуб,1992.-386 с.

146. Шпенглер О. Закат Европы.- Новосибирск: Наука, 1993.- 592 с.

147. Штайнер Р. Основные черты социального вопроса в жизненных необходимостях настоящего и будущего. -Ереван: Ной, 1992.- 140 с.

148. Штегман К. Другая Америка. Запад в свете духовной науки. -Берлин, 1975.-117 с.

149. Это человек.- М.: Высшая школа, 1995.- 320 с.

150. Юнг К.Г. Об особенностях восточной психологии.- М.: Медиум, 1994.-254 с.

151. Ясперс К. Смысл и назначение истории.- М.: Политиздат, 1991.- 527 с.

152. Арутюнов С.А. Культурологические исследования и глобальная экология. // Вестник АН СССР, М., 1980, N12, С.85-99.

153. Батищев Г.С. Особенности культуры глубинного мышления //Вопросы философии.- 1997, №5.- С. 15-22.

154. Бердяев Н.А. Смысл творчества. // Н.А. Бердяев. Философия творчества, культуры и искусства. М.: Искусство, 1994. С.96-97.

155. Бердяев Н.А. Человек и машина. Проблема социологиии метафизики техники // Вопросы философии. 1989, №9 -С.143-163

156. Бодрийяр Ж. Город и ненависть. Лекция. -М.: МГУ. 2009. С. 1-9

157. Бохеньский Ю. Духовная ситуация времени // Вопросы философии.-1993.-N5-C.94-99.

158. Васильев Л.С. Комплекс «свои-чужие» как историко-культурный и социально-политический феномен. //Мы и они. Конформизм и образ «другого».-М.: МГУ, 2007. С.27-118.

159. Васильева Н. Пути и формы достижения ноосферной цивилизации //Общ. науки и современность. -1996.-№1.- С. 123-131.

160. Володихин Д.Условие sine qua поп. цивилизация и традиция.// Традиция и русская цивилизация. -М.: ACT, Астрель, Транзиткнига, -2006, с.7-62.

161. Гергилов Р.Е. Теория цивилизации: критика и перспективы.-М.: МГУ, 2009.-С.1-8.

162. Григорьева Т.П. Образы мира в культуре: встреча Запада с Востоком.- // Культура, человек и картина мира. -М.:Просвещение.1987.-С.280-291.

163. Иноземцев В.Л. Вестернизация как глобализация и «глобализация» как американизация.// Вопросы философии. 2004, №4. С. 5-13.

164. Калликот Б. Азиатская традиция и перспективы экологической этики: пропедевтика.- //Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности.-М.:Наука, 1990.- С. 89-98.

165. Кассирер Э. Философия символических форм. Т.З. Феноменология познания. М.-СПб.: Республика.- 2002.- 432с.

166. Кессиди Ф.Х. Об одной особенности менталитета древних греков // Вопросы философии.-1997.- С.135-142.

167. Кутырев В.А. Экологический кризис, постмодернизм и культура //Вопросы философии.-1996.- №11.- С. 23-32.

168. Левашов В.К. Что думают россияне о глобализации. // Человек. 2005.№1. С. 140- 153.

169. Лисеев И.К. Глобализация и диалог культур. // Россия: многообразие культур и глобализация.-М.: Канон.- 2010.- С.3-12.

170. Мапельман В. Этико-экологические тупики русского космизма. // Обществ, науки и современность. -1996.-1.-С. 138-148.

171. Межуев В.М. Культура в контексте модернизации и глобализации.// Теоретическая культурология. -М.-Екатеринбург.-2005.- С. 312-323.

172. Моисеев Н.Н. Нравственность и феномен эволюции. Экологический императив и этика XXI века// Обществ, науки и современность.1994.-С. 3-12.

173. Назаретян А.П. Беспределен ли человек? (Еще раз о гуманизме и его паллиативах) // Обществ, науки и современность.- 1992.-N 6.- С.85-91.173. .Новикова Л.И. Цивилизация перед выбором // Вопросы философии.-1990.-Ж7.-С. 3-14.

174. Пелипенко А.А. Культура существительное одушевленное. //Человек. 2007, №4, 2007, С. 17-31.

175. Поздяева С.М., Халитова Г.А. Межкультурная коммуникация в условиях глобализации: понимание через диалог культур. // Актуальные проблемы коммуникации: теория и практика. -Уфа: БашГУ, 2009, С.264-268.

176. Порус В.Н. Виртуальное пространство: иллюзия свободы// Компьютера.-2000, №39, С. 16-24.

177. Рахматуллина З.Я. Диалог как «категорический императив» межкультурной коммуникации в глобализирующемся мире.// Актуальные проблемы коммуникации: теория и практика. Уфа: БашГУ, 2009, С.279-282.

178. Россия: социокультурные ограничения модернизации. (Круглый стол). ОНС, 2007, №5, С.87-103.

179. Сендеров В.А. Консервативная революция в послесоветском изводе. Краткий очерк основных идей. //Вопросы философии, 2007, №7, С.3-18.

180. Седов JI.A. Россия: культурно-генетическая специфика.// ОНС, 2007, №6, с.98-110.

181. Салин Ю. Фундаментальные ценности человечества //Обществ науки и современность. -М.- 1995.№4.-С. 125-131.

182. Урсул А.Д. Космические перспективы автотрофности человечества // ОНС.- 1995.-№2.- С.131-140.

183. Пригожин И.Р. Природа, наука и новая рациональность.- // В поисках нового миропонимания.- М.: Наука, 1991,С. 25-38.

184. Чумаков А.Н. Массовая и элитарная культуры как продукт глобализации.// Россия: многообразие культур и глобализация.-М.: Канон. 2010.- С.306-330.

185. Эймс Р.Т. Индивид как «фокус поле» в классическом конфуцианстве. В кн.: Это человек. Антология. -М.: Высшая школа, 1995.- С. 295-317.

186. The Anti-Aesthetic. Essays on postmodern Culture ( Ed. bi Hal Fosters-Washington, 1983.- 425 p.

187. Beynon J. Globalization. -London: The Reader. 2000.- 348 p.

188. Diball A., Session G. Deep ecology: Living as if nature mattered.-Salt Lake City, 1985.- 420 p.

189. Engel J.R, Engel J.G. Ethics of Environment and Development: Global and International Response.-London: Belhaven Press, 1990, 356p.67

190. Ferre F. Being and value: Toward a Constructive postmodern metaphysics. Albany, New York: State University of New York Press, 1996, 406p.

191. Gameson F., Miypshy. The Cultures of Globalization. Durham: NC Duke University Press, 1998. 344 p.

192. Giddens A. Modernity and Self-Identity Self and Sosiety in Late modern Age.-Stanford. 1991, 321 p.

193. Inriligator M. Globalization as a Sours of International Conflict and Growing Competition. // The Global Economy. Boston, 1997 p2-l 1.

194. Lasslo E. Evolution. Grand synthesis. Boston. London. 1987, 286p.

195. Mann M. Globalization and September.// New Left Review, 2000, № 12 p.51-72.

196. Morgenthau H. Politics. Among nations. -New York, 1997, 388p.

197. Ray J.L. Global politics. -Boston. 1987. 427p.

198. Serafin R. Noosphere, Gaia and the science of the biosphere. Environmental ethics.-Athens, 1988, Vol. 10.2, p.34-45.

199. Schroeder R. Cyberculture, cyborg post-modernism and the sociology of virtual reality technologies: Surfing the soul in the information age.-Future.-Guildford, 1994, -Vol.26, N5,p. 519-528.