Джадидизм: социально-философский анализ тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Басыров, Айдар Хайдарович

• Басыров, Айдар Хайдарович
• кандидат философских наук
• 2009

Оглавление диссертации кандидат философских наук Басыров, Айдар Хайдарович

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К ИССЛЕДОВАНИЮ ДЖАДИДИЗМА.

1.1. Теоретические концепции исследования джадидизма.

1.2. Джадидизм и его специфика.

ГЛАВА II. ДЖАДИДИЗМ И ЕГО ФУНКЦИОНИРОВАНИЕ В СОВРЕМЕННОМ СОЦИОКУЛЬТУРНОМ ПРОСТРАНСТВЕ.

2.1 Социальная эволюция джадидизма.

2.2. Дилемма: традиционализм — реформаторство.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Джадидизм: социально-философский анализ»

Актуальность темы исследования. Духовная культура России функционирует и развивается в условиях периода, . который обусловлен переходом от тоталитаризма к демократии, что, в свою очередь, способствовало возрождению национальных традиции. В поисках обновления интеллектуальных возможностей, выработки оптимальных моделей духовно-культурного развития мусульманского социума в рамках философского познания формируется понятие "неоджадидизм".

Неоджадидизм является преемником дореволюционного общественного движения джадидизм (от араб, "джадид" - новый) и отражает процесс смены ценностных идеалов, становления новых мировоззренческих установок. В поисках новых форм национально-культурной идентичности неоджадидизм предстает как феномен динамичного, созидательно-прогрессивного развития.

Выбор проблемы продиктован как теоретическим интересом, так и практическими потребностями. Исторический образ многонациональной России требует серьезной коррекции на современном этапе ее общественного развития. Гетерогенная иммунная природа российской цивилизации облегчала усвоение ценностей мирного сосуществования разных народов, соседствующего окружения государств. Использование уникального социально-исторического опыта стимулирует предельное расширение возможности каждой социальной, конфессиональной, национальной общности быть причастным к укреплению идеи российского национального единства.

Мусульманская составляющая России ныне является меньшей по численности, но очень активной и динамичной частью российского суперэтноса во всех областях - науке, бизнесе, культурном и государственном строительстве. Налаживание межцивилизационного диалога, воспитание людей в духе толерантности есть совместная задача государств, религиозных объединений и национальных систем образования.1

Культурная доминанта, как фактор гуманитарности и нравственности, составляет основу эволюционного развития социума. Развитость культурного бытия человека и степень одухотворенности социума являются фундаментом единства, стабильности, силы и величия государств.

В условиях становления новой государственности, острой необходимости выработки принципов мирного сосуществования народов и конфессий, философское исследование национально-культурного наследия, ценностей, традиции предыдущих поколений, изучение места и роли этнонациональных общностей в духовной жизни современной России представляет особую значимость.

Степень научной разработанности проблемы. Интерес к познанию джадидизма впервые проявился в исследованиях Ахметзаки Валиди, Юсуфа Акчуры и других ученых, общественно-политических деятелей начала XX века.

Труды мыслителей дореволюционного периода можно рассматривать как источниковедческую базу при изучении духовно-культурного наследия мусульманских народов Урало-Поволжья (Ризаэтдин Фахретдинов, Абу-н-насыр Курсави, Зайнулла Расулев, Габдрахим Утыз-Имяни, Шихабутдин Марджани, Исмаил Гаспринский, Зия Камали, Каюм Насыри, Муса Бигиев, Ахметхади и Садри Максудовы, Габдулла и Губайдулла Бубиевы).

Тенденции духовно-культурного развития башкирского, татарского народов отражаются в произведениях писателей-классиков (Мифтахетдин Акмулла, Мухаметсалим Уметбаев, Мажит Гафури, Шайхзада Бабич, Закир Хади, Фатих Карими, Муса Акъегет, Фатих Халиди, Габдрахман Ильяси).

Проблематика социальных преобразований рассматривается в контексте сопоставления с традиционализмом. В трудах религиозных деятелей

1 Медведев Д. А. Религия - мощная объединяющая сила // Маглюмат аль-Булгар (Вестник аль-Булгар). - 2008. -№ 10.

Ишмухаммед ат-Тунтари, Шах Ахмад ал-Менгари, Гиладжуддин ас-Сардари и другие) в отношении джадидизма дается критическая оценка.

В 1920-1930-е гг. XX века изучением джадидского движения занимались просветители, ученые Галимджан Ибрагимов, Джамалетдин Валидов, Габдрахман Сагди, Галимджан Шараф, Хаджи Габидуллин, А. Аршаруни и другие.

В работах В. М. Горохова, Р. М. Раимова и других советских авторов уделяется внимание образовательному аспекту джадидизма.

В 1960-1980-х годах оценка джадидизма была представлена в работах историков, литературоведов, исследователей общественной мысли в связи с необходимостью создания фундаментальных научных изданий, в том числе энциклопедии, отражающих исторический путь духовного развития народов СССР и России (Я. Г. Абдуллин, С. М. Михайлова, К. Ф. Фасеев, Г. С. Исмагилов, Б. X. Юлдашбаев, А. И. Харисов, Г. Б. Хусаинов, Д. М. Азаматов, Г. С. Кунафин, А. X. Вильданов, А. X. Махмутова, Р. И. Нафигов, Г. М. Хисамутдинов, X. X. Хасанов, 3. А. Ишмухаметов и другие).

Тема джадидизма имеет место в исследованиях постсоветского периода (Р. Г. Ланда, Л. А. Ямаева, Р. М. Мухаметшин, А. Н. Юзеев, Р. А. Набиев, А. Ю. Хабутдинов и другие).

Оценка джадидского движения представлена зарубежными исследователями (3. И. Левин, А. Беннигсен, А. Канлидер, А. А. Рорлих и другие).

Связь исследуемой проблемы с научно-теоретическими принципами социального развития рассмотрена с опорой на исследования современных ученых (И. А. Гобозов, Е. 3. Волчек, И. С. Алакшин, А. М. Старостин, А. В. Фирсов и другие).

Научно-теоретические основы культурологии рассмотрены в работах А. И. Кравченко, А. А. Радугина, В. А. Соколова и других авторов.

В работах Р. С. Хакимова, Р. Гайнутдина и других авторов анализируются современные аспекты джадидизма.

В исследованиях В. А. Степанцова, А. К. Погасий, М. Р. Муратова, Д. В. Мухетдинова и других определены основные направления развития перспектив современного религиозного образования, которые рассматриваются в разных социокультурных аспектах: межкультурного диалога, материального функционирования конфессиональных школ, социально-правового статуса профессионального религиозного образования, преподавателей и учащихся, выпускников.

Исследование джадидизма в контексте социокультурного подхода четко не определено и требует обстоятельного социально-философского анализа.

Объектом исследования выступает джадидизм как социокультурное явление.

Предмет исследования - сущность и специфика джадидизма.

Цель исследования - концептуальное осмысление сущности джадидизма с позиций социально-философского анализа.

В соответствии с целью в диссертации решаются следующие исследовательские задачи:

- обосновать формирование джадидизма как значимую социально-философскую проблему;

- исследовать социальную эволюцию джадидизма в контексте современной концепции "неоджадидизм";

- выявить специфику джадидизма;

- определить особенности отношения джадидизма к течениям общественной мысли тюрко-мусульманских народов России.

Методологическая основа исследования. Диссертант исходит из диалектического понимания развития общественных отношений. Основополагающим и определяющим в исследовании является социокультурный подход, а также элементы аксиологического подхода, диалектического метода, в частности принципы историзма, объективности, единства логического и исторического.

Научная новизна диссертации состоит в социально-философском исследовании джадидизма и заключается в следующих положениях:

- доказано, что сущность джадидизма заключается в совокупности социокультурных отношений, обусловленных поисками светской идентичности;

- установлены различия между джадидизмом, мусульманским либерализмом, демократическим просветительством и религиозным реформаторством;

- раскрыта специфика джадидизма, которая проявляется в признании просвещения и образования в качестве критерия прогресса; практической полезности духовных ценностей; приоритете научного познания; культуре толерантности; этике благотворительного поведения; единстве этического и эстетического;

- выявлено, что джадидизм отражает антагонизмы между социальными группами и классами; неоджадидизм, как теоретическая концепция, формируется в условиях отсутствия классовых противоречий;

- обосновано, что типологическая идентичность джадидизма и неоджадидизма выражается в признаках: эволюционного пути социального развития; экономической детерминированности; приоритета научного познания; культуры толерантности; фактора гражданского мира и стабилизации социально-политической обстановки.

Теоретическое и практическое значение исследования. Теоретическое значение диссертации состоит в том, что содержащиеся в работе теоретические выводы и положения могут быть использованы для дальнейшего исследования джадидизма как социокультурного феномена, что, в свою очередь, позволит более основательно изучить проблему джадидизма, кадимизма, религиозного реформаторства, просветительства, либерализма.

Практическое значение диссертации состоит в том, что основные положения диссертации могут быть использованы в процессе преподавания учебных и специальных курсов по социальной философии.

Апробация диссертации. Основные положения исследования изложены на республиканских, межрегиональных научно-теоретических и научно-практических конференциях: "Здоровье как социально-философская проблема", межрегиональная научно-практическая конференция (Уфа, 2008); "Башкортостан: исторические и социальные парадигмы развития", республиканская научная конференция молодых ученых (Уфа, 2008), на методологических семинарах, материалы диссертации обсуждались на заседаниях кафедры философии Башкирского государственного медицинского университета, а также представлены в 8 публикациях автора общим объемом 3, 2 п. л.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, четырех параграфов, заключения и списка использованной литературы, включающего 257 наименования. Общий объем диссертации - 140 страниц.

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Басыров, Айдар Хайдарович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя общий итог социально-философскому рассмотрению проблемы джадидизма, исследованию его специфики, отношения с иными феноменами общественного развития, социальной эволюции, мы пришли к заключению, которое можно резюмировать в следующих положениях.

1. Джадидизм - это феномен, сущность которого заключается в творческой самореализаций личности и общества во всех отношениях духовно-культурного развития социального организма: модернизация конфессиональной школы, развитие национальной литературы, учреждение печатных органов, технологическое совершенство книгопечатания, повышение качества системы подготовки кадров, обновление облика культуры и быта.

2. Социокультурное развитие российского мусульманства в лице джадидизма отражает общую тенденцию индустриальной эпохи с ориентацией на человека и уменьшение влияния религии в обществе и в жизни отдельного человека.

3. Общественно-философская мысль ориентировалась к западным ценностям и идеям в поисках решения современных задач относительно экономического, политического, социального, культурного прогресса, а к традиционному прошлому - для утверждения национальной самоидентификации. Социально-культурные преобразования диссонируют с традиционными установками. Отношение противоположных начал — старого и нового в общественном сознании, новаторства и консерватизма закономерно провоцирует социальный конфликт между полярными идеологическими системами - джадидизмом и кадимизмом.

4. В рамках традиционной идеологической и мировоззренческой системы — кадимизма общественные отношения складывались исключительно в рамках религиозной духовности, которая идентифицировалась с набором таких признаков, как пессимизм, мирское отчуждение, невежество, схоластика, религиозный фанатизм, ригоризм, подавление свободомыслия. В процессах формирования гражданского общества культурная динамика в лице джадидского движения обретает светские черты, повышается интерес к мирским ценностям. Феномен джадидизм складывается из элементов: грамотность, просвещение, синкретичность теории и практики, оптимизм, действенность, гуманизм, свободомыслие, толерантность.

5. Понятия "джадидизм" и "неоджадидизм" сопоставляются с разных временных позиций: джадидизм — общественно-историческое явление; неоджадидизм — феномен начала третьего тысячелетия. В рамках джадидского движения национально-культурная самоидентификация проявляется более рельефно.

6. Формирование концепции "неоджадидизм" обусловлено процессами религиозного возрождения. В исторических реалиях джадидизм был обусловлен поисками светской идентичности. Современная конъюнктура меняет требования и смысловая доминанта в неоджадидизме закономерно обретает религиозно-культурную направленность. Религия — культовое сознание. Рост влияния этой формы сознания во многом определяется состоянием общества. Если общество развивается стабильно и без конфликтов, влияние религии ослабевает, ибо в условиях комфорта, социального благополучия сознание человека секуляризуется. Если общество переживает глубокий кризис, как правило, усиливается влияние религии, ибо люди начинают искать спасение от жизненных невзгод и находят они его в Боге. Поскольку общество в целом и каждый человек в отдельности всегда будут сталкиваться с трудностями, то и религия будет сопровождать человечество.

7. Международный экстремизм на религиозной почве представляет угрозу мировой безопасности. В информационном пространстве современной России фигурирует понятие "исламский экстремизм", что, в свою очередь, может иметь влияние на формирование негативного представления о нравственных, культурных ценностях мусульманской религии.

Негативное отношение к любой традиционной религии, в том числе исламу, чревато последствиями в условиях современной России, когда диалог религии, мировоззрений является важнейшей предпосылкой укрепления гражданского мира и стабилизации социально-политической обстановки в стране.

Решение проблемы затрагивает прежде всего просветительскую сферу с участием широкого круга общественности, в том числе религиозных деятелей. В качестве теоретико-методологического содействия требуется вовлечение компетентных специалистов в области богословия. В связи с этим задача по кадровой подготовке возлагается на систему конфессионального образования, от которой требуется организация учебного процесса на базе программы с установкой на более гибкое рассмотрение догматического богословия, вооружение учащихся рациональным мышлением согласно реалиям гражданского мира в современном российском обществе.

Знание, как продукт материальной и духовной деятельности людей, трансформирует разрозненные идеи - и представления в теоретико-систематизированную смысловую форму, лингвистическую конструкцию, что сохраняется, передается, развивается, преемствуется в качестве института последующего человеческого бытия. В связи с этим неоджадидизм представляет идейно-культурную ценность в современной общественной мысли.

Идеи джадидизма востребованы современностью. Система современных религиозно-образовательных учреждений является прямым наследником новометодного обучения. Поэтому в джадидизме и неоджадидизме приоритетное место занимает система мусульманских учебных заведений. Именно от характера деятельности конфессиональных школ зависит уровень подготовки и воспитания квалифицированных специалистов религиозно-духовной сферы, адаптированных к реалиям российской действительности, которые в будущем станут определять решение многих проблем как на государственно-конфессиональном, так и социокультурном уровне.

Такой подход имеет смысл избежать траты усилий для решения вопросов, которые уже рассмотрены и решены. Важно из этих работ, при критическом к ним отношений, собрать ценные и актуальные для общества идеи, творчески использовать и совершенствовать их.

Наличие у специалиста высокого уровня профессионализма — знания, кругозора, интеллекта, способности ораторского убеждения и умения квалифицированного их применения в полемике и наставленческих процессах, - дело обстоит иначе. Подлинные гуманные ценности мусульманского универсализма — милосердие и благородство, ответственность и умеренность, смирение и терпимость, умение переносить запреты, доброделание и справедливость — могут сыграть важную роль в выживаний современного человечества, помочь ему принять вызов глобальных проблем.

Система современного мусульманского образования, воспитания и просвещения на повестку дня одной из основных задач должна ставить проблему укрепления идей конфессиональной, этнической, национальной толерантности, принципов мирного сосуществования всех народов.

8. Перспектива развития современного профессионально-религиозного образования определяется нами в следующем:

Гармония конфессионально-государственных отношений способствует государственному единству и прогрессивному развитию социального организма в целом. Однако полноценное функционирование действующих в России религиозно-просветительских центров и учреждений, в силу отсутствия материальных средств, является проблематичным. Решение вопроса требует укрепления традиций сотрудничества между государственными и религиозными институтами;

В современной России наблюдается недостаток грамотных, просвещенных, квалифицированных мусульманских богословов. Имеет место постановка вопроса по организации при высших мусульманских учебных заведениях аспирантуры, введении научных званий кандидата и доктора богословия, создании периодических богословских изданий, проведений конкурсов среди студентов духовных учебных заведений. Не противоречит традициям исламской науки и возможное привлечение выпускников светских учебных заведений, особенно имеющих востоковедческую подготовку, к разработке и решению богословских проблем;

- Следует продуманно отнестись к вопросу совершенствования системы переподготовки и повышения квалификации действующих служителей культа;

- В силу необходимости постоянного совершенствования знаний, имеет смысл постановка вопроса по изданию рассчитанных на специалистов религиозной сферы пособий, методических изданий.

9. Формирование неоджадидизма своевременно, поскольку вопрос модернизации общества, его социокультурного развития обретает глобальное звучание. Становление не только определенных идей, но и целых концептуальных представлений о путях общественного прогресса представляют собой положительное явление. Они, по сути, создают определенную интеллектуальную среду, в которой развиваются полемика и поиск оптимальных форм реализаций и использования социально-исторического опыта.

10. В современных условиях наиболее перспективным следует признать подход в установлений сотрудничества и взаимопонимания при сохранении различий, то есть при сохранений многообразия, национально-культурной идентичности. Проблема требует целенаправленных усилий и наличия доброй воли со стороны всех субъектов межнациональной и международной жизни.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Басыров, Айдар Хайдарович, 2009 год

1. Абдулатипов, Р.Г. Этнополитология. СПб.: Питер, 2004. - 314 с.

2. Абдуллин, Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. Казань: Татар, кн. изд-во, 1998. - С. 3-35.

3. Абу-н-Наср Курсави. Наставление людей на путь истины / Сост., пер. с араб. Г. Идиятуллиной. Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. - 304 с.

4. Аверроэс. Опровержение опровержения / Под. ред. С. И. Еремеева. — Киев: "УЦИММ—Пресс", СПб.: "АЛЕТЕЙЯ", 1999. 688 с.

5. Азаматова, Г.Б. Уфимское земство (1874-1917 гг.) Социальный состав, бюджет, деятельность в области народного образования. Уфа: Тилем, 2005— 252 с.

6. Азаматов, Д.Д. Оренбургское магометанское духовное собрание в конце XVIII-XIX вв. Уфа: Тилем, 1999. - 194 с.

7. Азаматов, Д.М., Мазов, Н.Ю. Система образования в трансформирующемся обществе: проблемы, противоречия, перспективы: Монография. Уфа: РИО Баш ГУ, 2004. - 115 с.

8. Азаматов, Д.М. Просветительско-демократическая мысль и распространение марксизма в Башкирии. — Саратов: Изд-во Сарат. универ., 1984.- 188 с.

9. Азаматов, Д.М., Шакуров, Р.З. Общественно-политические и философские взгляды башкирских просветителей // Агидель. — 1980. — № 2.

10. Айни С. Бухара: воспоминания. В 2-х кн. Душанбе, 1980. - Кн. 1. - С.140.

11. Акмулла Мифтахетдин. Стихотворения / Пер. с башкир. М. Гафурова, Г. Шафикова, Д. Даминова Уфа: Китап, 2006. — 192 с.

12. Акчура Юсуф. Три вида политики / Пер. Р. Ф. Мухаметдинова // Татарстан. -№ 9-10.

13. Акъегет Муса. Хисамутдин мулла // Татарская литература XIX века. -Казань: Татар, кн. изд-во, 1968. С. 334-385.

14. Алгар, X. Шейх Зайнулла Расулев // Ватандаш. 1998. - № 8. - С. 131.

15. Александров, И.А. Монархии Персидского залива: этап модернизации. -М., 2000.-С. 188.

16. Аляутдинов, Ш. Ислам в вопросах и ответах. М.: "Изд-во ACT", 2006. - 400 с.

17. Аминов, Т.М. Система педагогического образования в Башкирии. Конец XVIII начало XIX века. - Уфа: Башгоспединститут, 1999. - 184 с.

18. Амирханов, Р.У. В стенах известного медресе. О медресе "Мухаммадия"// Вечерняя Казань. — 1983.

19. Амирханов, Р.У. Из истории освободительного движения шакирдов медресе "Мухаммадия" в начале XX века // Тез. докл. III науч. конф. молодых ученых. — Каз. филиал ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова. — 1974. — С. 49.

20. Амирханов, Р.У. Развитие народного образования у татар в дооктябрьский период // Магариф. 1992. - № 8. - С. 36; № 9. - С. 40; № 10. — С. 35.

21. Амирханов, Р.У. Татарская дореволюционная пресса (в контексте "Восток Запад"). - Казань: Татар, кн. изд-во, 2002. - 240 с.

22. Амирханов, Р.У. Татарский народ и Татарстан в начале XX века: Исторические зарисовки. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. 152 с.

23. Арабско-русский словарь / Баранов X. К. — Издание седьмое. — Москва: Русский язык, 1989. 928 с.

24. Арон, Р. Этапы развития социологической мысли. М., 1993. - С. 87,111.

25. Аршаруни, А., Габидуллин, X. Очерки истории панисламизма и пантюркизма в России. -М.: Безбожник, 1931. 140 с.

26. Асфандияров, А.З. Башкирия после вхождения в состав России (вторая половина XVI первая половина XIX в.). — Уфа: Китап, 2006 — 504 с.

27. Бабич Шайхзада. Избранное. — Казань: Татар, кн. изд-во, 1958. — 156 с.

28. Батыев, С.Г. Татарский джадидизм и его эволюция // История СССР. -1964.-№4.-С. 53-55.

29. Башкортостан. Краткая энциклопедия. Уфа: Научное изд-во "Башкирская энциклопедия", 1996. - 670 с.

30. Башкортостан на рубеже веков. История и современность: Статистический сборник. Уфа: Китап, 2007. - 256 с.

31. Беннигсен, А. Мусульмане в СССР. Париж, 1983.

32. Бигиев, Муса Джаруллах. Избранные труды: В 2-х томах / Сост. и пер. с турец. А. Хайрутдинова. Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. - Т. 1. - 336 с.

33. Бигиев, Муса Джаруллах. Избранные труды: В 2-х томах / Сост. и пер. с турец. А. Хайрутдинова. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. — Т. 2. — 256 с.

34. Бигиев, Муса. Мой взгляд на исламский шариат // Иль (Страна). — 1913.-№ 3.

35. Бигиев, Муса: Наследие и современность. Материалы международной научной конференции. Казан, 2000. - 188 с.

36. Большая Советская энциклопедия. — М.: Изд-во "Советская энциклопедия", 1972. Т. 8. - С. 184.

37. Большой энциклопедический словарь. М.: "Большая Российская энциклопедия"; СПб.: "Норинт", 1999. - 1456 с.

38. Бромлей, Ю.В. Очерки теории этноса М., 1983. - С. 116.

39. Вакыт (Время). -1913.-2 ноябрь.

40. Валеев, Д.Ж. Путь к истине. Уфа: Китап, 2007.-168 с.

41. Валеев, И. Религия и духовность // Ватандаш. 2005.-№ 4.-С. 147-160.

42. Валиди Ахметзаки организатор автономии Башкортостана (19171920): Сборник документов и материалов / Сост. H. М. Хисматуллиной, Р. Н. Бикметовой и др. - Уфа: Китап, 2005. - Ч. 1. - 392 с.

43. Валиди Ахметзаки Тоган. Воспоминания: Борьба народов Туркестана и других восточных мусульман-тюрков за национальное бытие и сохранение культуры. Уфа: Китап, 1994. - Книга 1. - 382 с.

44. Валиди Ахметзаки Тоган. Сочинения дореволюционного периода / Пер. со старотюркского на башкир., комментарии, составление библиографии и предисловие А. Салихова. Уфа: Китап, 1996. - 216 с.

45. Валидов, Джамалетдин. Габдулла Буби // Татарстан хэбэрлэре (Новости Татарстана). 1922. - 20 февраль.

46. Валидов, Джамалетдин. Литературный процесс // Ан (Разум), 1915. — № 3,4,6,7.

47. Валидов, Джамалетдин. Нация и национальность. Оренбург, 1914. — С. 16.

48. Валидов, Джамалетдин. Очерки истории образованности и литературы поволжских татар до революции 1917 г. / Под ред. П. Радимова и Г. Шарафа. -Москва-Петербург, 1923.-С. 107.

49. Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранное. М., 1990.-С. 51-52.

50. Векторы толерантности: религия и образование / Под ред. докт. истор. наук. Набиева Р. А. Казань: Магариф, 2006. - 240 с.

51. Великая Октябрьская социалистическая революция: Энциклопедия. — Москва, 1987. С. 147.

52. Вильданов, А.Х., Кунафин, Г.С. Башкирские просветители-демократы XIX века. М: Наука, 1981.-256 с.

53. Вопрос о панисламизме и национальном движении в мусульманской печати // Вестник Оренбургского учебного округа. 1914. - № 4. - С. 187.

54. Воронцов, В.В. Симфония разума. М.: "Молодая гвардия", 1977. - 624с.

55. Габаши Хасангата. Подробная история тюркского народа // Мирас (Наследие). 1994. - № 3. - С. 106-113.

56. Габдрахим Утыз-Имяни ал-Булгари. Избранное / Сост. и пер. с араб. Р. Адыгамова. Казань, 2007. - 318 с.

57. Гайнуллин, М.Ф. Просветительское движение среди татар // Советская литература. 1962. - № 8. - С. 104.

58. Гайнутдин Равиль. Ислам в современной России. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004.-314 с.

59. Галяутдин Идрис. Ислам против террора. Казань: "Полиграфическо-издательский комбинат", 2005. — 26 с.

60. Гаспринский, Исмаил. Историко-документальный сборник / С. Рахимов. — Казань: Жыен, 2006. — 544 с.

61. Гаспринский, Исмаил. Россия и Восток. Казань, 1993. — С. 45-46.

62. Гаспринский, Исмаил. Тарджеман (Переводчик).- 1894. № 22. - 12 июня.

63. Гафури, Мажит. Сочинения: В 4-х томах. — Казань: Татар, кн. изд-во, 1980-1982.

64. Гаффарова, Ф.Ю. Садри Максуди. Казань: Изд-во "ДАС", 2001. -262с.

65. Геллнер, Э. Исламский мир и Европа: культура элиты и масс // Цивилизации. М., 1995. - Вып. 3.

66. Геллнер, Э. Нации и национализм. / Пер. с англ. Т.В. Бердиковой, М.К. Тюнькиной. М.: Прогресс, 1991. — 320 с.

67. Гиладжутдин ас-Сардари. Стальной клинок против новой методики. — Казань, 2004. С. 40-47.

68. Горохов, В.М. Реакционная школьная политика царизма в отношении татар Поволжья. Казань, 1941. - С. 205.

69. Грюнебаум, Г.Э. Классический ислам: 600-1258. М., 1988. - С. 13.

70. Губайдуллин, Г.К вопросу об идеологии Гаспринского // Гасырлар авазы (Эхо веков). Казань, 1998. - № 3/4. - С. 101.

71. Гусейнов, A.A. Великие моралисты. М.: Республика, 1995. С. 63.

72. Давлет Надир. История национально-освободительной борьбы тюркских народов России (1905-1917). — Казань: Изд-во "Национальная книга", 1998.-400 с.

73. Дин вэ мэгыйшэт (Религия и жизнь). Оренбург, 1907. - № 11.

74. Евразийство и национальная идея. Материалы межрегиональной научной конференции / Под ред. акад. Ф. С. Файзуллина. — Уфа: "Аэрокосмос и ноосфера", 2005.-344 с.

75. Журнал Министерства просвещения России. Новая серия. —1917— Ч. 59.-С. 67, 68.

76. Жямайтис, В.Ю. К вопросу о сущности толеранции // Мораль, традиции, воспитание. Уфа: Изд-во БГУ, 1987. — С. 106.

77. Забиров, Г.Г. Максудовы. Казань: Татар, кн. изд-во, 2000. - 160 с.

78. Загидуллин, И.К. Исламские институты в Российской империи: Мечети в европейской части России и Сибири. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2007. — 416 с.

79. Запад и Восток. Традиции и современность: Курс лекции для негуманитарных специальностей / С. Г. Галаганов, М. С. Киселева, И. В. Колесникова и др. М.: Общ-во "Знание" РФ, 1993. - 240 с.

80. Зорин, В. Мы стоим на пороге нового качества взаимодействия государства и религиозных организации // www.religare.ru, 03.10.2002.

81. Ибрагимов, Г. Благосклонность достопочтенного учителя // Ан (Разум). 1915. -№1. - С. 7,8.

82. Ибрагимов, Г. Методология марксизма в исследований истории общественных и литературных движений // Безнен юл (Наш путь). 1922. — №1 -С. 37.

83. Ибрагимов, Г. Революционные движения среди татар. Казань, 1925. — С. 182.

84. Ибрагимов, Г. Сочинения: В 8 томах. Казань, 1984. - Т.7.- С. 264, 265.

85. Ибрагим, Т.К., Султанов, Ф.М., Юзеев, А.Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2002. 240 с.

86. Икътисад (Экономика). 1908. - № 1. - С. 2.

87. Ильяси Габдрахман. Несчастная девушка // Татарская литература XIX века. Казань: Татар, кн. изд-во, 1968. - С. 535-547.

88. Ислам на Европейском Востоке: Энциклопедический словарь. -Казань: Магариф, 2004. 384 с.

89. Ислам: религия, общество, государство. Сборник статей. М.: Наука, 1984.-232 с.

90. Ислам: Словарь атеиста. М.: Изд-во полит, лит-ры, 1988. - 256 с.

91. Исмагилов, Г.С. К вопросу об оценке буржуазной философской и общественной мысли в Башкирии начала XX века // Вопросы марксистско-ленинской философии. Уфа, 1969. - С. 145-165.

92. История Башкортостана с древнейших времен до наших дней. В 2-х томах. Уфа: Китап, 2007. - Т. 1. - 488 с.

93. История Башкортостана с древнейших времен до наших дней. В 2-х томах. Уфа: Китап, 2007. - Т. 2. - 600 с.

94. История мировых религии: Учебное пособие / Горелов А. А. — М.: Флинта, 2006. 360 с.

95. История Татарской АССР. Казань, 1959. - Т.1.- С. 404.

96. История философии для студентов вузов / Фирсов А. В. Ростов н/Д: Феникс, 2006. 156 с.

97. Исхаков, Д.М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. — Казань, 1997. — С. 12.

98. Исхаков, Д.М. Проблемы становления и трансформации татарской нации. Казань, 1997.-С. 16.

99. Ишбердина, Г.Н. Формирование мировоззрения А.-З. Валидова. Уфа: Гилем, 2006.-132 с.

100. Ишмухаметов, З.А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. — Казань: Татар, кн. изд-во, 1979. 224 с.

101. Кадыри, Закир // Тормыш (Жизнь). -1914.-12 февраля.

102. Калмыков, И.Х. Черкесы. Историко-этнографический очерк-Черкесск, 1974.-С. 21.

103. Камалетдинова, Василя. Поделятся ли богатые? // "Омет" (Надежда). -2007.-№34, 22 март.

104. Камали Зия. О школе и преподавателе // Фикер (Мысль). — 1906. — 26 февраля.

105. Камали Зия. Философия ислама // Мирас (Наследие). — 1994. — № 1. — С. 127; № 2. С. 129-133; № 3. - С. 135, 136.

106. Карими Фатих. Научно-биографический сборник. — Казань: Рухият, 2000.-320 с.

107. Карими Фатих. Путешествие в Крым. — Оренбург, 1904. — С. 7,12,13.

108. Карими Фатих. Социализм и ислам // Вакыт (Время). — 1906. — № 31. — 1 июнь.

109. Каримов, К.К. Культура Башкортостана (1917-2000). Уфа: Гилем, 2006. - 148 с.

110. Каримуллин, А.Г. Наше родство. Казань, 2005. - 336 с.

111. Каримуллин, А.Г. Татарская книга начала XX века. Казань, 1974. — С. 187, 188,291.

112. Каримуллин, А.Г. Татарское государственное издательство и татарская книга России (1917-1932). Казань, 1999. - 320 с.

113. Керимов, Г.М. Шариат. Закон жизни мусульман: Ответы Шариата на проблемы современности. М.-СПб.: Изд-во "Диля", 2007. - 502 с.

114. Киекбаев, М.Д., Абдрахманов, Д.М., Султанмуратов, И.З. Этническая толерантность как феномен современного общества. Уфа: Изд-во "Хан", 2007. -86 с.

115. Климович, JI. Ислам в царской России. — Москва, 1936. — С. 182.

116. Конт О. Дух позитивной философии. — Ростов н/Д: Феникс, 2003. — 256 с.

117. Конт О. Общий обзор позитивизма // Антология мирововй философии: В 4-х томах. М., 1971.-Т. З.-С. 580-584.

118. Кулбахтин, И.Н., Кулбахтин Н. М. Наказы народов Башкортостана в уложенную комиссию 1767-1768 гг. Уфа: Китап, 2005. - 272 с.

119. Культурология для студентов вузов / Соколов В. А. Ростов н/Д: "Феникс", 2008.-217 с.

120. Культурология: Учебное издание / А. И. Кравченко. М.: Изд-во "Проспект", 2007. - 288 с.

121. Культурология: Учебное пособие / А. А. Радугин. М.: Центр, 2001. -304 с.

122. Культяси Шамсетдин. Новая жизнь. — Казань, 1896. — С. 36.

123. Ланда, Р.Г. Ислам в истории России. М.: Издат. фирма "Восточная лит-ра" РАН, 1995.-312 с.

124. Левин, З.И. Реформа в исламе: быть или не быть? — М.: Институт востоковедения РАН, Изд-во "Крафт+", 2005. 232 с.

125. Маевская, Людмила. Осторожно, экстремизм! Киев, 2002. - 122 с.

126. Максуди Ахметхади. Введение в практику ислама. — М.-СПб.: "Диля", 2008.- 112 с.

127. Максуди Ахметхади. Религия и нация // Йолдыз (Звезда). 1913. -17 декабря.

128. Максуди Садри. Доклады выступлений на заседаний III Думы // Йолдыз (Звезда). 1910. -№ № 515, 608-610; 1911. -№ 655, 10 марта; 1911. -№ 764, 6 декабря; 1912. - 22 марта; 1917. - 1 декабря.

129. Максуди Садри. Статьи // Йолдыз (Звезда). 1908. - № 228, 17 февраля; 1911. - 22 сентября; 1913. - № 1053, 1 ноября; 1914. - 14 сентября; 1917.-14 августа; 1917.-27 сентября.

130. Малашенко, A.B. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.-С. 65.

131. Малашенко, A.B. http: // www.centrasia.ru / news А. / рр 4? St.

132. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 2. - С. 144.

133. Масарик, Т.Г. Либерализм // Вопросы философии. 1997. - № 10. - С.119.

134. Махмутова, А.Х. Пора и нам зажечь зарю свободы! Казань: Татар, кн. изд-во, 2006. - 256 с.

135. Махмутова, А.Х. Становление светского образования у татар. -Казань, 1982.

136. Медведев, Д.А. Религия — мощная объединяющая сила // Маглюмат аль-Булгар (Вестник аль-Булгар: печатное издание Центрального Духовного управления мусульман России, Уфа). 2008. - № 10.

137. Мектебе Уфимской губернии: Статистический очерк татарских и башкирских низших школ (мектебов) Уфимской губернии по данным исследования Уфимской губернской земской управы. 1912-1913 годы / М. И. Обухов.-Уфа, 1915.

138. Мир ислама. М.-СПб., 1913. - Вып. 2. - С. 470; Вып. 8. - С. 517, 518; Вып. 12. - С. 870.

139. Михайлова, С.М. Казанский университет в духовной культуре народов России. Казань, 1991.

140. Михайлова, С.М. Формирование и развитие просветительской мысли среди татар Поволжья. Казань: Изд-во КГУ, 1972.

141. Мусина, Р. Ислам и мусульмане в современном Татарстане: Материалы Международного симпозиума (Казань, 29 апреля-1 мая 1996 г.). — Казань, 1997. С. 212, 213.

142. Мусульмане России накануне XXI века: Материалы Международной научной конференции. Москва, 1998. - 152 с.

143. Мухаметшин, P.M. Ислам в общественной и политической жизни татар и Татарстана в XX веке. Казань: Татар, кн. изд-во, 2005. - 246 с.

144. Мухетдинов, Д.В. О перспективах развития исламского образования в России. Векторы толерантности: религия и образование. Казань: "Магариф", 2006.-С. 82-88.

145. Муфлихунов Нурулла. Книга нравоучений. — Казань, 1996. С. 57

146. Мэктэп (Школа), 1913. № 3.

147. Набиев, P.A. Ислам и государство. Казань: Изд-во Казанского университета, 2002. - 244 с.

148. Насыри Каюм. Избранное: В 2-х томах. — Казань: Татар, кн. изд-во,1974.-Т. 1.-340 с.

149. Насыри Каюм. Избранное: В 2-х томах. — Казань: Татар, кн. изд-во,1975.-Т. 2.-320 с.

150. Насыров, Р.Х. Шейх Зайнулла Расулев. Уфа: Китап, 2008. - 176 с.

151. Нафигов, Р.И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли: Очерк истории 1855-1917 гг. Казань, 1964.-С. 50.

152. Национализм в мировой истории / под ред. В. А. Тишкова, В. А. Шнирельмана; Ин-т этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН. М.: Наука, 2007. - 601 с.

153. Неганов, Ф.М., Рудкевич, Е.Ю. Неэкономические ценности: культурно-исторические особенности становления и развития: Монография. -Уфа: РИЦ БашГУ, 2008. 168 с.

154. Новосельцев, А.П., Пашуто, В.Т, Черепнин, JI.B. Пути развития феодализма (Закавказье, Средняя Азия, Русь, Прибалтика). М., 1972. - С. 2930.

155. Новый англо-русский словарь / Составитель В.К. Мюллер. Под общей редакцией докт. филол. наук, проф. М.М. Маковского. -М.: Альта-Пресс, 2003. 895 с.

156. Нравоучение проповедника Джалиля. Казань, 1998. - Т. 1. - С. 45.

157. Обыденнов, М.Ф. Историко-культурное наследие народов Башкортостана — объекты археологии: вопросы сохранения и использования. — Уфа, 2006.-184 с.

158. Омар Хайям. Рубайат. Трактаты / Сост., пер. с перс. Н. Кондыревой. -М.: Эксмо, 2005.-320 с.

159. Очерки истории татарской общественной мысли / Под ред. канд. филос. наук Р. М. Амирханова. Казань: Татар, кн. изд-во, 2000. - 191 с.

160. Очерки Марджани о восточных народах / Перевод А. Н. Юзеева — Казань, 2003.- 176 с.

161. Очерки по истории Башкирской АССР. Уфа: Башк. кн. изд-во, 1956. -Т. 1.4. 1.-С. 38-41.

162. Педагоги Бобинские и Иж-Бобинское медресе: Историко-докуменальный сборник / Под. ред. док. истор. наук. М. Усманова. — Казань: Рухият, 1999.-240 с.

163. Погасий, А.К. Русское христианство: две парадигмы. Векторы толерантности: религия и образование. Казань: Изд-во "Магариф", 2006.-С. 133-135.

164. По истории Башкортостана: Хрестоматия. Документы и материалы с древнейших времен до 1917 года. Уфа: Китап, 2005. - Часть I. - 368 с.

165. Послание Президента Республики Башкортостан М. Рахимова Государственному Собранию РБ. Уфа, 1998.

166. Приветствие Президента Республики Татарстан М. Шаймиева II Всероссийскому съезду востоковедов // Новая Вечерка. — 1999. 26 октября.

167. Проблемы башкирской, татарской культуры и наследие Ризы Фахретдинова // Материалы межрегионального симпозиума. Уфа: ООО "Принт+", 2006.-206 с.

168. Прощальное письмо Ахметзаки Валидова башкирскому народу // Кульшарипов М. М. Заки Валидов и образование Башкирской автономной советской республики. — Уфа, 1992. — С. 153.

169. Рамадан, Т. http: // fairway. Hq. ru 2/210l. html.

170. Рамиев, И., Даутов, P. Литературный словарь. — Казань, Татар, кн. изд-во, 2001.-400 с.

171. Рахимкулова, М.Ф. Медресе "Хусаиния" в Оренбурге. Оренбург, 1975.-С. 33-34.

172. Российский Исламский университет / Р. А. Раев, А. М. Кашапов. — Уфа, 2006. 98 с.

173. Рыбаков, С.Е. Национализм и нация // Этнографическое обозрение. — 1999.-№4.-С. 8.

174. Руткевич, М.Н. Теория нации: философские вопросы // Вопросы философии. 1999. - № 5. с. 19-32.

175. Сагди Габдрахман. История татарской литературы: Справочное пособие. Казань, 1926. - С. 300.

176. Сагди Габдрахман. Наука воспитания и обучения / Г. Сагди. Уфа: Хусаинов, 1918.-258 с.

177. Самюэль Хантингтон. Столкновение цивилизаций / Пер. с англ. Т. Велимеева. М.: ACT МОСКВА, 2007. - 571 с.

178. Семенов, Ю.И. Философия истории от истоков до наших дней: Основные проблемы и концепции. М., 1999. — С. 45.

179. Степанцов, В.А. Вопросы открытого образования. Векторы толерантности: религия и образование. Казань: Изд-во "Магариф", 2006.-С. 128-133.

180. Степанянц, М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты М.: Издат. фирма "Восточная лит-ра" РАН, 1997. - 503 с.

181. Степанянц, М.Т. Мир Востока. Москва: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2005. — 376 с.

182. Степанянц, М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике. -М., 1982.-С. 22,24.

183. Социальная философия: Учебник для вузов / И. А. Гобозов. М.: Академический Проект, 2007. - 352 с.

184. Судеб связующая нить: Краеведческий альманах. — Уфа: Китап, 2006. -250 с.

185. Татарский мир. 2003. - № 2.

186. Татарстан. 1994.-№9/10.-С. 133.

187. Татары Среднего Поволжья и Приуралья. Москва, 1967. - С. 392.

188. Толкование тысячи и одного хадиса / Мухаммед Тариф Бик, Абдуррашит Ибрагимов / Под ред. Р. Газизова.-Казань: Раннур, 2005 300 с.

189. Тукай Г. Избранное: В 2-х т. Казань: Татар, кн. изд-во, 1960. - Т. 1. -С. 23.

190. Тукай Г. Избранное: В 2-х т. Казань: Татар, кн.изд-во, 1961. - Т. 2 — С. 37-38.

191. Тунджер Байкара. Заки Валиди Тоган. Уфа: Китап, 1998. - 328 с.

192. Тунтари Ишмухаммед. Лекции и размышления по вопросам вероучения. Казань, 1900.

193. Тунтари Ишмухаммед. Светоч субкомментариев досточтимого муллы Джалала. СПб., 1899.

194. Тухватуллина, Л.И. Проблема человека в трудах татарских богословов. Казань: Татар, кн. изд-во, 2003. — 208 с.

195. Уметбаев, М. Стихи и посвящения. Уфа: Китап, 2001. - 64с.

196. Уметбаев, М. Ядкарь (Памятки). — Казань, 1897.

197. Усманов, М.А. Из века в век. Научно-популярное издание. — Казань: Татар, кн. из-во, 2004. 488 с.

198. Усманов, М.А. 100-летний юбилей журнала "Шура" (Совет). Несмеркнущее зеркало истории // Огни Казани. — 2008. — № 1. С. 152.

199. Утябай-Карими, Р. Медресе "Галия" // Ватандаш. — 1996. — № 2.

200. Фархшатов, М. Медресе "Усмания" // Ватандаш. — 1998. — № 2.

201. Фасеев, К.Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли. — Казань, 1955.-С. 14.

202. Фасеев, К.Ф. На путях пролетарского интернационализма. — Казань, 1971.-С. 157.

203. Фахретдинов, Ризаэтдин. Асар (Памятки). Казань: Рухият, 2006. -Том 1. - 360 с.

204. Фахретдинов, Ризаэтдин. Ахмедхан // Шура (Совет). 1908. — № 9. -С. 257-263.

205. Фахретдинов, Ризаэтдин. Ахмет бай / Пер. с тат. М. Рахимкуловой. — Оренбург, 1997.-С. 13.

206. Фахретдинов, Ризаэтдин. Булгарские и Казанские тюрки. Казань: Татар, кн. изд-во, 1993. - С. 287.

207. Фахретдинов, Ризаэтдин. Ислам — какая религия? // Мирас (Наследие). 1992. -№ 2. - С. 68.

208. Фахретдинов, Ризаэтдин. Комментарий на сборники изречений (Пророка Магомета). Казань, 2002. - С. 76, 470.

209. Фахретдинов, Ризаэтдин: наследие и современность. Материалы научной конференции. Казань: Институт истории АН РТ, 2003. - 332 с.

210. Фахретдинов, Ризаэтдин. Научно-биографический сборник. Казань: Рухият, 1999. 224 с.

211. Фахретдинов, Ризаэтдин. Правительственные распоряжения относительно мусульман. Оренбург, 1908. - Ч. 2. - С. 8, 9.

212. Фахретдинов, Ризаэтдин. Религиозные и общественные вопросы. -Оренбург, 1914.

213. Философия в вопросах и ответах: учебное пособие / Под ред. А. П. Алексеева, Л. Е. Яковлевой. М.: Изд-во "Проспект", 2008. - 336 с.

214. Философия для студентов вузов / И. С. Алакшина, А. М. Старостин. -Ростов н/Д: Феникс, 2007. 153 с.

215. Философия: Учебник / В. Г. Кузнецов, И. Д. Кузнецова, В. В. Миронов, К. X. Момджян. М.: Инфра-М, 2006. - 519 с.

216. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Волчек Е. 3. Минск: Интерпрес-сервис, 2003. — 544 с.

217. Философский словарь / Под редакцией И. Т. Фролова. — М.: Изд-во полит, лит-ры, 1987. — Издание пятое. 590 с.

218. Хабутдинов, А.Ю. Миллет Оренбургского духовного собрания в конце ХУШ-Х1Х веках. Казань: Татар, кн. изд-во, 2000. - С. 147.

219. Хабутдинов, А.Ю. От общины к нации: татары на пути от Средневековья к Новому времени (конец ХУШ-начало XX вв.) Казань: Татар, кн. изд-во, 2008. - 214 с.

220. Хабутдинов, А.Ю. Этос татарского буржуа нового времени // Культура и этика бизнеса: история, традиции, проблемы переходного периода. — Казань, 1997.-С. 9-12.

221. Хади, Закир. Избранные произведения. Казань: Татар, кн. изд-во, 1957.- 188 с.

222. Хакимов, P.C. Где наша Мекка? Казань: Татар, кн. изд-во, 2003. —63с.

223. Халиди, Фатих. Избранные произведения // Татарская литература XIX века. Казань: Татар, кн. изд-во, 1968. — С. 548-600.

224. Халитов, Г.М. Дооктябрьская творческая эволюция Мажита Гафури. -Казань, 1947.

225. Харисов, А.И. Литературное наследие башкирского народа: Автореферат на соис. уч. степени докт. филол. наук. Уфа-Алма-Ата, 1966. -С. 89.

226. Харисов, А.И. Литературное наследие башкирского народа (XVIII— XIX вв.). Уфа: Китап, 2007. 344 с.

227. Хасанов, Х.Х. Революция 1905-1907 гг. в Татарии. Москва, 1965. -С.59.

228. Хусаинов, Г.Б. Альбом башкирской национальной печати // Ватандаш. 2000. - № 2.

229. Хусаинов, Г. Б. Даут Юлтый: Монография. Уфа, 1963. - С. 12.

230. Хусаинов, Г.Б. Медресе "Хусаиния" // Ватандаш. 1997. - № 7.

231. ЦГИА РБ. Ф. 295. Оп 6. Д. 1545. Л. 21-22.

232. Чернышев, Е.И. Татария в конце XIX — начале XX века // История Татарской АССР.-Казань, 1950.

233. Шаймиев, М.Ш. Джадидизмом — по ваххабизму! // Аргументы и факты. 2004. - № 46.

234. Шакуров, Р.З. Звезда поэзии. Башкирский поэт-просветитель Мифтахетдин Акмулла. Уфа: Китап, 2006. - 200 с.

235. Шараф, Галимджан. Джадидское движение и его место в истории мусульманской культуры // Мирас (Наследие). 1999. - № 9. - С. 43-45.

236. Шах Ахмед аль-Менгари. Праведное послание. — Казань, 1898.

237. Шейх Зайнулла Расулев. Божественные истины. Избранное / Пер. с араб./ Сост., коммент. и перевод И. Р. Насырова. Уфа: Китап, 2008. — 240 с.

238. Шигабутдин Марджани. Зрелая мудрость в разъяснении догматов ан-Насафи / предисл. и пер. с араб. Д. Шагавиева. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2008. 479 с.

239. Юзеев, А.Н. Татарская философская мысль конца XVIII-XIX веков (эволюция, основные направления и представители). Казань, 1998. — Кн. 1. — С. 93.

240. Юзеев, А.Н. Философская мысль татарского народа. — Казань: Татар, кн. изд-во, 2007. 214 с.

241. Юлбарисов, Булат. Радикальные идеологии и мусульманская молодежь в России. Уфа: Башинформ, 2007. - 3 сентября.

242. Юлдашбаев, A.M. Известный и неизвестный Заки Валиди. В памяти своих современников. Уфа, 2000.

243. Юлдашбаев, Б.Х. История формирования башкирской нации. Уфа, 1972.-С. 262.

244. Юнусова, А.Б. Ислам в Башкортостане. — Уфа: Уфимский полиграфкомбинат, 1999. — 352 с.

245. Юнусова, А.Б. Ислам в структуре межконфессиональных отношений в Башкирии // Этничность и конфессиональная традиция в Волго-Уральском регионе России. Сб. Статей / Под ред. А. Б. Юнусовой и А. В. Малашенко. -Москва, 1998. С. 57.

246. Юсуф аль-Кардави. Почему слабы современные мусульмане? // Ислам и мир. 2009. - № 2.

247. Юсуф аль-Кардави. Современный иджтихад: от беспорядка к порядку. -Казань: Иман, 2001. С. 67.

248. Яикбаев, К.Я. Учителя-просветители, выдающиеся педагоги и деятели народного образования. — Уфа: Китап, 2003. — 256 с.

249. Якупов, В. Ханафитский мазхаб, его значение и актуальность. — Казань, 2004.

250. Якупов, Р. Ислам в России в свете этнографии // Этничность и конфессиональная традиция в Волго-Уральском регионе России: Сб. статей / Под ред. А. Б. Юнусовой и А. В. Малашенко. М., 1998. - С. 98.

251. Ямаева, J1.A. Мусульманская благотворительность в Уфимской и Оренбургской губерниях в начале XX в. // Проблемы социального развития Республики Башкортостан. — Уфа: Гилем, 2007. — С. 14-24.

252. Ямаева, JI.A. Мусульманский либерализм начала XX века как общественно-политическое движение. — Уфа: Изд-во "Гилем", 2002. — 300 с.

253. Hroch, М. Social preconditions of national revival in Europe. — Cambridge, 1985.-P. 9, 141-144.

254. Kanlidere, A. Reform within Islam: The tajdid and jadid movement among the Kazan Tatars (1809-1917). Concilidation or conflict? Istanbul, 1997. -286 p.

255. Rorlich, A.A. The Volga Tatars. A profilein national resilens. Stanford, 1986.-P. 89-90.