Эпический мир Гэсэриады в творчестве сказителей Тушемиловых тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 10.01.09, кандидат филологических наук Мархаева, Сэсэгма Батожаргаловна

• Мархаева, Сэсэгма Батожаргаловна
• кандидат филологических наук
• 2004

Оглавление диссертации кандидат филологических наук Мархаева, Сэсэгма Батожаргаловна

ВВЕДЕНИЕ.

1 ГЛАВА. Формульный мир улигеров Петхоба и Папы

Тушемиловых.

2 ГЛАВА. Стилистика эпического мира Гэсэриады в улигерных вариантах Петхоба и Папы Тушемиловых.

2.1. Добрая сторона эпического мира

2.2. Злая сторона эпического мира

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Эпический мир Гэсэриады в творчестве сказителей Тушемиловых»

Улигершины Петхоб и Папа Тушемиловы пользовались у бурят-монголов, живущих в Западной Бурятии исключительно широкой известностью. Каждый из этой незаурядной семьи (прапрадед, прадед, дед, отец, сын) был либо улигершином, мастером устного слова, либо лекарем-костоправом, либо ясновидцем. Папа Михайлович был и тем, и другим, и третьим одновременно.

Учителя бурятского языка и бурятской литературы нуждаются сегодня не только в книгах и пособиях об этих талантливых и мудрых певцах — выходцах из гущи народа, но и в любых сведениях, которые могли бы заполнить некоторые белые пятна в их биографиях. Давно известно, к примеру, что Папа Михайлович знал многие сотни тысяч улигерных строк, что у него был приятного тембра голос, располагавший к себе с первых минут знакомства и что сам улигершин производил на собравшихся сильное магическое воздействие своими весьма выразительными находками образных форм и великолепными напевами: люди оказывались, как иногда признавались, буквально под словесным наркозом, исходящим из его уст. Так вдохновенно он исполнял эпос о Гэсэре.

В 2000 году издательство Бурятского госуниверситета выпустило книгу о П.М.Тушемилове. Это улигер «Абай Гэсэр» на бурятском и русском языках: научная запись, статья "Ясновидец и лекарь, шаман и сказитель", схема-приложение "Родословная Гэсэра" принадлежит перу Т. М. Болдоновой; Предисловие "Абай Гэсэр" П. М. Тушемилова", подготовка к изданию текста-оригинала, его перевод на русский язык, примечания и послесловие «По воле судьбы (по материалам Е.М. Болдоновой)» - перу проф. С.Ш. Чагдурова, оформление - В.П. Алагуевой. - г. Улан-Удэ, 256 с. В книге также помещены три фотографии: сам П. М. Тушемилов, его дом с оградой и семья: П. М. с женой Мариной, дочерьми Аней и Дусей.

Дядю Папы Михайловича Петхоба (Петра) земляки сегодня никак не представляют себе: никто уже его не помнит, потому что тех, кто мог бы помнить, теперь и самих-то на свете нет. Сохранился только текст перевода его на русский язык, опубликованный в 1893 году Г.Н. Потаниным, а текст оригинала теперь уже не найти. Этот перевод - прозаический. Однако по нему можно себе вполне представить, какими были стихи в оригинале.

Наша фольклористика благодарна династии Тушемиловых и обязана свято хранить память о них. За то, главным образом, что они наряду с другими улигершинами унгинской долины, как создатели Гэсэриады, хорошо знали и какое-то время тесно общались со многими известными в прошлом деятелями духовной культуры Центральной Азии, включая и крупные авторитеты буддийского, например, Гомон-дацанского толка. Иначе не было бы в унгинских версиях улигеров о Гэсэре, равно как и в версиях тункинских улигершинов Майсана Алсыева и Базыра Дырхеева, никакого образа Гумэн-Сэсэн хана и главное - образа его дочери Соймсон-Гоохон абхай (у тункинских улигершинов — образа Уран-Гоохон абхай).

Доктор филологических наук Б.Д. Баяртуев в своей книге "Предыстория литературы бурят-монголов" (издательство БНЦ СО РАН, Улан-Удэ, 2001) пишет: "Признание буддизма официальной религией монголов повлекло за собой значительные изменения во всем и прежде всего в сознании. Но. необходимо было адаптировать добуддийские верования к новой религии, придать основным героям и божествам монгольской мифологии черты буддийских героев и божеств, что было архиважной и архисложной задачей миссионеров лам. Ключевые фигуры монгольского фольклора и шаманского мировоззрения должны были получить хотя бы черты, приближенные к образам буддийской мифологии. Ламы, а также верующие миряне взялись за дело.

Простой люд видел, что миссионеры поклоняются и их божествам, подносят дары тэнгриям на их обоо и тайлганах, а не где-то на новом месте, что они произносят те же слова почитания и проповедуют Мир, как основной принцип общежития, и Добро, как основное положение этики, что согласуется с фольклорным понятием "сээр", и не только согласуется, но и углубляет этот очевидный принцип общемонгольского закона жизни. Поэтому он (простой люд - С.М.) не противился распространению религии. Но чтобы убедить, что тэнгрии общемонгольского мира лояльны к буддизму, необходимо было в фольклоре и литературе создать образы, возвышающиеся над категориями и понятиями фольклорного сознания.

Так родилась письменная монгольская версия эпоса "Гэсэр", изданная в 1716 г." [22, сс. 106-108].

Имя этого Гумбо хана совершенно свободно и легко перекликается, если иметь в виду фонетическую природу эпонима, с основными терминами, которые используются в речи большинства наших лам, получивших духовное образование в Тибете и Индии, и удостоившихся там довольно высоких ламаистских степеней и рангов в так называемых Гомон-дацанах (или на Гомон-факультетах этих дацанов), т.е. освоивших самое глубокое учение философии буддизма и утверждающих фактически в один голос: "Гомон — бурханай шажанай удха тон ехээр ба зубеер узэдэг Иургаал". В переводе с тибетского "го-мон" - олон уудэн 'множество дверей'. Эти ламы еще говорят: "Бодхи модоной набшаЬан дээрэ богдо Зонхавын бэе бии болоИон". Отсюда Гумбун (Гумбум) в переводе с тибетского может означать и зуун мянган бэе (олон бэе) 'множество инкарнаций (или тел) Богдо Зонхавы'. "Если в монгольской эпической традиции фольклорному герою Гэсэру вполне логично и обоснованно придаются черты буддийского божества, возводящего его в ранг небожителей и покровителей воинов мифической страны Шамбала,- пишет Б.Д.Баяртуев, - то удивителен факт, что в бурятском варианте "Абай Гэсэра" Папы Тушемилова (1877-1954) - известного сказителя, ясновидящего и лекаря речь идет о двух сыновьях-близнецах Гэсэра от Соймсон-Гоохон абхай (дочери его злейшего врага Гомон-Сэсэн хана - С.М), которые, повзрослев, станут Гэгээ-ламой и Далай-ламой:

Гэртээ харижа байхадаа Соймсон-Гоохон абхаймнай Хул хундэ болоЬон гэхэ. Хошоо хубууд турэЬэн гэхэ.

Когда возвратилась домой, В покои, где с детства росла, Уже тяжелеть начала.

Два сына у ней родились: Один, когда силу обрел, Стал вещим Гэгээ-Ламой; Другой [и его превзошел]

Тэрэ хошоо хубуудынь Турэ хабадаа ороходоо Гэгээ-Лама, Далай-Лама Гэгшэ болоИон гэхэ.

Стал светлым Далай-Ламой»

22, С.110].

Улигерные традиции бурят-монголов, перенятые ими от своих предшественников (в чем сказалось, судя по всему, влияние монгольской версии, опубликованный в 1716 г.) в середине XX в. пришлось как нельзя кстати: в период гонений на улигершинов, шаманов и лам, в одинаковой степени объявленных врагами народа, другого не следовало ожидать: бывшие когда-то соперниками шаманы и ламы, оказавшись "по одну сторону баррикады", сумели все же сплотиться в борьбе с общим противником - с официальной властью партократии. И в этом вряд ли нельзя не увидеть рационального зерна: наряду с шаманской религией, и буддийская начала восприниматься как близкая к духу народа. Однако, несмотря на это, шаманское верование в улигерах, как было основополагающим, так и продолжало оставаться таким же в устах большинства улигершинов, живших и живущих вокруг Байкала: шаманы и их идеология были для них исконно родным, о чем в свое время и говорил на всю округу Папа Тушемилов.

Актуальность темы диссертации. В конце XX века наша фольклористика получила возможность изучать и сравнивать улигерные варианты Петхоба и Папы Тушемиловых, благодаря содружеству четырех ученых - в конце XIX века - краеведов и этнографов Матвея Хангалова и Григория Потанина, а в конце XX века - фольклористов Татьяны Болдоновой и Сергея Чагдурова. М.Н. Хангалов и Г.Н. Потанин сохранили для науки наших дней текст прозаического перевода на русский язык, изданного в 1893 году (вариант Петхоба Тушемилова). Вариант Папы Тушемилова, записанный Т. Болдоновой, переведен на русский язык и опубликован в 2000 году С. Чагдуровым.

Суть работы над вариантами заключается в их анализе с точки зрения их взаимных отношений и отношения к целому и на этой основе разрешения целого комплекса проблем истории вариантов, их смысла, скрытых в них идей.

Вся красота и глубина народного замысла, все многообразие его художественного воплощения раскрываются только при детальном сопоставлении вариантов. Только при сплошном сравнительном изучении текстов может быть нарисован полный образ героя. Сопоставление вариантов помогает понять сущность и развитие конфликтов, вскрывает многообразие художественных форм воплощения идейного замысла улигеров, а развитие этих положений остается актуальной задачей.

Улигеры, как вершина народно-поэтического творчества бурят, давно привлекают внимание ученых разных отраслей науки: этнографов, историков, культурологов, языковедов, не говоря о самих фольклористах. Есть немало исследований, предпринятых на стыках разных наук.

Как считает проф. Б.Н. Путилов, эпическое сказительство стало предметом глубокого изучения еще со времен П.Н. Рыбникова, А.Ф. Гильфердинга (в русской фольклористике), В.В. Радлова, В.Л. Котвича (в тюрко-монгольской фольклористике). За последние несколько десятков лет в России и за рубежом выросли несколько направлений в развитии сказительства как науки - как наиболее перспективные: школа Пэрри-Лорда (американская) и школы Гацака и Путилова (российские). Однако обе российские вряд ли выходили за рамки единого, но широкого русла. На местах же, в Сибири и, скажем, на Волге, появились исследования о якутских олонхосутах - доктора филологических наук В.В. Илларионова, о калмыцких джангарчи — труды докторов филологических наук А.Ш. Кичикова и Н.Ц. Биткеева, о тувинских сказителях - труды доктора филологических наук Д.С. Куулара.

У нас в Бурятии о мастерстве улигершинов писали доктора филологических наук Н.О.Шаракшинова, С.С. Бардаханова, А.Б.Соктоев, М.И.Тулохонов, кандидаты филологических наук М.П. Хомонов, Д.А.

Бурчина; кандидат филологических наук, доцент ИГУ Р.А. Шерхунаев известен широкому кругу читателей как автор многих книг о бурятских улигершинах. О Папе Тушемилове писал еще поэт И.М. Мадасон: см. Бурятский фольклор. Выпуск 8, Улан-Удэ, 1968.

Проходили солидные конференции, например: "Бурятский героический эпос. Исполнительская традиция: современное состояние и перспективы развития", посвященная 125-летию Папы Тушемилова и 120-летию П.Дмитриева. Все сказанное подтверждает то, что так называемое "эпическое сказительство" (термин Б.Н. Путилова) на уровнях эмпирического и теоретического осмысления становится основным предметом многих научных поисков и начинаний. Так, Д.А. Бурчиной проанализированы по существу все варианты эпоса "Гэсэр" унгинской долины — с точки зрения сюжетосложения и образной системы.

Эпическое сказительство бурят на сегодня достигло такого уровня, когда стало возможным называть эпос о Гэсэре "величайшим эпосом человечества" (Владимир Солоухин). Конечно, это было особое время — время крупного — фактически Всесибирского или Центральноазиатского фестиваля в честь тысячелетнего почитания улигеров - как всенародного духовного наследия (достояния, сокровища). И тем не менее, когда сами улигеры заслуживали такой высокой оценки со стороны ряда центров Российской культуры, когда сам многоэтносный народ принимал эту оценку как вполне заслуженную и возможную в условиях такого праздника, то наука об улигерах бурят никак не могла стоять в стороне: она тоже получила солидный импульс для своего подъема - хотя бы для первых проблесков своего становления и движения в сторону поисков свежих путей и направлений развития. В плане установления школ сказительского мастерства, определения особенностей импровизационного искусства слова, выявления особых сюжетных ходов, композиционных связей или скрепок между частями единого улигерного организма, наконец, в плане учета традиций в использовании "общих мест", общих лексических единиц (метафор, сравнений, антонимических клише или гипербол, гротесков), а также стиховых повторов и созвучий — в плане всего этого, пока еще только предварительно обдумываемого, наметилось много любопытного и вызывающего научный интерес.

Цели и задачи исследования. Сказители Тушемиловы в своих улигерах создавали достаточно ёмкие эпические коллизии. Благодаря их мастерски выстроенным рельефам и линиям пространственно-временной, логико-структурной взаимосвязи, Петхобу и Папе Тушемиловым, равно как и другим улигершинам унгинской долины, удалось воссоздать яркую и убедительную картину быта и жизни своих прямых предков и земляков. Возник вопрос: какую посильную лепту в развитие бурятских улигеров (унгинской долины в первую очередь) внесли сказители Тушемиловы? Более того: во весь свой рост поднялась, постепенно расширяясь, проблема: как определить весь эпический мир Тушемиловских улигеров, мир их конфликтных по сути сторон в вариантах Петхоба и Папы? К чему сведется, скажем, вся эпическая амбивалентность в структуре сюжета и композиции этих улигеров? Ответить по возможности на эти непростые вопросы - цель представленной к защите диссертации. Для этого придется решить ряд конкретных задач, а именно:

1. Какова природа эпического мира (противостояния в том числе, конфликта) в улигерах Тушемиловых?

2. Какие тенденции явно наметились и воплотились в них?

3. Надо выявить и описать, в чем конкретно заключается сила словесного рисунка и "магия" скрытого содержания. Из каких элементов или сторон они состоят.

Основные методы исследования — художественно-эстетический метод и сравнительно-исторический метод изучения образных слов (изобразительно-выразительных средств), включая звукопись стиховых строк и сравнительно-сопоставительный анализ содержания и формы улигеров с элементами системного подхода.

Научная новизна диссертации заключается в том, что впервые рассмотрена стилистика конкретной реализации иносказательных средств (смысловых сцеплений - синонимов, сравнений, гипербол, контрастных оборотов), приводящих в итоге к созданию улигершинами стиховых образцов "высокой пробы". В текстах улигеров Петхоба и Папы Тушемиловых наметилось явное движение от стилистики исходного эпического конфликта между станом Гэсэра и станом его антиподов (особенно - чудищем Шэрэм-Минаата, Гал-Дулмун ханом и Гумэн-Сэсэн ханом и др.) - движение к стилистике выработки точек соприкосновения для поисков и установления возможного доверия между сторонами эпического конфликта и главное — к стилистике выработки вышеуказанных иносказательных средств для создания портретов основных эпических героев и их антиподов, включая и звукопись стиховых единиц: иначе говоря, стилистика противостояния эпических сторон, четко обоснованная в творческом наследии Тушемиловых у Петхоба, постепенно и неизбежно превращается у его племянника Папы в стилистику родственных по духу отношений, для чего, возможно, и наметились специально для этого возникшие приемы улигерных иносказаний.

Теоретическую и практическую значимость диссертации следует усматривать в возможности проведения на основе только что намеченной платформы дальнейших разработок по поэтике и стилистике сказительской школы Тушемиловых, а также в использовании материалов и выводов предлагаемой диссертации для обучения бурятскому языку и для пропаганды бурятских улигеров среди не только детей разных возрастов, но и взрослых -для выработки у них соответствующих навыков и умений анализа словесного мастерства улигершинов - в том числе и династии Тушемиловых.

Апробация работы. Диссертация обсуждалась на заседаниях кафедры языков и литератур Бурятского института повышения квалификации работников образования и кафедры начального обучения языкам Бурятского государственного университета. Основные положения диссертационного исследования были изложены на научно-практической конференции

Национально-региональное содержание образования: опыт, проблемы, пути внедрения" (28-29 апреля 1999г.), на республиканской научно-практической конференции, посвященной 70-летию высшего образования в Республике Бурятия "Литературное образование в национальных образовательных структурах"(2000), на Международной научно-практической конференции "Духовно-нравственное воспитание детей: опыт, проблемы, перспективы" (роль языка, культуры, традиций, обычаев народа, рода, семьи) /21-22 февраля 2003 г./, на научно-практической конференции "Бурятский героический эпос. Исполнительская традиция: современное состояние и перспективы развития", посвященной 125-летию П. Тушемилова и 120-летию П. Дмитриева (2003), на научно-практической конференции "Гэсэриада и аспекты её изучения в культуре народа", посвященной 75-летию доктора филологических наук, профессора, член-корреспондента СО РАН Высшей школы, заслуженного деятеля науки РБ, РФ, лауреата государственной премии РБ по литературе и искусству С. Ш. Чагдурова (26 мая 2003 г.).

Основные положения диссертации отражены в 6 публикациях.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, приложений и библиографии.

Заключение диссертации по теме «Фольклористика», Мархаева, Сэсэгма Батожаргаловна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Бурятский героический эпос "Гэсэр" прошел длительный путь развития. В глубокой древности были созданы эхирит-булагатские улигеры, записанные от Маншуда Эмегеева, Буры Барнакова, Сумана Сонтохонова и др. Более поздними считаются унгинские варианты Пеохона Петрова, Бажея Жатухаева, Парамона Дмитриева, Альфора Васильева, Аполлона Тороева, Петхоба Тушемилова.

Творчеством Петхоба и Папы Тушемиловых наука занимается уже более 100 лет. Начиная примерно с 80-х годов XIX века Матвею Николаевичу Хангалову и Григорию Николаевичу Потанину - этим корифеям науки Сибири - были известны имена также отца талантливого самородка Папы Тушемилова — Михаила Тушемилова, деда Тушемила Тушемилова и прадеда Хамагана Тушемилова, однако от них никто ничего не успел записать, хотя все они были не менее популярны, чем Петхоб и Папа. Кстати сказать, все они были улигершинами, мастерами устного народного слова. Это во-первых. Во-вторых, они большей частью оказывали сильное магическое воздействие. Они славились как лекари, костоправы и экстрасенсы. В их творчестве уравновешивались, таким образом, и художественно-эстетические, и религиозные начала.

История династии сказителей и экстрасенсов Тушемиловых началась в конце XIX века и закончилась деятельностью младшей дочери Папы Михайловича Евдокии Папичны в 50-60-х годах XX века. Такой знаменитой семьи больше не было в Бурятии. И еще одно обстоятельство заслуживает упоминания. Если этнографы Матвей Николаевич Хангалов и Григорий Николаевич Потанин внимательно следили за этой знаменитой сказительской династией более 20 лет и их работа завершилась публикацией перевода на русский язык текста Петхоба Тушемилова в 1893 году (переводчик Матвей Хангалов), то творчеству Папы Тушемилова всю свою жизнь посвятила собирательница-фольклористка Татьяна Малановна Болдонова и более 20 лет — проф. С.Ш.Чагдуров, научное сотворчество которых завершилось изданием в 2000 году книги П.М. Тушемилова «Абай Гэсэр» (научная запись, подготовка оригинального текста, перевод на русский язык, предисловие, примечания).

Общее понятие «стилистика эпического мира» состоит из двух неразрывно связанных друг с другом конкретных понятий: стилистика улигерных текстов бурятского оригинала с переводом на русский язык и амбивалентность (противостояние) конфликтующих сторон улигеров.

Многомерная взаимосвязь двух этих частных понятий и лежит в основе проблемы, определенная как искомая в предлагаемой диссертации. Одно из них охватывает содержание проблемы, второе - её форму. Из сути их союза возникли поэтика и стилистика улигеров - как единство их содержания и формы. Так что первая и вторая главы диссертации соотносятся друг к другу как две стороны одной эпической темы.

Наряду со сказанным, мне следует исходить из того, что обе главы выстраиваются по принципу, выдвинутому С.Ш.Чагдуровым, а именно - по канону Алтан хэблиг: по нему эпический конфликт движется от начала события - к его нарастанию, затем - к кульминации и, наконец, к развязке (итогу).

Подобно гениальному двустишию улигершина Пеохона Петрова по которому установлен в эпосе "Гэсэр" принцип "Золотого сечения" ("Алтан хэблиг"), Папа Михайлович Тушемилов тоже нашел и обобщил не менее гениальное двустишие:

Би одоошье эхэЬээн Алтан хэблигээр тодорхоб,

Турэл шажан юумада Тогтоол болжо бууба ха.

Гэсэр] спустился [с Неба на Землю] Утвердить родную веру шаманскую религию).

В зависимости от времени возрастания интереса к избранной теме мы опирались сначала на исследования конца XIX века (см. ссылки на публикации М. Хангалова и Г. Потанина), а потом - на труды конца XX века (см. ссылки на работы М.Перри, А.Б.Лорда, Б.Н.Путилова, В.М.Гацака, Ю.М. Лотмана, Б.Д. Базарова, Т.М. Болдоновой, Д.А. Бурчиной, Л.В. Санжиевой, С.А. Ошоровой, С.Ш.Чагдурова). Кроме того, материалы черпались не только по источникам Ц. Жамсарано, С. Балдаева, М. Хангалова и других ведущих, собирателей, но и из трудов менее известных собирателей, в том числе Т. Болдоновой.

В ходе решения поставленной проблемы невозможно не коснуться и того, что можно назвать фактом исключительной важности: события, настолько экстраординарного и далеко нацеленного, с одной стороны, а с другой - настолько весомого по своей безапелляционности, что сразу же вызвало ответную реакцию со стороны самого эпоса о Гэсэре, объявленного тогда реакционным, феодально-ханским, даже антинародным. Папа Михайлович Тушемилов, равно как и тункинские сказители Майсан Алсыев и Базыр Дырхеев, тут же поспешили оградить от нападок не только себя и свое творчество, но и труды сочувствующих им единомышленников: лам, шаманов и других служителей культов. Культура бурят-монголов с этого решающего момента начала включать в себя не только собственно шаманскую культуру, т.е. традиции, обычаи, обряды, многие культовые проявления, но и науку и буддийскую религию - со всеми их атрибутами, элементы родоплеменного административно-хозяйственного управления. Оказавшись по одну сторону баррикады, и религия и эпос, когда-то активно конфликтовавшие между собой и фактически противостоявшие друг другу, теперь, наоборот, породнились, потому что в новых условиях середины XX века, когда эпос "Гэсэр" был фактически низложен и оболган властями республики тех лет, делить стало нечего: пришло время мира и согласия между ними.

Именно поэтому стилистика противостояния в улигере Петхоба постепенно стала превращаться в стилистику добрых и даже родственных по духу отношений в финале улигера Папы. Она издревле складывалась путем использования образных и эмоционально-волевых потенций улигерных идей, формул, тем и сюжетов, т.е. стиховых образцов «высокой пробы», специально для этого созданных иносказательных средств, рассматриваемых как эпические клише и трафареты, повторы и параллелизмы, выразительность которых имеет, как выяснилось, двойную природу: а) семантико-оттеночную — смысловую и б) конструктивно-архитектоническую — звукописную. Причем обе стихии входят одна в другую - как неразрывные свойства стилистики и стихосложения, как единство содержания (образных слов) и формы (звукописи).

И, наконец, последнее. В стилистике текстов "Гэсэра", составленных улигершинами Тушемиловыми, обнаружены нами две ведущие тенденции: а) в большей мере изображается, рисуется не столько основа стана (лагеря) Гэсэра, сколько его канва (жёны и т.д.) и не столько сами жёны, сколько их дворцы, и не столько дворцы, сколько ограды и ворота дворцов, например — крыльцо дворца Тумэн-Жаргалан хатан; б) у Гэсэра основное оружие - не меч, не пика, не сабля, а Ьабаа — шерстобитная палочка, врученная ему прабабушкой Манзан-Гурмээ. Именно этой палочкой, как символом власти, управляет всем и всеми в своем небесном хозяйстве родоначальница добрых 55 западных тэнгриев Манзан-Гурмээ утеедэй. И когда она в нужную пору вручила эту палочку Гэсэру, то палочка-Ьабаа не преминула превратиться в символ мирной жизни: во-первых, палочка служила атрибутом воспитания детей в семье; во-вторых, с помощью Ьабаа не воевали, а трудились: валяли шерсть, из той шерсти, взбиваемой палочкой (Ьабаа) делали кошму, а из кошмы строили юрту и жили в ней. И, в-третьих, палочкой (Ьабаа) управляли и тем и другим процессом. Правда, до всего этого приходится доходить самому читателю и главным образом - иносказательно.

Все теперь можно объяснить проявлением не одной, а двух форм живого вещества: белково-нуклеиновой и полевой (корпускулярно- волновой, электромагнитной), как это доказал своими трудами крупнейший биофизик и медик России акад. В.П. Казначеев. То, что нам кажется божественным, диктуется, как выяснил Влаиль Петрович, космическим разумом. И ничего сверхъестественного и таинственного эпос о Гэсэре не содержит, как, впрочем, и религия, теология и мифология, в которых полевая форма сегодня сохраняется больше, чем раньше, потому что ее место оказывается за кулисами современного образования, во многом основанного на белково-нуклеиновой природе живого - кстати сказать, более уязвимого и менее надежного, чем электромагнитная природа живого вещества. Вот почему русский поэт Владимир Солоухин, учитывая именно это достоинство эпоса «Гэсэр», назвал его величайшим эпосом человечества (см. газету "Соёл" издания Министерства культуры Бурятии, 1992, номер восьмой, с.2).

Таким образом, эпическая стилистика противостояния конфликтующих сторон превращается в стилистику доверия и согласия между ними. Вот почему стилистика эпического мира Гэсэриады в творчестве сказителей Тушемиловых весьма удачно завершается крепкими взаимными связями между его настоящим и прошлым, между древнейшей райской страной Дильмун. не забытой и в Двуречье, и не менее древней родиной предков, ставшей той же райской страной во главе с Дулмун — только на своей исконной земле - шаманской по сути своей. Такой вывод как нельзя лучше соответствует основному назначению улигеров Петхоба и Папы Тушемиловых об эпических героях, поскольку и сам Гэсэр, и его стан или лагерь (" все его родные и близкие") явились в этот мир с одной единственной целью: "принимать гостей у себя дома", "веселиться на свадьбах" и "устраивать свое и чужое благополучие", потому что:

Ургэн ехэ дэлхэйе [Они] родились с целью раздвинуть

Ургэшуулжэ туребв, Шири земных просторов,

Улад зонхон юумайе Амаржуулжа туребе.

Родились покой обеспечить Простому люду-народу,

Урша байЬан уЬайе ЭтинЬээниин дэбэргэбэ, Ундур намтар газриие Тэгшэлэжэ туребе.

Чтоб истоки текущих вод Били ключами [вовсю], Чтобы низины-высоты Выравнились на земле.

7, 2000, с. 96]

Вот это и есть то самое ценное на свете, ради чего мы все живем и трудимся, творим и наслаждаемся тем, что сотворено: "чтобы низины, высоты выравнились на земле". Короче не скажешь, объемнее — тоже.

Список литературы диссертационного исследования кандидат филологических наук Мархаева, Сэсэгма Батожаргаловна, 2004 год

1. Абай Гэсэр. Вариант П. Дмитриева. Подг. текста А.И.Уланова. —1. Улан-Удэ, 1953.

2. Абай-Гэсэр-богдо-хан. Вариант Петхоба Тушемилова. Подг. текста М.Н.Хангалова. Улан-Удэ, 1959.

3. Абай-Гэсэр Вариант П. Петрова. Перевод, вступ. статья А.И.Уланова. —1. Улан-Удэ, 1960.

4. Абай-Гэсэр богдо хан. Вариант А. Васильева. Подг. текста М.И. Тулохонова. — Улан-Удэ, 1995.

5. Абай-Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос. — М: Изд-во фирмы "Восточная литература" РАН, 1995.

6. Абай Гэсэр. Сводный текст на русском языке, вступ. статья, комм, и послесл. С.Ш.Чагдурова. Улан-Удэ, Из дат. газеты "Бурятия", 1995.

7. Абай Гэсэр. Вариант П.М.Тушемилова. Перевод, подг. текста, предисл. и примеч. С.Ш.Чагдурова. Улан-Удэ, 2000.

8. Абай Гэсэр: Буряад арадай ульгэр / Согсолон найруулагша Н. Балдано. -Улан-Удэ, 1959. 526 н.

9. Абаева JI.JL Культ гор и буддизм в Бурятии (Эволюция верований и культов селенгинских бурят). М., 1992.

10. Аламжи Мэргэн: Бурятский эпос / Пер. И. Новикова; предисл. П. Скосырева; послесл. и примеч. И. Новикова; худож. В. Носков. М.: Худож. лит., 1959.-292 с.

11. Арбачакова Л. Н. Текстология шорского героического эпоса. Афтореф. дис. канд. филол. наук.- Новосибирск, 1998.-22 с.

12. Бадмацыренова Д.Б. Принцип золотого сечения в эпосе "Гэсэр". Афтореф. дис. кан. филол. наук. Улан-Удэ, 2001.

13. Бадмацыренова Д.Б. Напевы эпоса о Гэсэре. // Вестник бурятского университета. Серия 6: Филология. Вып. 5. Улан-Удэ, 2001. — С. 37-50.

14. Баранникова Е.В. Народность бурятского эпоса "Гэсэр" // О характере бурятского эпоса "Гэсэр". — Улан-Удэ, 1953. С. 108-123.

15. Базаров Б.В. Судьба "Гэсэра" // жур. "Байкал" N5, 1989. С. 71-78.

16. Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. Улан-Удэ, 1970.

17. Балдаев С.П. Устное народное творчество бурят. Улан-Удэ, 1960.

18. Балдаев С.П. Бурятские улигершины и гэсэршины. Улан-Удэ, 1961.

19. Балдаев С.П. Некоторые вопросы бурятского фольклора // Избранное. — Улан-Удэ, 1961.-363 с.

20. Бардаханова С.С. Система жанров бурятского фольклора. — Новосибирск: Наука, 1992.

21. Бахтина В.А. Фольклористическая школа братьев Соколовых. М., 2000.

22. Баяртуев Б.Д. Предыстория литературы бурят-монголов. Улан-Удэ, 2001.-211 с.

23. Баяртуев Б.Д. Золотое сечение исследований С.Ш. Чагдурова // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003. — С. 15-21.

24. Барлуков П.Г. "Гэсэр" ульгэр соо эхэнэрнуудэй дурэнууд Н Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003. — С. 67-71.

25. Бертагаев Т.А. и Чагдуров С.Ш. (Москва). Роль контекста в употреблении слов и элементы его структуры в художественной литературе // жур. "Slavia Casopis pro Slovanskou filologii Rocnik XXVIII, Praha, 1959, Sesit 2, ss. 141-160.

26. Белицкий M. Шумеры. Забытый мир. M., 2000 - 432 с.

27. Биткеев Н.Ц. Калмыцкий героический эпос "Джангар": поэтика и традиция. Улан-Удэ, 1997.

28. Болдонова Т.М. Заметки по бурятскому фольклору // Кр. сообщ. / БКНИИ. 1962. - Вып.4 - С. 100-105.

29. Бурчина Д.А. Эпос "Гэсэр" в записи М.Н. Хангалова // Современность и традиционная культура народов Бурятии. Улан-Удэ, 1983. — С. 141-168.

30. Бурчина Д.А. Календарно-обрядовые истоки формирования сюжетного ядра бурятской Гэсэриады // Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии. Том III. — Улан-Удэ, 2000. С. 82-188.

31. Бурчина Д. А. Гэсэриада западных бурят. Новосибирск: Наука, 1990.

32. Владимирцов Б.Я. Монголо-ойратский героический эпос. — Петербург-Москва, 1923.

33. Галданова Г.Р. Эволюция представлений о тэнгрии //Средневековая культура Центральной Азии: письменные источники. — Улан-Удэ, 1995.

34. Гацак В.М. Поэтика эпического историзма во времени // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: Поэтика и стилистика. М., 1980.-С.8-48.

35. Гацак В.М. Устная эпическая традиция во времени. Историческое исследование поэтики. -М.: Наука, 1989. 254 с.

36. Гацак В.М. Типология народного эпоса. -М., 1975. -327 с.

37. Герасимова К.М. Обряды защиты в буддизме Центральной Азии. — Улан-Удэ, 1999.

38. Гомбоин Д.Д. Эхирит-булагатские улигеры. Улан-Удэ, 1990.

39. Гончаров Б.П. Проблемы восприятия звуковой структуры стиха // Теории, школы, концепции (критические анализы). М., 1985.

40. Гумилев JI.H. Хунну.-М., 1960.

41. Гумилев JI.H. Древние тюрки М., 1967.

42. Гунгаров В.Ш. Современное бытование бурятских легенд и преданий. Дисс. на соиск. уч. ст. к. филол. н. Улан-Удэ, 1993.

43. Гэсэр Бурятский героический эпос. Перевод С. Липкина.-М., 1972.

44. Гэсэриада духовное наследие народов Центральной Азии. - Улан-Удэ, 1995.

45. Гэсэриада: прошлое и настоящее. Сб. статей. — Улан-Удэ, 1991.

46. Гэсэриада: фольклор в современной культуре. Сб. статей. Улан-Удэ, 1995.- 131 с.

47. Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Сб. статей. — Улан-Удэ, 2003.

48. Дамдинсурун Ц. Исторические корни Гэсэриады. — М., 1957.

49. Дамдинова Д.Д. К вопросу о связи эпоса "Гэсэр" с концепцией современного естествознания // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.5. Улан-Удэ, 2001. - С. 34-37.

50. Дамбаева А.Н. Оппозиция и дуальность в бурятском эпосе // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.5. — Улан-Удэ, 2001. — С.51-56.

51. Дамбаева А.Н. К характеристике эпического конфликта в бурятской Гэсэриаде // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003 - С. 48-54.

52. Дондуков У-Ж.Ш. Моцарт в эпосоведении // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003.- С. 7-10.

53. Дондитова Д.В. Корневая культурологическая онимическая система монгольских и корейских языков (по терминологии ближнего и дальнего родства языков // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.5. Улан-Удэ, 2001. - С. 60-65.

54. Дондитова Д В. О генеалогических преданиях бурят-монголов и корейцев // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. — Улан-Удэ, 2003. — С.84-88.

55. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства на материале обрядового фольклора бурят. -М.: Наука, 1991.

56. Дугаров Д.С. Эволюция образа Гал-Дулма хана (на материале окинских легенд о Гэсэре) // Гэсэриада духовное наследие народов Центральной Азии (Материалы и тезисы Международной научной конференции). - Улан-Удэ, 1995.

57. Дугаржапова Т.М., С.Ш.Чагдуров исследователь бурятского стиха // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. - Улан-Удэ, 2003. — С. 38-42.

58. Дылыкова Р.С. Мифологическая основа эпоса "Гэсэр". Дисс. на соиск. уч. ст. к. филол. н. Улан-Удэ, 2000.

59. Дылыкова Р.С. Художественно-определительная система эпоса "Гэсэр" (к постановке проблемы изучения стилистики мифологической основы) // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.5. — Улан-Удэ, 2001.-С. 29-34.

60. Емельянов Л.И. Методологические вопросы фольклористики. — Л., 1978. -206 с.

61. Жамсарано Ц. О собирании памятников монгольской народной словесности, Т 1. Вып.З. Гпд, 1918. — 14 с.

62. Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос.-Л., 1974.

63. Жирмунский В.М. Народно-героический эпос // Сравнительно-исторические очерки. — М-Л., 1962. С. 160-163.

64. Жуковская Н.Л. Бурятская мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия. 2 изд. - М: Рос. Энциклопедия, 1994.

65. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. М: Наука, 1977.

66. Жуковская Н.Л. Категории и символы традиционной культуры монголов. -М: Наука, 1988.

67. Жуковская Н.Л. Судьба кочевой культуры. М.: Наука, 1990.

68. Казначеев В.П. Полевые формы жизни // Чудеса и приключения. №5. -1997.-9 с.

69. Казначеев В.П. Учение В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере. — Новосибирск, 1989. С. 31-33.

70. Казначеев В.П. Феномен человека. — Новосибирск, 1991. С. 44-47.

71. Кичиков А.Ш. Исследование героического эпоса "Джангар" (Вопросы истории поэтики). Элиста, 1976. - 154 с.

72. Козин С.А Эпос монгольских народов.-М-Л., 1948.

73. Коновалов П.Е. Хунну в Забайкалье. Улан-Удэ, 1977.

74. Кравцов Н.И. Фольклор как искусство слова.-М., 1975.

75. Кудияров А.В. Художественно-стилевые закономерности эпоса монголоязычных народов // Фольклор: образ и поэтическое слово в контексте. М., 1984. - С. 72-86.

76. Кудрявцев А.В. Художественный стиль калмыцкого эпоса "Джангар" и вопросы исторической интерпретации: Автореф. дис. — М., 1983.

77. Кузьмина Е.Н. Женские образы в героическом эпосе бурятского народа. -Новосибирск, 1980.

78. Кузьмина Е.Н. О древнейших основах женских образов улигеров. — Улан-Удэ, 1978.

79. Куулар Д.С. Тувинский фольклор в контексте центрально-азиатских устно-поэтических традиций. — Улан-Удэ, 2000.

80. Лорд А.Б. Сказитель / Пер. с англ. и коммент. Ю.А. Клейнера и Г.А. Левитана. Послесловие Б. Н. Путилова. М., 1994.- 368 с.

81. Лотман Ю.М. Структура художественного текста. М., 1970.

82. Мадасон М.Н. Папа Тушемилов // Бурятский фольклор. Улан-Удэ, 1968. (Тр. БИОН СО РА СССР; Вып.8).

83. Мадасон М.Н. Унгын талын ульгэршэн //Буряад Унэн, 1963, OKT.N27.

84. Мадаев М. Гомер шэнги ульгэршэн (Сказитель подобный Гомеру) // Буряад Унэн, 1977, ноябрь N30.

85. Мархаева С.Ж. Школа сказительского мастерства // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003. — С. 71-75.

86. Мастерство современных бурятских сказителей. — Улан-Удэ, 1978.

87. МасловаН.В. Ноосферное образование. М., 1999.

88. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа.-М.: Наука, 1976.

89. Методы изучения фольклора: Сб. науч. тр. Л., 1983. - 154 с.

90. Михайлов Г.И. Проблемы фольклора монголоязычных народов, Элиста, 1971.-235.

91. Михайлов Т.М. Опыт классификации шаманского фольклора бурят. М., 1968.

92. Михайлов Т.М. Анимистические представления бурят // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. — JL: Наука, 1976.

93. Неклюдов С.Ю. О стилистической организации монгольской "Гэсэриады" // Памятники книжного эпоса: М., 1978.

94. Неклюдов С.Ю. Героический эпос монгольских народов. Устные и литературные традиции. — М., 1984. 309 с.

95. Неклюдов С.Ю., Тумурцырен Ж. Монгольские сказания о Гэсэре: новые записи. — М.: Наука, 1982.

96. Осинский И.И. Воспитание примером // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003. - С. 10-15.

97. Ошорова С.А. Иносказательность черта устного народного творчества // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.1. - Улан-Удэ, 1998.-С. 36-42.

98. О характере бурятского эпоса "Гэсэр". Улан-Удэ, 1953. - 198 с.

99. Патаева В.Д. Функционирование фразеологизмов "Гэсэра" в бурятском языке // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003.-С. 75-79.

100. Пинуева Е.О. К вопросу о сопоставительном изучении списков и версий эпоса "Гэсэр" // Исследования по истории и филологии Монголии. — Улан-Удэ, 1977.-С. 64-75.

101. Пинуева Е.О. Источники монгольской версии Гэсэриады. В кн. Третий международный конгресс монголоведов. - Улан-Батор, 1977. - С. 130-135.

102. Пинуева Е.О. Взаимоотношение бурятской и монгольской версии Гэсэриады // Востоковедные исследования в Бурятии Новосибирск, 1981. -С. 130-135.

103. Пропп В.Я. Фольклор и действительность. М.: Наука, 1976.- 325 с.

104. Путилов Б.Н. Эпическое сказительство: Типология и этническая специфика. М., 1997. — 295 с.

105. Путилов Б.Н. Новые труды по эпосу народов Сибири и Крайнего Севера (1965-1969)//Сов. этнография. 1971.-№2.-С. 154-161.

106. Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.: "Наука", 1976. - 244 с.

107. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 2003. - 464 с.

108. Путилов Б.Н. Героический эпос и действительность. — Л., 1988. — 223 с.

109. Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах. Боги, герои, люди. СПб., 1999. -368 с.

110. Рашид-ад-дин. Сборник летописей. Т 1, кн. 1. -М-Л., 1952.

111. Рузавин Г.И. Методология научного познания. М., 1999.

112. Санжеева Л.Ц. Ономастика эпоса "Гэсэр". Дисс. на соиск. уч. ст. к. филол. н., Улан-Удэ 2000.

113. Санжеева Л.Ц. Отражение дошаманских и шаманскитх воззрений в бурятской Гэсэриаде // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.5. Улан-Удэ, 2001. - С. 18-29.

114. Санжеева Л.В. Чагдуров С.Ш. специалист по терминологии родства монгольских языков // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа.-Улан-Удэ, 2003. - С. 28-34.

115. Сильвестров В.В. Философское обоснование теории и истории культуры. — М., 1990.

116. Содномов С.Ц. Жизненный и научно-творческий путь профессора С.Ш.Чагдурова // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. -Улан-Удэ, 2003.-С. 3-7.

117. Соколов Ю.М. Русский фольклор.-М., 1973.

118. Соколов А.А. Секреты золотого сечения // Фантастика. М., 1979.

119. Скрынникова Т.Д. Роль Чжебцзун-Дамба-Хутухты в церковной организации монгольского ламаизма 17 в. // Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Новосибирск, изд-во: "Наука", 1980.-С. 18-32.

120. Творчество сказителей: традиция и импровизация. — Улан-Удэ, 1998.

121. Туденов Г.О. Бурятское стихосложение. Ритмическая организация бурятских стихов. Улан-Удэ, 1958.

122. Топоров В.Н. Гора // Мифы народов мира: Энциклопедия. — 2-е изд. — М.: Рос. Энциклопедия, 1994. Т 2.

123. Топоров В.Н. Древо мировое // Мифы народов мира: Энциклопедия. — 2-е изд. М.: Рос. Энциклопедия, 1994. - Т 2.

124. Тулохонов М.И. Бурятский эпос "Гэсэр" // Абай Гэсэр Могучий. — М., 1995.-С. 446-477.

125. Тулохонов М.И. Героический эпос бурят: Вопросы поэтики и стиля. Дисс. в форме научного доклада. д.ф.н. — Улан-Удэ, 1993.

126. Тулохонов М.И. Основные итоги изучения улигеров // Гэсэриада — духовное наследие Центральной Азии (Материалы и тезисы международной научной конференции) Улан-Удэ, 1995. - С. 36-44.

127. Тулохонов М.И Варианты бурятского эпоса "Гэсэр" // Абай-Гэсэр Могучий. М., 1995. - С. 477-504.

128. Тулохонова. Р.И. О необходимости реабилитации научной школы Н.Я.Марра // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып. 5. — Улан-Удэ, 2001.-С. 15-18.

129. Уланов А.И. Бурятский героический эпос. — Улан-Удэ, 1963.

130. Уланов А.И. Древний фольклор бурят. Улан-Удэ, 1974.

131. Уланов А.И. Исторические корни Гэсэриады // Гэсэриада духовное наследие народов Центральной Азии (Материалы и тезисы международной научной конференции) — Улан-Удэ, 1995- С. 44-45.

132. Уланов А.И. К характеристике героического эпоса бурят. — Улан-Удэ, 1957.

133. Уланов А.И. Устное творчество в культуре бурят // Гэсэриада: фольклор в современной культуре. Улан-Удэ, 1995. - С. 4-14.

134. Уланов А.И. К вопросу о возникновении эпоса "Гэсэр" // Гэсэриада: прошлое и настоящее. Улан-Удэ, 1991. - С. 57-64.

135. Уланов А.И. Эпос "Гэсэр" как древнейшая эпическая картина мира // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.З. Улан-Удэ 1999.-С. 57-64.

136. Уланов Э.А. Аспекты поэтико-стадиальной эволюции художественного мышления // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. — Улан-Удэ, 2003.-С. 54-63.

137. Уланов А.Д. Эхэ Ехэ Бурхан отражение "духа" планеты Земля // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. — Улан-Удэ, 2003. — С. 64-67.

138. Урбанаева И.С. Шаманизм монгольского мира как выражение тэнгрианской эзотерической традиции Центральной Азии // Центрально-Азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты. — Улан-Удэ, 1996. С. 48-66.

139. Философские вопросы буддизма. Новосибирск, 1984.

140. Фольклор и литература: учеб. пособие для учащихся ст. кл. (9 11) М., - 1996.-206 с.

141. Фольклор. Проблемы историзма. М., 1988. - 296 с.

142. Фольклор и мифология Востока в сравнительно-типологическом освещении. М., Наследие, 1999. - 334 с.

143. Фольклор и этнография. JL: Наука, 1977. - 200 с.

144. Хомонов М.П. Бурятский героический эпос "Гэсэр". Эхирит-булагатский вариант. Улан-Удэ, 1976.

145. Хомонов М.П. Варианты эпоса "Гэсэр" // Гэсэриада: Фольклор в современной культуре. Улан-Удэ, 1995. — С. 85-97.

146. Хомонов М.П. Гэсэриада эпос мирового значения // Гэсэриада — духовное наследие народов Центральной Азии (Материалы и тезисы международной научной конференции) — Улан-Удэ, 1995. - С. 14-18.

147. Хомонов М.П. Монгольская Гэсэриада.-Улан-Удэ, 1989.

148. Хилтухин Д.Д. Сказитель-улигершин Парамон Дмитриев. РО БИОН СО АН СССР, инв. N 2683.

149. Хинзеева Н.П. Гэсэр в современной интерпретации // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003. — С. 79-84.

150. Храпченко М.Б. Художественное творчество, действительность, человек.-М., 1982.

151. Хундаева Е.О. Бурятский эпос о Гэсэре: связи и поэтика. -- Улан-Удэ, 1999.

152. Хундаева Е.О. Бурятский эпос о Гэсэре: символы и традиции. Улан-Удэ, 1999.

153. Хундаева Е.О. "Гэсэриада" в Монголии и Бурятии // Литературные связи Монголии. -М., 1981.-С. 123-129.

154. Хундаева Е.О. К вопросу о возникновении эпических традиций Гэсэриады // Гэсэриада: прошлое и настоящее. Улан-Удэ, 1991.

155. Хундаева Е.О. Монгольский эпос о Гэсэре: его связи и поэтика // Гэсэриада: Фольклор в современной культуре. Улан-Удэ, 1995. - С. 73-85.

156. Хундаева Е.О. Монгольские списки Гэсэриады // Средневековая культура Центральной Азии: письменные источники. Улан-Удэ, 1995.-С. 62-76.

157. Хундаева Е.О. Бурятский героический эпос "Гэсэр". Дисс. на соиск. уч. ст. д. филол. н. Улан-Удэ, 1999.

158. Хундаева Е.О. Шаманские элементы в эпосе монгольских народов // Материалы IV международной конференции по шаманизму. Париж-Шантилли, 1997.

159. Хундаева Е.О. Бурятские традиции в эпосе "Гэсэр" // Немцы и Сибирь. -Улан-Удэ, 1999.-С. 39-43.

160. Хундаева Е.О. Символика монгольских чисел // Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной Азии. (Материалы междун. научной конференции. Языки.Фольклор.Литература. Улан-Удэ, 2000. - С. 300-305.

161. Цыбенова Б.Б. Общности и различия бурятского эпоса "Гэсэр" и калмыцкого эпоса "Джангар". Дисс. на соиск. уч. ст. к. филол. наук. Улан-Удэ, 2000.

162. Цыбенова Б.Б. Родина Гэсэра — «Булжамууртын Урам» и родина Джангар «Бумба» // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. — Улан-Удэ, 2003. - С. 43-54.

163. Чагдуров С.Ш. О выразительности слова в художественной прозе. — Улан-удэ, 1959.

164. Чагдуров С.Ш. Происхождение Гэсэриады.-Новосибирск, 1980.

165. Чагдуров С.Ш. Стихосложение Гэсэриады-Улан-Удэ, 1984.

166. Чагдуров С.Ш. К изучению социальных основ исторической поэтики эпоса // Эстетическое творчество народов Сибири и Дальнего Востока. -Якутск, 1978.

167. Чагдуров С.Ш. Культ слова в эпосе монгольских народов // "Джангар" и проблемы эпического творчества тюрко-монгольских народов. М., 1980.

168. Чагдуров С.Ш. Эпические формулы хэб и символы культа предков зураг // Языки народов Центральной Азии. — Улан-Удэ, 1983.

169. Чагдуров С.Ш. Золотой венец // Байкал. — 1987-N 2.

170. Чагдуров С.Ш. Гэсэриаде 1000 лет//Гэсэриада: прошлое и настоящее. — Улан-Удэ, 1991.-С. 73-89.

171. Чагдуров С.Ш. Поэтика Гэсэриады.-Иркутск, 1993.

172. Чагдуров С.Ш. Древнейшие истоки Гэсэриады // Гэсэриада: Фольклор в современной культуре. Улан-Удэ, 1995. - С. 25-45.

173. Чагдуров. С.Ш. Исторические основы противостояния Неба-Отца и Матери-Земли в эпосе "Гэсэр" // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.З. Улан-Удэ, 1999. - С. 3-10.

174. Чагдуров. С.Ш. Прародина монголов.-Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 1999.

175. Чагдуров С.Ш. Термины родства в мифах и эпосе народов Сибири (о нитях взаимной связи двух научных школ) // Вестник Бурятского университета. Сер.6: Филология. Вып.5. Улан-Удэ, 2001. - С. 3-15.

176. Чагдуров С.Ш. О некоторых особенностях словоупотребления в романе Л.Леонова "Русский лес" // Ученые записки БМГПИ им. Д. Банзарова. Вып. XI, историко-филологическая серия. Улан-Удэ, 1957. — С. 151-165.

177. Чагдуров С.Ш. Эрхунэ-хун прародина монголоязычных родов и племен // Седьмой международный конгресс монголоведов (Улан-Батор, август, 1997): Доклад Российской делегации. М., 1997. — С. 167-172.

178. Черняева Н.Г. Проблемы типологии искусства северно-русского былинного сказителя. Автореф. дис. канд. филол. наук. Минск, 1977. - 28 с.

179. Черняева Н.Г. Опыт изучения эпической памяти (на материале былин: // Типология и взаимосвязи фольклора народов СССР: поэтика и стилистика. -М., 1980.-С. 101-134.

180. Чистов К.В. Русские сказители Карелии (Очерки и воспоминания) — Петрозаводск, 1980. — 256 с.

181. Чичеров В.И. Школа сказителей Заонежья. М., 1982. - 197 с.

182. Шагдаров Л.Д. О языке эпоса "Гэсэр" // Гэсэриада духовное наследие народов Центральной Азии (Материалы и тезисы международной научной конференции) - Улан-Удэ, 1995. - С. 33-36.

183. Шагдарова Д. Л. С.Ш. Чагдуров как переводчик эпоса "Гэсэр" // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003. — С 34-38.

184. Шаракшинова Н.О. Бурятский фольклор. — Иркутск, 1959.

185. Шаракшинова Н.О. Героико-эпическая поэзия бурят. — Иркутск: Изд-во ИГУ, 1987.

186. Шаракшинова Н.О. Героический эпос бурят.-Иркутск, 1968.

187. Шаракшинова Н.О. Певцы улигеров // Гэсэриада: прошлое и настоящее. -Улан-Удэ, 1991.

188. Шинкевич Славой. Динамика монгольской системы родства // Третий международный конгресс монголоведов. Улан-Батор, 1978. — С.277-282.

189. Шерхунаев Р. А. Эстетические воззрения бурят в улигерах // Эстетические особенности фольклора. Улан-Удэ, 1969. - С. 113-125.

190. Шерхунаев Р.А. Певец земли бурятской. Очерк жизни и деятельности П.М.Тушемилова. Иркутск, 1973.

191. Шерхунаев Р.А. Папа Тушемилов // Бурятские народные сказители. -Улан-Удэ, 1987.

192. Шерхунаев Р.А. Сказитель Пеохон Петров. Очерк жизни и творчества. -Иркутск, 1969.

193. Шерхунаев Р.А. Улигершин Парамон Дмитриев. — Улан-Удэ, 1970.

194. Шерхунаев Р.А. Народный певец Альфор и его сказительская школа // Байкал. 1972.-N6.

195. ШерхунаевР.А. Певцов благородное племя-Иркутск, 1978.

196. ШулуноваЛ.В. Ономастика Прибайкалья. Улан-Удэ, 1995.

197. Элиасов Л.Е. Проблемы изучения эстетики фольклора народов Сибири // Эстетические особенности фольклора. Улан-Удэ, 1969. - С. 3-16.

198. Элиасов Л.Е. Байкальские легенды и предания. Улан-Удэ, 1984 — 255 с.

199. Эрдынеева А. Д. Алдарта багша, бэлигтэй эрдэмтэн // Гэсэриада и аспекты ее изучения в культуре народа. Улан-Удэ, 2003. — С. 22-26.

200. Эстетические особенности фольклора // (Материалы конференции по изучению эстетики народов Сибири). — Улан-Удэ, 1969.