Философско-религиозные концепции гражданского общества тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, доктор философских наук Будов, Анатолий Иванович

• Будов, Анатолий Иванович
• доктор философских наук
• 2010

Оглавление диссертации доктор философских наук Будов, Анатолий Иванович

ВВЕДЕНИЕ.V.

Глава 1. ЭВОЛЮЦИЯ'ИДЕИ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВ А В ЕВРОПЕЙСКОЙ СОЦИАЛЬНОЙКУЛЬТУРЕ.

1.1. Понятие гражданского общества и его самоопределение в социально -религиозной культуре.

1.2. Социальные нормы гражданской культуры античности и средневековья.

1.3. Гражданская культура в теориях естественного права и общественного договора.59:

1.4. Марксистское и либеральное видение гражданского общества.

1.5. Современная проблематика гражданского общества в западной социальною культуре.

Глава II. ГРАЖДАНСКОЕ ОБЩЕСТВО В СОЦИАЛЬНОМ УЧЕНИИ ХРИСТИАНСТВА.

2.1. Социокультурные основания христианских доктрин;гражданского общества:.

2.2. Протестантская концепция гражданского общества.

2.3 . Модели гражданского общества в социальном учении католической церкви.

2.4. Гражданская тема в «Основах социальной концепции Русской Православной; Церкви*>.

Глава III. СОЦИАЛЬНЫЕ ИНСТИТУТЬВГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА.

3.1 . Становление.и развитие институтовггражданского общества в.историческом' процессе.

3.2. Церковь как:религиозно - социальный институт гражданского; общества.

3.3. Религиозная семья в социальной:культуре современных обществ.

Глава IV. СОЦИАЛЬНО-РЕЛИГИОЗНЫЕ ПРОБЛЕМЫ И ПЕРСПЕКТИВЫ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА BiРОССИИ.

4.1. Исторические и социально-философские основания гражданской культуры современной России.

4.2. Взаимодействие государства и социальных институтов в российском гражданском обществе.1.

4.3.Этноконфессиональные проблемы гражданского общества России.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Философско-религиозные концепции гражданского общества»

Актуальность темы исследования. Она определяется>• характером тех дискуссий, которые развернулись в последнее время по проблеме значимости для развития общественной системы России национальной формы гражданского общества. Сегодня нет единого подхода как к самому понятию «гражданское общество», так и к осознанию тех путей, по которым должна развиваться идея такого общества для России. Можно лишь констатировать, что формирование гражданского общества в России находится в постоянной динамике и зависит от интересов граждан, представленных в социокультурной, экономической и политической сферах общества.

Первоочередной задачей современного этапа развития гражданского общества надо считать необходимость повышения роли его институтов. Создание институциональной сферы гражданского общества диктуется всей логикой общественного развития России и обусловлено природой ее социума, значительное место в котором принадлежит религии. Процесс этот связан с укреплением принципов российского федерализма и его духовно-нравственной этноконфессиональной основы, единением общества и власти на базе дальнейшего совершенствования демократической системы российской » государственности, социальной стабильности, безопасности и благополучия граждан, преодолением последствий современного глобального социально-экономического кризиса.

Для, этого необходимо развивать институты гражданского общества, где значительное число социальных и политических функций отводилось бы непосредственно гражданам, их организациям и самоуправлению. Институты гражданского общества идентифицируются со свободной деятельностью социальных объединений, которые и порождают различные формы гражданственности. Социальную базу гражданского общества составляют те граждане, которые связывают свою деятельность с общественными началами и гражданскими инициативами. Но таких социальных институтов у нас очень мало. Они ещё не стали реально работающей развитой, массовидной сформированной структурой, где учитывались бы главные ценности человека гражданского общества* - его свободы, независимости, ответственности. Именно эти качества гражданина более всего оказывают влияние на общественную жизнь, и практическая деятельность такой личности должна иметь своим основанием опыт истории социальной мысли как отечественной, так и зарубежной1. Эта проблема гражданского общества в современной России может быть решена только в рамках социальной философии.

При ее решении следует учитывать, что институты гражданского общества возникают как результат динамики исторического процесса. В таком аспекте приобретают значимость не только те институты, которые инициируют социальную активность граждан, но и те, которые способствуют стабильности, духовно-нравственных форм бытия. К последним относятся религиозные институты. Их деятельность в такой же мере, как и гражданские ассоциации, осуществляется в рамках юридических законов и норм, через которые они оказывают влияние на официальные органы власти2.

Новый федеральный закон о статусе некоммерческих организаций (НКО) незамедлительно требует институализации всей социальной сферы гражданского общества России. В. соответствии со ст. 117 Гражданского Кодекса РФ некоммерческая деятельность религиозных организаций рассматривается как общественная деятельность, в которой большое место занимает благотворительность, просветительство и правозащитные инициативы граждан. Кроме того, в законе также указано, что некоммерческие организации образуют институальную сферу гражданского общества России как социально ориентированную, направленную на свободное самовыражение личности,

1 МотрОшилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010, с. 384.

2 Гобозов И.А. Социальная философия. М., 2007, с. 354. поскольку только такая форма деятельности адекватна самому понятию гражданственности.

Данный закон дает основание различным религиозным организациям уравнивать свое положение в обществе средствами* гражданского правового регулирования. И все граждане должны подчиняться требованиям закона вне зависимости от своей принадлежности к конкретной конфессии. Религиозная практика здесь выступает как общественная практика, и таким образом верующий человек находит институциональную форму связи с другими институтами общества. Деятельность таких институтов регулируется гражданским правом, пользуется поддержкой государства и является источником информации о состоянии гражданского общества в стране.

Особенность институциональной деятельности религиозных организаций состоит еще и в том, что в условиях модернизации России религия может стать идеологической апелляцией к гражданским ценностям, особенно там, где взаимодействие гражданского общества с властью требует открытости и надежности. Эти процессы связаны с тем, что гражданское общество формируется не только в эмпирическом мире социальной активности людей, нои в их сознании. В любом этносе гражданский элемент этого сознания очень прочно связан с его религиозной составляющей.

Для России как федеративного государства крайне актуальным является разделение в сознании людей гражданственности и этнического фактора. Такое разделение упреждает возможность использования религии для реализации идей национализма и экстремизма. Ведь государство не всегда способно обеспечить достаточную защиту от «национализма», который всегда считался этническим, разделяющим, а то и просто агрессивным. Преодоление этнического национализма - одна из актуальных проблем современного гражданского общества России. Но для этого тот же этнический национализм не следует противопоставлять гражданскому, концепция которого в такой же мере малоэффективна. Сторонники этих взглядов считают, что стоит слегка обновить» такие современные институты, как школа, армия, политическая партия, да и сам институт гражданства, и тогда государственные институты' станут мобилизационным инструментом для создания'государственной нации.

Автор полагает, что специфично для России само понятие «гражданское общество» содержит большую идеологическую нагрузку. Оно входит в структуру общественного сознания, призванного теоретически и духовно осмыслить и санкционировать происходящие в стране перемены. В1 таком контексте религия интегрирует саму идею гражданского общества в целостную структуру федеративного государства, выступая непременным атрибутом закона и власти1.

Но чтобы такое влияние религии имело реальный смысл, необходимо поставить религиозный фактор в зависимость от конкретно-исторического его бытия. Поэтому наибольшим влиянием пользуются те религиозные институты, которые укорены в> истории России. К ним относится в первую очередь Русская Православная Церковь (РПЦ), которая* всегда выступала составной частью политической культуры России, придавая российскому государству дополнительную легитимность. Она вытекала из идеи сакральности власти, по которой суверенность государя является следствием суверенности Бога, а гражданское, .правление лишь- подтверждает ее природу. Как отмечают современные исследователи, такое «живое присутствие Бога на земле» давало возможность воспринимать русский мир как систему власть-народ, где истоки русской нации воспринимались не этнически, а как граждане России, заменяя собой гражданское общество2.

Это одна из причин, почему православная церковь стала носителем идей национальной идентификации, через которые ей удавалось согласовывать свои исторически сложившиеся' взаимодействия с государством и обществом не только на своей вероучительной практике, но и с учетом тех норм и традиций,

1 См. Исаев И.А. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006, с. 137. См. Федотова В.Г. Российская история в зеркале модернизации// Вопросы философии, 2009, № 12, с. 16. которые породила российская цивилизация. В ходе истории они пересекались с мусульманскими, иудейскими, буддийскими конфессиями, толерантно совпадая с ними в гражданском отношении.'

Степень разработанности проблемы^ Социально-философские концепции гражданского общества складывались в течение длительного исторического периода и их разработкой занимались уже античные философы Платон и Аристотель. Но сам термин «гражданское общество» (societas civilis) впервые встречается в трудах Цицерона. Общим основанием гражданского общества в Античности и ее первоначальной формой было согласие субъектов деятельности гражданских объединений полиса, которое получило свое абсолютное тождество в учении Аристотеля о гражданстве как источнике равенства людей и их всеобщем благе.

В эпоху Средневековья такие представления были скорректированы социальной теологией Августина Блаженного и Формы Аквинского. Но в целом, западный человек в своей социальной истории руководствовался такими взглядами^ вплоть до конца XVII в., когда в результате Реформации и социальных изменений в Европе появляется независимая- от государства социальная сфера, которую английские пуритане «перенесли» на американский континент и назвали гражданским обществом.

Отсюда следует, что идея гражданского общества возникала не как теоретическая проблема, а как практическая задача поиска лучшей модели социальной организации западного общества. Значительное влияние на этот процесс оказала христианская религия, особенно протестантизм, поскольку его концепция автономной духовной личности явилась критерием гражданственности как адекватного понятия индивидуальной свободы. Поэтому сама идея гражданского общества в западном его варианте могла быть реализована лишь на основаниях антропологических концепций этого социума. Для того, чтобы понять человеческий порядок вещей, необходимо было понять его социальный порядок, устранить все искусственные барьеры, которыми человеческий мир был прежде отделен от всей природы.

Такие идеи могли появиться только в социальных учениях философии Нового времени. Но первый, кто обратил на это внимание, был Н. Макиавелли. Он разработал новый1 подход к пониманию общественного блага, обеспечение которого с античных времен явилось основной функцией государства. Концепция блага у Макиавелли вытесняется понятием гражданской свободы, которая теперь является критерием политики и главной ее целью. Государство же может обеспечить гражданам условия для социальной активности, если оно не освободится от оков религии и ее догм. Вместо божественного права выступает гражданское право, право государства, вместо христианской морали - мораль человеческая. Макиавелли впервые выделил гражданство в сфере морали.

В социальных теориях естественного права и общественного договора модель гражданского общества превращается в целостную систему и получает законодательное оформление в виде правовых норм гражданских свобод индивида. Т. Гоббс, Дж. Локк, а впоследствии, и Ж.Ж. Руссо разделяют социальный мир на естественный и искусственный или гражданский, созданный человеком своим трудом (homo faber). Законы гражданского мира они выводят из разума и опыта, а не из теологии. Рациональный подход к такому осознанию социальных программ гражданского общества окончательно оформился в философских трудах И. Канта, Г. Гегеля, К. Маркса.

Теоретики естественного права и общественного договора приблизили модель гражданского общества к стадии либерального осмысления его традиций. Самым главным его критерием был принцип отделения общества от государства. Свобода личности здесь ассоциировалась с борьбой против государства, которое сдерживало ее индивидуальные формы. На Западе индивидуализм всегда был одним из фундаментальных принципов философско-религиозных концепций гражданского общества. 1 9

В западной традиции наибольшее распространение получила либеральная модель гражданского общества. Социальная сфера здесь противоположна государству. Религия в ней ограничена частными интересами граждан. Наибольший вклад в разработку этой модели внесли Дж.Ст. Милль, Дж. Локк, А. Токвиль, А. Фергюсон, Э. Трёльч, Л. Дюмон, Д. Боуз, Э. Арато, Д. Коэн, Д. Кин, Д. Колла, К. Скиннер, Д. Стаут1.

Современные концепции гражданского общества в социальной науке Запада сводят публичную и частную сферы к единой основе, которая занимает промежуточное положение между личностью и государством и находит выражение в общественных коммуникациях, в социальных и религиозных движениях. Религия здесь опосредует моральные отношения граждан с точки зрения солидарности и справедливости и тем. самым выступает как самостоятельная система духовной жизни и как важный элемент гражданского сознания человека. Его структура нашла отражение в работах Д. Александера-, А. Гидденса, Н. Лумана, К. Кумара, А. Селигмена, Д. Миллера, А. Турена, Ю. Хабермаса, А. Хеллер, К. Хертога,~ В. Кинзинга, П. Джюпе, П. Нольте, з

Ф. Видала, Д. Шенона2.

В России в качестве предмета социальной и общественной мысли тема «гражданского общества» рассматривалась в ее связи с государством, где

1 Милль Дж.Ст. Представительное правление. СПб., 1907; Локк Дж. Два трактата о правлении. M., 2009; Токвиль А. Демократия в Америке. М., 1994; Фергюсон А. Опыт истории гражданского общества. М., 2000; Трёльч Э. Историзм и его проблемы. М., 1994; Дюмон Л. Эссе об индивидуализме. Дубна, 1997; Боуз Д. Либертарианство. М., 2004; Э. Арато, Д. Коэн. Гражданское общество и политическая теория. M., 2003; Кин Д. Демократия и гражданское общество. М., 2001; Колла Д. Политическая социология. М., 2001; Скиннер К. Свобода до либерализма. СПб., 2006; Стаут Д. Демократия и традиция. М., 2009.

2 Alexander J. General Theory in the Post-Positivist Mode. L.-N.Y., 1992; Giddens A. The Cosequences of Modernity. Cambridge, 1995; Luman N. Power. L.-N.Y., 1994; Kumar K. Civil Society: an Inquiry into the Usefulness of an Historical Term // The British Journal of Sociology, Vol. 44, N 3, 1993; Seligman A. The Idea of Civil Society. N.Y.-Toronto, 1992; Müler D. Group Rights, Human Rights and Citizenship // European Journal of Philosophy. Vol. 10, N 9,2002; Touraine A. Pourrons-nous vivre ensemble? Egaux et differens. Paris, 1997; Habermas J. Einbeziechund des Studien zur politichen Theorie. Frankfiirt am Main, 1996; Heller A. Civil Society and Cultural Memory // Social Research. N.Y. Vol. 68, Winter 2001; Hertog K. Tolerant Peace Building and Religion: the Ethical Scope of Religion. S.P., 2005; Kinzing W. Christentum und Zivilgessellschaft-kein europäischer Tagtraum // Religionen und Zivil Gessellschaft, - Messingen, Talheim, 2002; Djupe P.A., Bilb Ch. P. The Resourceful Believer: Generating Civic Skills in Church // Journal of polities. Austin, 2006, Vil. 68, N 1; Nolte P. Bürgergesellschaft und Christliche Verantwortung // Poilit Meinung. Bonn 2003, Jg, 48, N 409; Vidal F. Peligionen in der Zivilgesellschaft // Religionen und Zivil Gesellschaft. -Mössingen, Talheim, 2002; Shannon D. Religion and its Relation to the State. L. -N.Y., 2004. религия, наряду с правом, выступала естественной основой спонтанной гражданской жизни в ее многообразии организационных форм.

Тем не менее, в контексте нашего исследования труды таких ученых и мыслителей как С.Н.Булгаков, Н.Я. Данилевский, Ф.М. Достоевский, И.А. Ильин, К.Д. Кавелин, И.В. Киреевский, Б.А. Кистяковский, П.Н. Милюков, П.И. Новгородцев, B.C. Соловьев, JIlA. Тихомиров, E.H. Трубецкой, Г.П. Федотов, C.JI. Франк, A.C. Хомяков, Б.Н. Чичерин были обращены к социально-религиозным проблемам гражданского общества1.

Анализ состояния современных научных исследований свидетельствует о нарастании внимания российских ученых к проблематике гражданского общества. Здесь определились два направления в разработке теории гражданского общества в России. Одно придерживается евроцентристской, прозападной модели с преимущественным акцентом на либерализм, - другое представляет отечественную социальную мысль с опорой на традиционные ценности.

Первое представлено в работах A.B. Абакарина, Г.И. Ванштейна,

B.А. Гуторова, A.B. Линецкого, JI.C. Мамута, Е.Б. Рашковского, Ю.М. Резника,

C. Салмениями, Г.М. Ульяновой, ВТ. Федотовой, В.Т. Хороса, A.B. Шубина .

1 Булгаков С.Н. Два града. СПб., 1997; Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Опыт соборного анализа. М., 1991; Достоевский Ф.М. Дневник писателя за 1877 г. Полн. Собр. Соч, т. 25. М., 1983; Ильин И.А. Религиозный смысл философии. М., 2003; Кавелин К.Д. Краткий взгляд на русскую историю. М., 1989; Киреевский И.В. Разум на пути к истине. M., 2002; Кистяковский Б.А. Социальные науки и право. М., 2000; Милюков П.Н. Очерки русской культуры. М., 1995; Новгородцев П.И. О путях и задачах русской интеллигенции // Пути Евразии. М., 1992; Соловьев B.C. Оправдание добра // Соч. в 2-х томах, т. I. М., 1992; Тихомиров JI.A. Христианство и политика. М., 2002; Трубецкой E.H. Лекции по энциклопедии права // Правовая мысль. Антология. М., 2003; Федотов Г.П. Социальное назначение христианства. М., 2001; Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992; Хомяков A.C. Несколько слов христианина по поводу западных вероисповеданий // Соч. в 2-х томах, т. 2. М., 1994; Чичерин Б.Н. О народном представительстве. М., 1899.

Абакарин A.B. Гражданское общество в России // Теория и история политических институтов. СПб., 2008; Ванштейн Г.И. Гражданское общество и власть // Проблемы становления гражданского общества в России. Материалы научного семинара. Вып. 2. М., 2003; Гуторов В.А. Гражданское общество в России: стратегия и тактика формирования. СПб., 2001; Линецкий A.B. Демократизация и гражданское общество // Российские институты политического представительства. М., 2008; Мамут Л.С. Гражданское общество и государство: проблемы становления // ОНС, 2002, № 5; Рашковский Е.Б. Гражданское общество: религиозное измерение проблемы // На оси времени. М., 1999; Резник Ю.М. Гражданское общество как феномен цивилизации. М., 1999; Салмениями С. Гражданское общество: политика идентификации // Общественные движения в России. М., 2009; Ульянова Г.М. Модернизация, гражданское общество и гражданская идентичность // Гражданская идентичность и сфера гражданской деятельности в России. М., 2007; Федотова В.Г. Государство и гражданское общество как подлинная цель российских реформ // Философские науки, 2002, № 4; Хорос В.Г. Гражданское общество. Мировой опыт и проблемы России. М., 1998; Шубин A.B. Гражданское общество в России // Основные этапы формирования гражданского общества в Западной Европе и России. М., 2007.

Особенность этих исследований состоит в том, что они не просто заимствуют западную либеральную модель гражданского общества, а приспосабливают ее к тем программам, которые имеют целью реформирование системы управления государством и обществом. Здесь пространство гражданского общества представлено материальными интересами человека, не обремененного никакими религиозными, историческими, национально-патриотическими и моральными соображениями.

В социальной мысли второго направления при определении философско-религиозных концепций гражданской культуры России особый акцент был сделан на проблеме политического и религиозного самоопределения. Гражданское общество здесь рассматривалось с точки зрения национальной идентичности, которая формирует отношения граждан, складывающиеся между их экономической активностью и социальной жизнью, где понятие «гражданин» свидетельствует о превращении общественности из подчиненного государству состояния в некое гражданское начало. Оно выражает собой коллективную добровольную социальную деятельность, которую граждане осуществляют вне своих профессиональных обязанностей.

Это направление исходит также из позиции, что Россия есть особая цивилизация, основанием которой является ее нормативная этика, выраженная в коллективистской форме с опорой на религиозно-культурные особенности национального сознания. Гражданская идея проявила себя здесь в тех навыках солидарности и взаимопомощи, которые отмечены в истории России. Отсюда превосходство духовного фактора над материальным в определении целей и интересов личности в обществе.

Этот аспект исследования проблем гражданского общества представлен в работах С.А. Абакумова, JI.A. Андреевой, В.А. Бачинина, A.M. Величко, В.В.Горбунова, В.И. Зоркальцева, А.Ю.Зудина, И.А.Исаева, Л.В. Колпиной, М.Н. Кузьмина, Н.В. Мотрошиловой, М.П. Мчедлова, H.A. Нарочницкой,

A.C. Панарина, Т.А. Сметаниной, М.Ю. Смирнова, А.Н. Сошнева, Е.С. Троицкого, JI.A. Трониной, JI.A. Ясюковой1.

Объект исследования - философско-религиозные концепции, гражданского общества как социально-исторического явления.

Предмет исследования - религия в системе социальных отношений и ее влияние на становление форм гражданственности.

Цель исследования — раскрыть структуру философско-религиозных оснований гражданского общества в России, взятых в динамике современного социума и показать, что сама модель гражданского общества для России отвечает интересам большинства ее населения и является социальным компонентом, определяющим цели, нормы и ценности общественной- жизни в рамках солидарности и согласия ее граждан. Религиозные институты» в такой гражданской идеологии выступают в качестве важных интеграторов социальных практик.

Задачи исследования: рассмотреть.исторический аспект становления гражданского сознания в различных социальных культурах и определить роль религии в этом» процессе;

- установить значимость философско-религиозных концепций гражданского общества при формировании идеологии гражданственности в западной и восточной социальных культурах;

1 Абакумов С.А. Гражданское общество в России. М., 2005; Андреева Л.А. Сакрализация власти в истории христианской цивилизации. М., 2007; Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе. СПб., 2006; Величко A.M. Церковь, власть и право. СПб., 2005; Горбунов В.В. Проблемы развития этнокультур в многонациональной России // Вера. Этнос. Нация. М., 2007; Зоркальцев В.И. Православный мир и духовное единство народов. М., 2005; Зудин А.Ю. Политическая и гражданская культура // Традиции и инновации в современной России. М., 2008; Исаев И.А. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006; Колпина Л.В. Религиозные организации в контексте гражданского общества. М., 2006; Кузьмин М.Н. Человек гражданского общества как цель образования в условиях полиэтничного российского социума // Вопросы философии, 2006, № 6; Мотрошилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010; Мчедлов М.П. Религия в духовной и общественно-политической жизни России. М., 2005; Нарочницкая H.A. Русский мир. СПб., 2008; Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002; Сметанина Т.А. Социальная доктрина РПЦ и проблемы восточнохристианской цивилизации // Восточно-Христианская цивилизация М., 2004; Смирнов М.Ю. Российское общество между мифом и религией. СПб., 2006; Сошнев А.Н. Социальные идеи гражданского общества// Российское общество и социология в XXI веке. М., 2003; Троицкий Е.С. Русская нация - системообразующее ядро российской государственности. М., 2007; Тронина Л.А. Религиозная и национальная самоидентификация // Россия: многообразие культур и глобализация. М., 2010; Ясгокова Л.А. Правовое сознание в структуре ментальности россиян. СПб., 2008.

- выявить особенности основных концептуальных подходов к интерпретации проблем гражданского общества в социальных учениях католицизма, протестантизма и православия;

- раскрыть связь христианской религии с политическими теориями общественного договора и правовыми концепциями гражданских и естественных прав человека;

- обосновать стабилизирующую функцию христианства в обществе как своеобразного посредника между властью и гражданином;

- раскрыть характер противоречий, вызванных противостоянием либеральных ценностей и этнорелигиозной культуры;

- проследить основные тенденции и противоречия при формировании гражданского общества в России и обосновать место государства, права и этноконфессионального фактора в его становлении;

- проанализировать основные направления развития гражданского общества в России и определить место религиозных организаций в совершенствовании ее демократической системы.

Теоретической и методологической, основой исследования являются: основные принципы социальной- философии, обусловленные* динамикой развития общества. При анализе концепций становления гражданского общества и характеристике его исторических типов использовались общие методологические принципы познания социальных явлений, выраженные в трудах классической философии и социальной теологии. Наиболее обоснованно идеи гражданского общества представлены в работах Платона, Аристотеля, Цицерона, Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.Ж. Руссо, И. Канта, Г.Ф.В. Гегеля, К. Маркса; исследовались теологические воззрения Августина Аврелия, Фомы Аквинского, Мартина Лютера, Жана Кальвина на социально-гражданские процессы в обществе; использовались также работы зарубежных и отечественных исследователей социальной мысли, в которых анализировались различные аспекты роли религии в формировании социальных институтов гражданского общества.

В качестве основы, методологии социокультурного анализа для нас выступает синтез различных подходов^ определению факторов, влияющих на становление гражданского общества в разных • социальных культурах. В частности, для России применялся метод целостного подхода к определению места религии в единстве горизонтальных и вертикальных связей в процессе формирования гражданского общества. Применялся также метод комплексного подхода, систематизирующего правовые, политические, социальные, философские и религиозные аспекты гражданского общества как интегральной характеристики.норм, ценностей, образцов поведения человека в определенном политическом времени и социальном пространстве.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- дана авторская трактовка философско-религиозным концепциям гражданского общества, основу которых составляют политические, правовые и религиозные взгляды конкретных обществ, укорененных в историю деятельностью своих социальных институтов;' ' I

- обосновано, что религиозный фактор в социальных отношениях гражданского общества конструирует внутри его институтов собственный-«образ мира» как аналог и тип гражданской самодеятельности;

- показано, что логика гражданского общества устанавливает социальные связи, объединяющие семью, религиозные общины и другие добровольные объединения и двигает усилия людей к достижению общественного блага, в N центре которого находится человек как личность.и гражданин;

- исследованы .особенности становления российского социума, основу гражданской культуры которого составляет тип политического развития, национальные традиции и религия;

- сделан вывод, что в ходе трансформации социальной системы религиозные организации России, особенно Русская Православная* Церковь

РПЦ) активно влияют на демократизацию общественных отношений своим социальным служением и эффективностью информационных ресурсов в обеспечении социального потенциала гражданского общества;

- впервые исследована в-целостном виде этноконфессиональная природа, российского социума и выявлены формы гражданской идентичности, которые определяются не обычаями, а способами связи личности в институтах гражданского общества;

- показано, что гражданская идея в этносе может быть реализована при условии интеграции' системных и жизненных начал конкретно-исторического социума, главными из которых являются возможность для человека получить работу и общественное признание, обрести гражданство и усвоить письменную культуру своей национальной формы бытия.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Гражданское общество как социальная конструкция форм развития определяется соотношением частных и общественных интересов человека. Сформированные автором философско-религиозные концепции позволяют выявить баланс этих, интересов в процессе секуляризации и показать их зависимость от религиозного фактора. На, данном, этапе общественного развития России религия, может стать идеологической апелляцией к гражданским ценностям тех субъектов деятельности, которые формируют социокультурную среду и институциональную сферу современного гражданского общества.

2. Главной целью гражданского общества является личность как субъект права и гражданских свобод. Обосновывается тезис, что сама потребность личности в политической и гражданской свободе неразрывно связана с ее духовной и религиозной свободой, ее гражданской, самостоятельностью: Такое понимание свободы гарантирует личности ее человеческое достоинство.

3. Идея гражданского общества при всех ее национальных формах и исторических различиях предполагает интегративную модель гражданского сознания, согласно которому человек сам должен принимать решения в своих собственных делах. Ориентация на такой тип деятельности требует учета постсекулярных факторов в общественном развитии, ослабления значимости религиозных традиций в их влиянии на свободу выбора человека.

4. Для современной России формирование гражданского общества в большой степени зависит от традиций русской социальной и философской мысли, в которой государство и гражданское общество выступают в институциональном единстве права, религии и семьи. В настоящее время это единство может быть достигнуто лишь в тех случаях, если деятельность гражданских объединений будет осуществляться в рамках закона о местном самоуправлении, а сами граждане получат право контроля за деятельностью государственной бюрократии.

5. Специфика построения гражданского общества в Росси обусловлена полиэтнической и поликонфессиональной социальной культурой страны. Основным фактором формирования такого общества является «наполнение» этнических ценностей гражданским содержанием.

6. Анализ форм сознания, зафиксированных в социальной истории России и их современные структуры позволяют выработать подходы к теоретической «адаптации» моделей гражданского общества к социальным условиям. Показано,

4 I что демократические традиции при разработке идеологии могут быть заимствованы из сферы права как рациональной нормы лишь в том случае, если такие институты как семья, церковь, профессиональная деятельность, разные по своей природе и ориентации, защищены конституционным правом.

7. Методологической основой при определении роли государства и церкви в построении гражданского общества в России является их взаимодействие или разобщенность при учете частных и общественных интересов граждан. Если на Западе эти интересы определялись либеральным принципом отделения церкви от государства, то в России само понятие «гражданское общество» несло на себе большую идеологическую нагрузку, основанную на союзе светской и духовной власти. Здесь реальность социума осмысливалась как такое пространство, где отсутствует разделительная линия между государством, и обществом.

8. На формирование институтов гражданского- общества в России большое влияние оказывают социально-религиозные представления о высшей справедливости и божественном происхождении права. Они явились следствием политической традиции сакрализации власти, в которой личность была поставлена в полную зависимость от власти. Перевод этой традиции в рациональные нормы права способствует процессу формирования гражданского общества и одновременно служит условием преодоления отчуждения народа от властных структур.

9. Для решения проблем гражданского строительства важно выявление ценностей религиозного и секулярного типов мышления. Их воплощение, в гражданское общество зависит от того, насколько политика государства способна обеспечить согласие граждан в той или иной оценке, что есть благо для человека. Тем самым создается социальное равновесие, которое на практике принимает форму интеграции религиозных и секулярных взглядов, обоснованных моральными или политическими принципами, что и актуализирует значимость таких категорий, как личность, ее права и. ее индивидуальность.

Теоретическая и практическая значимость работы определяется тем, что содержащиеся в ней материалы и выводы указывают на специфику проблем становления гражданской идеологии в России, которая во многом связана с участием в ее формировании религии. Результаты проделанной работы могут быть использованы в научно-исследовательской деятельности, в подготовке и преподавании курса по религиоведению, общих и специальных курсов по социальной философии, антропологии, социологии, политологии и культурологии.

Разработанная в диссертации методика и результаты исследования использовались автором в преподавательской деятельности в курсах философии религии, социальной философии, культурологии, а также в спецкурсе: «Гражданское общество. Запад-Восток».

Апробация работы. Основные положения и идеи диссертационного исследования обсуждались на теоретической конференции «Философия религии и религиозная философия: Россия, Запад, Восток (Санкт-Петербург, 19.95 г.); на Первом российском философском конгрессе «Человек, философия, гуманизм» (Санкт-Петербург, 1997 г.); на Втором российском философском конгрессе: «XXI век: Будущее в философском измерении» (Екатеринбург, 1999 г.); на Международной конференции, посвященной 60-летию воссоздания философского факультета в структуре МГУ им. М.В. Ломоносова «Человек - культура -общество» (Москва, 2002 г.); на Четвертом российском философском конгрессе: «Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005 г.); на международной конференции «Современное социально-экономическое развитие: проблемы и перспективьв(Волгоград, 2010 г.).

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Будов, Анатолий Иванович

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящем исследовании проанализированы философско-религиозные концепции гражданского общества и показано, каким образом они способствуют консолидации граждан и выбору цели их деятельности в разных социальных культурах. Гражданственность - объективная категория» и она целиком зависит от институциональных связей и отношений совместной жизни людей. Анализ тех обстоятельств, при которых возникают социальные институты общества и тех« факторов, которые содействуют их становлению и функционированию; и явилось главной целью данной диссертации.

Если суммировать различные, точки зрения на саму модель гражданского общества для России, то она представляется многовариантной, находится в постоянной динамике, включает в себя ответственность граждан, принявшую институциональный характер,' а также учитывающую этноконфессиональную природу национального бытия. Такие формы гражданской консолидации создают возможности для совмещения целей граждан и общества,' поскольку отражают их экономические, политические, правовые и религиозные интересы-. Все они-могут быть обеспечены* при условии, что сами граждане, во-первых, осуществляют свою деятельность свободно, а, во-вторых, она определяется. - разумным выбором, гражданских целей, а не только стремится-к защите своих индивидуальных или коллективных интересов.

В диссертации показано,- что процессы гражданской консолидации и институализации зависят от социокультурных типов, Вгкоторых осуществляется* деятельность граждан. Но первичным условием этой деятельности является наличие институциональной сферы гражданского общества. Именно эта сфера определяет характер и ментальность социальной культуры того или иного общества. На Западе, например, наибольшее влияние приобрели те его институты, которые или сами участвовали или способствовали формированию рационального поля права как субъекта гражданских отношений. В России же [ такое влияние приобрели те из них, которые были связаны с политической или религиозной культурой. Церковь здесь всегда решала проблемы социальных конфликтов, возникающих в обществе.

Исследователи приходят к выводам, которые находят подтверждение и в данной диссертации, что институты гражданского общества в России заполняют лишь то социальное пространство, которое образуется между общественной жизнью и экономической практикой как результат исторической деятельности народа.

Определяющей позицией здесь может быть осознание кардинально значимого положения для нашей страны: гражданское общество в лице своих г институтов опирается на инициативу самих граждан, но предусматривает сильное государство, которое было бы в состоянии обеспечить единое правовое пространство и гарантировать правовой характер общественных отношений, особенно законодательную защиту граждан на своей территории. Другими словами, без участия государства в России построить гражданское общество невозможно. Это подтверждается и реальными фактами: в 2008 г. государство выделило на развитие институтов гражданского общества 2,5 млрд. руб., а в 2009 г., несмотря на экономический кризис, финансирование его институциональной сферы увеличилось в 4 раза.

Таким образом, гражданское общество и государство взаимно детерминированы общественными формами развития страны. Их интенции в очень большой степени зависят от государства и поэтому само существование государства в намеренной обособленности от гражданской жизни в России нельзя даже себе и представить. Другое дело, что вмешательство государства в содержательную сторону этой жизни должно иметь разумные границы и регулироваться властью. Но для этого власть особенно ее бюрократический аппарат должен быть подконтролен гражданскому обществу.

При определении значимости философско-религиозных концепций для формирования гражданского общества в России диссертант исходил из позиции, что любая модель его конструирования должна учитывать в первую очередь национальные формы развития гражданственности и те институты, которые укоренены в истории, в том числе и религиозные. Мировой же опыт протекания гражданских процессов является некой идеальной моделью, с помощью которой идеи гражданственности преломляются в национальных формах, в соответствии с духом времени и конкретными социальными задачами развития страны.

Но при всем этом решающим аргументом в пользу той или иной социологической концепции гражданского общества являются взгляды и интересы самих граждан. По данным Общественной палаты, социальную базу современного гражданского общества в России составляют те граждане, которые имеют опыт общественной работы и информированы о деятельности некоммерческих организации ^гражданских инициатив.

Для таких граждан характерна ориентация на • коллективистские представления и преимущество духовно-нравственных факторов перед материальными интересами, убежденность в значимости для формирования гражданского общества в России1 общественного служения религиозных конфессий; в их среде преобладают государственные взгляды, толерантность и справедливость в оценке общественных отношений, неприятие либеральных западнических идей. В таких представлениях религия может стать важным фактором идеологической апелляции к гражданским ценностям некоммерческих организаций как субъектов влияния.

Но чтобы такие взгляды оказались репрезентативными, само гражданское общество необходимо разделить как понятие и как объект исследования. Деятельность религиозных организаций в нашем анализе мы относим к объекту исследования, поскольку концептуальная позиция, например, той же Русской Православной Церкви как некоммерческой организации тяготеет скорее к позициям государственного патернализма, выступает за регулирование экономики с помощью государства и решительно отвергает либерализм как систему гражданских ценностей.

Но когда мы определяем понятие гражданского общества, мы должны учитывать исторический опыт адаптации его институтов в разных социальных культурах. А он показывает, что никакая модель гражданского общества не может обойтись без рациональной нормы права. Либерализм боролся за освобождение этой нормы от влияния на ее содержание религиозных догм христианства. В России же политическая теология стремилась легитимировать рационально-правовые формы взаимоотношений общества с государством традициями и обычаями исторического этноса. Результатом такого взаимодействия явилась сакрализация государственных институтов и власти как таковой, что привело к значительному укреплению позиций бюрократии, снижению значимости рациональных норм права в социальной жизни общества.

Раскрывая структуру философско-религиозных концепций гражданского общества и определяя их содержательную сторону, автор исходил из положения, которое установил еще Гегель: главной целью гражданского общества является достижение свободы личности. Свобода проявляет себя в таком обществе независимо от того, знает об этом человек или нет. Здесь дает себя знать его гражданская активность, прежде всего в социокультурной сфере, куда мы относим и религию. В таком контексте религия рассматривается как средство человеческой самореализации, способное воздействовать на исторический процесс и на самого человека. Гражданская активность в социокультурной сфере обеспечивает не только целостность общества и нации, но и постоянное их воспроизводство.

Ориентация на самореализацию человека способствует появлению большого разнообразия человеческих возможностей даже больше чем на то способны сами индивиды. Ведь они связаны своей зависимостью от различных мировоззренческих типов, включая и религиозные, которые не всегда адекватны социальной практике человека. Особенность гражданского общества состоит в том, что его институты не могут ограничивать образ жизни его участников, т.е. граждан. Они являются ответственными за себя лицами и сознательными людьми. Поскольку гражданское общество допускает свободу образа жизни самых разнообразных типов личности, то тем самым легитимирует основной принцип политической справедливости - принцип равного права на свободу.

Достижение этого принципа предполагает наличие гражданского самосознания и гражданского согласия в обществе. Особенность гражданской самоидентификации в таком полиэтническом государстве, каким является Россия, состоит в том, что она формирует представление о принадлежности к некоему объединению людей, связанных общностью основных интересов, ценностей, идеалов, правового поля и государственных институтов, а также признания общей культурной традиции, составляющей идейную основу национальной солидарности и национальной идентичности. Почти все религии, действующие на территории России, свои конфессиональные различия подчиняют этому принципу политической солидарности.

Современное государственное право и наша Конституция исходят из понимания народа как этнической общности, располагающей своим «дискурсом». Он включает в себя закрепившийся в языке способ видения мира и вытекающие из такого видения действия людей и институциональные формы организации гражданского общества1. Здесь можно идти двумя путями — политизировать этнос и тогда модель гражданского общества может идентифицироваться в гражданскую политическую нацию. Второй путь — превращение этноса в гражданские качества личности.

Для федеративного государства, каким и является Россия, это единственный способ избежать конфликтов и противоречий в межэтнических и

1 См.: Религиозные и этнические традиции в формировании национальных идентичностей в Европе. М., 2008. С. 223. межконфессиональных отношениях. В диссертации на обширном материале^ автор обосновывает тезис, что перевод этноса в гражданские позиции личности вытекает из его природы и должно рассматриваться не как объективная данность, развитие и становление которой происходит вне зависимости1 от воли людей; а как результат целенаправленных действий, т.е. результат этнокультурной политики в первую очередь государства. Теоретической основой такой политики должна быть социальная конструкция, согласно которой этносы являются источником общественных трансформаций, в том числе и его гражданской формы.

Решающее слово здесь должна сказать наука. Социология как наука об обществе должна определить, как возникают гражданские инициативы в этнических образованиях и какое место в них занимают религиозные формы их воздействия» на сам характер общественных трансформаций. Здесь необходимо избегать упрощенного подхода к роли религии как важного фактора, содействующего социальным изменениям^ в обществе.

Как показывают социологические исследования, проведенные в Дагестане, в Поволжье, на. Севере- страны и Дальнем Востоке, религия воздействует на организацию1' социальных форм гражданственности, способствует развитию- в обществе таких ценностей, как коллективная, идентичность, доверие и справедливость; она становится частью такого важного инструмента влияния, каким является рост самосознания и самоидентификации местных сообществ. Там, где нет вновь созданных социальных институтов, там традиционные институты и традиционные религии оказались единственной реальной основой их самосохранения. Можно заметить немало общего между понятиями «гражданское общество» и «религиозная община», так как объединяющим их началом является ориентированность на общественно значимые интересы.

В последнее время особенно активизировала свою деятельность в этом направлении Православная Церковь. Ее особая роль состоит в том, что в рамках православной идентичности интегрируются в социокультурные традиции не только славянские народы, проживающие на территории России, но и значительное количество верующих других национальностей. Это позволяет православию, последователи которого составляют большинство верующего населения страны, выступать одной из цивилизационных основ конфессиональной полиэтнической общности, сближать культурные традиции, вырабатывать социологические параметры соборности, согласовывать гражданскую солидарность разных народов.

Церковь постоянно выступает с гражданскими инициативами, имеющими целью преодоление кризисных тенденций в общественном развитии России. В частности, церковь считает, что государственная поддержка развития институтов гражданского общества наиболее плодотворна тогда, когда она непосредственно влияет на социально-экономическую жизнь общества. Выделяя предпринимательство как важный институт гражданского общества, церковь считает его деятельность эффективной лишь в том случае, если она носит нравственный характер. '

По учению православия, в демократических обществах социальная норма заполняется действиями граждан. В таких обществах граждане находятся друг с другом в равноправных, а не в подчиненных отношениях. Отсюда следует, что церковь осуждает материальное расслоение и социальное неравенство и считает, что в гражданском обществе государство с помощью правовых механизмов преодолевает социальное неравенство гражданским равенством, куда она относит свободу и права человека. X Всемирный русский народный собор (2006 г.) обратил внимание общественности, что центральным понятием современной концепции прав человека является «человеческое достоинство». Достоинство человека - это главный мотив и оправдание существования прав и свобод, одновременно одна из базовых ценностей гражданского общества. Эта мысль особенно прозвучала на XII Русском народно/1 соборе (2009 г.), где в рамках обсуждаемой проблемы «Экология души и молодежь» церковь резко осудила алкогольную угрозу России.

По мнению церкви, достоинство человека основано на законах гражданского равенства, через которые власть может объясняться с народом. В-этом диалоге религиозные организации содействуют появлению такой практики гражданского общества, когда в законодательстве будут отражены нравственные нормы, разделяемые большинством общества, ибо справедливость и нравственность — идентичные понятия. Сфера их действий особенно проявляется в экономической и социальной политике, обеспечивающей» общее благосостояние, а также в образовании, где граждане имеют равные права на его получение.

Диссертация имела также целью использовать опыт Запада, его философскую^ мысль и религиозные концепции общества для разработки национальной модели гражданского общества. Ведь развитие социальных движений на Западе всегда происходило^ и происходит в поле борьбы конфликтующих между собой' целей и идеологий разных групп и организаций, т.е. акторов, которые берутся^ за формулирование определенных социальных проблем и оспаривают сложившийся социальный« порядок. Христианская идеология всегда вносила в этот процесс стабилизирующие начала, морально оправдывающие свободный выбор гражданами своих целей в социальных движениях.

Для России этот опыт может быть согласован с рациональными нормами права, зафиксированными в Гражданском кодексе РФ и имеющими отношение к деятельности некоммерческих организаций (НКО).

Несогласованность действий гражданских ассоциаций, отсутствие у них правового статуса в их взаимоотношениях с органами государственного управления порождает кризис доверия в общенациональных масштабах при формировании условий для свободного развития граждан.

Важнейшими факторами преодоления кризиса доверия, кроме чисто правовых форм регулирования деятельности некоммерческих организаций, могла бы стать разработанная методика индекса гражданского общества как показателя ответственности граждан и власти при принятии важнейших социальных решений. Другой формой усиления позиций гражданского общества в России могло бы быть создание мониторинга за положением дел в такой чувствительной сфере, как обеспечение толерантности, межнационального согласия, уважения к другим культурным традициям и духовному наследию. Мы считаем, что тот диагноз, который может быть поставлен через эти новые формы гражданскому обществу и который мог бы свидетельствовать, что положение здесь изменяется к лучшему, зависит от учета этноконфессионального фактора в гражданской культуре России.

Список литературы диссертационного исследования доктор философских наук Будов, Анатолий Иванович, 2010 год

1. Абакумов С.А. Гражданское общество в России. М., 2005.

2. Августин Блаженный. О граде Божьем, тт. I-IV. М., 1994.

3. Августин Блаженный. Об истинной религии И Творения. СПб., 1998.

4. Авенариус М. Римское право в России. М., 2008.

5. Аверинцев С.С. Брак и семья: несвоевременный опыт христианского взгляда на вещи // Православная община, № 41, 1997.

6. Агамбен Д. Грядущее сообщество. М., 2008.

7. Александер Д. Прочные утопии и гражданский ремонт // Социс. 2002. № 10.

8. Андреева Л.А. Религия и власть в России. М., 2001.

9. Андреева Л.А. Сакрализация власти в истории христианской цивилизации. М., 2007.

10. Аннерс Э. История европейского права, М., 1994.11 .Антисери Д., Мальцева С.А. Принципы либерализма. СПб., 2006.

11. Античное наследие в культуре России. М., 1996.

12. Антология исследования культуры. Т.1. СПб., 1997.

13. Антология средневековой мысли. ТТ. 1,2. СПб., 2002.

14. Аринина А.Н. и др. Личность и общество. М., 2003.

15. Аристова A.B. Поликонфессионализм в переходном обществе // Религиоведение, 2008. № 2.

16. Аристотель. Собр. соч. в 4-х тт. М., 1981-1984.

17. Армстронг А. Истоки христианского богословия. Введение в античную философию. СПб., 2003.

18. Базовые ценности России. М., 2003.

19. Барт К. Послание к Римлянам. М., 2005. 21 .Барт К. Оправдание и право. М., 2006.

20. Бачинин В.А. Религиозно-церковная жизнь и гражданское общество // Христианская мысль, т. I, СПб., 2004.

21. Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе. М., 2006.

22. Бачинин В.А. Гражданское общество в России: концепция C.JI. Франка // Христианская мысль. Политическая теология. Вып. IX. М., 2006.

23. Бенедикт XVI. Сущность и задачи богословия. М., 2007.

24. Бенедикт XVI. Ценности в эпоху перемен. М., 2007.

25. Бердяев H.A. О русской идее // О России и русской философии. М., 1990.

26. Бердяев H.A. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

27. Бердяев H.A. Судьба России. М., 1990.

28. Беркхов JI. История христианских доктрин. СПб., 2000.

29. Библия. Книги Ветхого и Нового заветов. М., 2002.

30. Боден Ж. Метод лёгкого познания истории. М., 2000.

31. Бофре Ж. Греческая философия. СПб., 2007.

32. Боуз Д. Либертарианство. М., 2004.

33. Брэдфорт У. История поселения в Плимуте. М., 1987.

34. Брак как таинство // Церковь и время, № 2, 2001.

35. Булгаков С.Н. Соч. в двух томах, тт. 1,2. М., 1993.

36. Булгаков С.Н. Два града. СПб., 1997.

37. Бурьянов С. Свобода совести в контексте проблемы формирования гражданского общества // Законодательство о свободе совести и правоприменительная практика в сфере его действия. М., 2001.

38. Бурьянов С.А., Мозговой С.А. Проблемы религиозной свободы совести в России. М., 2004.

39. Валлен П. Общество и личность в западном католицизме // Церковь и общество. М., 2001.

40. Ванштейн Г.И. Гражданское общество и власть. Проблемы становления гражданского общества в России. Материалы научного семинара, вып. 2, 2003.

41. Варьяс М. Краткий курс церковного права. М., 2003.

42. Ваттимо Д. После христианства. М., 2007.

43. Вебер М. Работы по социологии и культуре. ИНИОНИ, вып. 2,М., 1992.

44. ВеберМ. Избранные произведения. M!, 1990.

45. Вебер М. Избранное. Образ общества. М., 1994.

46. Вебер М. Антикритическое последствие к «духу капитализма» // Социология, теория, методы, маркетинг. Киев, 1999.

47. Величко A.M. Церковь, власть и право. СПб., 2005.

48. Велькер М. Христианство и плюрализм. М., 2001.

49. Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. М., 2007.

50. Верховский А. Политическое православие. М., 2003.

51. Вернан Ж. Происхождение древнегреческой мысли. М., 1988.

52. Вестминстерское исповедание веры. Одесса, 2000.

53. Вишневский А.А. Каноническое право. М., 2006.

54. Винник В.А., Понамарчук В.А. Гражданское общество: ценностные ориентации и нравственный выбор // Философские исследования, 2003, № 2.

55. Власов В.И. и др. История политических и правовых учений. Ростов-на-Дону, 2004:

56. Волков В. Общественность: забытая практика гражданского общества // Pro et contra, т. 2, № 4, 1997.

57. Волдринг X. Социальная сплоченность плюралистического гражданского общества // Страницы, 7; 3, 2002.

58. Вопросы культурологии, вып. VIII. М., 2009.

59. Восточный социум. М., 2007.

60. Гаврилова В.В. Философский анализ социальной доктрины русской православной церкви. Автореф. диссерт. на соиск. уч. ст. кфн. Пермь, 2005.

61. Гараджа В.И. Социология религии. М., 2007.

62. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1991.

63. Гегель Г.В.Ф. Философия истории. М., 1992.

64. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. Собр. соч. в двух томах, т. 1, М., 1975.

65. Гегель Г.В.Ф. Христианство и Реформация. М., 2002.

66. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук, ч. 3, Философия духа, т. 3. М., 1977.

67. Георгиева Т.С. Русская культура и православие. М., 2008.

68. Гидценс Э. Социология. М., 2005.

69. Глобализация: контуры XXI века. М., 2002.

70. Гоббс Т. О гражданине. Соч. в двух томах, т.1, М., 1989.

71. Гоббс Т. Левиафан, т. 2. М., 1991.

72. Гоббс Т. Философские основания учения о гражданине. М., 2001.

73. Гобозов И.А. Социальная философия. М., 2007.

74. Голосков Л.В. Правовые доктрины от древнего мира до информационной эпохи. М., 2003.

75. Голубинский Е.Е. История русской церкви, т. 2. М., 1904.

76. Гофман А.Б. Социология и гражданскя религия в современной России // Социологами современная Россия. М., 2003.

77. Гражданский кодекс РФ. М., 1996, 2003.

78. Гражданское общество: первые шаги. СПб., 1999.

79. Гражданское общество в России: стратегия и тактика формирования. СПб., 2001.

80. Гражданское общество. Мировой опыт и проблемы России. М., 1998.

81. Гражданское общество и духовное развитие личности. Москва Омск, 2002.- ------------—-------------------

82. Гражданское общество, правовое государство и право. Материалы «круглого стола» // Вопросы философии, 2002, № 1.

83. Гражданская идентичность и сфера гражданской деятельности в Российской империи. М., 2007.

84. Грамши А. Избранные произведения, т. 3. М., 1990.

85. Гриненко Г.В. Логико-семиотический анализ сакральных текстов и сакральной коммуникации. Диссертация на соиск. уч. ст. докт. филос. наук. М., 2001.

86. Гречко П.К. Социальное: истоки, структурные профили, современные вызовы. М., 2009.

87. Гуревич П.С. Философская антропология. М., 2008.

88. Декларация о правах и достоинстве человека X Всемирного Русского Народного Собора // Русская Православная Церковь. Официальный сайт Московского Патриархата. М., 4-6 апреля 2006 г.

89. Дженкинс Ф. Грядущее христианство. Киев, 2008.

90. Доклады II Всероссийского социологического конгресса, М., 2004.

91. Дюмон Л. Эссе об индивидуализме. Дубна, 1997.

92. Дюмон Л. Модифицированный взгляд на наши истоки // Ретроспективная и сравнительная политология. Вып. 1, М., 1991.

93. Дюрант В. Цезарь и Христос. М., 1995.

94. Ди Зерига Гус. Христиане и язычники. М., 2002.

95. Еленский Е. Христианство теряет европейскую эксклюзивность // НГ -Религии, 4 марта 2009.

96. Жильсон Э. Философия в средние века. М., 2004.

97. Жиро Т. Гражданское общество // Политология. М., 2006.

98. Жукоцкий В.Д., Жукоцкая З.Р. Русская Реформация XX века. М., 2008.

99. Зарубина Н.Н. Социально-культурные основы хозяйства и предпринимательства. М., 1998.

100. Зарубина Н.Н. Без протестантской этики // Вопросы философии 2001, №10.

101. Зернов А.В. Политические выборы в системе формирования гражданского общества в России. Автореф. диссерт. на соиск. уч. ст. канд. полит, наук. М., 2007.

102. Зоркальцев В.И. Православный мир и духовное единство народов. М., 2005.

103. Игнаткин О.Б. Равенство в свободе. М., 2008.

104. Игумен Филипп (Симонов). Особенности современного' этапа формирования церковно-государственных отношений в правовой сфере // Социально-экономическое развитие и международные отношения. М., 2004.

105. Идентичность и география в постсоветской России. М., 2003.

106. Из архива B.C. Соловьева // Вопросы философии, 2000, № 10.

107. Ильин И.А. Путь к очевидности. М., 1993.

108. Ильин И.А. Религиозный смысл философии. М., 2003.

109. Иоанн Павел П. Мысли о земном. М., 1997.

110. История Европы. Т. 2. М., 1992.

111. Исаев И.А. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006.

112. Кавелин К.Д. Краткий взгляд на русскую историю. М., 1989.

113. Кайпер А. Христианское мировоззрение. Лекции по кальвинизму. СПб., 2002.

114. Калиниченко Е. Католическая церковь в наше время // От нетерпимости к согласию. М., 1999.

115. Каллист Д. Православная церковь. М., 2001.

116. Кальвин Ж. Наставление в христианской вере, тт. 1-2, М., 1993.

117. Кант И. Религия в пределах только разума. Собр. соч. в восьми томах, т. 6. М., 1994.

118. Кант И. Критика практического разума, т. 4.

119. Кант К. Идея всеобщей истории во всемирном гражданском плане, т.8.

120. Кант И. К вечному миру, т. 7.

121. Кант И. Трактаты и письма, М., 1983.

122. Кант И. Трактаты и статьи (1784-1786), т. 1.

123. Каориайнен К., Фурман Д. Соборность и демократия // Старые церкви, новые верующие. СПб., 2000.

124. Каноническое право о народе божьем и о браке. М., 2000.

125. Капреев А. Антропология христианства и социология язычества // Страницы, 9:2,2004.

126. Капустин Б. Заметки о характерных чертах отечественного дискурса о1нации и национализме // Логос, 2007, № 1.

127. Карсавин Л.П. Сочинения. Библиотека духовного возрождения. М., 1993.

128. Карцева Л.В. Семья в трансформирующемся обществе // Вестник МГУ. Серия 12. Политология, 2002.

129. Кассирер Э. Философия Просвещения. М., 2004.

130. Катасонов В.Н. Христианство, культура, наука. М., 2009.

131. Кереньи К. Дионис. Прообраз неиссякаемой жизни. М., 2007.

132. Кин Д. Демократия и гражданское общество. М., 2001.

133. Киреевский И.В. Разум на пути к истине. М., 2002.

134. Киселев Г.С. Шанс на свободу. О перспективах гражданского общества // Вопросы философии, № 9, 2004.

135. Киселев Г.С. Мир человека: тупиковая ветвь эволюции? // Вопросы философии. 2007. № 4.

136. Киселев Г.С. «Тайна прогресса» и возможность истории // Вопросы философии. 2009. № 2.

137. Кнаббе Г.С. Материалы к лекциям по общей культуре и культуре античного Рима. М., 1993.

138. Книжников Н. Гуманистическая роль православного образования // Образование, культура, православие. М., 2002.

139. Козловски П. Общество и государство. Неизбежный дуализм. М., 1998.

140. Козырев Ф.Н. Религиозное образование в светской школе. СПб., 2005.

141. Кокс X. Мирской град. Секуляризация и урбанизация в теологическом аспекте. М., 1999.

142. Кола Д. Политическая социология. М., 2001.

143. Компендиум социального учения церкви. М., 2006.

144. Козин Н.Г. Искушение либерализмом // Вопросы философии, 2006. № 9.147. Конституция РФ. М., 2003.

145. Конфессионализация в Западной и Восточной Европе в раннее Новое время. СПб., 2004Г

146. Концепция человеческой личности в богословии и религиозном сознании Нового и Новейшего времени. М., 2008.

147. Куприянов А. Культура городского самоуправления русской провинции 1780-1860 гг. М., 2009.

148. Коциянчич Г. Введение в христианскую философию. М., 2009.

149. Котельников М.Е. Маркс и XXI век // Вопросы философии, 2008., №11.

150. Коэн Д., Арато Э. Гражданское общество и политическая теория. М., 2003.

151. Кремона К. Августин . из Гиппона. М., 1995.

152. Кузьмин М. Переход от традиционного общества к гражданскому: измерение человека // Вопросы философии, 1997, №2.

153. Кузьмин М.Н., Артеменко О.И. Человек гражданского общества как цель образования в условиях полиэтнического российского социума // Вопросы философии, 2006. № 6.

154. Куницын И.А. Правовой статус религиозных объединений в России. М., 2000.

155. Купцов В.И. Образование, наука, мировоззрение и глобальные вызовы XXI века. СПб., 2009.

156. Кырлежев А. Власть церкви. М., 2003.

157. Лебедева Т.П. Религиозное измерение политической традиции: Запад и Россия // Вестник Московского университета. Серия 12. Политические науки, № 1, 2002.

158. Легран Э. Дифференцированный консенсус по учению об оправдании // Страницы, 74, 2002.

159. Лефорт К. Формы истории. М., 2007.

160. Личность в церкви и в обществе. М., 2003.

161. Линецкий A.B. Российские институты политического представительства. СПб., 2008.

162. Лобье П. Три града. Социальное учение христианства, СПб., 2001.

163. Локк Д. Собрание сочинений в 3-х томах. М., 1988.

164. Луман Н. Власть. М., 2001.

165. Лютер М. 95 тезисов. М., 2000.

166. Лютер М. Избранные произведения. СПб., 1994.

167. Магомедов К.О. Гражданское общество и государство. М., 1998.

168. Мамут Л.С. Гражданское общество и государство: проблемы становления //ОНС,№5, 2002.

169. Макиавелли Н. Рассуждение о первой декаде Тита Ливия. Государь. М., 2002.

170. Маритен Ж. Знание и мудрость. М., 1999.

171. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994.

172. Маркс К. К еврейскому вопросу // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1

173. Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3.

174. Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 8.

175. Маркс К. К критике гегелевской философии права // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1.

176. Мамедов К.О. Формирование гражданского общества в современной России: социологический аспект. Автореф. диссерт. на соиск. уч. степ. докт. социолог, наук. М., 2001.

177. Марсианова И.В. Роль индивидуального субъекта и его персональных практик в формировании гражданского общества в России. М., 2008.

178. Международная конференция «Религиозный плюрализм и гражданское общество в современной России // НГ Религия, 16 мая 2007 г.

179. Мезенцев С.Д. Международное христианско-демократическое движение» М., 2004.

180. Мейендорф И. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Минск, 2001.

181. Мейендорф И. Православие в современном мире. М., 2002.

182. Милбанк Д. Политическая теология и новая наука о политике // Логос, 2008, № 4.

183. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. М., 1992.

184. МиллъД.Ст. Представительное правление. СПБ., 1907.

185. Миронов Б.Н. Социальная история России, тт. 1', 2. СПб., 1999.

186. Митрополит Кирилл. Свобода и ответственность: в поисках гармонии. М., 2008.

187. Митрополит Кирилл. Вера и образование // Церковь и время, 2008, № 2.

188. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Норма веры как норма жизни // Церковь и время, 2000, № 2.

189. Митрополит Смоленский, и Калининградский Кирилл. Православие и экономическая этика И Государство и рынок, вып. 2, 2006.

190. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Концепция экономического роста и социальная справедливость // Церковь и время, 2005, №3.

191. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. Единая церковь, единое свидетельство // Церковь и время, 2005, № 2.

192. Митрохин Н. Русская православная церковь: современное состояние и актуальные проблемы. М., 2004.

193. Митрохин Л.Н. Философские основы религиоведения. М., 2008.

194. Митрохин Л.Н. Философия религии: новые перспективы // Вопросы философии, 2003, № 8.

195. Митрохин Л.Н. Религия и культура. М., 2000.199; Мотрошилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010.

196. Молотков А.В. Миссия России. СПб., 2008;201'. . Мосс М: Социальные функции священного. СПб., 2000:2021; Мусин А. Богословие и методология истории. Парадоксы христианского сознания//Страницы, 8 : 3, 2003.

197. Мчедлов М.П. Проблемы толерантности в постсоветской России // Философские науки, № 4, 20021204*. Мчедлов М.П. Религиозный компонент этнического сознания« // Свободная мысль. XXI, №1, 2004.

198. Мчедлов? М.П; Религия в духовной и общественно-политической жизни России; М;, 2005.206; Нанси «Ж-Л: Непроизводимое сообщество: М:, 2009;

199. Нарочницкая НА. Россия и русские в мировой историй. М., 2003.

200. Нарочницкая Н.А. Русский мир. СПб., 2008.209; Нейрн Т. От гражданского общества к гражданскому национализму. Эволюцияшифа?//Логос; 2007,,№'1.

201. Новая философская энциклопедия в4^х томах.М;,,2001-2002;211; Нильссон М; Греческая народная?религия. СПб., 1998;

202. Орлова И.В; Социально-философский анализ гражданского общества как формы бытия современной демократии. М., 2007.213; Обновление России: трудный поиск решений.Вып. 4-8. М., 1996—2001.

203. Общественные движения в России точки роста, камни преткновения. М., 2009;

204. Общественная палата РФ. Доклад о состоянии* гражданского общества в Российской Федерации. М., 2008.

205. Образование, культура, православие: пути их взаимодействия и миссия в XXI веке. М., 2004.

206. Овсиенко Ф.Г. Особенности формирования социальных доктрин православия« и католицизма // Религиоведение, № 2, 2001.г

207. Овсиенко Ф.Г. Политизация конфессии и клерикализация политики: тенденции развития и риски в российском обществе // Религиоведение, №2, 2002.

208. Окружное послание папы Иоанна XXIII «Мир на земле». Ватикан. Полиглотта, 1963.

209. Осипов Г.В., Тищенко Ж.Т. Современный мир и религия // Вопросы философии, 2007, № 6.

210. О морально-этических основах современной цивилизации. М., 2007.

211. Основные этапы формирования гражданского общества в странах Западной Европы и России XIX-XX вв. М., 2007.

212. Островская Е.А. Религиозная модель общества. СПб., 2005.

213. О свободе совести, вероисповеданий и религиозных объединениях // Российские международные правовые акты. М., 1996.

214. О свободе совести и о религиозных объединениях. Федеральный закон. М., 2002.

215. Отто Р. Священное. СПб., 2008.

216. О социальной концепции русского православия. М., 2002.

217. Павлов A.C. Курс церковного права. СПб., 2001.

218. Панарин A.C. Глобальное прогнозирование в условиях политической нестабильности. М., 1999.

219. Панарин A.C. Стратегическая нестабильность в XXI веке. М., 2003,

220. Панарин A.C. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002.

221. Паточка Я. Еретическое эссе о философии истории. Минск, 2008.

222. Петрунин В.В. Политический исихазм и его традиции в «Основахсоциальной концепции Русской православной церкви». Диссертация на соиск. уч. степ. канд. филос» наук. М., 2002.

223. Платон. Сочинения в 3-х томах. М., 1970-1971.

224. Платон. Государство. Законы. Политика. М., 1998.

225. Послание Президента РФ Федеральному Собранию // РГ Неделя, 6 ноября 2008.

226. Порус В.Н. У края культуры. М., 2008.

227. Прокл. Платоновская теология. СПб., 2001.

228. Попов А., Дрессе А. Концепция гражданского общества в политических трудах Гегеля, Маркса, Грамши. М., 1993.

229. Поппер К. Открытое общество и его враги, т.1. М., 1992.

230. Прокопьев А.Ю. Германия в эпоху религиозного раскола 1555-1648 гг. СПб., 2008.

231. Поссенти В. Демократия и христианство // Вопросы философии, № 7, 1996.

232. Протоиерей Всеволод Чаплин. Русская Православная Церковь и вопросы экономической этики // Церковь и время, 2005, № 1.

233. Права человека и религия. Хрестоматия. М., 2001.

234. Право. XX век. Идеи и ценности. М., 2001.

235. Правовая мысль. Антология. М., 2003.

236. Православие и католичество. Социальные аспекты, М., 1998.

237. Православие в современном мире. СПб., 2005.

238. Православие и правосознание в России: история и современность. М., 2005.

239. Пупар П. Церковь и культура. Милан Москва, 1993.251. Пути Евразии. М., 1992.

240. Пчелинцев A.B. Проблемы свободы вероисповедания и деятельность религиозных объединений. Методологический аспект // Религиоведение, 2009, № 1.

241. Ранер К. Основание веры. Введение в христианское богословие. М., 2006.

242. Ранние стоики. Фрагменты текстов. М., 1994.

243. Резник Ю.М. Гражданское общество как феномен цивилизации, М., 1998.

244. Резник Ю.М. Гражданское общество как понятие // Социально-гуманитарное знание, № 2, 2002.

245. Резник Ю.М. Гражданское общество как идея // Социально-гуманитарное знание^№ 4, 2002.

246. Резник Ю.М. Гражданское согласие как основа социокультурного взаимодействия // Цивилизация, вып. 7, 2006.

247. Рашковский Е.Б. Гражданское орбщество: религиозное измерение проблемы // На оси времени. М., 2009.

248. Религия и национализм. М., 2000.

249. Религия и конфликт. М., 2007.

250. Религия в гражданском обществе: проблемы толерантности. СПб., 2003.

251. Религия народов в современной России. Словарь. М., 2003.

252. Религия и культура. М., 2001.

253. Религия и образование. М., 2002.

254. Религия и общество. М., 1996.

255. Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России. М., СПб., 2002.

256. Религия и идентичность в России. М., 2003.

257. Религия и политика в XX в. М., 2005.

258. Религиозный институт образования // Aima mater, № 1, 2001.

259. Религиозный фактор, и проблемы национальной идентичности в России и Европе в Новое и Новейшее время. М., 2008.

260. Религиозные и этнические традиции в формировании национальных идентичностей в Европе. М., 2008.

261. Рикёр П. Герменевтика и психоанализ. Религия и вера, М., 1998.

262. Рикёр П. История и истина. СПб., 2002.

263. Рикёр П. Я сам как другой. М., 2008.

264. Россия: многообразие культур и глобализация. М., 2010.

265. Россия в глобализирующем мире. М., 2006. :

266. Российское общество и социология в XXI веке, т. 1. М., 2003.

267. Российская цивилизация. М., 2003.

268. Россия и политические вызовы в XXI веке. М., 2004.

269. Российские и международные правовые документы. М., 1991.

270. Рождественские чтения. М:, 1997-2006.

271. Рожнов В. Очерки по истории римской католической церкви. М., 1998.284. Русский вопрос. М., 2007.

272. Русская нация — системообразующее ядро российской государственности. М., 2007.

273. Руссо Ж.Ж. Трактаты. М., 1969.

274. Руссо Ж.-Ж. Общественный договор или начала политического права. М., 1998.

275. Рыбаков С.Е. Нация ^национализм. М., 2001.

276. Савва С.С. Клерикализация светского образования: конституционно-правовой анализ // Религиоведение, 2006, № 4.

277. Салмин A.M. Современная демократия. Очерки становления и развития. М., 2009.

278. Сапронов JI.A. Реальность человека в богословии и философии. СПб, 2004.

279. Сафронов B.JI. Взаимодействие гражданского общества и государства как фактор их консолидации // Социальная консолидация российского общества: приоритеты и стратегия укрепления. М., 2003.

280. Сафронов С. Русская православная церковь в конце XX века: территориальный аспект. М., 2001.

281. Силантьев Р. Религиозность населения и уровень рождаемости // НГ — Религия, 18 июля 2007.

282. Селигмен А. Проблемы доверия. М., 2002.

283. Сергеев A.B. О проблеме развития гражданского общества в России. Социальные идеалы в стратегиях общественного развития, ч. 1. М. 2004.

284. Сергеев K.B. Когнитивная модель в формировании религиозных институтов: античный протогностицизм // Полис, № 5, 2002.

285. Семёнов A.B. Элитологические факторы инсталляции гражданского общества в современной России // Власть, 2009, № 7.

286. Ситников A.B. Православие и гражданское общество // Церковь и время,2004, № 4.

287. Ситников A.B. Православие и демократия. М., 2006.

288. Сильвестров В.В. Культура. Деятельность. Общение. М., 1998.

289. Синелина Ю. Секуляризация в социальной истории России. М., 2004.

290. Скиннер К. Свобода до либерализма. СПб., 2006.

291. Сметанина Т.А. Социальная доктрина РПЦ и проблемы восточнохристианской цивилизации // Восточнохристианская цивилизация и проблемы межрегионального взаимодействия. М., 2004.

292. Слёзкин Л.Ю. У истоков американской истории. М., 1978.

293. Смирнов М.Ю. Российское общество между мифом и религией. СПб.,.2005.

294. Смирнов М.Ю. Современная российская социология религии // Религиоведение? 2007, № 2.

295. Смирнов В. Семья и церковь: проблема взаимодействия- // Человек и Вселенная. СПб., № 5, 2001.

296. Сморгунов Л. Философия и политика. М., 2007.

297. Соборное слово XI Всемирного Русского Народного Собора // Литературная газета, 13-20 марта 2007 г.

298. Современная религиозная жизнь России, тт. 1, 2. М., 2003.

299. Современная немецкая теология. СПб., 2006.

300. Соколов A.B. Метатеория социальных коммуникаций. СПб., 2001.

301. Соловьев B.C. Оправдание добра// Соч. в 2-х томах, т. 1. М., 1986.

302. Соловьёв Э.Ю. Эпоха ранних буржуазных революций и моральная философия И.Канта. Диссерт. на соиск. уч. степ. докт. филос. наук. М., 1991.

303. Становление институтов гражданского общества. Россия и международный опыт. Материалы международного симпозиума. М., 1995.

304. Социология религии: классические подходы. Хрестоматия, М., 1994.

305. Старо-Новые российские мифы: кризис знания или сознания? Материалы российско-немецкого форума; М., 2009.

306. Стаут Д. Демократия и традиция. М., 2009.

307. Стецкевич А. Христианское воспитание в семье. Калининград, 1998.

308. Сто лет христианского социального учения. М., 1991.

309. Строев Е.С. Проблемы российского самосознания // Вопросы философии, 2007, № 4.

310. Судьбы гегельянства: философия, религия, политика прощаются с модерном. М., 2000.

311. Судьбы гражданского общества в России. Ч. 1,2. Екатеринбург, 2004.

312. Сунягин Г.Ф. Социальная философия как философия истории. СПб., 2008!

313. Теория и история политических институтов. М., 2008.

314. Тертуллиан К.С. Ф. Избранные сочинения. М., 1994.

315. Тихомиров JI.A. Христианство и политика. M.f, 2002. 329: Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М., 1995.

316. Тиллих П. Систематическое богословие. М., 1998.

317. Троицкий Е.С. Российское общество, природа и космос в свете русской соборности. М., 2010.

318. Тойнби А. Цивилизация перед судом истории.- М., 2000.

319. Токвиль А. Демократия в Америке. М., 1994.

320. Традиции и инновации в современной России. М., 2008.

321. Трёльч Э. Историзм и его проблемы. М., 1994.

322. Троицкий C.B. Христианская философия<брака. Клин, 2002.

323. Туровский М:Б. Философские исследования культурологии. М., 1997.

324. Фарингтон Б. Голова и рука в Древней Греции. Четыре очерка социальных связей мышления. СПб., 2009.

325. Федотова В.Г. Когда нет протестантской этики. // Вопросы философии, 2001, №10.

326. Федотова В.Г. Государство-и гражданское общество как подлинная цель, российских реформ // Философские науки, 2002, № 4.

327. Федотова В.Г. Хорошее общество. М., 2005.

328. Федотова В.Г. Российская история в зеркале модернизации // Вопросы философии, 2009, № 12.

329. Фёдоров Е.С. Пуританизм и общество в стюартовской Англии. СПб., 1993.

330. Ферпосон А. Опыт истории гражданского общества. М., 2000.

331. Филиппов А. Наблюдатель империи // Вопросы социологии. Т.1, № 1, 1992.

332. Философия и будущее цивилизации, т. 2. М., 2005.

333. Флоровский Г. В. Социальные проблемы в понимании восточной православной церкви // Христианство и культура, вып. 12. СПб., 2002.

334. Флоровский Г.В. Вера и культура. СПб., 2002.349: Флоренский П:А. Столп и утверждение истины. Т. I; М., 1990.

335. Фома Аквинский. Сумма теологии, тт. 1-2, М., 2007.

336. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Т. II, М., 2004.

337. Франк С.Л. Духовные основы общества. М.,. 1992.

338. Франк СЛ. Смысл нового христианства // Русский путь, т. 1, СПб., 1994.

339. Фукидид. История. М., 1993.

340. Фундаментальные проблемы культурологии, т. IV, СПб., 2008.

341. Фуре В. Социальная философия в НЕ-популярном изложении. Вильнюс, 2006.

342. Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1992.

343. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникационное действие. М., 2000.

344. Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002.

345. Хабермас Ю., Ратцингер Й. Диалектика секуляризации. М., 2006.

346. Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М., 2007.

347. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. М., 2008.

348. Хабермас Ю. Вовлечение другого. Очерки политической теории. СПб., 2001.

349. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 1993.

350. Хайек Ф. Познание, конкуренция и свобода. СПб., 1999.

351. Хёффнер И. Христианское социальное учение. М., 2004.

352. Хёффе О. Справедливость. М., 2007.

353. Хомяков A.C. Несколько слов христианина по поводу западных вероисповеданий // Соч. в двух томах, т.2. М., 1991.

354. Хлебников Г.В. Философская теология античности, ч. 1. М., 2005.

355. Хоружий С.С. После перерыва. Пути русской философии, М.,1994.

356. Хоружий С.С. Конституция личности и идентичность в перспективе опыта древних и современных практик // Вопросы философии, 2007, № 1.

357. Христианские начала экономической этики. Материалы конференции. М., 2001.

358. Христианство и наука. М., 2003.

359. Христианская культура и славянский мир. Материалы круглого стола. М., 2009.

360. Христианство, культура и нравственные ценности. Материалы международной конференции. М., 2009.

361. Хэлман JI. Многонациональные исследования морали современного общества // Международный журнал социальных наук, 1996, № 12.

362. Церпицкая O.JI. 4 Взаимодействие Русской Православной Церкви и Российского государства в мировом сообществе. СПб., 2006.

363. Церковь: шаг в новый век. И., 2000.

364. Цицерон. Диалоги. М., 1966.

365. Цицерон. Философские трактаты. М., 1985.

366. Цыганов М.Е. Религиозная политика и ее роль в формировании социальной сферы. Автор, диссерт. на соиск. уч. ст. канд. полит, наук. М., 2003.

367. Цыпин В. Курс церковного права. М., 2002.

368. Чернышёва О.В. Церковь и миграция в современном мире // Россия в глобализирующем мире. М., 2006.

369. Чичерин Б.Н. Курс государственной науки, ч. 1-2. М., 1892-1896.

370. Что такое республиканская традиция. СПб., 2009.

371. Шахнович М.М. Очерки по истории религиоведения. СПб., 2006.

372. Шахов М. Концептуальные проблемы формирования государственной вероисповедальной политики // Религия и право, 2000, № 1.

373. Шереги Ф. Социология образования: прикладные исследования. М., 2005.

374. Шлиман А. Догматический союз // Ретроспективная и сравнительная политология, вып. I, 1991.

375. Штекль К. Православная интеллектуальная традиция и философский дискурс политического модерна // Вопросы философии, 2007, № 8.

376. Шмит К. Политическая теология. М., 2000.

377. Шмит К. Понятие политического // Вопросы социологии, т. I, № 1, 1992.

378. Штраус Л. Естественное право и история. М., 2007.

379. Шор Ю.М. Культурология как наука: за и против // Вопросы философии, 2008, № 11.

380. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 7.

381. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21.

382. Эрмэ Г. Культура и демократия. Париж, 1994.

383. Эксле О.Г. Действительность и знание. Очерки социальной истории средневековья. М., 2007.

384. Этнокультурные процессы в России на рубеже ХХ-ХХ1 веков. М., 2006.

385. Яхнин Е.Д. Общенациональная идея России в мировом контексте // Вопросы философии, 2006, № 5.

386. Литература на иностранных языках:

387. Abraham W. Confessing Christ a Quest for Renewal in Contemporary Christianity // Interpretation The Church of the Centre. A Journal of Bible and Theology, 1997, v.51, Richmond, №1.

388. Alexander J. General Theory in the Post-positivist Mode. L.- N.Y, 1992.

389. Arato A. Civil Society History and Socialism in Praxis International. Oxford, 1989.

390. Audi R. Religious Commitment and Secular Reason. Cambridge, 2000.

391. Balandier G. Antropologie politique. Paris, 1999.

392. Baker G. Civil Society and Democracy, The Gap between Theory and Possibility // Politics, 1998, Oxford, vol.18, № 2.

393. Bartlett B.C. Aristotles Science of the Best Regime // Amer. Polit. Science Review, 1994, Washington, vol. 88, N 1.

394. Barton S. Living as families in the Light of the New Testament //A Journal of Bible and Theology,, April 1998, Richmond, vol': 52, № 2.

395. Bedford Strohom H. Geschienkte Freiheit. Von,Welchen Voraussetzungent lebt der democratishe Staat? // Ztschr. für evangeliseche Ethik. Gütersloh, 2005. — Jg. 49, 44.

396. Bellach R. On Civil Religion Rousseau // Social Compass, 1993, Vol.40, № 3.

397. Bireul Y. Le droit nature dans le tradition protestante // Revue l'histoire et de philosophie religieusse. Strasburg, 1999, A-79, №4.

398. Bizeul Y. Le droit naturel dans la tradition protestante. Revue l'Histore et de philosophie religieuses, 1999, Vol. 79, № 4.

399. Blum W.T. Theories of the Political System. Classic of Political Thought and Modern Political Analysis. Prentice Hall, 1978.lô.Bjorsson S. The Lutheran Doctrine of Marriage. Oslo, 1991.

400. Bobrinskoy B. Monotheism of Trinity. Brussels, 1991.

401. Boloz W. The Concept of Family in the Writings of John Paul II // Dialogue & Universalis, Warshaw, 1997, Vol. 7-8.

402. Boudon R. Protestantism et capitalisme: bilan d'une controverse // Commentare, № 88, 1999-2000.

403. Buchanan A. The Morality of Inclusion // Social Philosophy & Policy. Oxford, 1993, Vol.10, Iss.12.

404. Buffln F. Eglise catholique et sécurité sociale // Etudes Rew. Mens, Paris, 1997, Vol.387, № 4.

405. Burtchaell J.T. Dignitatis Humanae // Modem Catholicism: Vatican, II and after, Oxford, 1991.

406. Burtchaell J.T. Religious Freedom //Modern Catholicism. Oxford, 1991.

407. Buzon F. Religion naturelle et religion civile chez Rausseau // Les etudes philosophiques, Paris, 1993, № 3.

408. Casanova J. Civil Society and Religion Retrospective Reflection on Catholicism. Prospective Reflection on Islam // Social Research, Vol.68, №4, Winter. 2001.

409. Carlson Thies S.W. Attack of the Fuzzy-faithead Rovians // Humanist Amherst, 2005. - Vol. 65, № 2.

410. Coles R. Democracy, Theology, and the Question of Excess // Mod. Theology. Oxford, 2005. -Vol. 21, N 2.

411. Mc. Carther E. The Enchantments Mammon Note Toward a Theological History of Capitalism // Mod. Theology Oxford, 2005. - Vol. 21, N 3.

412. Mc. Connell M.M. Religious Soul .and the Body // Public Interest. N.Y, 2004. -N 155.

413. Mc. Clay W.M. The Soul of a Nation // Publ. Interest. N.Y., 2004, N 155.

414. Cruson P. Le moment tèologique dans l'approche Wëbérienne de 'agir social // Rev. fr. de sociologie. P., 2005. -N4 (46).

415. Calver J. The Social Teaching of the Church. Growth and Development // Studies: An Irish Quarterly Review, autumn, 1991.

416. Civil Society Revised // Social Research. N.Y. 2001-, Vol.68, № 4.

417. Civil Society and the State. N.Y., 1988.

418. Christ et L'avenir//Etudes, Paris, 2002, № 1

419. Chaves M. Secularization as Declining Religious Authority. // Social Forces, march 1994, Vol. 72, № 3.

420. Cohen J.L., Arato A. Civil Society and Political Theory. London, 1992:

421. Cohen J.L. Class and Civil Society. The Limits of Marxian Critical Theory. Oxford^ 1983.

422. Collas D. Sociologie politique. Paris, PUF., 1994.40:Commemoratio des Témoins de la foi au vingtième siecle. Jssina, Paris, 2000, A-45, № 3.

423. Gotten J.P. La decision démocratique d'un point de vue theoricocritique // Pense, Paris, 1997, №311.

424. Davey T. Marriage and Family // Modem Catholicism. Vatican, II and after. Oxford, 1991.

425. Defois G. L'intervention morale de l'Eglise en politique // Pouvoir Morale et Politique, 1993, Paris, Vol.65.

426. Devis K. Does Kant Reduce Religion to Morality // Kant-studien, 1992, Berlin -New-York, Vol.83, № 2.

427. Djupe P.A., Gilb Ch.D. The Resourceful Believer: Generating Civic Skill', in Church // J. of polities. Austin, 2006, vol. 68, N 1.

428. Dougherty J. What Judge Thomas did not say on Natural Law // The Modern Schoolman. 1992, Vol: LXIX, №3,4.

429. Durkheim E. Les formes élémentaires de la vie religieuse. Paris, 1960.

430. Durkheim E. Individualism and the Intellectuals // Emile Durkheim on Morality and Society; Bellah R. Chicago. University of Chicago Press, 1973.

431. Eisenstadt N. Origins of the West in Recent Macrosociologiche Theory // Cultural ,

432. Dynamics. Leiden, 1990, Vol. 3, № 2.

433. Estime de soi et suci des outres // Christus, 2000, № 188. •

434. Fleming Th. American is not a Christian Country // L., 2005, vol. 298, N 9238.

435. Futuribles, NN 260, 269, 2001.

436. Gamvros J., Nidel R. Investment Analisis and Budget Allocation on Catholic Relief Services // Interfaces Providence. 2006. -Vol. 26, N 5.

437. Grant R. The Roman Catholic Hierarchy: Putting the Squeeze on Politicians // Humanist Amherst, 2005, vol. 65, N 2.

438. Giddens A. The Consequences of Modernity. Cambridge, 1995.

439. Gilson E, Intrjduction a la philosophie chrétienne. Paris, 1978.

440. Graham K. Pastoral Care of Diverse families // Interpretation, 1998, Vol. 52, № 2.

441. Grosly J. The Communication of Personality // The thomisf Franciscan University, Ohio, 1993, Vol.57, № 3.

442. Heater D. Citizenship: the Civic Ideal in World History, Politics and Education, Winter, L.-N.Y. 1994.

443. Heller A. Civil Society and Cultural Memory // Social Research, Vol. 68, № 4. Winter, 2001.

444. Hertog K. Tolerance, Peace Building and Religion: the Ethical Scope of Religion. S.P., 2005.

445. Hutmacher W. Etique valeurs et citoyennétes a I'ecole // Fu-turibles, № 271.

446. Honneth K. Conceptions of «Civil Society» 11 «Radical Philosophy», London, 1993, № 64.

447. Jacobsen B. Reforming of Religion with Grace // Interpretation, Richmond, 1997, Vol.51, №2.

448. Journal «Economist», 25 august, 1995.

449. Journet Ch. L'Église du verbe incarné. 1992. III Essay de theologie de l'histoire du Salut. Paris, 1969.

450. Kainz A. Democracy and «The Kingdom of God» // Studies of Philosophy and Religion, Klawer, 1993, Vol.17, VIII.

451. Kean J. Democracy and Civil Society. London, Verso, 1988.

452. Kean J. Civil Society and the State // The British Journal of Sociology, 1993, Vol. 44, №3.

453. Keogh D. Church and State // Modern Catholicism. Oxford, 1991.

454. Kingwell M. Interpretation, Dialogue and the Just Citizen // Philosophy & Social Criticism, 1993, Vol; 19, № 3, 4.

455. Kharkhordin O. Civil Society and Orthodox Christianity // Europe Asia Studies. Glasgow, 1998, Vol. 50, № 6.

456. Kahl S. The Religions Roots of Modern Poverty Policy: Catholic, Lutheran, and Reformed Protestant Traditions Compared III Arch, europ. de Sociology. — P., 2005,-t. 46, N 1.

457. Kinzing W. Christentum, und Zivilgesellschaftkein europäischer Tagtraum II Religionen und Zivil Gessellsehaflt Mössingen. Tailheim, 2002.

458. Kumar K. Civil Society: an Inquiry into the Usefulness of an Historical Term // The British Journal of Sociology, Vol. 44, № 3, September, 1993.

459. Lammerf N. Religioneine Privatsache? // Polit. Meinung -Bonn, 2003. Jg. 48, N409.

460. Lacroix M. Le development personel: un nouveau culte du moi // Cristus, Paris, 2000, Vol. 47, № 188.

461. Langlois C. Incertaine actualité du systém concordataire en France // Vingtième siècle, № 66, Paris, 2000.

462. Lee P. Is Thomas's Natural Law Theory Naturalist? // American Catholic Philos. Quart. Washington, 1997, Vol. 71, № 4.

463. Longeaut G. Un sociologie enquête du christianism // Etudes. Paris, 1999, Vol. 301, №6.81 .Lott E.J. Vision. Tradition. Interpretation Theology // Religion and the Study of Religion. Berlin New-York -Amsterdam, 1998.

464. MacDonagh J. Catholic Theology in the Post-conciliar Period. Modern Catholicism. Oxford, 1991.

465. MacDonagh J. The Church in the Modern World // Modern Catholicism, Oxford, 1991.

466. Maritain J. Le Droits d'homme et la Loi Naturelle. Paris, 1985.

467. Maritain J. Religion et culture. Paris, 1985.

468. Marxe et Weber en Protestantisme et Capitalisme // Pensée, Paris, 1998, № 3,4.

469. Marshall G. The Search of the Spirit* of Capitalism. An essay on M. Weber is protestant ethic thesis. N.Y., 1982.

470. Marsh Ch. The Civil Rights Movement as Theological Drama Interpretation and Application // ModenrTheology. Oxford 2002, Vol. 18, № 2.

471. Miller D. Group Rights, Human Rights and Citizenship // Europ.- J. of philosophy, Danver (Mass), 2002, Vol. 10, № 2.

472. MÎ11 J.S. On Liberty. Chicago,. 1955.

473. Misra J. Catholicism and Unionization in Affluent Postwar Democracy // American Social Review, Washington, 1994. Vol. 59, N 2.

474. Meeker K. Pluralism, Exclusivism and the Theoretical Virtues // Religions Studies. Vambridge, 2006, vil. 42, N 2.

475. Möhring Hesse M. Lehren aus dem Generationenvertrag // Theologie und Philosophie. Freiburg, 2005. Jg. 80, N 1.

476. Moore A. Not Explanation but Salutation: Scientific Theology, Christology, and Suffering // Mod. theology. Oxford, 2006, vol. 22, N I.

477. Mouent E. Homing in the Family Values: the Family, Religion and Culture Series // Theology Todqy, 1998; Princeton. Vol. 55, N1.

478. Novic V. Social Doctrine: Will the Russian Orthodox Church take a Daring Step // Religion, State and Sociology. Keston, 1998. Vol. 26, N 2.

479. Nolte P. Bürgergesellschaft und christliche Verantwortung // Polit. Meinung. Bonn, 2003. Jg. 48, N 409.98.0rwin G. The Unra Veiling of Christianity in America // Publ. interest. N.Y., 2004, N 158.

480. Pelletier D. L'europe des religious aujourd'hui // Vingtième siecle, 2000, N 66.

481. La philosophie medievale. PUF, "Premier Cycle" Paris, 1993.

482. Polin R. République éntre democratic social et démocratie aris-toeratique. PUF, Paris, 1997.

483. La Primauté remaine dans la communion des Églises. CERE Paris, 1991.

484. Pusic V. Basic Rights, Civil Society and the State. Paragon House, New-York, 1991.

485. Purvis S. A Question of families // Interpretation, Richmond, 1998. Vol 52, N2.

486. Robertson R. Religion and the Global.// Globalisation: Crit. concepts in Sociology. L., N.Y., 2004. - Vol. 5.

487. Reich H. Psychology of Religion: Guide Lines for Priests, Ministers, Religious Educators and Parents // Arch, fur Religions Psychologie. Götingen 2000, Bd. 23.

488. Religion and the American Revolution. Philadelphia, 1976.

489. Religion, Société et Politique. PUF, Paris, 1983.

490. Religion and the Public Good. A bicentennial forum. Mercer univ. press, 1998.

491. Religion sur West // Futuribles, №№ 260, 269, Paris, 2001.

492. Riviere C. Soeio-antrotolorie des religions. Paris, 2003.1.f®

493. Riis 0. Religion Reemerging: the Role of Religion in Legitimating Integration and Power in Modern Societies // International Sociology, London, 1998, Vol. 13, №2.

494. Revolution in Religion: the English reformation 1530 — 1570. Document III. London, 1992.

495. Scheepers P., Van der Siek F. Religion and Attitudes on Moral Issues: Effects of Individual Spouse and Parental Characteristics // Journal for the Science Study of Religion, 1998, Washington, Vil.37, № 4.

496. Seguy J. Ernst Troeltsch, etique et sociologie. PUF, Paris, 1978.

497. Seligman A. The Idea of Civil Society. H. Y.-Toronto, 1992.

498. Scheid D. La religion de RomaniS.Paris, 1998.

499. Schannon D. Religion and its Relation to the State. L., N.Y., 2004.

500. Soysal Y.N. Changing Parameters of Citizenship and Claimsmaking: organized Islam in European Public Spheres // Islam: crit. concepts in Sociology. K,m N.Y., 2004. - Vol. 4.

501. Schuld J. Augustin, Foucault and the Politic of Imperfection // The Journal of Religion, 2000, Vol.80, №1.

502. Shils E. The Virtue of Civility: Sel. Esseys on Liberalism, Tradition, a Civil Social. Indianapolis, 19971

503. Shreider Y. The Ethics of Mutual Understanding // Religion, State. Keston, 1998, Vol. 26, №2.

504. Siegwalt R. Le statut de la théologie dans la société secuîarissee etiplurireligieuse.// Revue Histoire philosophie religieuses. 1998, Vol. 78, № 1.

505. Special Issue on Religion and Politics // Tellos, 1983-84, № 58.

506. Tamas G. A Disquisition of Civil Society // Social Research. An International Quarterly of the Social Sciences, 1998, Vol. 61, № 2.

507. Tellier F. Sur la transparence du politique // Coumentaire, 19992000, № 88.

508. Tensions in American Puritanism, N.Y., 1969.