Функциональная трансформация смеха в индустриальном и постиндустриальном обществах тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат наук Касимов, Руслан Харисович

• Касимов, Руслан Харисович
• кандидат наук
• 2012

Оглавление диссертации кандидат наук Касимов, Руслан Харисович

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

Глава I. Функциональные особенности смеха в традиционном обществе

1.1. Теоретико-методологические предпосылки исследования феномена смеха

1.2, Смеховое и официальное мировоззрение в традиционном обществе

Глава II. Функциональные особенности смеха в индустриальном обществе

2.1. Исторические корни и основы индустриального общества и массовой культуры

2.2. Смеховая рекреация и труд в индустриальном обществе

Глава III. Функциональные особенности смеха в постиндустриальном обществе

3.1. Развитие представлений о феномене постиндустриального общества в философии культуры

3.2. Смеховая коммуникация и коммуникационная изоляция в постиндустриальном обществе

Заключение

Список литературы

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Функциональная трансформация смеха в индустриальном и постиндустриальном обществах»

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования. Глобализация привела нас к невидимой границе новой эпохи. Можно констатировать тот факт, что очертания будущего мира будут существенного отличаться от современности. За завесой обыденной жизни, привычными переплетениями государственной, деловой, семейной жизни формируются единые тенденции социально-культурного развития. Технические и культурные нововведения, социальные перемены являются результатом развертывания возможностей техники. Важнейшие преобразования происходят во всей системе культуры. Электронные сети увеличивают оперативные возможности человеческой нервной системы, объемы памяти и интеллектуальные способности. Возникает новый цивилизационный уклад со своими, особыми качествами, присущими социальной, информационно-технологической, аксиологической сферам.

Образ будущего находит рефлексию в различных философских и социологических построениях, объединяемых приставкой «пост-»: постмодерн, постструктурализм, постклассика. Но, по нашему мнению, наиболее отчетливо происходящие изменения отражены в рамках «теории постиндустриального общества», центральным элементом которой является рассмотрение социокультурных феноменов под влиянием возросшей роли техники и информатизации.

Смех, являясь одним из важнейших элементов аксиосферы общества, подвергается существенным преобразованиям, причиной которых выступает, в первую очередь, грандиозные научно-технические перемены, несущие в себе не только технологические модификации существующих каналов связи, но и реформирующие само содержание сообщений. Смех не является закрытым феноменом, не зависящим от культуры, наоборот, смех, являясь компенсацией наиболее острых социальных и психологических проблем, чутко реагирует на малейшие

духовные движения. Смеховой регистр отношения к миру и человеку пронизывает собой всю коммуникационную сеть, представляя существенную часть медиасообщений. Поэтому возможно вести речь о своеобразной «смеховой революции», смехе эпохи тотального распространения SMS, SKYPE, чатов и социальных сетей.

Эта новая, постсовременная форма смеха субстанционально отличается от смеха эпохи индустриализма: централизованного, пассивного, отчуждающего. Теория постиндустриализма постулирует образ будущего, как возврат к доиндустриальной цивилизации на новой технологической базе. Смех эпохи постиндустриализма, имея существенные отличия от традиционного смеха, в то же время возрождает многие его качества: универсализм, гротескность, активность.

В свете сказанного становится очевидным, что традиционная парадигма рассмотрения смеха, как явления вторичного, иррелевантного и не обладающего общекультурной валентностью, теряет свою силу. Понимание феномена смеха играет огромную роль в понимании происходящих в современном обществе перемен, выдвигая новые проблемы соотношения нового и старого, своего и чужого, важного и второстепенного. Особенно актуально проблема осмысления смеха стоит в нашей стране, находящейся в духовном и политическом кризисе. Глобальные тенденции оказывают огромное влияние на современную российскую культуру. Под влиянием этой тенденции оказывается и современный русский смех, претерпевающий трансформацию от смеха советского индустриального общества к смеху формирующегося постиндустриализма.

Степень научной разработанности проблемы. Несмотря на актуальность темы диссертационного исследования, следует отметить чрезвычайно низкий уровень ее разработанности. Современные исследования в большинстве случаев посвящены либо истории смеха,

либо анализу ее национальных особенностей. Тем не менее, изучение смеха имеет давнюю историю. Теоретические основания общей теории смеха в разное время получили свое развитие в творчестве Аристотеля, Р. Декарта, Т. Гоббса, Б. Спинозы, И. Канта, Д. Дидро, Г. Гегеля, Ж. Поля, А. Шопенгауэра, Н.Г. Чернышевского, Т. Липписа, А. Бэна, С. Аттардо, В. Раскина, Г. Спенсера, A.B. Луначарского, К. Уберхорста, Б. Дземидока, Э. Обуэ, Ж.-Л, Нанси, Г. Хоффдинга и др. Значительное влияние в XX веке оказали теории А. Бергсона и 3. Фрейда.

Важнейшим вкладом в развитие концепции смеха являются труды отечественного мыслителя М. М. Бахтина, проанализировавшего смех эпохи Возрождения через призму его внутренней логики. Теория М.М. Бахтина описывает не столько смеховые феномены в культуре, сколько универсальные законы, выражаясь в терминах семантики, перекодирования культуры,

Следует отметить работы Д.СГ Лихачева, который используя вышеозначенные методы, анализирует русский традиционный смех. Своеобразным вариантом рассмотрения смеховых феноменов, дополняющей бахтинскую концепцию смеха, является теория «человека играющего». И. Хейзинги.

В наше время, как уже указывалось, существует определенный интерес к проблеме смеха в культуре. Серьезные изыскания в этой области проводились в рамках семиотического подхода в работах Ю.М. Лотмана, В. Н. Топорова. Не меньший вклад внесли О. Фрейденберг, Я.Э. Голосовкер, В. Я. Пропп, А. Белкин, З.И. Власова, Е.М. Мелитинский в изучении основ традиционного смеха и его связи с фольклором и мифом.

Также необходимо отметить таких исследователей как С-С. Аверинцев, А. Богданов, Ю.Б. Борев, А.З. Вулис, К. Глинка, А.Я. Гуревйч, Г. Гусейнов, В. Гусев, A.B. Дмитриев, Н.М. Зоркая, Л.В. Карасев, М.С. Каган, А.Д. Кошелев, А.Г. Козинцев, А.Е. Кунильский,

Е. Курганов, А.Н. Лук, Т.Г. Мальчукова, Д.П. Николаев, Е.К. Озмитель, A.M. Панченко, В.М. Пивоев, В.В. Разуваев, М.Т. Рюмина, JI. Спиридонова, JI.H. Столович, A.A. Сычев, Н.М. Федь, М.Н. Чернявский, E.H. Шапинская, Е.Я. и А.Д. Шмелевы, В.Н. Ярхо, в работах которых продолжается исследование традиционного смеха и изучаются феномены современного смеха.

Предпосылкой современной концепции постиндустриализма стали работы Т. Веблена «Теория предпринимательства», К. Кларка «Условия экономического прогресса» и Ж. Фурастье «Великая надежда XXI века». Современная концепция возникла в работах Д. Белла и была продолжена Р. Хейлбронером (постиндустриальный капитализм), А. Горцем (постиндустриальный социализм), Т. Розаком, Р. Баро (экологический постиндустриализм), И. Илличем (конвенциональный

постиндустриализм). Значительный вклад в развитие концепции внесли К. Боулдинг, Дж. Гэлбрейт, А. Гелен.

К концепции постиндустриализма тесно примыкают концепции Э. Тоффлера (общество «третьей волны»), Ф. Фукуямы (общество «конца истории»), 3. Бжезинского («технотронное» общество), Р. Дарендорфа («посткапитализм»), Г. Лихтхейма («постпредпринимательство»), П. Друкера («пострынок»).

Существует различие между теорией постиндустриального общества и теорией информационного общества, авторами которых выступили Ф. Махлуп и Т. Умесао. Эта концепция продолжена теорией «программируемого общества» А. Турена, разработками в области информационного общества М. Пората, И. Масуды, Т. Стоньера, Р. Катца. Сюда же. примыкают «общество знания» Р. Лэйна, Д. Диксона, Н. Стера, Т. Сакайи. При всех различиях, теория постиндустриального и информационного общества обнаруживают много общего.

В последнее время вышло немало работ отечественных исследователей, посвященных осмыслению индустриального и постиндустриального общества. К ним относятся: Г.К. Ашин, В.В. Баскаков, O.G. Борисов, В. Велып, А.Э. Воскобойников, В.Л. Глазычев, Б.А. Грушин, И. Голомшток, П.С. Гуревич, Г. Гусейнов, Б.В. Дубин, Д.И. Дубровский, С. Жижек, И.П. Ильин, В.Л. Иноземцев, Л.Г. Ионин, М.С. Каган, Б. Кагарлицкий, С. Кара-Мурза, О.И. Карлухин, E.H. Карцева, Г.С. Киселев, H.H. Козлова, П. Козловски, В. Конен, A.B. Костина, В.А. Кутырев, Ю. Левада, В.Д. Лелеко, C.B. Лещев,

A. Либин, Я.В. Любивый, Т.П. Малькова, Л.В. Матвеева, Н. Маньковская,

B.М. Межуев, А.П. Назаретян, H.A. Носов, Г. Оганов, A.M. Орлов, И.Н. Панарйн, В. Паперный, В.А. Поздеев, В.А. Попов, К.Э. Разлогов, В.М. Розин, Е.П. Смольская, В.Г. Соколов, B.C. Степин, К.Т. Теплиц, А.И Уткин, В. Федотова, С.С. Хоружий, А.Н. Хренов, A.M. Яковлева, М. Ямпольский.

Проблема исследования: осмысление современного и постсовременного смеха в глобализирующемся мире и выделении характерных для каждой цивилизационной эпохи специфических аспектов ее функционирования.

Цель исследования - определение осевого функционального вектора развития смеха в индустриальном и постиндустриальном обществах.

Задачи исследования. Для реализации поставленной цели необходимо:

- определить границы смеха в культуре и установить универсальные константы, являющиеся ее стержневой основой;

- выявить функциональные элементы смеха в эпоху традиционного общества и их связь с последующими формами социально-культурного развития;

- очертить функциональные границы смеха в Индустриальную эпоху и объяснить трансформацию смеха под влиянием массовой культуры;

- продемонстрировать сущностную функциональную трансформацию смеха эпохи постиндустриализма и его особенности как феномена, наследующего черты как традиционного, так и индустриального общества.

Объект исследования - смех в аксиологической сфере культуры.

Предмет исследования - особенности функционирования смеха в границах индустриального и постиндустриального обществ.

Методологической основой исследования являются аксиологическая трактовка культуры в рамках постиндустриализма Д. Белла, Э. Тоффлера, М. Маклюэна, на основе которых построена авторская позиция эволюции смеха от традицонного к постиндустриальному обществу.

Большое значение в исследовании имели идеи и принципы диалектики, герменевтики и психоанализа.

Эмпирическая база исследования. Эмпирической базой исследования выступили:

- вторичный анализ материалов исследований отечественных и зарубежных социологов и культурологов по данной проблеме;

- смеховые феномены в средствах печатной и электронной массовой информации (художественная литература, журналы, кино, телевидение) и Интернет,

Эмпирической базой явилось также использование методов создания образов массовой культуры во время работы диссертанта на Тюменском региональном телевидении (ТРТР и «Регион-Тюмень») в 1999-2003 годах. Научная новизна исследования состоит в следующем:

1. Переосмыслены методы анализа праздничной народной культуры и приспособлены к интерпретации смеховых феноменов, имеющих место в индустриальном и постиндустриальном обществах.

2. Проанализировано историческое развитие смеха через призму диалектического синтеза разнонаправленных факторов («смех-серьезность», «официальный мир - смеховой антимир»),

3. Доказано, что функциональное развитие происходит не путем замещения одной смеховой функции другой, но путем реиерархизации системы смеховой картины мира.

4. Обосновано наличие осевых функциональных векторов развития смеха в традиционном, индустриальном и постиндустриальном обществах.

Теоретическая значимость работы обусловлена ее научной новизной и заключается:

- в выяснении специфики развития смеха в свете совершающихся социокультурных изменений; :

- в доказательстве бесперспективности рассмотрения феноменов постсовременного смеха в рамках концепции традиционного общества (Аристотель, И.Кант, Г.В.Ф. Гегель, Ф.В. Шеллинг, Жан-Поль Рихтер и

др-);

- в констатации Сущностных функциональных вариаций смеха, связанных со структурной перестройкой культуры в целом и происходящих, в частности, в смехе в процессе исторического развития.

Практическая значимость настоящей работы заключается в возможностях применения ее результатов в анализе содержания смеховых феноменов в художественной литературе, СМИ, Интернете, для исследования процессов, происходящих в социокультурном пространстве общества.

Положения диссертации могут быть использованы при разработке специальных курсов, в преподавании теории и истории культуры, эстетики.

Материалы исследования используются автором в курсе философии, читаемом в Тюменском государственном нефтегазовом университете.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Инвариант смеха в культуре имеет компенсаторную природу. Смех - опосредованная реализация неосознанных и бессознательных импульсов и стремлений, прямое выражение которых ограничивается запретом в данной форме культуры и поэтому прорывается в виде «несерьезного» действия или текста.

2. В развитии смеха, как феномена аксиологической сферы культуры, выделяется смех в традиционном, индустриальном и постиндустриальном обществах.

3. Эволюция социокультурной сферы общества не исключает факта полифункциональности смеха, но иерархизирует и задает значимость его функциональной системе.

4. Индустриальной эпохе соответствует современный смех, осевой функцией которого является гедонистически-рекреативная. Остальные функции (коммуникативная, корректирующая, мировоззренческая и др.) становятся иерархически подчиненными ей.

5. Постиндустриальной эпохе соответствует смех, ключевой функцией которого становится коммуникация, это вытекает из самой логики развития постиндустриального общества - взаимодействие «человек-машина» сменяется взаимодействием «человек-человек».

6. Технологическая база современного общества оказывает существенное влияние на феномен смеха в культуре, а возникновение новых средств электронной коммуникации приводит к значительным изменениям в его функционировании.

Апробация работы. Результаты диссертационного исследования на разных этапах обсуждались на кафедрах философии в Тюменской государственной академии искусств и культуры, Тюменском государственном нефтегазовом университете, международных, российских и региональных конференциях.

Региональные конференции: «Теория и экология разума» (Тюмень, 1999), «Теория и экология разума» (Тюмень, 2000).

Всероссийские конференции: «Проблемы гуманитарного образования и пути их решения на современном этапе» (Тюмень, 2004), «Духовно-нравственный потенциал России: связь поколений» (Тюмень, 2005), «Духовная судьба России и цивилизация XXI века» (Тюмень, 2006), «Гуманитарные проблемы современности» (Тюмень, 2010), «Традиционная и техногенная цивилизация: проблемы взаимодействия» (Тюмень, 2010), «Межкультурные коммуникации и идеология миротворчества» (Тюмень, 2011).

Международные конференции: «Кризис: гуманитарные стратегии преодоления» (Тюмень, 2009).

ГЛАВА I. ФУНКЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ СМЕХА В ТРАДИЦИОННОМ ОБЩЕСТВЕ 1.1. Теоретико-методологические предпосылки исследования феномена смеха

В данном параграфе рассматривается история изучения и теоретическая разработанность проблемы смеха и особенности ее рассмотрения в диахронии. На основании анализа дефиниции предпринята попытка определить смех, как социокультурный феномен, характерный для различных исторических периодов. Проводится сопоставление понятий «смех» и «комическое». Устанавливаются существенные признаки феномена, позволяющие выделить его как самостоятельное явление в системе культуры.

Как известно, Аристотель определял человека, как «смеющееся животное». Смех, являясь необходимым элементом духовной жизни, требует осмысления в рамках культуры. «Всякая Культура (даже материальная Культура) есть Культура духа, всякая Культура имеет духовную основу— она есть продукт творческой работы духа над природными стихиями», - писал Н. Бердяев [19, 166]. Развивая аксиологический подход, Т.П. Выжлецов определяет культуру, как «практическую реализацию общечеловеческих и духовных ценностей» [45,66].

Литература о смехе необозрима. Однако для целей нашего исследования необходимо отметить наиболее значимые, с нашей точки зрения, этапы, которые прошла история исследования этого неоднозначного и сложного явления. Стоит отметить, что в силу своей специфики и подчиненного положения в религиозной системе ценностей смеху на всем протяжении европейской мысли вплоть до Х1Х-ХХ веков не уделяли пристального внимания. XIX век можно назвать эпохой открытия этого феномена, так как начинают появляться многие труды, ставящие

своей задачей раскрыть сущность смеха, но исследования эти проводятся в рамках традиционной просветительской тенденции, не фиксирующей в смехе одной из его главных черт - бессознательной природы. Поэтому и XIX век не оставил после себя каких-либо сохраняющих актуальность теоретических построений. Первые оригинальные психологические и социально-культурные концепции относятся к XX веку. Однако все вышесказанное не означает, что проблема смеха оставалась совершенно не разработанной европейской мыслью на протяжении последних тысячелетий. Проблема смеха такова, что без него невозможно построить полноценной картины мира и поэтому крупнейшие мыслители, хоть и не создав значительных теорий, обращались к этой теме. По нашему мнению, проблематичность смеха есть открытие новейшее, так как тексты классиков философии демонстрируют предельную очевидность этого феномена, полагая данный предмет недостойным более пристального внимания.

Начало теоретическому осмыслению смеха было положено в античности. Первое определение смешного, ставшее затем классическим, дано Аристотелем в «Поэтике»: «Смешное - частица безобразного. Смешное - это какая-нибудь ошибка или уродство, не причиняющее страданий и вреда... Это нечто безобразное и уродливое, но без страдания» [5, 153]. Сохранившаяся первая часть «Поэтики» была посвящена трагедии. Часть, освещающая комедию, к сожалению, не сохранилась. Тем не менее, возможно некоторое воспроизведение представлений Аристотеля на основе представлений об «очищении».

«Катарсис», чрезвычайную важность которого для всего периода античной эстетики указал А.Ф. Лосев, объясняет отношение грека к смеху. Древние греки имеют особое представление об искусстве. «Это продукты и символы его чисто жизненного отношения к окружающей действительности. Поэтому не удивительно, что от такого "искусства"

грек получал внутреннее очищение» [181, 582]. Катарсис становится возможным в момент восприятия произведения искусства благодаря приобщению к «высшим законам действительности или благодаря приобщению к художественному мастерству» [181, 582]. Синкретичность представлений о функциях искусства позволяла греку воспринимать мир более непосредственно. Смех понимается не как субъективная категория, существующая сугубо в духовном пространстве, но как нечто внешнее, даже материальное - «ошибка или уродство». А.Ф. Лосев пишет о том, что «очищение» не представляло собой исключительно эстетического феномена, являясь необходимым элементом практической жизни. Отсюда утилитарное отношение к комедии - теория переводится в русло ремесла, учебником которого и задумывалась «Поэтика».

Подобное практическое отношение к удовольствию и смеху, в частности, демонстрирует Платон. В «Законах» постулируется полное подчинение творчества государственным устремлениям. Любое отклонение от этой задачи хотя и расценивается, как удовольствие, но ему отказывается во всякой значимости. «Удовольствие служит правильным мерилом только в таких вещах, которые, хотя и не несут с собой пользы, истины и подобия, однако... не доставляют никакого вреда» [254, 135]. С жесткой последовательностью греческая философия заявляет о вторичности смеха по отношению к трагедии. Смех представляется недостойным для граждан идеального государства: «Значит, нельзя допускать, чтобы изображали, как смех одолевает достойных людей и уж всего менее богов» [255, 136].

Определение Аристотелем трагедии дает возможность предположить рассмотрение природы комедии в симпатическом ключе: «Трагедия есть воспроизведение действия серьезного и законченного... воспроизведение действием, а не рассказом, совершающее посредством сострадания и страха очищение подобных чувств» [5, 154]. Смех очищает

посредством объективизации и телесной визуализации пороков, свойственных человеку и в обыденной жизни причиняющих ему такие же страдания, как и страх, от которого человек избавляется, становясь зрителем трагедийного спектакля. Этим, объясняется широкое использование гротескных масок в различных жанрах греческой и римской комедии. Маска позволяет максимально материализовать «безвредное уродство», сделать его осязаемым. Маски представляли собой некоторые «выразительные типы» душевного состояния, так что, если какое-либо лицо внезапно переходило от несчастья к счастью, от радости к горю, ему необходимо было поменять маску во время самого действия пьесы: «Созерцание в театре комического героя создавало в зрителе ощущение веселой беспечности и забвение жизненных тревог; что и ... создавало в человеке некоторого рода внутреннее очищение» [55, 283].

В Средневековье не создается специальных теорий смеха в силу следующего обстоятельства: характерной чертой средневекового представления о смехе было отождествление его с грехом. «Христос никогда не смеялся», - говорит один из персонажей «Имени розы» У.Эко [355]. Об отрицательном отношении к смеху в русском Средневековье говорит А. М. Панченко: «Смех - это «сверхзаконное» средство, которое считалось в православии греховным» [249, 342]. Необходимо отметить, что подобное отождествление характерно только для официальной культуры.

В средневековой литературе окончательно закрепляется представление о смехе как понятии «низком» и «недостойном». Смех и святость рассматриваются как противоположности. Святые на иконах предельно сосредоточены и серьезны, но дьявол и черти часто изображаются смеющимися. Й.. Хейзинга отмечает характерное для Средневековья намеренное подавление смеха и здоровых влечений [337, 226].

Чувственная сфера признается «низменной» и поэтому не рассматривается теоретически. На целое тысячелетие тема смеха становится своеобразным табу. Красота, понимаемая как вершина совершенства, рассматривается в теологическом ключе как атрибут божественного. «Бог, не только совершенно прекрасен в себе самом как предел красоты, но, кроме того, он есть причина действующая, причина-образец и причина конечная всей созданной красоты», - гласит знаменитая «Сумма теологии» Фомы Аквинского [181, 290].

Постижение этой божественной красоты сопровождается ожиданием озарений, выражением которых становятся «очищающие» слезы. «Рыдания считались возвышенными и прекрасными» [337, 24]. Парадоксальное разделение: радости и смеха основывается на их источнике: радость становится личностным ощущением божественного абсолюта, смех же противоположен тем, что сопровождает только греховные начинания.

На этом основании М.М. Бахтин отмечал своеобразную «двумирность» смеха Средневековья, отражающую важное свойство средневекового мировоззрения - его бинарность. Средневековье и Возрождение дают любопытную картину раздвоенности мировоззрения: буднично-официальное и празднично-карнавальное. Официальное мировоззрение отражает рутину бытия, его вечность и неизменность: «Официальные праздники закрепляют существующий строй... они смотрят назад, в прошлое и этим прошлым освящают существующее в настоящем... Торжество готовой, победившей, господствующей правды...» [11, 18]. Человек ощущает себя клеткой огромного организма, действующего по своим законам. Законы общества и культуры отождествляются с законами природы, такими же абсолютными и священными. Официальное мировоззрение характеризует написанный в конце XII века трактат кардинала ди Сеньи «О презрении к миру, или о

ничтожестве человеческого состояния». Крайне пессимистическая антропология ди Сеньи выражает непоколебимость традиционного официального мировоззрения. Душа человека, обладающая разумом, отличающая добро и зло, повреждена пороками и неспособна к деятельности: «Удел знания - знать, что ничего не знаешь» [113, 122].

Таким образом, в рамках официального мировоззрения невозможно полноценное творчество. В противовес возникает празднично-карнавальное мироощущение,.имеющее враждебное отношение ко всему готовому и завершенному, всем претензиям на вечность, требуя «динамичных и изменчивых, игровых и зыбких форм для своего выражения» [11, 17]. Карнавал позволяет слиться с миром, ощутить единство, временно уничтожить границы между миром и человеком, в то время как официальная культура возводит и хранит границы. Карнавал позволяет разрушить иерархию, сравнивая высокое и низкое, святое и презренное, прошлое и будущее, главное и второстепенное.

В то же время неверно было бы представлять средневековую культуру как. нечто пассивное. «Но в такой картине будет недоставать одного важного элемента; пронзительных оттенков тех могучих страстей, которые обуревали в равной степени и государей, и их подданных» [337, 24].

Страсть эта проявляется также в активном отрицании «зла», которое в средневековье воспринимается, как телесность и ощущение. Аврелий Августин в «Исповеди» пишет следующее: «Где истинная красота? В духе... Что ей противится? Ощущение. Следовательно, нужно всеми силами противиться ощущениям» [181, 290].

Антропоцентризм Возрождения, открывая многие предметы изучения, создавая новые методы исследования окружающего мира, борющийся с концептуальным наследием Средневековья, все же

рассматривает тему смеха в русле Средневековья. Качественно иные работы по этой теме появляются только в Новое время.

В эпоху Нового времени возникает определенный интерес к проблеме смеха, но интерес этот связан с ограничением смеха в рамках новой рационалистической парадигмы. Смех рассматривается с различных методологических позиций, но все же общности в этих концепциях гораздо больше, нежели различий.

Список литературы диссертационного исследования кандидат наук Касимов, Руслан Харисович, 2012 год

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Аверинцев С.С. М.М. Бахтин как философ. - М.: Наука, 1992.

2. Аверинцев С.С. О духе времени и чувстве юмора // Новый мир. - 2000, -№ 1.-С. 139-141.

3. Альтернативы общественного развития. Кн. 1. - М., 1994.

4. Английская антиутопия. Вьш.1.--М.: Прогресс, 1990.

5. Аристотель. Поэтика. Риторика. -—СПб., 2000. - 395 с.

6. Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. - М.: Международные отношения, 1993. - 133 с.

7. Ашин Г.К. Буржуазная массовая культура. - М.: Знание, 1988 - 40 с.

8. Балина Л.Ф. Структура смехового мира в культуре (культурология смеха) [Текст] : монография / Л. Ф. Балина.- Тюмень: РИЦ ТГАКИСТ, 2010.- 112с.

9. Бауман 3. Глобализация. Последствия для человека и общества. — М.: Издательство «Весь Мир», 2004.— 188 с.

10. Бауман 3. Индивидуализированное общество. - М.: Логос, 2002. - 324 с.

11. Бахтин М. Собрание сочинений в 4 т. Т.4 (II). - М.: Языки славянских культур, 2010 - 752 с.

12. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики: Исследования разных лет. - М.: Худ.Лит., 1975.-502 с.

13. Белкин A.A. Русские скоморохи. - М.: Наука, 1975. - 192 с.

14. Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования.- М.: 2001

15. Белл Д. Массовая культура и современное общество // «Америка» № 103, 1965.

16. Белл Д. Социальные рамки информационного общества. - www.s-marketing.ru/node/ll

17. Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости / Избранные эссе. - М.: Медиум, 1996. -239 с.

18. Бергсон А. Смех. - М.: Искусство, 1992. — 127 с.

19. Бердяев Н. А. Смысл истории. - М.: Мысль, 1990. - 175 с.

20. Богданов А. Тайна смеха (1923): научно-популярный очерк //

, "Молодая гвардия", 1923. № 2.

21. Богданов К. Повседневность и мифология: Исследования по семиотике фольклорной действительности. - СПб.: Искусство, 2001. - 437 с.

22. Боголюбова Е.В. Культура и общество: (вопросы истории и теории). -М.: Изд-во Моск. Ун-та, 1978. 231 с.

23. Бодрийар Ж. Симулякры и симуляция. - Киев: Основы, 2004. - 230 с.

24. Бодрийар Ж. Экстаз коммуникации, www.ivane- М.chat.ru

25. Бодрийар. В тени молчаливого большинства. Екатеринбург: Издательство УрГУ, 2000. — 82 с.

26. Борев В. К>., Коваленко A.B. Культура и массовая коммуникация. - М.: Наука, 1986. - 301 с.

27. Борев Ю.Б. Комическое. - М.: Искусство, 1970. - 269 с.

28. Борев Ю.Б. О комическом. - М.: Искусство, 1957. - 269 с.

29. Борисов О.С. Манипуляция и игра: различие оперативных процедур в культуре XX века // Studia Cultürae. Вып. 2. - СПб., 2002.

30. Вагнер Г.К. О соотношении народного и самодеятельного искусства // Проблемы народного искусства - М., 1982.

31. Валлерстайн И. Глобализация или переходный период? // Экономические стратегии, 2000, № 2.

32. Веблен Т. Теория праздного класса. - М.: Прогресс, 1984.- 352 с.

33. Велып В. Постмодерн. Генеалогия и значение одного спорного понятия//Путь. 1992. № 1.

34. Веселовский А.Н. Избранные статьи, Л. 1939.

35. Викторов A.B. Информационная война в современных условиях // Информационное общество. М., 1997, № 1.

36. Вирилио И. Информационная бомба. Стратегия обмана. - М.: Фонд науч. исслед. «Прагматика культуры»: Гнозис, 2002. - 190 с.

37. Виртуальная реальность: философские и психологические проблемы. -

: М.: ИПК Госслужбы, 1997. - 183 с.

38. Власова 3.И. Скоморохи и фольклор. - СПб.: Алетейя, 2001. - 524 с.

39.Власова М. Энциклопедия русских суеверий. - СПб.: Азбука -классика, 2008. - 623 с.

40. Войтоловский JI.H. Очерки коллективной психологии. - М.-Пг.: Гос. изд-во, 1925.-88 с.

41. Воробьева Е.И. Происки смеющегося времени // Диалог. Карнавал. Хронотоп.- 1996.-№4.-С. 181-186.

42. Воскобойников А.Э. Сознательное и бессознательное в социально-политических процессах современного российского общества. - М.: Институт молодежи, 1997. - 127 с.

43. Вулис А.З. В лаборатории смеха. - М.: Худ. лит-ра, 1966. - 44 с.

44. Вулис А.З. Метаморфозы комического. - М.: Искусство, 1976. - 126 с.

45. Выжлецов Г.П. Аксиология культуры. - СПб.: СПбГУ, 2008. - 180 с.

46. Гарфинкель Г. Обыденное знание социальных структур: документальный метод интерпретации в профессиональном и непрофессиональном поиске фактов // «Социологическое обозрение», Том 3.№ 1.2003

47. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. T.XII. - М.: Издательство социально-экономической литературы, 1958. -494 с.

48. Гегель Г.В.Ф. Сочинения. T.XIV. - М.: Издательство социально-экономической литературы, 1958. - 440 с.

49. Генис А. Вавилонская башня: искусство настоящего времени. Эссе. -М.: Независимая газета, 1997. -251 с.

50. Генон Р. О смысле карнавальных праздников. ww.philosophy.ru/library/guenon/karnaval.html

51. Герасимова Н.М. Пространственно-временные формулы русской сказки // Славянский литературы и фольклор. Л., 1978. Т.18. Русский фольклор.

,52. Гессе Г. Игра в бисер. - М: ACT, 2008. - 464 с.

53. Гессе Г. Сиддхартха. Челябинск: Урал LTD, 1997.

54. Гидденс Э. Социология. - М.: Эдиториал УРСС, 1999. - 703 с.

55. Гиро П. Быт и нравы древних греков. Смоленск: Русич, 2000. - 624 с.

56. Глазычев В.Л. Проблема «массовой культуры» // Вопросы философии, 1970. № 12.

57. Глинка К. Теория юмора, www.lebed.com

58. Глобализация: Контуры XXI века: Реф.Сб. - М.: ИЦИОН РДН, 2002.

59. Глобальное сообщество: новая система координат (подходы к проблеме). - СПб.: Алетейя, 2000.

60. Гоббс Т. Левиафан // Соч. в 2 т. Т.2. - М.: Мысль, 1991.

61. Голицин Г. Искусство «высокое» и «низкое»: системная роль элитарной субкультуры // Творчество в искусстве и искусство творчества. М., 2000.

62. Голомшток И. Тоталитарное искусство. - М.: Галарт, 1994. - 294 с.

63. Голосовкер Я.Э. Логика мифа. - М.: Ин-т востоковедения АН СССР, 1987.- 217 с.

64. Гриц Т. Словесность и коммерция. - М.: Федерация, 1929. - 373 с.

65. Грицанов A.A., Галкин Д.В., Карпенко И.Д. Виртуальная реальность. // Всемирная энциклопедия, Философия XX век. - С. 141 -143.

66. Гросс К. Введение в эстетику. - Харьков, 1899. - 198 с.

67. Грушин Б.А. Четыре жизни России в зеркале общественного мнения: очерки массового сознания россиян времен Хрущева, Брежнева, Горбачева, Ельцина в 4 кн. - М.: Прогресс - Традиция, 2001. - 624 с.

68. Грушин Б:А. Эффективность массовой информации и пропаганды: понятия и проблемы измерения, - М.: Знание, 1979. - 64 с.

69. Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. - М.: Искусство, 1981. - 359 с.

70. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего , большинства. - хМ.: Искусство, 1990. -395 с.

71 Гуревич П.С. Приключения имиджа: Типология телевизионного образа и парадоксы его восприятия. - М.: Искусство, 1991. - 219 с.

72. Гуревич П.С. Социальная мифология. - М,: Мысль, 1983. - 175 с.

73.Гусев В. Русская народная художественная культура. СПб., 1993. - 110 с. ' '

74. Гусейнов Г. Заметки к антропологии русского Интернета: особенности языка и культуры сетевых людей // Новое литературное обозрение. М.,

2000. №3.-С. 289-321.

75. Гэлбрейт Дж. Новое индустриальное общество. - М.: ООО «Издательство ACT», 2004. 602 с.

76. Давидюк Г.П., Побровский B.C. Проблемы «массовой культуры» и массовых коммуникаций. Минск: Наука и техника, 1972. - 201 с.

77. Давлетов К. Фольклор как вид искусства. - М.: Наука, 1966. - 365 с.

78. Давыдов Ю.Н, Искусство и элита. - М.: Искусство, 1966. - 344 с.

79. Давыдов Ю.Н. Маршалл Маклюэн как мифотворец // «Звезда», 1973. №4.

80. Дар или проклятие? Мозаика массовой культуры. - М.: Российский институт культурологии, 1994. - 116 с.

81. Дарвин Ч. О выражении эмоций у человека и животных. - СПб.: Питер,

2001.-384 с.

82. Декарт Р. Сочинения в 2 т. Т.1. - М.: Мысль, 1989. - 654 с.

83. Джеймисон Ф. Постмодернизм, или логика культуры позднего капитализма // Философия эпохи постмодерна. Минск, 1996.

84. Дземидок Б. О комическом. - М.: Прогресс, 1974. - 224 с.

85. Дидро Д. Сочинения в 2 т, Т.1. - М.: Мысль, 1986. - 592 с.

86. Дмитриев A.B. Социология политического юмора. - - М.: РОССПЭН. 1998,-332 с.

87. Дмитриев A.B. Социология юмора: Очерки. - М.: Из-во РАН, 1996. —

i 214с.

88. Дмитриев A.B., Сычев A.A. Смех: социофилософский анализ. — М.: Альфа-М, 2005. - 592 с.

89. Дубин Б.В. Культурная динамика и массовая культура сегодня. // Куда идет Россия? - М., 1994.

90. Дубровский Д.И. Постмодернисткая мода // Вопросы философии, 2001. № 8. С. 42-45.

91. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда // Западноевропейская социология XIX-начала XX веков. - М., 1996. http://www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/durl.html

92. Дюркгейм Э. Самоубийство. Социологический этюд. - М: Мысль, 1994. -399 с.

93. Дюркгейм Э. Социология. Ее предмет, метод, предназначение. - М.: Канон, 1995. 352 с.

94. Жан-Поль. Приготовительная школа эстетики. - М.: Искусство, 1981. .....448 с.

95. Жижек С. Добро пожаловать в пустыню реального. - М.: Фонд научных исследований «Прагматика культуры», 2002. - 159 с.

96. Зверев А. Смеющийся век. // Вопросы литературы. №4, 2000.

97. Зиммель F. Конфликт современной культуры // Зиммель Г. Избранное в 2-х т.- Т. 1.М., 1996.

98. Зоркая Н.М. Зрелищные формы художественной культуры. - М.: Знание, 1981.-48 с.

99. Зоркая Н.М. Фольклор. Лубок. Экран. - М.: Искусство, 1994. - 238 с.

100. Зрелищные формы культуры и массовая публика. Вып. 2. М., 1988.

101. Иванова Т.И. Остроумие и креативность // Вопросы психологии. — 2002, —№1.-С. 76-87.

102. Идеи в культурологии XX века. - М.: Инион РАН, 2000. - 180 с.

103. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия:

} эволюция научного мифа.- М.: Intrada, 1998.

104. Ильин И.П. Постмодернизм. Словарь терминов. - М.: Intrada, 2001.

105. Ильин И.П. Постстуктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. - М.: Интрада, 1996.

106. Иноземцев B.JI. За 10 лет. К концепции постэкономического общества. - М.: Academia, 1998. - 528 с.

107. Иноземцев В, Л. За пределами экономического общества. Постиндустриальные теории и постэкономические тенденции в современном мире. - М.: Academia - Наука, 1998, - 639 с.

108. Иноземцев В,Л. На рубеже эпох. Экономические тенденции и их неэкономические последствия. - М.: Экономика, 2003. - 730 с.

109. Информационное общество. Информационные войны. Информационное управление. Информационная безопасность. СПб., 1999.

110. Ионин Л.Г.Новая магическая эпоха // Век XX: анфас и в профиль. Размышление о столетии, ставшем историей. М., 2001. С. 292-305.

111. Искусство и идеология. Современный художественный процесс как идеологическая проблема. - М.: Росс, ин-т искусствознания, 1992. - 247 с.

112. Искусство: современные творческие процессы. - М.: Наука, 1993. -247 с. .

113. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения .Сборник текстов/ Под ред. С.М.Стама. Ч. I. Саратов, 1984.

114. Каган М.С. Философия культуры. Становление и развитие. СПб.: Лань, 1998.-448 с.

115. Каган М.С. Эстетика как философская наука. СПб.: Петрополис, 1997. - 543 с.

116. Кагарлицкий Б. Восстание среднего класса. Глобализация и левые. М., 2002

117. Кагарманов Ю. Возвращенный рай М.Маклюэна // Иностранная литература, 1972, №1 - С. 231 -239

118. Камю А. Посторонний. М: ACT, 2007. - 320 с.

119. Камю А. Романы: Классики XX века. Ростов-на-Дону: Феникс / Харьков: Фолио, 1999. - 336 стр.

120. Канетти Э. Масса и власть. - М.: Ad Marginem, 1997. - 527 с.

121. Кант И. Сочинения па русском и немецком языках. Т.4: Критика способности суждения. - М.: Наука, 2001. - 1120 с.

122. Кара-Мурза С. Краткий курс манипуляции сознанием. - М.: Алгоритм, 2003.-285 с.

123. Карасев Л. В. Мифология смеха // Вопросы философии, 1991, №7.

124. Карасев Л.В. Онтологический взгляд на русскую литературу. М., 1995

125. Карасев Л.В. Философия смеха. - М.: Изд-во РГГУ, 1996 - 214 с.

126. Каргин A.C., Хренов H.A. К вопросу о комплексном исследовании досуга в истории отечественной культуры // Традиционные формы досуга: история и современность. М., 1994. - С. 7-37

127. Каргин A.C., Хренов H.A. Фольклор и кризис общества. - М.: Государственный республиканский цертр русского фольклора, 1993. -164 с.

128. Карлухин О.И., Макаревич Э.Ф. Влияние на человека: Историко-социологический взгляд. Москва-Барнаул, 2000.

129. Карцева E.H. «Массовая культура» в США и проблема личности. -М.: Наука, 1974.-190 с.

130. Карцева E.H. Идейно-эстетические основания буржуазной «массовой культуры». - М.: Знание, 1976. - 111 с.

131. Карцева E.H. Кич или торжество пошлости. - М.: Искусство, 1977. -

159 с.

132. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура. - М.: Высш. школа экономики, 2000. - 606 с.

133. Кинореалии и вызовы глобализации. - М.: НИИ киноискусства, 2002. - 308 с.

134. Киселев Г.С. Человек, культура, цивилизация на пороге III тысячелетия. - М.: Вост. лит. РАН, 1999. -86 с.

135. Клип как ведущий язык массовой коммуникации: возможности и пределы аналитики (материалы творческого семинара) // Studia culturae. Вып. 3. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002.

136. Козинцев. А. Г. Об истоках антиповедения, смеха и юмора // Смех: истоки и функции / Под ред. А. Г. Козинцева. СПб., 2002. С. 5—43.

137. Козлов Е.В. Комикс, как явление лингвокультуры: знак - текст -миф. - Волгоград: ВФМУПК, 2002. - 219 с.

138. Козлова H.H. Горизонты повседневности советской эпохи. - М.: Инт философии РАН, 1996.-215 с.

139. Козловски П. Культура постмодерна: общественно-культурные последствия технического развития. - М.: РЕСП, 1997. - 238 с.

140. Козловски П. Миф о постмодерне. Поэтическая философия Э.Юнгера.- М.: Республика, 2002.-238 с.

141. Коммуникация в современной науке: Сб. переводов. - М.: Прогресс, 1976. — 438 с.

142. Конен В. Третий пласт. Новые массовые жанры в музыке XX века. -М.: Музыка, 1994. - 157 с.

143. Концепция виртуальных миров и научное познание. - СПб.: Из-во рус. христиан, гуманит. ин-та, 2000 -317 с.

144. Корлев С. «Сетевая литература» и завершение постмодерна: Интернет как место обитания литературы // Новое литературное обозрение. М., 1998.-№ 4.- с. 29-47.

145. Косарев А. Философия мифа: мифология и ее эвристическая значимость. - - М.: Pet.Sc.;Cn6.: Универ. Кн., 2000. - 302 с.

146. Костина A.B. Диалектика массового и элитарного в современной

культуре. - М.: Социум, 2001.

147. Костина A.B. Компьютерная, виртуальная реальность, как современная мифология // Становление информационного общества в России: философские, политические и социокультурные проблемы. Тезисы докладов межвузовской научной конференции. - М.: МИРАЭ(ТУ), 2001

148. Костина A.B. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. - М.: Из-во МГСА, 2003.

149. Костина A.B. Массовая культура: теория и практика. - М.: Из-во Института молодежи, 1999.

150. Кошелев А. Д. К объяснению структуры комического (анекдот, каламбур, шарж, пародия, шутка, комическая история) // Логический анализ языка: Языковые механизмы комизма / Под ред. Н. Д. Арутюновой. М., 2007

151. Коэ Ф. Виртуальное чудовище // Неделя. 1994. №7.

152. Кребер А., Клакхон К. Культура. Критический анализ концепций и дефиниций. - М.: Мысль, 1992.

153. Кроукер А., Кук Д. Телевидение и торжество культуры // Комментарии. Вып. 11. М.-СПб., 1997.

154. Кузнецов М.М. Виртуальная реальность: взгляд с точки зрения философа // Виртуальная реальность: философские и психологические проблемы. М., 1997. С. 86-99

155. Кузьмин Александр, Кузьмина Марина. Символические функции смеха в античной культуре. // Логос i праксис cMixy. ДОКСА. — №5, 2004

156. Культура: Теории и проблемы / Т.Ф. Кузнецова, В.М. Межуев, И.О. Шайтанов. - М.: Наука, 1995. - 275 с.

157. Кунильский А.Е. Смех в мире Достоевского. - Петрозаводск: Изд-во

ПТУ, 1994.-88 с.

158. Курганов Е. Анекдот как жанр. — СПб.: Академический проект, 1997.- 123 с.

159. Кутырев В,А. Естественное и искусственное: борьба миров. Н.Новгород: Нижний Новгород, 1994. - 200 с.

160. Кутырев В .А. Культура и технология: борьба миров. - М., 2001.

161. Лакан Ж. Телевидение. - М.: Гнозис, 2000. —80 с.

162. Ларин. Ю.В. Пролегомены к культурологии. - Тюмень: Издательство ТГИИК, 2002,- 144 с.

163. Лебон Г. Психология масс. Минск: Харвест, - М.: Аст, 2000. - 320 с.

164. Левада Ю. Странный мир массовой культуры // Иностранная

литератур, 19.71, №8. -С. 241 - 248.

165. Леви-Брюль Л. Первобытная мифология // Миф. Сказка. Эпос.

Екатеринбург, 1997.

166. Леви-Стросс К. Мифологики. В 4-х тт. М., 1999.

167 Леви-Стросс К. Первобытное мышление. - М.: Республика, 1994. -

382 с.

168. Леви-Стросс К, Структурная антропология. М., 1985.

169. Лейбин В. Фрейд. Психоанализ и современная западная философия. - М.: Политиздат, 1990. - 395 с.

170. Лелеко В,Д. Пространство повседневности в европейской культуре. - СПб.: С.-Петерб. ун-т культуры и искусств, 2002. - 303 с.

171. Лелеко В.Д. Элитарное и массовое - два полюса городской художественной культуры // Город и культура: Сб. научн. трудов. -СПб, 1992. С. 73 - 80.

172 Лещев C.B. Коммуникативное, следовательно, коммуникационное.

М, 2002.

173. Либин А, Паратис С. Думаем, говорим, делаем: феномены повседневного сознания. М., 1998. - 224 с.

174. Лиотар Ж.Ф. Предпосылки постмодерна. СПб, 1999.

175. Лиотар Ж.Ф. Ситуация постмодернизма. М, 2000.

176. Лисичкин В.А, Шелепин Л.А. Третья мировая информационно-психологическая война. М, 2000.

177. Лихачев Д.С. Избранные работы в 3 томах. Т.2. - М: Художественная литература, 1987. - 496 с.

178. Лобок A.M. Антропология мифа. - Екатеринбург: Банк культ.

информ, 1997.-695 с.

179. Локк Д. Опыт о человеческом разуме. Соч. в 3 т. Т.1. - М.: Мысль,

1985. -.621 с.

180. Лоренц К. Агрессия. - - М.: Прогресс, 1994. - 272 с.

181. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. - М.: ACT, 2000. - 624 с.

182. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма в мифологии. - М.:

Мысль, 1993. - 959 с.

183. Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. - М.: Политиздат,

1991.- 524 с.

184. Лотман Ю.М. Массовая литература как историко-культурная проблема // Лотман Ю.М. Избранные статьи: в 3-х т. Т. 3. Таллин, 1993. -С. 380-388.

185. Лук А.Н. О чувстве юмора и остроумии. - - М.: Искусство, 1968. -192 с.

186. Лук А.Н. Юмор, остроумие, творчество. - - М.: Искусство, 1977. -183 с.

187. Луначарский A.B. О смехе //Советский фельетон. - М., 1959. - С. 439 -442.

188. Любивый Я.В, Современное массовое сознание: динамика и тенденции развития. - Киев: Наук, думка, 1993.- 139 с.

189. Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление. - М.: Наука, 1978,-392 с.

190. Макарян Э.С. Теория культуры и современная наука. M., 1983.

191. Мак-Дауголл У. Основные проблемы социальной психологии. - М.:

Космос, 1916.-282 с.

192. Макдональд Ф. Города. Горожане и цивилизация. - М.: Росмен,

1994.-47 с.

193. Маклюэн М. Галактика Гутенберга: Сотворение человека печатной культуры. - К.: Ника-Центр, 2003 - 432 с.

194. Маклюэн М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека — М.; Жуковский: «КАНОН-пресс-Ц», «Кучково поле», 2003. — 464 с.

195. Малькова Т.П., ФроловаМ.А. Массы, элита, лидер. М, 1992.

196. Мальчукова Т.Г. Комическое в античной литературе и европейская традиция. - Петрозаводск: Петрозаводский государственный университет, 1989.

197. Мамфорд Л. Миф машины. Техника и развитие человечества. - М.:

Логос, 2001.-404 с.

198. Манхейм К. Диагноз нашего времени. Очерки военного времени, написанные социологом. - М.: Юрист, 1994. -700 с.

199. Манхейм К. Человек и общество в век преобразования. - М.:

ИНИОН, 1991.-219.

200. Маньковская Н. Эстетика постмодернизма. - СПб.: Алетейя, 2000. -347 с. ■

201. Маргинальное искусство. - М.: Из-во Моск. ун-та, 1999. - 159 с.

202. Маркс К. Немецкая идеология // Маркс К, Энгельс Ф. Сочинения. 2-е издание. Т. 3. - М.: Издательство политической литературы, 1955. -629 с.

203. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К, Энгельс Ф. Сочинения. 2-е издание. Т. 42. - М.: Издательство политической литературы, 1974. — 513 с.

204. Маркс К, Энгельс Ф. Полное собрание сочинений. Т. 4. - М.: Издательство политической литературы, 1955. - 615 с.

205. Маркузе Г. Одномерный человек. Исследование идеологии развитого индустриального общества. - М.: REFL book, 1994. - 368 с.

206. Маслоу А. Мотивация и личность. - СПб.: Евразия, 1999. - 479 с.

207. Массовая коммуникация в современном мире: Сб. научн. трудов. -М.: МГИМО, 1991. - 177 с.

208. Массовая культура - иллюзии и действительность. - М.: Искусство, 1975.-256 с.

209. Массовая культура России конца XX века (фрагменты книги в 2-х ч.). СПб, 2001.

210. Массовое сознание и массовые действия. - М.: ИС, 1985. - 242 с.

211. Матвеева JI.B. , Аникеева Т.Я. , Мочалова Ю.В. Психология телевизионной коммуникации. - М.: Психология, 2000. - 361 с.

212. Мегатренды мирового развития / Под ред. М. Ильина, В. Иноземцева. - М.: Экономика, 2001. - 295 с.

213. Межуев В.М. Феномен книги и национальное в культуре // Общество и книга от Гутенберга до Интернета. М, 2000. - С. 95 - 100.

214. Мелитинский Е.М. Поэтика мифа. - М.: Вост. лит, 1995. - 406 с.

215. Мигунов A.C. Анти-эстетика / Вопросы философии , 1994, №7. - С. 82-88.

216. Миф в культуре: человек - не-человек. М., 2000.

217. Михайлов. А. В. Культура комического и столкновение эпох // Обратный перевод. М., 2000. С. 91—144.

218. Михайловский Н.К. Герои и толпа: избранные труды по психологии в 2 т. СПб.: Алетейа, 1988.

219. Моисеев H.H. Универсум. Информация. Общество - М.: Устойчивый мир, 2001.-198с.

220. Моль А. Социодинамика культуры - М.: Прогресс 1973 .-405 с.

221. Московичи С. Век толп - М.: Центр психологии и психотерапии, 1998.-475 с.

222. Мосс М. Общества обмен. Личность. - М.: Вост. Лит. 1996 - 359 с.

223. Назаретян А.П. Психология стихийного массового поведения. Лекции М., 2001

224. Нацси Ж.-Л. Смех, присутствие // Комментарии. - 1997. -№ И.-С. 194-214.

225. Насонова Л.И. Мифотворчество обыденного сознания // философские исследования, 1993, №1 с. 46 - 60

226. Негодаев И.А. На путях к информационному обществу Ростов - на -Дону: Издат. центр ДГТУ, 1999- 246 с.

227. Нейсбит Дж. Эбурдин П. Что нас ждёт в 90-е годы? Мегатенденции: год 2000. - М.: Республика 1992. - 414 с.

228. Николаев Д.П. Смех - оружие сатиры. - М.: Искусство, 1962. - 224 с.

229. Ницше Ф. Сочинения в 2-х т. Т.1. - М.: Мысль, 1996. - 829 с.

230. Ницше Ф. Сочинения в 2-х т. Т.2. - М.: Мысль, 1996. - 829 с.

231. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. - М.: Аст, 2005. - 340 стр.

232. Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология / Под редакцией В.Л. Иноземцева. - М.: Academia, 1999.

233. Новая постиндустриальная волна на Западе. Антология - М.: Academia, 1999.-631 с.

234. Новая технократическая волна на Западе. - М.: Прогресс 1986. - 450

с.

235. Новейший философский словарь. Постмодернизм / Главный редактор A.A. Грицанов. - Мн.: Современный литератор, 2007. - 816 с.

236. Носов H.A. Виртуальный человек: Очерки по виртуальной психологии детства - М.: 1997

237. Обуэ Э. Виды смешного, www.komichnoe.ru/content/komicheskoe-prekrasnaya-sestra-smeshnogo

238. Общество и книга: От Гутенберга до Интернета - М.: Традиция 2000 -279 с.

239. Оганов Г. TV по- американски. - М.: Искусство 1985, - 287 с.

240. Озмитель Е.К. О сатире и юморе. - М.: Просвещение, 1973. - 191 с.

241. Опенков М.Ю. Виртуальная реальность: онто-диалогический

подход. М, 1997. -38 с.

242. Орлов A.M. Духи компьютерной анимации (мир электронных образов и уровни сознания). - М.: Мирт, 1993. - 105 с.

243. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс. - М.: Издательство ACT, 2002. -509 с.

244. ОруэллД. 1984.-М.: ACT, 2008.-288 с.

245 Палиевский П. Гибель сатирика. —В кн.: "Современная литература за рубежом" Вып. 1, М, 1962.

246. Панарин И.Н. Информационная война и власть. - М.: Мир безопасности, 2001. - 223 с.

247. Панарин И.Н. Информационная война и Россия. - М.: Мир

безопасности, 2000. - 159 с.

248. Панченко А. М. Русская история и культура: Работы разных лет /

Юродивые на Руси. - СПб.: Юна, 1999

249. Панченко А. М. Юродивые на Руси //Русская история и культура: Работы разных лет. - СПб.: Юна, 1999. - 520 с.

250. Паперный В. Культура два. - М.: Новое лит. обозрение, 1996. - 387 с. 251 Пивоев В.М. Ирония как феномен культуры. - Петрозаводск: ПТУ,

2000. -106 с.

252. Пинский Л.Е. Реализм эпохи Возрождения. - М.: Госполитиздат, 1961.-306 с.

253. Писачкин В.А. М.М.Бахтин о «правах» и статусе смеха в одолении зла // Философия Бахтина и этика современного мира. - Саранск, МГУ.

- 1992. С. 13 -21.

254. Платон. Государство. // Диалоги. Харьков: Фолио, 1999. - 383 с.

255. Платон. Законы .7/ Собрание сочинений в 4 томах. Т.4. - М.: 1994. -830 с.

256. Подорога В. Феноменология тела. Введение в философскую антропологию. - М.: Ad Marginem, 1995. - 339 с.

257. Поздеев В.А. «Третья культура»: проблемы формирования и эстетики. - М.; Мое. гос. открытый пед. ин-т, 2000. - 134 с.

258. Попов В.А. Психология толпы по Тарду, Сигеле, Лаброзо, Михайловскому, Гуддингау, Лебону и др. - М.: Печатня Яковлева, 1992.

- 160 с.

259. Постиндустриальный мир и Россия. - М.: Эдиториал УРСС, 2001. -614 с.

260. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации. - М.: Рефл-бук, 2001. 651 с.

261. Практика глобализации: игры и правила новой эпохи. - М.: Инфра-М, 2000.-341 с.

262. Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха, www.lib.ru

263. Психология толп. - М.: Ин-т психологии РАН, 1998. - 412 с.

264. Разлогов К.Э. Коммерция и творчество: враги или союзники? - М.: Искусство, 1992.-271 с.

265. Разлогов К.Э. Феномен массовой культуры // Культура, традиции, образование. М., 1990. - Вып. 1. - С. 133 - 150.

266. Разуваев В.В. Политический смех в современной России. - М.: ГУ-ВШЭ, 2002. - 264 с.

267. Райх В. Психология масс и фашизм. СПб.: Университетская книга; -М.: ACT, 1997.-379 с.

268. Розеншток-Хюсси. О. Значение юмора для выживания // Вопросы философии. - 1997. - № 8. - С. 147 - 150.

269. Розин В.М. Виртуальные реальности: природа и область применения // Социально-политический журнал: социально-гуманитарные знания. М., 1997. №6.

270. Рорти Р. Случайность, ирония, солидарность. - М. : Русское феноменологическое общество, 1996. -280 с.

271. Румянцев O.K. Культурная сущность отчуждения // Постижение культуры: концепции, дискуссии, диалоги. Вып. 5-6. М., 1996.

272. Рюмина M.JI. Тайна смеха, или Эстетика комического. - М: Знак, 1998. -251с.

273. Рюмина М.Л. Эстетика смеха. Смех как виртуальная реальность. -М.:УРСС, 2003.- 320с.

274. Савчук В. Конверсия искусства. СПб., 2001.

275. Санников В.3. Русский язык в зеркале языковой игры. - М.: Языки славянской культуры, 2002. - 552 с.

276. Селиванов Ф.А. Избранное. Тюмень: Издательство Тюменского государственного университета. 1998-238 с.

277. Сеннет Р. Падение публичного человека. - М.: Логос, 2002. - 423 с.

278. Словарь античности. - М.: Прогресс, 1993. - 704 стр.

279. Смех: истоки и функции. Сб. ст. /Под ред. А.Г. Козинцева. - СПб.: Наука, 2002.-221 с.

280. Смольская Е.П. «Массовая культура»: развлечение или политика? -

М.: мысль, 1986. - 142 с.

281. Современное постиндустриальное общество: природа,

противоречия, перспективы. - М.: Логос, 2000. - 302 с.

282. Соколов A.B. Общая теория социальной коммуникации. - СПб.: Изд-во Михайлова В.А, 2002. - 461 с.

283. Соколов В.Г. Аналитика масскульта. СПб, 2001.

284. Софронов-Антомони В. Индустрия наслаждения // Логос, № 4 (25), 2000. С. 85 -93.

285. Спенсер Г. Физиология смеха. // Опыты научные, политические и философские. - Минск: Литература, 1998. - С.799-811.

286. Спиноза Б. Этика. - СПб.: Азбука, 2001. - 352 с.

287. Спиридонова Л. Бессмертие смеха. - М: Наследие, 1999. - 336 с.

288. Средства массовой информации и пропаганды. - М.: Политиздат,

1984.352 с.

289.: Средства массовой коммуникации и современная художественная

культура. - М.: Искусство, 1983.- 311 с.

290. Степин B.C., Кузнецова Л.Ф. Научная культура мира в культуре техногенной цивилизации. - М.: ЙФРАН, 1994. - 274 с.

291. СтенникЮ.В. Русская сатираXVIII века. - Л.: Наука, 1985. - 360 с.

292. Столович Л. Философия. Эстетика. Смех. - СПб, Тарту, 1999. - 384

с.

293. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М.: Политиздат, 1989. - 572 с.

294. Тард Г. Преступник и преступление. Сравнительная преступность. Преступления толпы. - М.: ИНФРА-М, 2009. — 391 с.

295. Тард Г. Законы подражания. - СПб.: Ф. Павленков, 1892. - 370 с.

296. Тард Г. Публика и толпа. - СПб.: Б-ка Иванова, 1899. - 48 с.

297. Тейар де Шарден П. Феномен человека. - М, 1987.

298. Теплиц К.Т. Все для всех: массовая культура и современный человек. - М.: ИНИОН РАН, 1996. - 123 с.

299. Терин В. Массовая коммуникация: исследование опыта Запада. - М.: Мое. гос. ин-т междунар. отношений МИД РФ, 1999. - 169 с.

300. Тетерин С. Двойняшки, www.lib.ru

301. Токвиль А. Демократия в Америке. - М.: Прогресс, 1994. - 559 с.

302. Топоров В.Н. Миф, Ритуал. Символ. Образ: Исследование в области мифопоэтического: Избранное. - М.: Прогресс; Культура, 1995.-621 с.

303. Тоффлер Э. На пороге будущего // «Американская модель»: с будущим в конфликте. М., 1984. - С. 30 - 43.

304. Тоффлер Э. Третья волна. - М.: ООО "Фирма "Издатетьство ACT", 1999-778с.

305. Тоффлер Э. Шок будущего. - М.: ACT, 2003. - 557 с.

306. Троицкий А. Юмор умер // Новая газета. - 2004. - № 6 (936). - С. 24.

307. Турен А. Возвращение человека действующего. - М.: Науч. мир,

1998.-203 с. : .

308. Тэрнер В. Символ и ритуал.--М.: Наука, 1983. - 280 с.

309. Усманова У. Умберто Эко: Парадоксы. Интерпретации. Мн., 2000.

310. Уткин А.И. Глобализация: процесс и осмысление. - М.: Логос, 2001. - 253 с.

311. Федотова В. Информационное общество и книги для элит и масс // Общество и книга: от Гуттенберга до Интернета. М., 2000. - С. 222 -234.

312. Федь Н.М. Искусство комедии. - М.: Наука, 1978. - 216 с.

313. Фейербах Л. Сочинения, Т.2. - М.: Наука, 1995. - 426 с.

314. Феллини Ф. Делать фильм. - М.: Искусство, 1984. - 287 с.

315. Феноменология смеха: Карикатура, пародия, гротеск в современной культуре: Сб. статей. - М.: Минкультуры РФ, 2002. - 272 с.

316. Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия, 1983. - 840 с.

317. Флиер А.Я. Культурогенез. М, 1995.

318. Флиер А.Я. Массовая культура и ее социальные функции // Общественные науки и современность. 1998, № 6. С. 138 - 148.

319. Фрейд 3. Остроумие и его отношение к бессознательному. - М.:

Наука, 1994.- 300 с.

320. Фрейд 3. Будущность одной иллюзии. М - JI.: Гос. изд-во, 1930. - 58

с.

321. Фрейд 3. Психология масс и анализ человеческого «Я». http://lib.rus.ec/b/17366/read

322. Фрейденберг О.М. Поэтика сюжета и жанра. - - М.: Лабиринт, 1997.

- 448 с.

323. Фрейденберг О.М. Происхождение пародии // Русская литература XX века в зеркале пародии. - - М.: Высшая школа, 1993. - С. 392 - 404.

324. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. Мн.: Поппури, 1999. - 624 с.

325. Фромм Э. Бегство от свободы. - М.: Прогресс, 1990. - 269 с.

326. Фромм Э. Душа человека. Ее способность к добру и злу. www.fidel-kastro .ru/psihology/fromm/еЮ 10 .htm

327. Фромм Э. Здоровое общество. - М.: Аст, 2005. - 571 стр.

328. Фуко М. Воля к истине: по ту сторону знания, власти и сексуальности. Работы разных лет. - М.: Магистериум: Изд. дом

«Касталь», 1996. - 446 с.

329. Фуко М. Интеллектуалы и власть: Избранные политические статьи, выступления и интервью. - М.: Праксис, 2002. - 381 с.

330. Фуко М, Рождение клиники. - М.: Смысл, 1998. - 307 с.

331. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. - СПб.: А-

Cad, 1994. - 405 с.

332. Хабермас Ю. Модерн - незавершенный проект // Вопросы философии, № 4. 1992. - с. 4-0 - 52.

333. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне. - М.: Весь мир: Инфра-М, 2003.-414 с.

334. Хаксли О. О дивный, новый мир. - М.: ACT, 2010. - 288 с.

335. Хантингтон С. Третья волна. Демократизация в конце XX века. - М.: РОССПЭН, 2003. -365 с.

336. Хейзинга И. Horno Ludens. Статьи по истории культуры. - М.: Прогресс - Традиция, 1997. - 412 с.

337. Хейзинга Й. Осень средневековья.--М.: Наука, 1988. - 544 с.

338. Хендерсон Дж. JI. Древние мифы и современный человек // Юнг К.Г. Человек и его символы. М., 1997. - С. 120 - 191.

339. Хоружий С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности // Вопросы философии, № 6. 1997. - С. 53 - 68.

340. Хоффдинг Г. О принципах этики. Одесса, 1898

341. Хренов А.Н. Роль мифа в интегральной культуре XX века // Традиционная культура. Научный альманах, № 1, 2000. - С. 63 - 75.

342. Хюбнер Б. Произвольный этос « принудительность эстетики. - Мн.: Пропилеи, 2000. - 152 с.

343. Хюбнер К. Истина мифа. - М.: Республика, 1996. - 236 с.

344. Чегодаева М. Искусство изначально массово // Общественные науки, № 6. 1996.

345. Чернышевский Н.Г. Сочинения в 2 т. Т.1. - М.: Мысль, 1986. - 816 с.

346. Чернявский М.Н. Комедия Аристофана и античные теории смеха // Аристофан: сборник статей. - М.: Изд-во МГУ, 1956. - С. 81 - 108.

347. Чернявский М.Н. Теория смешного в трактате Цицерона «Об ораторе» // Цицерон: Сб. статей. - М.: Изд-во МГУ, 1959. - С. 105-144.

348. Шапинская E.H. Массовая культура XX века: очерк теорий / Полигнозис. 2000.№ 2

349. Шеллинг Ф.В. Философия искусства. - М.: Мысль, 1966. — 496 с.

350. Шестаков В.П. Мифология XX века. Критика теории и практики буржуазной «массовой культуры». - М.: Искусство, 1988. - 222 с.

351. Шмелева ЕЯ, Шмелев А.Д. Русский анекдот: Текст и речевой жанр.

- М.: Языки славянской культуры, 2002. - 144 с.

352. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. - Мн.: Харвест, 2005.

- 848 с.

353. Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т.1 Образ и действительность. - Минск: Попурри, 1998. - 688 с.

354. Щербинин М.Н. Искусство и философия в генезисе смыслообразования. Тюмень: Из-во ТГУ, 2005. -312 с.

355. Эко У. Имя розы. - М.: Книжная палата, 1989. - 496 с.

356. Эко У. Инновация и повторение. Между эстетикой модерна и постмодерна // Философия эпохи постмодерна. Мн, 1996.

357. Эко У. От Интернета до Геттенберга // Общество и книга от Гутенберга до Интернета. М, 2000. - С. 275 - 279.

358. Эко У. Отсутствующая структура. Введение в семиологию. - СПб.:

Петрополис, 1998.-.430 с.