Росписи церкви Пресвятой Богородицы (Эгри Таш) IX-X веков в долине Ихлара: К вопросу о восточнохристианской традиции в живописи Каппадокии тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 17.00.04, кандидат искусствоведения Садовская, Юлия Никитична

• Садовская, Юлия Никитична
• кандидат искусствоведения
• 2003

Оглавление диссертации кандидат искусствоведения Садовская, Юлия Никитична

ВВЕДЕНИЕ

1.Пещерные монастыри и храмы Каппадокии IX-XIV веков.

Исторический очерк.

2.Основные проблемы изучения каппадокийской храмовой живописи и архитектуры.

3.«Восточный» вопрос.

4.Армяне в Каппадокии. Храмы долины Ихлара.

ГЛАВА I. ЦЕРКОВЬ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ (ЭГРИ ТАШ)

1 .Местоположение и архитектура.

2.История ктиторской надписи.

ГЛАВА II. ИКОНОГРАФИЯ ЦЕРКВИ ЭГРИ ТАШ 1 .Характерные черты иконографии каппадокийских программ росписей IX-X веков.

2.Программа росписи алтарной апсиды.

3.Программа росписи свода.

4.Роспись южного компартимента и северной крипты.

ГЛАВА III. СТИЛИСТИКА РОСПИСЕЙ

1.Описание и анализ изобразительных средств живописи церкви Эгри Таш.

2.Стилистическое разнообразие каппадокийской храмовой живописи конца IX — начала X века.

3.Художественные особенности живописи Ихлары.

4.Технико-технологический анализ росписи Эгри Таш.

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Росписи церкви Пресвятой Богородицы (Эгри Таш) IX-X веков в долине Ихлара: К вопросу о восточнохристианской традиции в живописи Каппадокии»

Диссертация посвящена росписям каппадокийской пещерной церкви Пресвятой Богородицы (Эгри Таш) IX-X веков. В работе осуществлено комплексное исследование одного памятника — его истории, архитектуры, иконографии программы росписи, стилистики и техники настенной живописи. Тема имеет подзаголовок «К вопросу о восточнохристианской традиции в живописи Каппадокии», и это определяет общую направленность исследования.

1 .Пещерные монастыри и храмы Каппадокии IX-XIV веков. Исторический очерк

В горах Каппадокии, занимающей Анатолийское нагорье на территории современной Турции, сохранились до наших дней многочисленные монастыри, высеченные в скалах. Эти пещерные монастыри и храмы — одно из значительных явлений христианской культуры. Сохранившаяся в них настенная живопись представляет собой ценнейший материал по истории византийского и восточнохристианского искусства.

Впервые храмы Каппадокии стали предметом научных исследований на рубеже XIX-XX веков. Количество уцелевших росписей велико — больше 150,' в то время как в других регионах

1 167 — по данным издания Arts de Cappadoce. Ed. Nagel. Geneve, 1971. ,, сохранны лишь отдельные памятники. Кроме того, в храмах Каппадокии практически отсутствуют поздние поновления. Все это вызвало пристальный интерес ученых. Стилистическое многообразие росписей подтверждало наличие в Каппадокии огромной живописной культуры (например, по сравнению с пещерными памятниками Южной Италии2, Ливана3 или Крыма4).

Каппадокия лежит в горной местности в самом центре малоазийского полуострова. На ее южной границе находится город Ниссы, на восточной границе — Кесария (совр. Кайсери). Эти места связаны с именами двух великих каппадокийцев — св.Василия Великого и св.Григория, епископа Нисского. Каппадокия — один из центров раннего христианства. Она упоминается апостолом Петром в его 1-ом Послании, 1:1.

Гористая местность, никогда не имевшая хороших дорог, мягкость известняковых и песчаниковых пород, легких в обработке, — все это способствовало построению большого числа монашеских обителей, вырубленных в скалах. Свидетельства об отшельнической жизни в пещерах относятся к IV в.: например, 108-ое Послание

2 A.W.Epstein. The Problem of Provincialism: Byzantine Monasteries in Cappadocia and

Monks in South Italy // J Warb 42 1979. P.28-46.

3E.C.Dodd. Byzantine Wall Painting in Lebanon // Byzantine Studies Conference. http://www.byzconf.org/1976abstracts.html.

4 Ю.Могаричев. Пещерные церкви Таврики. — Симферополь: Таврия, 1997.

Григория Назианзина адресовано монахиням, жившим в уединении, в горах близ Эреглы, на территории Каппадокии5.

Пещерные селения были труднодоступны. Это одна из причин того, что монастыри сохранились здесь и во времена иконоборческой монахомахии Константина V Копронима, и гораздо позднее, при турецком владычестве. Есть основания полагать, что монашество в Каппадокии было весьма многочисленным6.

Предложенная Р.Остерхаутом идея реконструкции общественно-исторической жизни средневековой Каппадокии была продолжена и развита в недавней диссертации В.Калас "Скальная архитектура долины Перистрема: общество и поселение в византийской Каппадокии".7 Автор стремится развенчать романтический миф о горных монахах-отшельниках, составлявших основное население Каппадокии, аргументируя свою точку зрения отсутствием упоминаний о монашеской республике в письменных источниках того времени и

5M.Restle. Wall-Painting in Asia Minor. Recklinghausen, 1967

6Однако есть ученые, критически относящиеся к мнению, что монашество по количеству превосходило мирское население в Каппадокии. Так, американский специалист по византийской архитектуре Роберт Остерхаут в октябре 1997 г. выступил в Москве, в Институте Искусствознания с докладом, подвергшим сомнению существование монастырей в нескольких крупнейших центрах Каппадокии. Анализируя группы пещерных сооружений с точки зрения функциональных структур, Р.Остерхаут заключил, что поселения являлись небольшими городами (имевшими городскую рыночную площадь, административные здания и пещеры-дома).

7V.Kalas. Rock-cut Architecture of the Peristrema Valley: Society and Settlement in

Byzantine Cappadocia. Ph.D. 2000. 5 детальным изучением структуры скальных помещений (в основном, на примере пещерного комплекса Селиме).

Однако разнообразие скальных комплексов, наличие несомненных мест проживания анахоретов (например, столп местночтимого Никиты Столпника8), характер ктиторских надписей говорят о существовании как монастырей и приходских храмов, мест отшельнических подвигов, так и большого числа погребальных часовен. Местная знать и военная верхушка поддерживали монастыри, а также были заказчиками вотивных часовен. Существующая традиция изучения культуры и искусства Каппадокии относит значительную часть архитектурных памятников к монастырским комплексам.

Особенности местного ландшафта обусловили хорошую сохранность множества пещерных храмов. По данным западноевропейских ученых в Каппадокии сохранилось несколько сот храмов и часовен VI-XIV вв.

По мнению венского ученого Марселя Рестле, автора трехтомника по малоазийской скальной живописи9, идея устроения пещерных храмов, помимо утилитарных соображений, исходила из того, что самые значимые святыни христианского мира, места устремления

8 G.Schiemenz. Die Kapelle des styliten Niketas in den Weinberg von Ortahisar //JOBG 18,

1969. P.239-258.

9M.Restle. Wall-Painting in Asia Minor. Recklinghausen, 1967. бесчисленных паломников — Пещера Рождества и Гроб Господень, были вырублены в камне.

Итак, Каппадокия — провинция Византии в Малой Азии, входившая в диоцез Понт. Она состояла из двух частей, северной и южной. Об этнической пестроте населения свидетельствует сохранение племенных обозначений в византийское время. Население Каппадокии было крайне неоднородным, включало греков, армян и сирийцев, причем последние две группы делились в свою очередь на монофизитов и халкидонитов. Севир упоминает в письмах «отвратительные скопища братьев» в восточной Каппадокии, еретиков евтихианских симпатий10.

В целом население Каппадокии в период VIII-XI веков было военно-монашеским. Самое мощное строительство пришлось на X-XI века, время, очерченное с двух сторон двумя событиями — отвоеванием Никифором Фокой этих земель у арабов в 963-969 гг. и поражением византийцев при Манцикерте в 1071 г. от турок-сельджуков.

О каппадокийцах часто говорят исторические хроники, патерики и агиографические тексты11. Иоанн Мосх в "Луге Духовном" несколько раз говорит о монахах родом из Каппадокии, подвизающихся в скитах

10 W.H.С.Friend. The Rise of the Monophysite Movement. Cambridge, 1972. P.226. А.П.Рудаков. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. СПб., 1997. С.64-68, 209.

Палестины и Египта12. Преподобный Савва Освященный, основатель знаменитой палестинской лавры, был каппадокийцем. Равноапостольная Нина, просветительница Грузии, и преподобный Симеон Столпник также уроженцы Каппадокии. Необходимо назвать и Андрея Кесарийского, архиепископа Кесарии, автора первого толкования на Апокалипсис.

Немаловажно и то, что Каппадокию затрагивало такое значительное культурное явление как паломничество — пути в Святую Землю лежали через ее пределы. Паломники, шедшие по сухопутью через Малую Азию в Сирию, к монастырю Симеона Столпника Старшего и Дивной горе Симеона Младшего, а дальше — в Палестину, на Синай и в Александрию, к гробнице св.Мины, проходили через южную часть Каппадокии13.

Еще в IV веке Эгерия, знатная паломница из Ибернии, совершая многолетнее путешествие по святым местам, пишет в своем дневнике-итинерарии о посещении гробницы св.Феклы в Исаврии: "На следующий день, после подъема на гору Тавр, мой путь уже лежал через хорошо знакомые мне провинции, а именно: Каппадокию, Галатию и Вифинию, через которые я проходила по дороге сюда"14.

12 Иоанн Мосх. Луг духовный. М., 1996. С.92,102,127.

13 G. Vikan. Byzantine Pilgrimage Art. DOP, Washington, 1982; Vikan G. Byzantine

Pilgrim's Art // Heaven on Earth. Art and the Church in Byzantium. Ed. By L.Safran. Pennsylvania, 1998. P.229-263. ,4Письма паломницы IV века. Пер. Н.С.Марковой-Помазанской. — М., 1994. С.195. о

Благодаря паломничеству происходили живое общение значительных масс людей и распространение житийной литературы, культов прославленных святых, таких как св.Мина в Египте, св.Георгий, свв.Фекла и Мамае в Малой Азии, св. Симеон Столпник в Сирии.

С именем св.Василия Кесарийского связано появление в горах Каппадокии киновитий — общежительных монастырей. Св.Василий, получивший классическое образование в Константинополе и Афинах, по возвращении на родину крестился и отправился в путешествие по Сирии и Египту, чтобы увидеть тамошних подвижников15. С 370 года Василий становится архиепископом Кесарии Каппадокийской и одновременно организатором монашеской жизни, родоначальником малоазийского монашества. На христианском Востоке — в Сирии, Палестине и Египте он нашел тот образ жизни, к которому стремился. К тому времени в Каппадокии уже существовало иночество, но оно состояло из анахоретов, живших поодиночке и не подчинявшихся единому уставу. Василий же начал собирать подобных отшельников в небольшие братства, чтобы монахи жили сообща, имея все общее и подчиняясь во всем одному настоятелю.

Намереваясь воплотить свои замыслы, в 358 году он отправился в Понт, где основал обитель неподалеку от городка Иворы. Туда же

15 Г.Флоровский. Восточные отцы IV века. М., 1992. С.57-90. 9 прибыл его друг и единомышленник св.Григорий Богослов. Ими были составлены "Правила", включавшие во второй редакции 313 наставлений в киновитической жизни. В «Правила» входили положения о предначертании подвижничества, правила о структуре монастыря, об одежде иноков, о пище, а также законы внутренней духовной жизни подвизающихся в монастыре16. Итогом деятельности св.Василия явилось возникновение повсюду в Малой Азии, особенно в Каппадокии, множества монастырей и обителей.

Есть основания предполагать, что иконоборчество повлияло на приток монахов в Каппадокию. Многие из них были художниками. Н.П.Кондаков так реконструирует происходившее: "Вместе с массою бежавших на Запад. иконопочитателей. множество иконописных артелей и мастеров разных производств переселились. в Грузию, Армению и другие страны. Множество монахов основали. в Малой Азии и в Каппадокии пещерные обители и скиты, расписанные греческими иконописными мастерскими". Нет прямых доказательств того, что каппадокийские горы укрывали иконопочитателей, однако сохранение древних образцов иконографии в послеиконоборческое время косвенно свидетельствует об этом.

К VIII веку, вследствие арабских набегов, Каппадокия из провинции, сохранявшей во времена великих каппадокийцев

16Устав св.Василия Великого //Древние иноческие уставы. М., 1994. С.213-513

10 позднеэллинистическую культуру, превратилась в военный форпост Византии. Многие храмы этого времени сохранили ктиторские надписи, называющие имена военных заказчиков.

Большинство храмов были созданы и расписаны в IX-XI веках. Несколько архитектурных памятников сохранилось от предыдущей эпохи, VI-VIII вв. (Наиболее ранним храмом считается базилика Иоанна Предтечи в Чавушине, архитектура относится к VI в., роспись, возможно, VIII- начало IX в.) В XII-XIII веках Каппадокия находилась под властью турок-сельджуков, этим было вызвано уменьшение строительства (вернее, высечения) новых храмов.

Многие архитектурные комплексы Каппадокии, дошедшие до наших дней с росписями IX-XIII веков, были основаны в более раннее время. В ходе своего существования они подвергались расширению, переделкам и прочим изменениям. В районе Гёреме есть несколько храмов, которые по своей архитектуре принадлежат доиконоборческой эпохе (например, базилика пророка Иоанна Предтечи в Чавушине, архитектура которой относится к VI-VII вв.). Пещерные храмы с росписью позднее XIV века пока не обнаружены.

В Каппадокии преобладают горы двух геологических типов. Один из них — "столовые" известняки (районы Соганлы, Ихлара), пласты известняковых пород с отвесными скальными выходами, имеющие вид естественных крепостей. Другой — мягкие песчаники зеленоватожелтого цвета, подверженные сильному выветриванию и вымыванию. Они создают характерный каппадокийский ландшафт.

Эта местность подвержена частным землетрясениям и бурным весенним селям. Нынешнее руинированное состояние многих храмов вызвано именно землетрясениями. Как правило, у церкви постепенно обрушивается наружная, внешняя часть. Если алтарь ориентирован вглубь скалы, то страдает западная стена или притвор; если же ближе к поверхности расположена восточная часть храма, то рушится алтарь. Некоторые храмы были высечены параллельно массиву скалы; они сохранились лучше всего.

Все пещерные соборы, церкви и часовни повторяют формы «наземной» христианской архитектуры. Алтарь располагали на востоке, даже в том случае, когда это было сопряжено с техническими трудностями. Храмы разделяются на три основных типа: базиликальный одноапсидный с полуциркульным сводом, наиболее распространенный (церкви Чавушин, Айвалы, Кокар), крестовокупольный (церкви Агачалты, Юсуф Коч) и базиликальный с плоским потолком (базилика Иоанна Предтечи). Встречаются сплошь расписанные храмы, с частичной росписью, с орнаментальной росписью красной охрой по камню, а также храмы без росписи.Большинство церквей имеют местные турецкие названия, часто связанные с какой-нибудь отличительной чертой церкви.17

После неудачной для византийцев битвы при Манцикерте в 1071 году сельджуки скоро завладели Каппадокией, а также Киликией, Исаврией и Иконией, так что почти вся Малая Азия оказалась в их руках. Из этих областей сельджуки образовали Иконийское царство, столицей которого была Никея. С этого момента христианское население Каппадокии попало под власть турок. Есть исторические свидетельства о притеснениях, чинимых мусульманами, но в целом ситуация была неоднозначна. Наличие церквей, основанных христианскими приближенными султанов, подтверждает

1 Я сосуществование христианства и ислама .

Последние христиане (греки, армяне, сирийцы) были вынуждены покинуть Каппадокию во время войны за независимость Турции в 1922-1924 гг. Согласно Лозаннскому договору 1923 г., греки Малой

17 В литературе чаще всего используются турецкие названия и их перевод на европейские языки, а также нумерация. Так, храм в долине Соганлы называется Карабаш (Черная голова) из-за почерневших от копоти нимбов святых. К названиям, как правило, прибавляется слово "килисе(си)", искаженное греческое «т| еккХеаьа» (церковь).

18 Например, сохранилась церковь св.Георгия XIII в. в Белисирме. Она была построена в 1283-1295 гг. военачальником-христианином Амирарзесом Василием, служившим в армии султана Месута II, и его женой Тамарой. Амирарзес изображен в ктиторской композиции предстоящим св.Георгию и одетым в халат и тюрбан (см. Valley of Ihlara and its Churches. Ed. by N.Demir. Ankara, 1992. P.58).i->

Азии должны были переселиться в Грецию, тогда как турки, жившие в Греции, возвращались в Турцию. Первый значительный исследователь каппадокийских храмов, французский священник Гильом де Г.Жерфанион упоминает вышеуказанный монастырь Селиме как действовавший вплоть до 1924 г. Любопытные сведения о жизни христиан в Каппадокии в 1920-х годах XX века содержатся в житии преп. Арсения Каппадокийского19.

Природные условия и специфический тип архитектуры (пещерные храмы), а также, как это ни парадоксально, господство турок-иноверцев, затормозившее развитие христианских общин Каппадокии, сохранили многие росписи незаписанными, без поздних поновлений, со времени их создания. Живопись понесла утраты (местами намеренно сбитые лики святых, царапины и обгорелые своды), однако она сохранилась в первозданном виде и не тронута поздними записями (в отличие от Балкан и Афона).

Таким образом, пещерные храмы и монастыри возникли в Каппадокии в IV веке, наибольшего расцвета достигли в период Македонской династии IX-XI веков и продолжали существовать под турецким владычеством в течение XII-XX веков.

19Жители шести христианских селений, в том числе Фарасы, где жил преп.Арсений, были вынуждены обороняться от турок-ополченцев с оружием в руках. (См.:

Заключение диссертации по теме «Изобразительное и декоративно-прикладное искусство и архитектура», Садовская, Юлия Никитична

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Проблема существования в Каппадокии восточной христианской культуры, инородной по отношению к классической византийской традиции, затрагивает ряд других глобальных проблем. В их числе — сосуществование и взаимодействие классической византийской и восточной традиций в X в.; различие эстетических принципов Византии и Христианского Востока; развитие локальных школ византийских провинций в послеиконоборческий период.

Особой темой представляется вопрос о роли армянского населения в культуре Каппадокии IX-XI вв. Можно предполагать, что в иконографии росписи церкви Эгри Таш мастера следовали тексту Армянского Евангелия Детства. Однако близость текста к сюжету росписи не может полностью подтвердить армянское авторство. Тем не менее, сюжет "Видение волхвов" говорит о несомненном восточном влиянии на программу росписи (сирийском или армянском). В соседнем храме Яланлы иконография композиции «Успение» следует армянской версии текста Transitus

Mariae1. Кроме того, в росписи присутствует образ Афиногена Армянского2. Это — несомненные доводы в пользу армянского происхождения ихларских росписей. Парадоксальное отсутствие армянских надписей можно объяснить принадлежностью армян халкидонитскому кругу.

Использование апокрифических текстов сирийского происхождения при составлении программы росписи Эгри Таш затрагивает обширную тему роли ближневосточной апокрифической литературы (сирийской, коптской, армянской, эфиопской) в формировании иконографических типов в храмовой живописи Христианского Востока. Примером использования как основы иконографии сирийского апокрифического сказания об Успении Богородицы служит роспись X века в церкви монастыря Дейр эль-Суриан в Нитрийской пустыне.3

1 J.Lafontaine-Dosogne. Nouvelles notes. P.164.

2 C.Walters. Art and Ritual of the Byzantine Church. London, 1982.

P.227.

3 А.А.Горматюк, Ю.Н.Садовская. Новооткрытые фрагменты росписи церкви Пресвятой Богородицы монастыря Дейр-эль-Суриан. К вопросу об иконографии и стилистике живописи // Историческое

При наличии ктиторской надписи крупного византийского военачальника восточная принадлежность росписи может быть объяснена работой местных художников сирийского или армянского происхождения, работавших в своей традиционной манере и обращавшихся к любимым преданиям.

Представляется логичным говорить об армянском происхождении данной росписи. Во-первых, доводом в пользу этого является наличие армян в этой местности в IX-X вв.; во-вторых, источниками иконографии являются сирийские и вторичные по отношению к ним армянские тексты; в-третьих, стилистика росписей наиболее близка к миниатюрам армянских рукописей X-XI вв., а также к коптским памятникам этого же времени.

Необходимо также отметить, что в следующем, XI веке восточные тенденции в живописи не имеют продолжения и сменяются византийским провинциальным стилем, источниковедение и проблемы вспомогательных исторических дисциплин. СПб., 2002. С.25-28. характерным для памятников Кипра и пр. (росписи церквей Каранлык, Чареклы, Юсуф Коч, Мариеманна).

Стилистическое разнообразие настенной живописи при использовании устойчивых иконографических программ, наблюдаемое в X веке, приводит к мысли о вторичности стиля по отношению к смысловому содержанию и о возможном отсутствии у заказчиков определенных стилистических требований.

Проделанное исследование позволило заново взглянуть на проблему соотношения «Византия — Христианский Восток», поставленную еще сто лет назад. Более подробно, нежели ранее, освещена проблема существования местных школ ареала Сирии, Киликии, Армении и Каппадокии.

Стилистическое сходство росписей Эгри Таш с армянскими, сирийскими и коптскими памятниками подтверждает существование общей эстетической системы в «монофизитствующем» ареале. Общность живописных, графических и технико-технологических приемов также является аргументом в пользу этого.

Список литературы диссертационного исследования кандидат искусствоведения Садовская, Юлия Никитична, 2003 год

1. Arts de Cappadoce. Ed. L.Giovanni. Geneve, 1971.

2. Avner T. The Impact of the Liturgy on Style and Content. The Triple-Christ Scene in Taphou 14 // JOBG 32/5, 1982. P.459-467.

3. Beldiceanu-Steinherr I. Une tourma revelee par l'inscription de l'eglise Egri Ta§ de Cappadoce // JOBG 38, 1988. P.395-420.

4. Breasted J.H. Oriental Forerunners of Byzantine Painting. Chicago, 1924.

5. The Book of the Cave of Treasures. Translated from the Syriac text of the British Museum. MS.ADD.25875. by E.A.Wallis Budge. London, 1927.

6. Byzantine and Early Medieval Painting. M.Chadzidakis, A.Grabar. N.Y., 1965.

7. Cappadocia. Cradle of History. Ed. by O.Demir. Istanbul, 1991.

8. Cave J.A. The Byzantine Wall Paintings of Kiliclar kilise: Aspects of Monumental Decoration in Cappadocia. Ph.D. Pennsylvania, 1984.

9. Cledat J. Le monastere et la necropole de Baoit. Le Caire, 1904.

10. Chronicon anonymum pseudo-dionysianum vulgo dictum. Ed. J.-B.Chabot // CSCO 91.SS.43. — Parisiis, 1927. P.69-70.

11. Cooper J. Cultural Expression in Byzantine Cappadocia: Constantinopolitan or Otherwise? // TAG 2000 Papers. http://www.arch.ox.ac.uk/schoolarch/annualreport99-0.html.

12. Coptic art. Wall-paintings. Vol.1. Cairo, 1989.

13. Cormack R. Byzantine Cappadocia. The Archaic Group of Wall-Paintings // JBAA 30, 1967. P.19-36.

14. Dodd E.C. Byzantine Wall Painting in Lebanon // Byzantine Studies Conference, http://www.byzconf.org/1976abstracts.html.

15. Ewangelie Apokryficzne. Apokryfy Nowego Testamentu. Lublin, 1986. P.333-382.

16. Francesco J. The Cappadocian Frescoes: Observations on the Relationship of Metropolitan and Provincial Byzantine Art. M.A. 1970.

17. Friend W.H.C. The Rise of the Monophysite Movement. Cambridge, 1972. P.226.

18. Grabar A. Christian Iconography. Princeton, 1968.

19. Grabar A. Martyrium. Recherches sur le culte des reliques et l'art chretien antique. Paris, 1946.

20. Duriant M. A Santa Maria d'Esterri d'Aneu, en Catalogne // CRAI (1974), pp.544-547.

21. Epstein A.W. The Problem of Provincialism: Byzantine Monasteries in Cappadocia and Monks in South Italy // JWarb 42, 1979. P.28-46.

22. Epstein A.W. Tokali kilise. DOSt, 22. Washington, 1986.

23. Epstein A.W. The "Iconoclast" Churches of Cappadocia // Iconoclasm. Birmingham, 1975.

24. Epstein A.W. The Fresco Decoration of the Column Churches, Goreme Valley, Cappadocia // CahArch 29, 1980/81. P.27-45.

25. I.Iakobashvili. Materials and methods of execution of early mediaeval murals in Upper Svaneti (10-11 cc.). http:/www.opentext.org.ge/art/svaneti. html.

26. Illustrations from Coptic Manuscripts. Cairo, 2000. P.96-99.

27. Inemee K. Deir al-Syrian (Egypt): Its Wall-paintings, Wall-texts, and Manuscripts // Journal of Syriac Studies. Vol.2 №2 July 1999.www.syrcom.cua.edu/Hugoye/Vol2No2/index.html.

28. Jarre E.L. Cappadocia. Istanbul, 1992.

29. Jerphanion G. Une nouvelle province de l'art byzantine. Les eglises rupestres de Cappadoce. Paris, 1925-1942.

30. Jerphanion G. Le role de la Syrie et de l'Asie Mineure dans la formation de l'iconographie chretienne // Melanges de l'Universite Saint Joseph. Т. VIII, fasc.5, Beyrouth, 1922. P.321-379.

31. Jolivet-Levi C. Les eglises byzantines de Cappadoce. Le programme iconographique de Fabside et de ses abords. Paris, 1991.

32. Kalas V. Rock-cut Architecture of the Peristrema Valley: Society and Settlement in Byzantine Cappadocia. Ph.D. N.Y., 2000.

33. Kostof S. Caves of God. Cambridge, 1972.

34. Lafontaine-Dosogne J. Nouvelles notes cappadociennes // Byzantion, 33. 1963. P. 121-183.

35. Lafontaine-Dosogne J. L'eglise la Troix Croix de Gullu Dere // Byzantion, 35, 1965. P.175-207.

36. Lafontaine-Dosogne J. Theophanies-visions dans l'art byzantin // Synthronon. P.135-143.

37. Lafontaine-Dosogne J. L'eglise rupestre dite Eski Baca kilisesi et la Vierge dans les absides cappadociennes // JOBG 21, 1972. P.163-179.

38. Leroy J. Les manuscripts coptes et coptes-arabes illustres. Paris, 1974.

39. Leroy J. Les manuscripts syriaques a peintures conserves dans les Bibliotheques d'Europe et d'Orient. Paris, 1964.

40. Meinardus O. Two Thousand Years of Coptic Christianity. Cairo, 1999. P.283-309.

41. Monneret de Villard. Le Legende Orientale sui Magi Evangelici. Vaticano, 1952.

42. Monuments d'Armenie. De la Prehistoire au XVII siecle AD. Beyrouth, 1975.

43. Mundell M. Monophysite Church Decoration // Iconoclasm. Birmingham, 1976. P. 59-74.

44. Oikonomides N. The Dedicatory Inscription of Egri Tas Kilisesi (Cappadocia) // Harvard Ukrainian Studies, VII (Melanges I.Sevchenko) 1983. P.501-506.

45. Pallas D.I. Eine Diefferenzierung unter den himmelschen Ordnungen (ikonographische Analyze) // BZ, 64, Hf. 1, 1971. S.55-60.

46. Reisefiihrer durch Ost-Anatolien. Ed. by I.Aksit. Istanbul, 1989. P.46-56.

47. Restle M. Byzantine Wall-Painting in Asia Minor. Vol. 13. — Reclinghausen, 1967.

48. Restle M. Zwei Hohlenkirchen im Haci Ismail Dere bei Ayvali //JOBG 22, 1972.

49. Rodley L. Cave Monasteries of Byzantine Cappadocia. Cambridge, 1985.

50. Rott K.D. Kleinasiatische Denkmaler aus Pisidien, Pamphlylien, Kappadokien und Lykien. Leipzig, 1908.

51. Runciman S. Byzantine Style and Civilization. London, 1990.

52. Strzygowski J. Armenier Baukunst und Europa. Wien, 1918.

53. Strzygowski J. Kleinasien. Ein Neuland der Kunstgeschichte. Leipzig, 1903.

54. Schiemenz G. Die Kapelle des styliten Niketas in den Weinberg von Ortahisar // JOBG 18, 1969. P.239-258.

55. Schiemenz G. Eine unbekannte Felsenkirche in Goreme // BZ 59, 1966.

56. Taft R. The Great Entrance. A History of the Transfer off Gifts and Other Preanaphoral Rites of the Liturgy of St.John Chrysostom. OCA, 1975.

57. Talbot Rice D. Art of the Byzantine Era. London, 1994.

58. Teteriatnikov N. The Frescoes of the Chapel of St.Basil in Cappadocia: Their Date and Context Reconsidered // CahArch, 1992. P.99-114.

59. Teteriatnikov N. The Design of the Double Sanctuary Screen in Some Transverse-nave Churches of Byzantine Cappadocia // Iconostasis. Origins-Evolution-Symbolism. Abstracts of papers. Ed. by A.Lidov. Moscow, 1996.

60. Teteritnikov N. The Liturgical Planning of Byzantine Churches in Cappadocia. OCA, 1996.61 .Teteriatnikov N. A Group of Early Churches in

61. Cappadocia: Evidence for Dating // BB 55(80), ч.2, 1998. С.232-237.

62. Thierry N. Nouvelles eglises rupestres de Cappadoce. Region du Hasan Dagi. — Paris, 1963.

63. Thierry N. Art byzantin du Haut Moyen-age en Cappadoce. L'eglise №3 de Mavrucan // JSav, oct.-dec. 1972. P.233-269.

64. Thierry N. A propos de peintures d'Ayvali koy (Cappadoce) // Зограф №5, 1974. P.5-22.

65. Thierry N. Mentalite et formulation iconoclastes en Anatolie // JSav, avr.-juin.1976. P.82-119.

66. Thierry N. Peintures d'Asie Mineure et de Transcaucasie au Xе et XIе siecles. London, 1977.

67. Thierry N. Materiaux nouveaux en Cappadoce // Byzantion 54, fasc.l, 1984. P.315-358.

68. Thierry N. Haut Moyen-Age en Cappadoce. T. I-II. — Paris, 1994.

69. Thierry N. De la datation des eglises de Cappadoce // BZ 88, 1995. P.417-455.

70. C.Walters. Art and Ritual of the Byzantine Church. London, 1982.

71. Weitzmann K. The Miniatures of the Sacra Parallela Parisinus Graecus 923. Princeton, 1979.

72. Valley of Ihlara and its Churches. Ed. by N.Demir. Ankara, 1992.

73. Velmans Т., Alpago Novello A. Miroir de l'invisible. Peinture murale et architecture de la Georgie (VIe-XVe s.), Paris, 1996.

74. Vikan G. Byzantine Pilgrimage Art. D.O.P., Washington, 1982.

75. Vikan G. Byzantine Pilgrim's Art // Heaven on Earth. Art and the Church in Byzantium. Ed. By L.Safran. Pennsylvania, 1998. P.229-263.

76. Zaloscer H. Zur Genese der Koptischen Kunst. Iconographische Beitrage. Wien, 1997.

77. Zunz D. The Two Styles of Coptic Painting // JEA 21, part I, 1935. P. 63-67.

78. Аверинцев С.С. На границе цивилизаций и эпох: вклад восточных окраин римско-византийского мира в подготовку духовной культуры европейского средневековья // Восток-Запад. Исследования. Переводы. Публикации. М., 1985. С.5-20.

79. Айналов Д.В. Эллинистические основы византийского искусства. СПб., 1901.

80. Армянская миниатюра. Альбом. П/ред. Р.Г.Дрампяна. Ереван, 1969.

81. Арутюнова-Фиданян В.А. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.). Результаты взаимодействия культур. М., 1994.

82. Арутюнова-Фиданян В.А. Армяне-халкидониты на восточных границах византийской империи (XI в.). М., 1989.

83. Беляев JI.A. Христианские древности. Введение в сравнительное изучение. СПб., 2000. С.120, 285-287.

84. Бок В.Г. Материалы по археологии Христианского Египта. С.Петербург: Тип. Е.Тилле, 1901.

85. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви. Т. IV.1. М., 1994. С.438-586.

86. Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов. Т.2. М., 2000. С.193-196.

87. Васильев А.А. История Византии. Время до Крестовых походов (до 1081 г.). СПб., 1998. С.416-418, 465-470.

88. Герстель Ш. Чудотворный Мандилион. Образ Спаса Нерукотворного в византийских иконографических программмах // Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. П/ред. А.М.Лидова. М., 1996. С.76-87.

89. О.Олег Давыденков. Традиционная христология нехалкидонитов с точки зрения святых отцов и Вселенских Соборов Православной Церкви. М., 1998.

90. Демус О. Мозаики византийских храмов. Принципы монументального искусства Византии. Пер. Э.С.Смирновой. М., 2001. С.72-73.

91. Дурново Л.А. Краткая история древнеармянской живописи. Ереван, 1957.

92. Жаворонков П.И. Положение и роль этнических групп в социально-политической структуре Никейской империи // ВВ 56(81) 1995. С.134-143.

93. Залесская В.Н. Сирийский художественный металл византийского времени и его историческое значение. (Вопрос о роли Сирии в прикладном искусстве Византии). Автореферат дисс. на соиск. степени канд. искусствоведения. Л., 1970.

94. Захарова А.В. Les eglises byzantines de Cappadoce. Le programme iconographique de l'apside et de ses abords. Paris, 1991. Рец. // BB 1998. C.269-272.

95. Из коллекций Н.П.Лихачева. Каталог выставки. СПб.,1993. С.41.

96. Измайлова Т.А. Армянская миниатюра XI века. М., 1979.

97. Иоанн Мосх. Луг духовный. М., 1996.

98. Иоанн Хильдесхаймский. Легенда о трех святых царях. М., 1998.

99. Лафонтен-Дозонь Ж. Росписи церкви, называемой Чемлекчи килисе, и проблема присутствия армян в Каппадокии // Византия. Южные славяне и Древняя Русь. Западная Европа. М., 1973. С. 78-94.

100. Каждан А.П. Армяне в составе господствующего класса Византийской империи в XI-XII вв. Ереван, 1975.

101. Каковкин А.Я. О литургической интерпретации ранних апсидных программ (росписи часовни 28 в Бауите) // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. СПб., 1994. С.148-153.

102. Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. T.I. СПб., 1914. С.245-253.

103. Котанджян Н. Художественный язык Аручской росписи и раннесредневековые фрески Армении // Второй международный симпозиум по армянскому искусству. Т.З.Ереван, 1978. С.164-172.

104. Котанджян Н. Цвет в раннесредневековой живописи Армении. Ереван, 1978.

105. Кулаковский Ю.А. История Византии. T.I. СПб., 1996. С.194-196, 284-285.

106. Лазарев В.Н. История византийской живописи. М., 1986. С.61-87.

107. Лазарев В.Н. Основы византийского искусства // Византийская живопись. М., 1971. С.20-28.

108. Лебедев А.П. Очерки внутренней истории византийско-восточной церкви в IX, X и XI веках. СПб., 1998.

109. Лев Диакон. История. М., 1988. С. 30-33.

110. Лидов A.M. Росписи Ахталы и искусство армян-халкидонитов // Из истории Древнего Мира и Средневековья. М.,1987.

111. Лидов A.M. Росписи Ахталы. Автореферат дисс. на соиск. ученой ст. канд.искусствоведения. М., 1989.

112. Лифшиц Л.И. К реконструкции иконографической программы и литургического контекста росписи софийского собора в Новгороде 1108 г. // Восточнохристианский храм. Литургия и искусство. СПб., 1994. С.154-171.

113. Манукян С. Сложение системы росписей армянского храма // Второй международный симпозиум по армянскому искусству. Т.З. Ереван, 1978. С.173-181.

114. Матенадаран. Армянская рукописная книга VI-XIV веков. Т.1. М.:Книга, 1991.

115. Мейендорф И. Единство империи и разделение христиан // История Церкви и восточно-христианская мистика. М., 2000. С.81-102, 129-214.

116. Медведев И.П. Арутюнова-Фиданян В.А. Армяно-византийская контактная зона (X-XI вв.). Результаты взаимодействия культур. М., 1994. Рец. // ВВ 57(82), 1997. С.283-286.

117. Могаричев Ю.М. Пещерные церкви Таврики.1. Симферополь, 1997.

118. Паисий Святогорец. Преподобный Арсений Каппадокийский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1997.

119. Пигулевская Н.В. Сирийская средневековая историография. СПб., 2000. — С. 334-337, 621-630.

120. Письма паломницы IV века. Пер. Н.С.Марковой-Помазанской. — М., 1994. — С195.

121. Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии. — М., 2001.

122. Редин Е.К. Античные боги (планеты) в лицевых рукописях. Сочинения Козьмы Индикоплова. СПб., 1901.

123. Рудаков А.П. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. СПб., 1997. С.64-68, 209.

124. Синай. Византия. Русь. Каталог выставки. СПб., 2000. С.51-52.

125. Скогорев А.П. Апокрифические деяния апостолов. Арабское Евангелие Детства. —СПб., 2000.

126. Степаненко В.П. Армяне в этно-культурных процессах на Ближнем Востоке в X-XI вв. // Традиции и наследие Христианского Востока. Материалы международной конференции. М., 1996. С.359-374.

127. Степаненко В.П. К интерпретации триумфальной сцены в церкви Большой Голубятни в Чавушин в Гёреме // Пилигримы. XX Международный конгресс византинистов. Сб.науч.трудов. СПб, 2001. С.51-60.

128. Тураев Б. Евангелие Детства Христа в эфиопской письменности. Публ.С.Б.Чернецова // Христианский Восток. Т.1(7). СПб.-М., 1999. С.434-448.

129. Успенский Ф.И. История византийской империи. T.I-II. М., 1996.

130. Устав св.Василия Великого // Древние иноческие уставы. М., 1994. С.213-513.

131. Флоровский Г. Восточные отцы IV века. М.: Паломник, 1992. С. 57-90.

132. Хелу Н. Фрески Сирии и Ливана: малознакомая византийская провинция // Византийский мир: искусство Константинополя и национальные традиции. Тезисы докладов Международной конференции. Москва, 17-19 октября 2000 г. СПб., 2000. С.82-84.

133. Царевская Т.Ю. Фрески Церкви Благовещения на Мячине (в Аркажах). Новгород, 1999.

134. Якобсон А.Л. Закономерности в развитии раннесредневековой архитектуры. Л., 1983.