Драма христианского гуманизма в современной культуре: На материале традиции "теология культуры" тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 09.00.11, кандидат философских наук Леонтьева, Татьяна Ивановна

  • Леонтьева, Татьяна Ивановна
  • кандидат философских науккандидат философских наук
  • 2003, КазаньКазань
  • Специальность ВАК РФ09.00.11
  • Количество страниц 145
Леонтьева, Татьяна Ивановна. Драма христианского гуманизма в современной культуре: На материале традиции "теология культуры": дис. кандидат философских наук: 09.00.11 - Социальная философия. Казань. 2003. 145 с.

Оглавление диссертации кандидат философских наук Леонтьева, Татьяна Ивановна

Введение.

Глава 1. Проблема кризиса современной культуры в зеркале теологического модернизма.

1.1. Современная культура как пространство для модернизации религии.

1.2. Осмысление христианской теологией кризиса культуры как следствие девальвации принципов гуманизма

1.3. Создание теологической модели культуры (в соответствии с основными христианскими догматами) как «теоретический» путь выхода из кризиса.

Глава 2. Роль человека и Бога в культурной картине мира XX столетия.

2.1. Экзистенциально - неотомистская модернизация христианского учения о человеке.

2.2. Обмирщение образа Бога в современной христианской философии.

Рекомендованный список диссертаций по специальности «Социальная философия», 09.00.11 шифр ВАК

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Драма христианского гуманизма в современной культуре: На материале традиции "теология культуры"»

Актуальность исследования. Замысел предлагаемой работы связан с проблемой культурологического поворота в современном христианстве, где автор исследования стремится определить точки совместимости и точки несовместимости христианского гуманизма и светской мысли. Именно в этом ключе предлагается рассмотреть основные положения так называемого христианского гуманизма, течения, которое фактически объединяет западное и восточное крыло христианства.

Общепризнанно, что облик современной культуры во многом сформирован христианскими ценностями и мировоззренческими установками. Не столь общепринята, но все же достаточно авторитетна (благодаря М.Хайдеггеру, К.Ясперсу, Н.Бердяеву, Ж.Маритену и многим другим выдающимся мыслителям XX века) мысль о том, что современный культурный кризис имеет среди прочих и религиозный аспект. На наш взгляд, это позволяет объяснить активное участие христианских мыслителей в разработке культурологических теорий. В христианском ответе на вызов времени нас интересует реакция на так называемую постмодернистскую парадигму. В любую переломную эпоху культура стремится к «переоценке всех ценностей», однако современное кризисное состояние культуры отличается принципиальным антитрадиционализмом и стремлением к перманентной инновации1, вместе в тем, создание нового предполагает воспроизведение хорошо забытого старого. В этом и заключается парадокс современной культуры: с одной стороны, утверждение инноваций, а с другой - возрождение архаики.

В отличие от традиционной христианской философии и теологии, фокус современной христианской мысли смещается с потустороннего мира на посюсторонний, это явление в религиоведческой литературе характеризуется как культурологический поворот2. Современный христианский гуманизм трактует

1 См. об этом: Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола») // Вопросы философии - 1993 - №3. -С.5-13.

2 Не случайно этот поворот в христианской мысли называют «неоортодоксия» - в самом термине которого содержится противоречие «идти вперед-назад». догмы и христианские ценности в контексте земного человеческого существования. Христианским авторам прошлых времен было важно показать надысторический смысл жизни человека, связанный с утверждением Вечного Царства. Августин и Фома Аквинский, два столпа христианства, по-разному оценивали «град земной» как социальное измерение человеческой жизни. Первый считал его печальной необходимостью, а второй — видел в нем условие достижения общего блага. Но в обоих случаях культурно-историческое бытие человека рассматривалось в теологическом контексте, а не контексте культуры, как это делается в современном христианстве. И это не случайно, ибо вплоть до Нового времени сфера культурно-исторического бытия человека не воспринималась как отличная от природной, понималась как ее продолжение и завершение миропорядка, сотворенного Богом.

Такое же понимание культурно-исторического бытия человека сохранялось и в эпоху Реформации. Радикальный эсхатологизм Лютера приводил к недооценке значимости исторического процесса. Кальвин предпринял попытку найти аргументы в оправдание земной активности человека. Однако земной труд обретал смысл лишь в связи с божественной избранностью.

Подобная установка христианской философии не способствовала диалогу религии с миром современной культуры. Кроме того все популярнее становились концепции внебожественной детерминации деятельности человека (Ч.Дарвин, К.Маркс, З.Фрейд). Именно поэтому искания видных представителей современного христианства сосредоточились в русле снятия радикального противостояния «мирского» и «сакрального», религии и культуры.

Столь необычный поворот в христианстве, естественно, требует и нестандартных решений, возможного отступления от традиций во имя их сохранения, что обязательно должно проявить себя в противоречивости христианского гуманизма. Теология стремится реинтерпретировать христианскую ке-ригму (от греческого - «весть; возвещение; провозвестие») так, чтобы она стала понятной скептически настроенному современному человеку, и, в то же время не нарушать основных догматов, которые и формируют специфику христианства. Столкновение модернистских (реформистских) тенденций и догматических постулатов в христианском гуманизме и рассматривается в данной работе. Этот процесс интерпретируется как драма христианского гуманизма. Понятие драматизма перестает быть характеристикой театрализованного бытия. Сфера его применения охватывает человеческое бытие в целом. Подходить к событию, с точки зрения его драматизма - значит, рассматривать его в плане раскрытия заключенных в нем противоречий, их общественного смысла. Драматизм является важной характеристикой бытия человека в мире. Как писал Лессинг, чтобы стать драмой, противоречие должно непременно касаться личности, захватить сферу ее мыслей, чувств, побуждений, иначе говоря, переживаться как субъективное, личное3. Драма христианского гуманизма в современной культуре понимается нами как осознание христианством причастности, ответственности за современную ситуацию кризиса общественного сознания.

Реформирование христианских положений в отношении культуры, человека, его смысла жизни и т.д., как полагает Добреньков В.И., идет по трем направлениям:

1. изменению социально-политической деятельности церкви в нерелигиозных мероприятиях;

2. трансформации внешней и внутренней организационной структуры церкви;

3. модернизации религиозной идеологии4.

Как справедливо отмечает исследователь, католицизм и православие реформируются преимущественно по первым двум направлениям. Протестантская теологии модернизируется более радикально. Вместе с тем, можно предположить, что на фоне кризиса культуры христианство осознает себя как единое течение. Основой современного сближения католицизма, протестантизма и православия становится мотив примирения двух миров (челове

3 Лессинг Г. Э. Гамбургская драматургия. -М. - Л.: Academia, 1936. - С. 274.

4 См.: Добреньков В.И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. - М.: Изд-во МГУ, 1980. - С. 12. ческого и божественного). И если отдельные исследователи отмечали тенденцию снятия противопоставления человеческого и божественного миров в католицизме, протестантизме и православии, но, именно в этом ключе проблема еще не рассматривалась в отечественной литературе. Как правило, реформирование вероучения изучалось в рамках отдельных конфессий.

Степень изученности проблемы: Так, в отечественной литературе католическая мысль (Э. Жильсона, Ж. Маритена) нашла подробное свое освещение в работах С.С.Аверинцева, Д.Р. Багдасарова, O.A. Бойцова, В.И.Гараджи, В.С.Глаголева, М.Гольденберга, И. Р. Григулевича, Б. Л.Губмана, 3. Колларж, Б.Кузмицкас, В.П.Мазаловой, Э.С. Масловского, М.П. Мчедлова, К.И.Никонова, А.А.Радугина, А. Рашковой, Б.И. Трилесника, Д.М. Угриновича, И.Б. Ястребова и др. Что касается анализа творчества Тиллиха П. и Р.Х. Нибу-ра, то нет ни одной монографии в отечественной историко-философской литературе, посвященной этим религиозным философам. Отдельные аспекты их религиозной философии рассматривались в статьях и монографиях Л.П. Ворон-ковой, В.И. Гараджи, В.И.Добренькова, А.М.Каримского, М.С. Кельнера, Д.М. Угриновича, О.В.Шалыгиной. К наиболее обстоятельным исследованиям творчества Пауля Тиллиха и Ричарда Нибура можно отнести кандидатские диссертации Н.Г.Бузовой, О.Т.Вилните, В.А.Кудрявцева, Ю.И.Муковозова, О.В. Шалыгиной, и Д.П. Яворского; а также докторские диссертации Г.М. Нажмутдинова, К.И. Никонова. Между тем, следует отметить две особенности анализа католической и протестантской мысли в отечественной литературе. Первая из них обусловлена, скорее, временем написания большинства данных работ: это акцентирование внимания на «религиозно-идеалистическом характере» и «социально-классовом содержании», что, вообще говоря, было естественно в рамках марксистской философской парадигмы и, надо признать, действительно позволяло выявлять существенное в исследуемом предмете. Вторая особенность, тесно связанная с первой, заключается в подчеркивании раздробленности западной христианской мысли, выделении в ней «реакционного» и «прогрессивного» крыла в католицизме и протестантизме, при этом мы практически не встречаем, кроме как у Воронковой Л.П., мысли о корреляции католических и протестантских реформистских течений. Нет ни одной работы (диссертации или монографии), которая бы попыталась осуществить анализ итерационных тенденций в реформировании христианского учения современными теологами и философами.

Объектом исследования является «теология культуры» - направление, сформировавшееся в христианстве в 50-е гг. XX в., которое в своих задачах по снятию противостояния священного и мирского объединяет и примиряет протестантское и католическое крыло западного христианства на основании христианских гуманистических принципов. Здесь следует особо отметить, что мы сознательно очертили наше исследование данной традиции рамками указанных конфессий христианства. Это было обусловлено рядом причин:

1. достаточно обширным кругом источников, подлежащих анализу, введение в оборот которых существенно выходило бы за круг задач диссертационной работы;

2. история отношений католицизма и протестантизма позволяет предположить наличие большего числа точек соприкосновения в вероучении, чем между католицизмом и православием, православием и протестантизмом;

3. именно направление теологии культуры в западном христианстве, в отличие от православия, вышло из университетских стен и определяет до сих пор политику современного католицизма и протестантизма. Что заставляет пристальнее присмотреться к ее идеологическим основам.

Предметом исследования является интерпретация философами христианского гуманизма ключевых понятий христианского теизма: мир, Церковь, Царствие Небесное, Иисус Христос, грехопадение, вера, религия, Бог и т.д.

Целью диссертационного исследования является анализ «теологии культуры» как одного из направлений современного христианского гуманизма, через выявление его социо-культурных оснований и раскрытие противоречивого характера реинтерпретации христианского мировоззрения.

Реализация этой цели требует решения следующих задач:

- проанализировать социальные и теоретические предпосылки модернизации религии;

- раскрыть христианское понимание кризиса современной западной культуры

- рассмотреть модель «теономной культуры» и «интегрального гуманизма» как предлагаемое христианской философией решение проблемы кризиса модернизма;

- конкретизировать специфику современной христианской антропологической концепции;

- - проанализировать модернизированную «идею бога», показать в каком смысле она близка традиционным религиозно-философским концепциям с одной стороны, а с другой - каким образом меняется представление о Боге в современном христианстве.

Методологической основой диссертации являются:

Основным для диссертационного исследования является компоративный метод. Этот метод позволяет выявить характерные черты христианского гуманизма, его основные социальные интенции и аспекты. Наряду с компоративным методом для выявления наиболее общих черт христианского гуманизма использованы принцип дополнительности.

Особое значение для нас имели работы исследователей так называемой неогуманистической традиции: А.Швейцера, В.Франкла, Э.Фромма, К. Роджерса, А. Маслоу, П.Курца, В.А. Кувакина. Это направление современной гуманистической мысли отрицает априорную заданность сущности человека, которая делает его уникальность проблематичной, не требует от него стремления к Абсолюту будь то в рациональном мышлении или этике действия. Эта неоклассическая традиция гуманизма утверждает самоценность жизни, когда ее смысл не утрачивается ни при каких обстоятельствах, а нахождение этих ориентиров и есть задача человека. Репрессивное же требование от человека быть соответствующим какому-либо идеалу порождает обесценивание реальности, невротизм. В критике христианского гуманизма мы опираемся на методологическую установку отсутствия единой шкалы для оценки человека.

Кроме того, мы использовали так называемый метод «бинарных оппозиций», в свое время предложенный Ихабом Хасаном5 и осмысленный Чучиным-Русовым А.Е.6, который сформулировал тезис о «бинарно-амбивалентной модели культурного архетипа», «сочетающего антитетически несочетаемое». Такую тенденцию в современной культуре Чучин-Русов называет культурной конвергенцией (от лат. Соуе^о- сближаюсь, схожусь), этот термин был заимствован новой социально-культурной теорией из биологии, где он означал приобретение относительно далекими по происхождению организмами похожих форм и строения в условиях сходных сред обитания. Такой подход во многом объясняет снятие противопоставления священного-мирского, божественного-человеческого, религиозного-культурного в рассматриваемой нами традиции «теология культуры».

Основные положения, выносимые на защиту диссертации, состоят в следующем:

1. Общефилософские представления П. Тиллиха, Х.Р. Нибура, Ж.

Маритена, Э. Жильсона о мире практически полностью вписываются в томистскую и протестантскую традицию. Философы стремятся установить значимость связи между миром Бога и духовной культурой человека, культурой и религией вообще. Им представляется, что без

5 См.: Постмодернизм и культура (материалы «круглого стола»). -Указ. соч. - С.5-7.

6 См.: Чучин-Русов А.Е. Конвергенция культуры. - М.:ИЧП «Издетельство Магистр», 1997. - 40с.; Он же. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика//Вопросы философии - 1999 - №4. - С.24-42.; Он же. Культурно-исторический процесс: форма и содержание//Вопросы философии - 1996 - №4. - С.3-15.; Он же. Единое поле мировой культуры//Вестник Российской академии наук. - 1996 - №10. - С.913-925. и др. метафизических корней религии развитие подлинной культуры и цивилизации невозможно. Однако, выстраивая отношение взаимообусловленности религии и культуры, эти авторы не только мир человека делают зависимым от религии, но и религию производят от культуры. В этом случае, довольно проблематичной становится главенствующая и определяющая роль религии в культурном мире.

2. Философы направления «Теология культуры» отводят религии главенствующую роль в культурно - историческом процессе. Христианская религия должна возвышать мирской порядок путем его религиозного вдохновения. Она является основанием рождения новой культуры, в которой ядро составляет новый, не скомпрометированный гуманизм (христианский), опирающийся на томистскую интерпретацию человека. Социально-политическим идеалом этой «новой христианской цивилизации» (по Маритену) или «теономной культуры» (по Тиллиху) должна стать демократия, представляющаяся не как общественное устройство, а как философия общественного бытия, основанная на принципах братства, любви и справедливости. Несмотря на провозглашение принципа «спасения по эту сторону смерти», все же идеальные образы культуры, предлагаемые «теологией культуры», признаются достижимыми только вне исторического времени.

3. Проблема взаимоотношения религии с миром является специфичной для христианства. В его истории встречались разнообразные подходы к ее решению. Несмотря на несходство теологических оснований современного католицизма и протестантской теологии, восприятие роли человека и миссии Церкви в современном мире практически идентично и, возможно даже говорить о достижении единства взглядов по данной проблематике во всем западном христианстве. Подобное единство взглядов было предвосхищено идеями Пауля Тиллиха и Жака Маритена, Этьена Жильсона и Ричарда Нибура, предложивших собственное оригинальное видение решения проблемы взаимодействия христианства и мира.

4. Пытаясь держаться рамок христианского учения, Пауль Тиллих формулирует достаточно смелые тезисы о соучаствующем, рискующем вместе с человеком Боге. В этой концепции динамического бытия Пауль Тиллих осуществил интересную попытку совместить в образе Бога парменидовское бытие и гераклитовское становление. Именно эта сторона учения Тиллиха оказалась востребованной в современной культуре.

5. Антропологическая концепция современного христианского гуманизма практически совпадает со светскими параметрами гуманизма. Утверждается самоценность и принцип свободной творческой реализации человека, в чем человеку не может помешать даже Бог. Эта концепция признает в человеке положительные, отрицательные и нейтральные качества. Борьба с отрицательными характеристиками человека - вот задача современного христианства. Однако претензия на обладание истинного знания в области гуманистических ценностей не позволяет христианскому гуманизму выйти за рамки типично религиозного учения.

Научная новизна исследования:

- В диссертации анализируется «христианский гуманизм» как неореформистское течение в современном христианстве.

- Выявляется взаимосвязь современных теологических оснований культуры в христианском гуманизме и социально-культурных реалий, поскольку в классической философской литературе они рассматривались автономно, акцент делался на философскую базу этих концепций.

- Вскрывается неявное зерно традиционного теизма в рамках новой интерпретации христианских догматов: потусторонность Бога, его постоянная творческая активность («трансцендентно-имманентное присутствие»); Бог как единое и неделимое («глубина жизни»); противопоставление «тварного» и «нетварного» (тревога и мужество - у Тиллиха; индивид и личность - у Ма-ритена).

- Модернизация христианского учения не остановила процессы секуляризации сознания. Более того, христианский гуманизм ассимилировался в светском гуманизме в той мере, в какой наряду с трансцендентной детерминацией мирской деятельности концепция христианского гуманизма признает как равную ей и культурную (социальную) детерминацию.

- В результате компаративного анализа различных работ теологов и философов этого направления, автор исследования пришел к выводу, что, скорее всего, именно данная традиция и будет определять не только сегодняшний день христианства, но и его будущее.

Теоретическая и практическая значимость результатов исследования состоит в углублении и расширении понимания сущности современного религиозного модернизма. В работе намечен ряд направлений, по которым возможно продолжение исследования традиции «теология культуры», так и христианского теологического модернизма в целом. Материалы и некоторые выводы диссертации могут быть использованы в курсе религиоведения и культурологии, спецкурсах по истории религиозной западноевропейской философии.

Основные результаты работы были представлены на обсуждение в ходе межвузовских научных конференций г. Казани (1999, 2001 гг.), на итоговой научной конференции кафедры философии КГУ (2001г.).

Основное содержание работы и результаты, полученные автором, нашли свое отражение в публикациях:

- Христианская философия истории//Проблемы философии истории. Материалы межвузовской научной конференции. - Казань, 1999. - С. 28-30.

13

- Протестантский гуманизм и культура//Социально-экономические проблемы современности./Сб. работ молодых ученых экономического факультета КГУ. - Казань: Издательство «Менеджмент», 2000. - С. 72-76.

- «Антропологический поворот» неотомизма (Ж. Маритен)//Философская антропология: предмет, содержание и функциональная направленность. Материалы межвузовской научной конференции - Казань, 2001г. - С. 91-93.

Структура диссертационной работы состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.

Похожие диссертационные работы по специальности «Социальная философия», 09.00.11 шифр ВАК

Заключение диссертации по теме «Социальная философия», Леонтьева, Татьяна Ивановна

Выводы по главе:

1. Современный христианский гуманизм подтверждает традиционную для христианства установку понимания сущности человека. Эссенция человека уже существует потенциально. Существование есть актуализация его сущности. Однако существование человека является несовершенным состоянием бытия, так как это состояние отчуждения от истинного бытия. И в земной истории провозглашается невозможность достижения полной актуализации эссенции человека.

2. Тревога в современном христианском гуманизме признается как онтологическая характеристика существования человека. Тезис принятия тревоги, а не бегства от нее разворачивается в этом направлении. Только гармоничная корреляция свободы (наследие бытия) и судьбы (наследие небытия) в конечном счете поможет человеку найти смысл жизни, нивелировать страх смерти, облегчить груз вины.

3. В новой формулировке «идеи бога» теология культуры старается уйти от крайностей рационализма и иррационализма. Отмечается стремление совместить эти два подхода в теологии. В результате оформляется концепция «динамического бытия» - Бог как живой, соучаствующий, рискующий вместе с человеком в его земном бытии.

Заключение

Мир христианской культуры имеет долгую историю существования, в которой случались не только годы затишья, но и периоды самоутверждения. Как «долгожитель» в истории культуры, христианство имеет опыт выхода из затруднительных ситуаций, когда приходилось выживать при совершенно неблагоприятных обстоятельствах. И несмотря на процессы «приватизации» религии в обществе, современное христианство не собирается сдавать своих позиций в обществе. Решение этой проблемы вылилось в процесс модернизации религии в рамках «теологии культуры». Интересно, что сходные тенденции «поворота к миру» уже встречались в жизни Церкви. Знаменательно, что эти тенденции в христианстве возникали не только в переломные эпохи для религии, но и для общества в целом. Изменения культа и модернизация учения сказались и на светской культуре. Так, первое в истории освящение культуры - это догмат о Боговоплощении, в конечном счете оказавший влияние на формирование принципов самоценности личности, ее творческого потенциала в западной культуре. Второе освящение — создание орденов в ХП-ХШ веках - позволило преобразить не только церковную иерархию, но и культурный облик (в смысле образованности) Запада. И наконец, лютеровский протест наделяет «греховную» некогда сферу труда сакральным смыслом, что позволяет создать особую трудовую этику, способствовавшую в немалой степени расцвету западной цивилизации.

Интересно, что каждый раз тенденции «обмирщения» религии и «сакрализации» культуры не представлялись актуальными современникам этих процессов. Так, буржуазный строй опирался на картину мира, сформулированную в теизме: земной универсум устроен разумно, в соответствии с божественным предназначением, вера находится в гармонии с человеческим разумом. Лютеровская же концепция провозглашала иррациональность, царящую в мире, вследствие этого и отказывалась от философии, как принудительной силы мысли, могущей познать основы бытия. И тем не менее, именно наследницей протестантской концепции является мир Запада. Что касается дня сегодняшнего, то доминирует синергетическое представление мира: порядок возникает из хаоса, случайность правит миром. И в этих условиях, кажется, несвоевременно христианская философия предлагает вернуть в мир принципы Блага, Добра, Истины и Закона, наконец. Безусловно, небезынтересным представляется дальнейшая судьба этой традиции в современной теологии. Как скажется этот «поворот к миру» и на самой христианской религии, и на светской культуре в целом? Скорее всего, это вопросы для дальнейших изысканий.

Но некоторые предварительные итоги мы уже сейчас можем подвести. Так, современный христианский модернизм, как было заявлено во введении, стремится связать воедино традицию и инновацию в своем учении, дабы сделать его актуальным и жизнестойким в изменившейся ситуации. Каждый догмат, имеющий соприкосновение с «миром», получает свое новое звучание. Учение о грехопадении, которое объясняет несовершенность человеческой природы, вполне актуально звучит в переработке и уточнении о том, что и мир культуры создан человеком, сущность которого открыта и незавершена. Томистская концепция человека о двуначальности вышла за рамки христианской парадигмы и довольно активно обсуждается и светской философией в рамках био-социальной природы человека, однако лишая ее трансцендентного смысла. И как-то по-новому воспринимается старый тезис о невозможности достижения полноты сущности человека (уточняя, здесь, на Земле). В свете охлаждения интереса к оптимистической концепции рационализма и превалирования пессимистических настроений в обществе, это положение даже не может быть воспринято как «левацкое», оно скорее сдержанное в своих оценках. Хотя выполняя свою психологическую функцию в обществе, теология обещает, но не в ближайшем будущем, ее осуществление (в рамках проекта Царствия Божия). И все это достаточно традиционные постулаты, но когда форму, в которую они заключены, разворачиваешь, то там открывается не свойственная теизму аргументация.

Так, например, у Тиллиха, представление о грехопадении как универсальной ситуации для человека и символ рождения Иисуса Христа не в истории, а в каждом личном акте общения, выводят теологию из привычных рамок христианского представления философии истории. Наряду с другими, эти символы давали точку отсчета времени, создавая тем самым линейное представление развития истории, где каждый новый этап представлялся неповторимым. Говоря же о бытии как постоянно меняющемся вместе с миром, соучаствующим в нем, Тиллих, как нам видится, выходит из традиции концепции парме-нидовского бытия - вечного, стационарного, статичного, сверхчувственного. Современные постмодернистские представления о бытии как процессе в данном случае хорошо прослеживается. Но важно отметить, что Тиллих старается сохранить трансцендентные характеристики бытия, тем самым пытаясь совместить эти две концепции. И так называемая концепция панантеизма нам видится больше наследницей все же теизма, чем постмодернизма.

Кроме того, качественная наполненность терминов «вера», «религия», «грех», «Бог» - теряют в современной теологии свою определенную окраску. Это чем-то напоминает дилемму квантово-корпускулярного дуализма, где материя это и частица, и волна одновременно. Так и здесь: вера, религия и т.д. -могут выступать и как зло, и как добро, это зависит от той корреляции, которая возникает в результате преломления с конкретной личностью или обществом. У нас сложилось впечатление, что, например, идея Бога у Тиллиха выдержана в нейтральных красках, он и не плох, и не хорош. Для религиозной концепции Тиллиха он - созидательное основание пространственной структуры мира, однако к этой структуре он не привязан ни позитивно, ни негативно. Личный опыт общения со студентами показывает, что несмотря на такую расплывчатую характеристику Абсолюта, именно она получает отклик у молодых людей, признающих себя религиозно верующими или даже не считающими себя таковыми. Уход от характеристики бытия как диктующего, бесстрастного, ни за что не несущего ответственность, в том смысле, что соблюдается принцип свободы воли человека, находит понимание у современников. Скорее всего логика развития этой идеи приближает нас к пониманию Бога как cosmos - порядка или Дао.

Но несмотря на восстребованность этих тезисов, нам видятся и трудности дальнейшего развития этой теории бытия. К ее интерпретации Тиллих приступал с позиции нового толкования прежней истины. То есть большинство теологов склоняется к мысли, что современный кризис религии, - это герменевтическая проблема. Достаточно реинтерпретировать прежние смыслы, и решение затруднительной ситуации будет найдено. Но сфера сакрального не является достоянием только религии, на что она и претендует. В свое время господствующее положение в этой области занимала магия, вытесненная религией. И в том, и в другом случае сфера сакрального утверждается в двух аспектах: в духовном авторитете и социуме. Если сакральное более определяет себя в духовном авторитете общества, то кризис ни религии, ни магии не скажется на релятивности этой сферы. Но если сакральное утверждается за счет только социума, то это и может означать кризис религии. В данном случае речь идет о жизнеспособности социума как залога долголетия сферы сакральной. А взгляды на перспективы западной цивилизации хорошо известны. Теологи рассматриваемой нами традиции однозначно не занимают какую-либо прнципиальную точку зрения по этому вопросу. Так, у Маритена мы встречаем следующее: «Допустим, что христианская мысль соберет свою умозрительную и практическую мудрость в какой-то книге и продемонстрирует бесспорный расцвет, но стоит ли вручать этот дар в уже слабеющие руки, у которых нет сил его принять? Стоит ли нам выражать ему платоническое сожаление и утешать его единственно тем, что все могло быть иначе? Возможно, что грехи современного мира слишком тяжелы и что он плохо кончит. Но конец одного из миров - это еще не конец мира вообще. Когда окажется, что христианское возрождение пришло в мир, наследовавший Лютеру, Декарту, Руссо слишком поздно, это будет значить, что оно пришло слишком рано, с точки зрения другой культурной эпохи»214.

Нами видится все набирующая обороты профанизации религии, то есть утраты его основополагающих организующих постулатов и принципов. И это нам представляется неизбежным процессом в рамках религии. Так как разрыв мира на сакральный и профанный, горнее и земное, абсолютное и относительное, вечное и временное приводит к необходимости выразить божественное, абсолютное, духовное через материальное, конечное. Это и увеличивает с неизбежностью рост профанного. Трансляция сакрального содержания религии осуществляется через различные формы: формы власти, посредством символов и знаков, культовой деятельности, религиозных институтов, институты контроля, принуждения, наказания. Но кардинальные подвижки в области и сознания, и бессознательного в современной культуре отмечаются небывалым в истории Запада религиозным нигилизмом. Хотя в области коллективного бессознательного: мысли, привычки (в том числе и чувство сакрального) остались, но обратились они на нечто другое. Иначе говоря, человек сменил объект поклонения. И видимо, процесс профанизации религии, как и любой другой области человеческого сознания, неизбежный процесс, который набирает силы с самого истока рождения (здесь очень уместен Тиллих с его концепцией включенности «небытия» в процесс «бытия»). Некоторые исследователи называют современное «пристанище» сакрального в области идеологии, информации, стихии природы, мире обыденного. Не случайно, что современная кино-индустрия так муссирует тему «страха» перед порабощением «искусственого ителлекта» или беспощадности природной стихии. Процесс отчуждения от природы и техники теперь делает эти сферы местом сосредоточения сакрального, как непонятного, всесильного, страшного объекта. В этой связи попытки современного христианства нами расцениваются как «благородные» устремления спасти разваливающийся корабль путем латания дыр, когда строительный материал уже превратился в негодный. Хотя на какой-то период эта позиция в эпоху «безвременья» поможет «дотянуть» до иных лет, а там - кто знает, каждое вино должно быть выдержано временем.

А на сегодняшний день мы можем констатировать серьезные подвижки в области изменения принципов средневекового гуманизма. Достаточно схематично выстраивается следующая сравнительная таблица:

Христианский гуманизм средних ве- Современный христианский гуманизм, ков.

1. Культура как пространство искуп- 1. Культура (как Вторая природа) в ления последствий грехопадения пер- равной степени с Богом детерминиру-вых людей, которое невозможно без ет исторический процесс (свобода вы-содействия Бога. ступает как благодать от Бога; судьба интерпретируется как следствие тревоги и определяется социумом). 2,Освятиться - абсолютное требование 2. Только в гармонии сосуществования к культурной деятельности, ее выпол- «мужество быть» (наследие бытия) и нение означает принятие Божьей воли «тревоги» (осознание своей конечно-как своей. сти) и возможно продолжение творения во времени.

3.Требования Бога к человеку облада- 3.Сущность Бога неизменна, но форма ют категоричностью вследствие его его воплощения зависит от корреляции совершенства, неизменности, вечно- с исторической средой. Эта корреля-сти. ция выражается в смене объектов безусловной заботы» человека.

Таким образом культурная детерминанта в формировании человека в современном христианском гуманизме признается наравне с трансцендентной, что свидетельствует о глубоком проникновении светских идей гуманизма в религиозные концепции современности.

Скорее всего, будущие изыскания в области более глубокого изучения так называемых бинарных оппозиций: священное-мирское, Бог-человек, культура-цивилизация, религия-культура, человек-природа, вера-религия,

130 судьба-свобода и т.д., - позволят продолжить начатое исследование изменений в христианском мировозззрении в современной культуре.

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Леонтьева, Татьяна Ивановна, 2003 год

1. Аверинцев С.С. Бог // Аверинцев С.С. София Логос. Словарь. - К.: Дух i Лггера, 2001.-С. 45-48.

2. Аверинцев С.С. Будущее христианство в Европе // Аверинцев С.С. София -Логос. Словарь. К.: Дух i Л1тера, 2001. - С.399-408.

3. Аверинцев С.С. Теизм // Аверинцев С.С. София Логос. Словарь. — К.: Дух i Лггера, 2001.-С. 175- 179.

4. Аверинцев С.С. Теодицея // Аверинцев С.С. София Логос. Словарь. - К.: Дух i Лггера, 2001. - С. 179 - 185.

5. Аверинцев С.С. Христианство в XX в. // Аверинцев С.С. София Логос. Словарь. - К.: Дух i Лггера, 2001. - С. 279-318.

6. Аверкиев Д. В. О драме: критическое рассуждение. СПб.: Издание A.C. Суворина, 1907.-360с.

7. Алексеев П.В., Панин A.B. Детерминизм // Алексеев П.В., Панин A.B. Философия: Учебник. Изд. 2-е, доп. -М.: «Проспект», 1997. С.401-445.

8. Аникст A.A. История учений о драме: теория драмы от Аристотеля до Лес-синга- М.: Наука, 1967. -455с.

9. Аникст A.A. История учений о драме: теория драмы от Гегеля до Маркса. -М.: Наука, 1983.-288с.

10. Ю.Аристотель. Об искусстве поэзии. -М.: Гослитиздат, 1957. 183с. 11 .Багдасаров Д.М. Взаимодействия религии, культуры и истории в неотомистской концепции Жака Маригена. - Дисс. . канд. филос. наук. - М., 1999. -131с.

11. Барт К. Очерк догматики: лекции, прочитанные в ун-те Бонна в летний семестр 1946 г. / Пер. с нем. Ю.А. Кимелева ; под ред. Д.М. Носова. СПб.: Але-тейя, 1997.-272 с.

12. Белинский В.Г. О драме и театре (избранные статьи и высказывания). М.: Искусство, 1948. - 539с.

13. Бердяев H.A. Новое религиозное сознание и общественность. М.: Канон, 1999.-464с.

14. Бердяев H.A. Смысл истории. М.: Мысль, 1990. - 174с.

15. Бойцова O.A. Католическая неомодернизация концепции Ганса Кюнга //Эволюция идей Второго Ватиканского собора. / Реф. сб. М.: ИНИОН, 1987. -С.129-150.

16. Бонхеффер Д. Сопротивление и покорность / Пер. с нем. ; вступ. ст. Е.В. Ба-рабанова. -М.: Прогресс, 1994. 343 с.

17. Бор Н. Философия естествознания и культура народов // Бор Н. Атомная физика и человеческое познание. М.: Изд-во ин. лит-ры, 1961. - С.39-51.

18. Борзенко И.М., Кувакин В.А., Кудишина A.A. Основы современного гуманизма. Учебное пособие для вузов. -М.: Рос. гуманист, общество, 2002. 350с.

19. Бубер IVi Два образа веры. — М.: Республика, 1995.- 463 с.

20. Бубер М. Я и ты. -М.: Высш. шк., 1993.- 173 с.

21. Бузова Н. Г. Критика философских оснований теологии П. Тиллиха: Дисс. . канд. филос. наук. -М., 1980. - 175 с.

22. Бытие культуры: сакральное и светское. / Сб. ст. Екатеринбург: Изд-во Урал. гос. ун-та, 1994. - 255 с.

23. Вебер М. Избранные произведения. -М.: Прогресс, 1990. 808с.

24. Введение в культурологию. Учебное пособие для вузов / Рук. авт. колл. и отв. ред. Е.В. Попов. -М.: Владос, 1996. 336с.

25. Вилните О. Т. Критика философских оснований теологической системы П.Тиллиха. Автореф. дисс. . канд. филос. наук. - Рига, 1971. - 19 с.

26. Воронкова Л.П. Критика теологических концепций секуляризации: (Эволюция американского протестантизма). -М.: Знание, 1987. 63 с.

27. Воронкова Л.П. Критический анализ теологической концепции Р. Нибура. -Автореф. . канд. филосф. наук. М , 1977. - 23 с.

28. Воронкова Л.П. Секуляризация и кризис протестантской теологии. М.: Моск. энерг. ин-т, 1986. - 80 с.

29. Воронкова Л.П. Теология культуры // Культурология. Энциклопедия ХХв.Т.2 СПб.: Универс. кн., 1998. - С.252-253.

30. Воронкова Л.П. Эволюция культурологии американского протестантизма. М.: Моск. энерг. ин-т, 1988. -346 с.

31. Габинский B.C. Религиозно идеалистическая культурология: идейные тупики. - М.: Мысль, 1985. - 222 с.

32. Гаева B.C. Философы марксисты об изменениях в послесоборной католической церкви // Эволюция идей Второго Ватиканского собора. /Реф. сб.- М.: ИНИОН, 1987. С.7-28.

33. Гараджа В.И. Кризис религии и католический «модернизм». М.: Знание, 1969.-32 с.

34. Гараджа В.И. Кризис современного протестантизма и поиски «новой теологии». М.: Знание, 1973. - 64с.

35. Гараджа В.И. Критика течений в протестантской теологии. М.: Знание, 1977.-64 с.

36. Гараджа В.И. Научная и христианская интерпретация истории. М.: Знание, 1980.-64с.

37. Гараджа В.И. Протестантизм. М.: Политиздат, 1971. - 199 с.

38. Гараджа В.И. Протестантская концепция человека. // Буржуазная философская антропология XX века. М. : Наука, 1986. - С.279-292.

39. Гараджа В.И. Современное общественное развитие и кризис католической теологии. М.: Знание, 1967. - 28 с.

40. Гарнак А. Сущность христианства. М.: Intrada, 2001. - 190 с.

41. Гейзенберг В. Шаги за горизонт. М.: Прогресс, 1987. - 336 с.

42. Гигишвили Г.В. Принцип дополнительности и эволюция природы //Вопросы философии 1997 - №4 - С.72-84.

43. Глаголев B.C. Религиозный модернизм и культура. М.: Знание, 1988. - 63с.

44. Гностики или о «лжеименном знании» /Тексты/. Переводы с коптского, древнегреческого, английского, испанского и др. Киев: «Уцимм-Пресс», 1997.- 476 с.

45. Гольденберг М. Парадоксы кризиса: (О критике католической церкви) //Наука и религия. 1980. - №7- С.50-52.

46. Григулевич И.Р. Папство. Век XX : (Обновленческие тенденции в католической церкви) — 2-е изд доп.- М.: Политиздат, 1981. - 532с.

47. Громадка Й. Л. Перелом в протестантской теологии./ Пер. с чеш. / Общ. ред. и сост. М. Саго, В. Винокуров. -М.: Изд. гр. «Прогресс», 1993. 192с.

48. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. Тверь: Леан, 1997. -287с.

49. Губман Б.Л. Католическая философия истории после Второго Ватиканского собора // Эволюция идей Второго Ватиканского собора. /Реф. сб. М.: ИНИОН, 1987.-С.150-177.

50. Губман Б.Л. Кризис современного неотомизма: критика концепции Ж.Маритена. М.: Высш. шк., 1983. - 153с.

51. Губман Б.Л. Смысл и значение человеческой жизни в отражении новейших направлений буржуазной философии // Проблема человека в современной религиозной и мистической литературе. М.: Б.м., 1988. - С.27-60.

52. Губман Б.Л. Современная католическая философия: человек и история: Учеб. пособие. М.: Высш. шк, 1988. - 190с.

53. Гуревич П.С. Проблемы человека в современном религиозном сознании. -Предисл. // Проблема человека в современной религиозной и мистической литературе. М.: Б.м., 1988.-С.4-18.

54. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии 1992 - №7. - С. 136-176.

55. Гуссерль Э. Кризис европейского человечества и философии // Вопросы философии 1986-№3 - С. 101-117.

56. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.1 Античность. - СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. - 336с.

57. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней.- Т.4. От романтизма до наших дней. - СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. -880с.

58. Добреньков В.И. Критический анализ авангардных тенденций в современной протестантской идеологии. М.: Знание, 1975. -64с.

59. Добреньков В.И. Модернизация идеи Бога в современной религии. — М.: Знание, 1978. -64с.

60. Добреньков В.И. Современный протестантский теологический модернизм в США: его замыслы и результаты. М.: Изд-во МГУ, 1980. - 248с.

61. Добреньков В.И., Радугин A.A. Методологические вопросы исследования религии: Спецкурс. М.: Изд-во МГУ, 1989. - 189с.

62. Доброхотова Т.А., Брагина H.H. Асимметрия мозга и асимметрия сознания человека // Вопросы философии 1993 - №4.- С. 125-134.

63. Драма // Театральная энциклопедия / Гл. ред. П.А. Марков. Т.2. - М.: Сов. энциклопедия, 1963. - С.502-521.

64. Жильсон Э. Философ и теология. / Пер с фр. М.: Гнозис, 1995. - 192с.

65. Золотухина-Абелина Е.В. Постмодернизм: распад сознания? //Общественные науки и современность 1997 - №4. - С. 185-192.

66. Игумен Вениамин (Новик). О православном миропонимании // Вопросы философии- 1993-№4.-С.135-150.

67. Иванов В.В. Чет и нечет: Асимметрия мозга и знаковых систем. — М.: Советское радио, 1978. 148с.

68. Ивбулис В.Я. Модернизм и постмодернизм: идейно-эстетические поиски на Западе. М.: Знание, 1988. -62с.

69. Ильин И.П. Постмодернизм от истоков до конца столетия. Эволюция научного мифа / Науч. ред. А.Е. Махов. М.: Интрада, 1998. - 255с.

70. Ильин И.П. Постмодернизм. Словарь терминов. -М.: ИНИОН РАН, 2001. -384с.

71. Иоанн Павел Второй ( папа римский). Мысли о земном: Сб. - М.: Новости, 1992. -420с.

72. Исаев С.А. Теология смерти: Очерки протестантского модернизма. М.: Политиздат, 1991.-236с.

73. Каган М.С. Метаморфозы бытия и небытия. К постановке вопроса // Вопросы философии 2001 - 36. - С. 52-67.

74. Каган М.С. О духовном // Вопросы философии 1985 - №9. - С.91-102.

75. Кантор В.К. Достоевский, Ницше и кризис христианства в Европе конца XIX начала XX века // Вопросы философии - 2002 - №9. - С.54-62.

76. Католическая философия сегодня. М.: Ин-т. фил. АН СССР, 1985. - 142с.

77. Каримский A.M. Модернизм и традиционализм в американском протестантизме 70-х гг. // Философия Религия - Культура. - М.: Наука, 1982. -С.356-387.

78. Карп Х.Ю. Церковное руководство в третьем Рейхе и в Польше периода сталинизма: церковь перед миром тоталитарного вызова // Вопросы философии -2001 -№5. -С. 56-61.

79. Карягин A.A. Драма как эстетическая проблема. М.: Наука, 1971. - 224с. 81 .Католицизм. Словарь Атеиста. - М.: Изд-во «Полит, лит-ра», 1991. - 320с.

80. Католическая философия сегодня / Отв. ред. Деменчонок Э.Р. М.: АН СССР Ин-т философии, 1985. - 142с.

81. Кимелев Ю.А. Философский теизм: типология современных форм / Рос. АН, ИНИОН. М.: Наука, 1993. - 125с.

82. Киселев Г.С. Новая религиозность как проблема сознания // Вопросы философии 2002 - №5. - С. 173-183.

83. Киселев Г.С. Постмодерн и христианство // Вопросы философии №12. -С.3-15.

84. Киселев Г.С. Современный мир и «новое» религиозное сознание //Вопросы философии 2000 - № 6 - С. 18-34.

85. Клементе С.Р. Христианство в современном мире: Сб. ст. Новосибирск: Посох, 1997.- 115с.

86. Коган JI.A. Закон сохранения Бытия П Вопросы философии 2001 - №4. -С.56-69.

87. Коларж 3. Критический анализ концепции человека в философии Жака Ма-ритена. Дисс. . канд. философ, наук. - Ужгород, 1980. - 174с.

88. Краус В. Нигилизм сегодня, или долготерпение истории. Следы рая. Об идеалах. Эссе. М.: Радуга, 1994. - 256с.

89. Кривцун O.A. Формы художественного драматизма как отражение социокультурных противоречий // Кривцун O.A. Эстетика: Учеб. Для вузов. М.: Аспект-Пресс, 1998. - С.288-295.

90. Критика религиозного модернизма. Сб. науч. тр. / Науч. ред. Горденко Н.С. - Л.: ЛГПИ, 1978.- 61с.

91. Ксенофонтов В.И. Духовность как экзистенциальная проблема // Философские науки 1991 - №12. - С.41-52.

92. Кувакин В.А. Твой рай и ад: Человечность, бесчеловечность человека (Философия, психология и стиль мышления гуманизма). СПб.: «Алетейя», М.: «Логос», 1998.-360с.

93. Кудрявцев В.А. Критическая оценка места П. Тиллиха в современной религиозно-философской литературе на Западе // Проблемы истории философии. -М.: Изд-во ин-та философии АН СССР, 1985. С.70-75.

94. Кудрявцев В.А. Проблема культуры в религиозном экзистенциализме П. Тиллиха. Дисс . канд. философ, наук. -М , 1986. - 185с.

95. Кузмицкас Б. Философские концепции католического модернизма. — Вильнюс: Москлет, 1982. 208с.

96. Кузьмина Т.А. Критика этической концепции «неортодоксального» протестантизма. Автореф. . канд. философ, наук. - М , 1965. - 22с.

97. Культурология в вопросах и ответах. Учебное пособие. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1997. - 480с.

98. Культурология. Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. Ростов-на-Дону: «Феникс», 1997. - 576с.

99. Кун Т. Структура научных революций. М: Прогресс, 1977. - 300с.

100. Куртц П. Гуманизм и атеизм: о сходстве и различиях // Вопросы философии 1990 - №10. - С. 168-174.

101. Куртц П. Искушение потусторонним /Пер. с англ. М.: Академический Проект, 1999.-601с.

102. Кутырев В.А. Оправдание бытия (явление нигитологии и его критика) // Вопросы философии 2000 - №5. - С.15-33.

103. Кутырев В.А. Пост-пред-гипер-контр-модернизм: конец и начала //Вопросы философии 1998- №5.- С. 135-144.

104. Кюнг Г. Великие христианские мыслители. /Пер. с нем. СПб.: Алетейя, 2000. - 442с.

105. Кюнг Г. Куда идет христианство? // Путь 1992 - № 2 - С. 144-169.

106. Лейн Т. Христианские мыслители / Пер. с анг. СПб. : Мирт, 1997. -352с.

107. Лезов С. Современное христианство в контексте интеллектуальной истории // Лезов С. Попытка понимания. М.-СПб.: Универс. Книга, 1999. - С. 135231.

108. Лезов С. Христианство после Освенцима // Иное. Хрестоматия нового российского самосознания. — М.: Аргус, 1995. С.238-253.

109. Лекторский В.А. Христианские ценности, либерализм, тоталитаризм, постмодернизм // Вопросы философии — 2001 №4. - С.3-9.

110. Лессинг Г.Э. Гамбургская драматургия. -М.-Л.: Academia, 1936. 455с.

111. Лобаев В.Е. Экзистенциальная теология Рудольфа Бультмана. — Автореф. дисс. . кад. филосф. наук. М., 2000. - 26с.

112. Лобковиц Н. Христианство и культура // Вопросы философии 1993 - №3 -С. 71-81.

113. Лотман Ю.М. Избр. ст. Т.З.- Статьи по истории русской литературы: -М.: «Александра», 1993.-480с.

114. Лютер М. Криткий катехизис в вопросах и ответах. СПб.: Б.М., 1908. -285с.

115. Мазалова В.П. Католицизм четверть века спустя после Второго Ватиканского собора. -М.: Знание, 1989.- 63с.

116. Мамардашвили М. К. Классический и неклассический идеалы рациональности. Тбилиси: Мецниерба, 1984. - 82с.

117. Маритен Ж. Знание и мудрость / Пер. с фр. М: Научный мир, 1999. -244с.

118. Маритен Ж. Краткий очерк о существовании и существующем //Проблема человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988. - С.229-261.

119. Маритен Ж. Ответственность художника // Самосознание европейской культуры XX века: мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М. Политиздат, 1991. - С. 171-208.

120. Маритен Ж. О человеческом знании // Вопросы философии 1997 - № 5 -С.106-117.

121. Маритен Ж. Работы Ж. Маритена по культурологии и истории мысли: Реф. сб. М.: ИНИОН, 1990. - 148с.

122. Маритен Ж. Работы Ж. Маритена по культурологии и истории мысли: Сб. М.: ИНИОН, 1992. - 172с.

123. Маритен Ж. Человек и государство. / Пер. с англ. М.: Идея-Пресс, 2000. - 196с.

124. Маритен Ж. Философ в мире: Сб. М.: Высш. шк, 1994. - 192с.

125. Маркова JI.A. Теология в эпоху постмодернизма // Вопросы философии -1999 № 2. - С.109-127.

126. Мартыненко Н.И. Кризис религии в современных условиях. М.: Знание, 1975.-37с.

127. Масловский Э.С. Проблема личности в католической философии ( Жак Маритен и Этьен Мунье). Минск.: Б.М., 1972. - 23с.

128. Маслоу А. Мотивация и личность // Теория личности в западноевропейской и американской психологии. Самара: Бахрах, 1996. - С.422-449.

129. Маслоу А. Самоактуализация // Психология личности. Тексты. М.: МГУ. 1982. - С.108-117.

130. Мах В. Некоторые аспекты критического анализа эстетической концепции Ж. Маритена. Автореф. . канд. философ, наук. М, 1987. - 23с.

131. Медведев A.B. Сакральное как феномен культуры: личное бытие сакрального. Автореф. . доктора филос. наук. - Екатеринбург, 2000. - 42с.

132. Мееровский Б.В., Никонов К.И. В поисках «антропологических констант» религии // Проблема человека в современной религии и мистической литературе. М.: Б.м., 1988. - С. 18-27.

133. Меньчиков Г.П. Духовная реальность человека (анализ философско-онтологических основ). -Казань: «Грандан», 1999. 408с.

134. Митрохин JI.H. Христианские ценности на рубеже третьего тысячелетия // Диспут 1992 - № 1. - С.7-9.

135. Михайловский В.Н., Хон Г.Н. Диалектика формирования современной картины мира. Л.: ЛГУ, 1989. - 128с.

136. Муковозов Ю.И. Критика идеалистических основ протестантской теологии Р. Нибура. Дисс. . канд. философ, наук. - Л., 1977. - 145с.

137. Мчедлов М.П. Новое и старое в религиозной философии: ( О модернизации теологии). // Наука и жизнь —1982 №9. - С. 105-110.

138. Нажмутдинов Г.М. Проблема человека в философии XX века. Основные направления. Дисс. . доктора филос. наук. - Ярославль, 1990. - 313с.

139. Неретина С., Огурцов А. Время культуры. СПб.: Изда-во РХГИ, 2000. -344с.

140. Нечипуренко В.И., Самыгин С.И., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. -Р.-на-Д.: Феникс, 1996. 672с.

141. Нибур Р.Х., Нибур Р. Христос и культура: Избр. труды Р. Нибура и Рай-нхольда Нибура. М.: Юрист, 1996. - 575с.

142. Никонов К.И. Современная христианская антропология (анализ основных направлений и методологического обоснования религии). Дисс. . д-ра философ. наук. - М., 1990. - 404с.

143. Новиков A.A. Рациональность в ее истоках и утратах // Вопросы философии-1995 №5. - С. 48-59.

144. Новиков М.П. Современный религиозный модернизм. М.: Знание, 1973. -64с.

145. Нугаев P.M. Исторические типы рациональности // Вопросы философии -1995- №5. С.48-59.

146. Паршин А.Н. Дополнительность и симметрия // Вопросы философии -2001 №4. - С.84-103.

147. Перри Дж. У. Духовный кризис и обновление // Гроф С. Духовный кризис. Статьи и исследования. М.: HTM, 1995. - С. 77-88.

148. Петру Б. Религия в современном мире. / Пер. с рум. М.: Политиздат, 1979.- 144с.

149. Постмодернизм и культура /Материалы «круглого стола»/. // Вопросы философии 1993. - №3. - С.3-17.

150. Работы Э. Жильсона по культурлогиии и истории мысли. / Реф. сб. /Отв. ред Г.А. Гальцева; АН СССР, ИНИОН. М.: Вып. 1. - 1987. -260с.

151. Радугин A.A. Модернистские тенденции в послеособорной католической теологии // Эволюция идей Второго Ватиканского собора. / Реф. Сб. М. : ИНИОН, 1987. - С.40-80.

152. Разин A.B. Идея гуманизма в западной философии // Философия и общество: 1998-№ 5 - С. 155-178.

153. Ранухава И.Д. Религиозная модернизация и современная буржуазная философия. М.: Знание, 1969. - 32с.

154. Рашкова А. Ватикан и современная культура. М.: Политиздат, 1989. 414с.

155. Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии: / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М.: Аспект Пресс, 1996. - 775с.

156. Религия в политической жизни США (70-е н.80-х гг.). - М.: Наука, 1985. - 224с.

157. Религия вчера, сегодня, завтра: Курс лекций по истории и философии религии. Архангельск: Изд-во Поморского гос. пед. ун-та, 1993. - 89с.

158. Робинсон Дж. Честно перед Богом. М.: ИНИОН, 1992. - 189с.

159. Розов М.А. Явление дополнительности в гуманитарном познании //Нильс Бор и наука XX века: Сб. науч. тр. / АН СССР. Ин-т ист. естест. и техники. -Киев: Наук, думка, 1988. С. 165-177.

160. Розов Н.С. Структура социальной онтологии: по пути к синтезу макроис-торических парадигм.// Вопросы философии-1999-№2.-С.3-23.

161. Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» глазами христианского публициста // Вопросы философии 1991 - № 5. - С.75-87.

162. Сарайкин Г.З. Критика теологического экзистенциализма П. Тиллиха.- Автореф. . канд. филос. наук. Л., 1970. - 11с.

163. Селиванов Ю.Р. Деконструктивизм и современная христианская теология. -М.: Изд-во МГУ, 1991.- 20с.

164. Семченко А.Т. Католический «опыт ориентации»: человек массы на пути к спасению души // Проблема человека в современной религиозной и мистической литературе. -М.: Б.м., 1988. С.77-89.

165. Сергеев К.А. Ренессансные основания антропоцентризма. СПб.: СПб. Ун-т, 1993.-260с.

166. Серль Дж. Перевернутое слово // Вопросы философии 1992. - №4. -С.58-69.

167. Современные зарубежные исследования в области философской теологии: / Реф. сб. / Под общ. ред. Тапочки М.П. М.: ИНИОН, 1991. - 102с.

168. Солодухо Н.М. Бытие и небытие как предельные основания мира // Вопросы философии 2001 - №6. - С. 176-184.

169. Солодухо Н.М. Философия небытия. Казань: Изд-во Казан, гос. техн. ун-та, 2002. - 146с.

170. Степин B.C. Теоретическое знание: структура, историческая эволюция. -М.: Прогресс-Традиция, 2000. 743с.

171. Тиллих П. Диалектическая теология // Путь. 1985. - № 1. - С. 148-154.

172. Тиллих П. Кто я такой (Автобиографическое эссе). Предисловие к публикации. // Вопросы философии -2002-№3.- С.160-173.

173. Тиллих П. Теология культуры. Избранное / Пер. с анг. М.: Юрист, 1995.- 479с.

174. Тиллих П. Систематическая теология. Т. 1-2. - М.-СПб.: Университетская книга, 2000. - 436с.

175. Тиллих П. Систематическая теология. Т.З. - М.-СПб.: Университетская книга, 2000.-413с.

176. Тиллих П. Христианство и мировые религии. М.: ИНИОН, 1994. - 68с.

177. Трилестник Б.И. Философия науки Ж. Маритена и ее гносеологические и онтологические основания (критический анализ). Дисс. . канд. филос. наук. -Л., 1985.-205с.

178. Угринович Д.М. Буржуазные концепции секуляризации // Угринович Д.М. Введение в религиоведение. 2-е изд. доп. - М.: Мысль, 1985. - С.101-132.

179. Угринович Д.М. Критика теологических концепций «мертвого бога». -М.: Знание, 1973.-64с.

180. Угринович Д.М. Общий кризис капитализма и религия. М.: Знание, 1979.-64с.

181. Угринович Д.М. Структурно-функциональный анализ религии и ее социальные перспективы. М.: Б.м., 1970. — 22с.

182. Унамуно М. де. О трагическом чувстве жизни у людей и народов: Агония христианства. М.: Мартис, 1997. - 414с.

183. Федоровских A.A. Трансформация сакрального и профанного в обществе: мифология религия - идеология. - Дисс. канд. филос. наук. - Екатеринбург, 2000. - 142с.

184. Филиппова Е.И. О некоторых особенностях кризиса христианской религии. М.: Знание, 1974. 63с.

185. Флоренский П. Христианство и культура // Журнал Московской Патриархии 1983 - № 4. - С.52-57.

186. Франк C.JI. Непостижимое // Франк C.JL Сочинения. М.: Правда, 1990. -С. 183-604.

187. Франкл В. Доктор и душа. СПб.: Ювента, 1997. - 287с.

188. Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. - 368с.

189. Фролов И.Т. Новый гуманизм // Гуманизм на рубеже тысячелетий: идея, судьба, перспективы. М.: Б.м., 1997. - С.5-13.

190. Фролова И.А. Вера и общество в религиозно-философской концепции Р.Х. Нибура: Конспект лекций. Тверь: Тверс. гос. ун-т, 1993. - 39с.

191. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности /Перевод/ Авт. вступ. Ст. П.С. Гуревич. -М.: Республика, 1994. 447с.

192. Фромм Э. Духовная ситуация времени // Философские науки 1988. -№11, 12.

193. Фромм Э. Духовная сущность человека. Способность к добру и злу //Философские науки 1990 - №8. - С.88-95.

194. Фромм Э. Иметь или быть. -М.: Прогресс, 1986. 218с.

195. Хабермас Ю. Модерн незавершенный проект // Вопросы философии -1992-№4.-С. 40-53.

196. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Проблема человека в западной философии / Сб. переводов. -М.: Прогресс, 1988. С. 314-357.

197. Хайдеггер М. Слова Ницше «Бог мертв»//Вопросы философии 1990 -№7.-С. 143-176.

198. Хализев В.Е. Драма как явление искусства. М.: Искусство, 1978. - 240с.

199. Хомяков М.Б. Толерантность в христианской философии //Философия и общество 1992 - № 2 (март-апрель).- С.160-190.

200. Чанышев А.Н. «Трактат о небытии» //Вопросы философии 1990 - №10. - С.158-166.

201. Чучин-Русов А.Е. Тендерные аспекты культуры // Общественные науки и современность --1996 №6. - С. 141-154.

202. Чучин-Русов А.Е. Единое поле мировой культуры // Вестник Рос. Ак. Наук. 1996 - №10. - С.913-925. (т. 66).

203. Чучин-Русов А.Е. Конвергенция культур. М.: ИЧП «Издательство Магистр», 1997. - 40с.

204. Чучин-Русов А.Е. Культурно-исторический процесс: форма и содержание // Вопросы философии 1996 - №4. - С.3-15.

205. Чучин-Русов А.Е. Культурный плюрализм // Общественные науки и современность 1996 - №2. - С. 165-175.145

206. Чучин-Русов А.Е. Новый культурный ландшафт: постмодернизм или неоархаика? // Вопросы философии 1999 - №4. - С.24-42.

207. Чучин-Русов А.Е. Природа культуры // Общественные науки и современность 1995 - №6. - С. 128-140.

208. Шалыгина О.В. Антропологическая концепция П. Тиллиха. Дисс. . канд. филос. наук. -М, 1989.- 171с.

209. Швейцер А. Благоговение перед жизнью. М.: Прогресс, 1992. - 576с.

210. Шлейермахер Р. Речи о религии. Монологи. М.-К.: «REFL-book» -«ИСА», 1994. - 432с.

211. Элен П. Освенцим и теология // Вопросы философии 2001 - №4. - С.11-15.

212. Элиаде М. Священное и мирское / Пер. с фр. М.: Изд-во МГУ, 1994. -144с.

213. Яворский Д.Р. Модернизация христианского теизма в философии теологии П. Тиллиха. Дисс. . канд. филос. наук. - М., 2000. - 135с.

214. Ясперс К. Смысл и назначение истории: Сб. М.: Республика, 1994. -527с.

215. Ястребов И.Б. Социальная философия католицизма в XX веке. Киев: Выща. шк., 1998,- 188с.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания. В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.