Гуманитаризация картины мира в культуре конца ХХ века тема диссертации и автореферата по ВАК РФ 24.00.01, кандидат философских наук Резниченко, Екатерина Анатольевна

• Резниченко, Екатерина Анатольевна
• кандидат философских наук
• 2000

Оглавление диссертации кандидат философских наук Резниченко, Екатерина Анатольевна

ВВЕДЕНИЕ.

ГЛАВА I. Гуманитаризация фундаментальной науки: методологический аспект.

1. Место и специфика гуманитарного знания в современной науке.

2. Принцип историзма в формировании гуманитарного знания.

2.1.Историзм в гуманитарных науках.

2.2.Историзм в искусстве.

3.Развитие гуманитарных методологий в науках об искусстве.

3.1. Новые исследовательские парадигмы в литературоведении.

3.2. Современные теории в эстетике и искусствоведении.

ГЛАВА II. Синтез научного и вненаучного знания в современной картине мира.

1.Философские аспекты категории «картина мира.

2.Картина мира как продукт социального опыта.

3.Интегративный характер современной картины мира.

4.Художественная картина мира.

5,Образователышй потенциал категории «картина мира».

Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Гуманитаризация картины мира в культуре конца ХХ века»

Актуальность темы определяется тем, что вопросы общей гуманитаризации содержания образования, поставленные еще полтора десятилетия назад, в начале "перестройки", до сих пор остаются во многом нерешенными. Эти вопросы связаны с очевидной исчерпанностью многих традиционных подходов к построению и содержательному наполнению отечественного образования, необходимостью установления новых принципов и методологических оснований трансляции учащимся того комплекса систематизированных знаний о мире и человеке, который определяется стандартами образования (как среднего, так и общеобразовательной составляющей высшего).

Генеральным направлением изменения этого содержательного комплекса в свое время был избран путь его радикальной гуманитаризации; однако многолетние дискуссии о том, что подразумевается под этим словом, до сих 5 пор не дали сколь-либо конструктивного результата. Совершенно очевидно ! лишь то, что механическое увеличение числа и объема преподаваемых дисциплин гуманитарного профиля не решает поставленной задачи. Вопрос заключается в переходе на иной уровень (модель синтезации) философского, естественнонаучного и гуманитарного знания в содержании образования. В I этом видится основная научная проблема, решаемая в данной диссертации.

Принципиальное решение этой проблемы может быть найдено, прежде всего в том, что в течение последних десятилетий в мировой науке и философии формируется новая научная картина мира, которая в существенной мере определяет социальную практику жизни современного общества, но в очень незначительном объеме и слабо систематизированном виде внедряется в содержание образования. Главная причина такого положения дел видится в исторически сложившемся мировоззренческом и методологическом антагонизме между представителями социально-научного и гуманитарного знания (как одного из выражений извечного соперничества между опытно-рациональным и эмоционально-образным способами постижения мира). В силу той же исторической инерции философы и ученые-естественники, как правило, занимают по отношению к этому конфликту позицию индифферентного невмешательства, что, к сожалению, мало способствует выработке необходимого компромисса (хотя бы в интересах образования). Фактически речь идет не столько о конфликте базовых мировоззренческих позиций (как это было во времена противостояния науки и религии), сколько о радикальном расхождении принципов отношения к человеку и его месту в мире, представлений о значимости субъективного эмоционально-оценочного восприятия человеком окружающего мира, о проблемах психологической комфортности человеческого бытия в мире и т.п. Поразительно, что специалисты самых разных профилей, как правило, оказываются вполне взаимотоле-рантны на научных симпозиумах и заседаниях Римского клуба, посвященных глобальным проблемам выживания человечества, но никак не могут выработать сколь-либо компромиссную позицию по отношению к содержанию общего образования, поделить часы, отведенные на учебный процесс в школах и вузах на изучение основных мировоззренческих проблем современности.

Наше исследование в существенной мере посвящено попытке найти основания для подобного компромисса между позициями философии, естественных и социальных наук, а также гуманитарного знания, которые решают общие задачи в сфере образования. Ради этого нами предлагается и разрабатывается синтетический подход к изучению в учебных заведениях такого общепризнанного мировой наукой феномена, как "картина мира". Эта "картина" в реалиях жизни формируется в равной мере объективными естественнонаучными знаниями о мире и их философской рефлексией, природ-но-историческими условиями существования каждого общества (закрепленными в его культурно-социальном опыте) и эмоционально-образными ментальными установками гуманитарного (художественного, религиозного, фольклорно-обрядового, языкового и пр.) мироощущения того или иного народа (что также является одним из видов воплощения его исторического опыта, но выраженного в наиболее символизированных формах и наиболее эффективно выполняющего психико-компенсаторные функции социальной регуляции).

По существу, именно этот "антропоцентрический" компромисс между научно-философским знанием и эмоционально-психическим миром человека в формировании содержания образования и представляется нам той самой "гуманитаризацией" образования, речь о котором ведется уже много лет.

Новый век ЮНЕСКО объявила веком приоритетности гуманитарного знания. Западные социологи еще в 60-х годах отмечали, что XXI век будет веком гуманитаристики или его (XXI века) вообще не будет. Это парадоксальное высказывание седержит глубокую идею протеста против культа техницизма, калькуляторского прагматизма, породившего "одномерного человека" XX века. Подъем гуманитарных интересов общества - важная предпосылка возрождения антропоцентрического начала в культуре и образовании. Вместе с тем, порождение подобного же "одномерного человека" с сугубо религиозно-художественной ориентацией мироощущения также представляется малоудачным решением поднимаемой проблемы. Выход видится именно в нахождении методологического компромисса между естественными и гуманитарными подходами к мировоззрению человека XXI века, и он предлагается в данной работе как концепция "новой научной картины мира", объединяющей в себе естественнонаучные и гуманитарные составляющие.

Степень научной разработанности проблемы. Применительно к данному исследованию речь может идти в основном о двух предметных сферах изученности. Первая из них касается разработки теоретических оснований мировоззрения, формирования картины мира. Здесь помимо классиков философии минувших веков мы опираемся на труды В.С.Степина, В.Г.Федотовой, В.П.Иванова, П.Н.Федосеева, А.С.Богомолова, Т.И.Ойзермана, Г.С.Хозина, В.С.Буякова, П.С.Дышлевого, Л.В.Яценко, И.Т.Фролова, Д.М.Гвишиани. Существенный вклад в изучение этой проблемы внесли также П.П.Гайденко,

B.В.Ильин, Б.К.Раушенбах, В.М.Порус, Г.Н.Хон, М.К.Петров, В.Н.Михайловский, Л.А.Микешина, Л.М.Косарева, Т.Ф.Кузнецова и множество иных отечественных и зарубежных авторов, на работы которых в диссертации имеются многочисленные ссылки. Другая предметная сфера данного исследования связана с теориями гуманитарного познания и образования. Здесь в основу наших разработок легли труды Г.А.Асмолова, А.А.Пинского, Д.С.Лихачева,

C.С.Аверинцева, А.Я.Гуревича, А.Ф.Лосева, В.А.Кутырева, М.С.Кагана, A.C.

Запесоцкого, Ю.П.Давыдова, М.М.Бахтина, Р.А.Будагова, Ю.Д.Апресяна, В.А.Звягинцева, В.Ж.Келле, В.М.Жирмунского, В.В.Виноградова, А.Д.Супруна, Н.Д.Арутюнова, Н.В.Черемисина, А.М.Шахноровича и др. Разумеется, в изучении этой проблемы мы не могли пройти мимо классических работ Ф. Шлейермахера, В.Дильтея, Х.Гадамера, Э.Гуссерля, И.Хейзинги, К.Ясперса, О.Шпенглера и других зарубежных мыслителей.

Цель исследования: построение теоретической модели формирования новой научной картины мира, органично сочетающей как философскую и научную, так и вненаучную (социально-опытную, образно-эмоциональную и оценочную) мировоззренческие компоненты, а также изучение возможности внедрения этой новой картины мира в содержание современного образования.

Задачи диссертации: исследование методологических оснований становления гуманитарного знания как органичной составляющей общей картины мира людей и нахождение методов сопряжения этого типа знаний с научно-философским мировоззрением "классического" типа.

Объект исследования: методы формирования современного научного мировоззрения у учащихся.

Предмет исследования: принципы построения современной научной картины мира, синтезирующей элементы философского, научного (естественного и социального), а также гуманитарного (религиозного, художественного, исторического, филологического, обыденно-психологического и др.) знания.

Методология и методы исследования в существенной мере определяется его целью и в силу того имеют неизбежно синкретический характер. В основе ее лежат принципы позитивистской философии и "классического" эволюционного подхода к пониманию исторической судьбы человечества, развитию его сознания и мировоззрения, в частности. В целом мы опирались на методы исследования формирования мировоззренческих установок человека, характерные для отечественной философии советского периода, которые являются неизбежно марксистскими (или неомарксистскими), хотя за последние полтора десятилетия в существенной мере очищающимися от устаревшей догматики. По мере возможности мы ориентировались и на идеи экзистенциальной философии, элементы философской герменевтики и т.п. Вместе с тем названные философские принципы нам удалось сравнительно органично сочетать со взглядами, характерными для американской культурно-антропологической школы (как ее культурно-исторического, так и культурно-психологического направлений), представляющими мировоззрение как часть культурной традиции, а в силу того - одной*из наиболее значимых форм реализации исторического социального опыта. Такой синтез оказался возможным, поскольку эта система взглядов в конечном счете также укладывается в неоэволюционистскую парадигму историко-социального познания, теоретически сочетаемую с некоторыми элементами современного марксизма. Одновременно с этим, исследования проблем современного гуманитарного знания и его влияния на картину мира оказались фактически невозможны без привлечения методологических подходов когнитивной и социальной психологии, некоторых концепций эстетико искусствоведческого происхождения, а также разнообразных теорий историзма - эволюционистских, цивилизационистских, волновых, исторической антропологии (менталистики) и т.п. Сравнительно скромное влияние на нашу работу оказали собственно социологические методологии, хотя некоторые идеи социальной антропологии (теории деятельности из сферы идей структурного функционализма) нами использовались при рассмотрении ряда частных вопросов. К сожалению, нам почти ничего не удалось использовать из богатого набора идей структурализма, постструктурализма и постмодернизма, что объясняется специфическим ракурсом нашего исследования. Однако мы не сомневаемся, что сможем прибегнуть к этим теориям в ходе наших дальнейших исследований.

Научная новизна диссертации, как представляется, заключена прежде всего в том, что существующая уже около двух веков категория "научной картины мира", уверенно вошедшая в программы большинства современных учебников по философии, однако играющая до сих пор роль одной из форм сугубо умозрительного, теоретического моделирования массового мировоззрения той или иной эпохи (в его стихийно формирующейся упорядоченности и системности), переосмысляется здесь как методология целенаправленного формирования мировоззренческих установок учащихся средствами современного образования. При этом разрабатываются непосредственные методологические принципы сопряжения разных подходов и позиций в рассматриваемом вопросе, механизмы достижения мировоззренческого компромисса между философским, естественнонаучным, социальным и гуманитарным знанием во имя формирования целостной синкретической картины мира (нового синкретизма сознания постиндустриального общества), интегрирующей в себе как объективно-научные, так и эмоционально-образные составляющие мироощущения человека.

Научная значимость работы связана с постановкой и частичным решением (предложением возможного решения) одной из наиболее глобальных проблем регуляции социально-культурного сознания человека, заявленной еще эпохой Просвещения, актуализированной философами русского "серебряного века" и реактуализированной общественным сознанием второй половины нашего столетия: проблемой формирования средствами образования целостного, интегративного мироощущения личности, органично сочетающего в себе позитивное знание науки, метафизику философских рефлексий, исторический социальный опыт национальной и общемировой культуры и эмоционально-образное и оценочное отношение к миру и человеку, свойственное религиозному, художественному и иному гуманитарному мироосмыслению. Вместе с тем, было бы неправомерно утверждать, что поднимаемая в диссертации проблематика получила исчерпывающее разрешение. Реально, это лишь первый шаг в обозначенном направлении, который требует дальнейшего развития, детализации, более глубокой систематизации всех аспектов проблемы становления современной комплексной картины мира, формирования социокультурной компетентности и основ мировоззрения современной личности и т.п. Здесь видится стратегическая перспектива для фундаментальной работы над целым комплексом научных проблем, которые будут решаться нами и другими исследователями в ходе дальнейшей проработки данного вопроса. *

Практическая значимость диссертации обусловлена тем, что, несмотря на доминирующий в целом жанр теоретико-методологического исследования, в котором написана работа, фактически она преследует непосредственно технологические цели, разрабатывает основания для формирования пригодных для актуального применения в образовательной практике программ построения блока общеобразовательных (мировоззренческих) дисциплин и координации их содержания. Результаты диссертации могут быть использованы как для корректировки состава и содержания блока названных дисциплин, реализуемых в образовательных программах отечественного высшего и среднего образования уже сегодня, так и для создания специальных курсов, посвященных проблемам формирования и исторической эволюции картин мира в культурах разных народов и цивилизаций, обрисовывающих современное состояние этой проблемы и перспективные параметры новой научной картины мира, которая с высокой долей вероятности будет характерна для развитых обществ грядущего столетия.

Положения, выносимые на защиту:

1. Проблема гуманитаризации современного образования не может быть решена методом механического увеличения числа и объема гуманитарных дисциплин в структуре образования, а лишь методом формирования у учащихся нового типа мировоззрения, органично синтезирующего в себе части философского, естественно- и социально-научного, а также гуманитарного знания. Этот синтез назван "нами новой научной картиной мира".

2. Сама категория "картины мира" представляется более широкой, нежели категория "мировоззрения", поскольку включает в себя не только ре-флексируемое, но и эмоционально переживаемое отношение человека к миру и его составляющим, не только наблюдаемые, но и представляемые объекты, фантазии и стремления человека, а также символико-коммуника-тивный аспект социального бытия.

3. Физиологической основой неизбежного сложения подобной комплексной картины мира является асимметрия функций полушарий головного мозга, отвечающих за рациональное и эмоциональное мировосприятие и соответствующие реакции индивида. Это означает, что такого рода синкретическая картина мира всегда была свойственна людям, однако, сравнительно мало изучалась наукой и философией, будучи априорно "объявленной" архаическим типом сознания первобытной древности.

4. Отмеченная особенность в функционировании человеческой психики ведет к тому, что для целей ориентации и самоопределения в м^е человеку недостаточно только рационального "левополушарного" его упорядочения, но в равной мере требуется и такого же рода работа правого полушария, упорядочивающая и иерархизирующая миропредставления человека на основании эмоционально-образного принципа. Эмпирическим подтверждением этой необходимости можно считать тот факт, что с первых же шагов антропогенеза и на протяжении всей истории рациональному 4 мироощущению человека постоянно сопутствовали различные виды эмоционально-образного: мифо-поэтическое, религиозное, художественное и иные гуманитарные формы мироотражения. Не может быть никакого сомнения, что вне подобной гуманитарной составляющей в мироощущении человек не в состоянии достичь необходимого психологического комфорта своего психологического и социального существования.

5. Таким образом, картина мира людей любой эпохи и культуры всегда была по крайней мере двоичной: рациональной и образной; в дополнение к которой по ходу истории накапливался и третий элемент - социальный опыт, опредмечиваемый в нормах и стандартах материальной и социально-организационной деятельности и распредмечиваемый в "культурных текстах" сообществ.

6. Именно знания о такой, синтетической, но при этом научно систематизированной картине мира и недостает традиционному, предметно дифференцированному образованию, где содержательную нишу картины мира веками заменяла либо религиозно, либо политически ангажированная идеология, выдаваемая за научное мировоззрение эпохи. При этом собственно картина мира в ее описываемых параметрах формировалась сравнительно стихийно в сфере обыденной культуры людей, в процессах домашнего воспитания и социального общения. Представляется, что пришло время целенаправленного введения этого феномена в содержание систематического образования в качестве его общемировоззренческой составляющей.

Апробация работы:

Основные результаты работы докладывались на научно-методических конференциях МПГУ и МГУКИ, опубликованы в 3 печатных изданиях.

Заключение диссертации по теме «Теория и история культуры», Резниченко, Екатерина Анатольевна

Заключение

В заключение вновь хотелось бы вернуться к вопросу о мотивах и значении введения художественной картины мира в систему современного образования. Как известно, в XX веке разразился кризис классического рационализма в философской науке. Если еще в 1911 году Э. Гуссерль, этот сторонник "чистого логоса", писал о науке как о прочнейшей реальности своего времени и о философии как науке, которая наиболее необходима этому времени (34, с.55), то уже в работе "Кризис европейских наук и транс-цедентальная феноменология" выясняется, что науке нечего сказать "в нашей жизненной нужде" (222; 143, с.31). В результате вводится интуиция как учение об "узрении" сущности. Мы наблюдаем новый исторический виток противостояния мышления и созерцания, логоса и эйдоса - постоянных антагонистов всей истории европейской философии. В теории это противостояние, как известно, обнаруживало себя в интеллектуальных оппозициях: эмпиризм - рационализм, иррационализм - сциентизм и т.д. В контексте современной духовной ситуации - в антиномии между жизнью и культурой, ролью дисскурсивного и интуитивного способов постижения реальностью. Не случайно у Гуссерля интуиция - это то, чему следует обучать студентов на занятиях. Роль интуиции в данном сдучае заключается в расширении возможностей творческой и познавательной деятельности человека за счет развития способности зрительного восприятия идей. Не трудно обнаружить здесь возрождение эйдетики (которая, к слову сказать, никогда и не исчезала из европейской философско-теоретической деятельности). Эйдос - это "идеально оптическая картина смысла" и предмета, это "смысловая картина его сущности",- пишет А.Ф.Лосев. "Эйдос - живое бытие предмета, пронизанное смысловыми энергиями, идущими из его глубины и складывающимися в цельную живую картину явленного лика сущности предмета. Логос - сущность самого эйдоса." (89, с.119-120; 143, с.9-24). Итак, цель эйдетики - "охватить мысленным взором" результат продуктивной работы интеллекта, что, в свою очередь, предполагает развитую форму понимающих механизмов культуры. Тезис гносеологической деятельности Нового времени - "понять означает познать" - обретает сегодня свою инверсивную форму: "познать означает понять". "Понимание отнюдь не стоит где-то вне и до (ниже) научно-познавательной культуры личности. Скорее, понимание занимает место выше обычных описывающих и объясняющих уровней постижения, оно, можно сказать, наднаучно. Оно предъявляет более высокие и строгие требования к нашим способностям дисциплинировать свой опыт и взвешивать его на весах рационального суда. Без этого ведь неосуществима самоопределительность человеческой личности, неосуществим выбор" (12, с.63; 133, с.52).

Сегодня, когда в духовном бытии каждого человека одновременно сопрягаются самые разнообразные духовные спектры, когда формируется новый "социум культуры" (В.С.Библер) и сама проблема культуры определяется как проблема диалога культур, понимающие возможности становятся основой не просто "образованного" человека, но именно "человека культуры". По мнению А.П.Огурцова, "ид|я* диалогичности сознания говорит о крушении прежних гносеологических схем и трактовок сознания, о переходе к новому типу бытия человека в культуре" (40, с. 16).

Возникает существенная проблема: какими способами может быть развита подобная форма интеллектуальной деятельности (эйдетическая, понимающая, диалогическая) человека? Видимо, история духовного развития общества наработала в этом отношении достаточно разнообразные возможности и способы, выявление которых, на наш взгляд, серьезнейшая задача всего комплекса наук и организационных социальных механизмов, участвующих сегодня в разработке новой концептуальной стратегии образования. В свете наших исследовательских интересов оказывается совершенно очевидным, что, с точки зрения философского образования, работа с категорией "художественная картина мира" является мощным фактором решения этой проблемы. Обоснованная в предыдущем параграфе идея построения художественной картины мира на основе различных исторических форм выражения человеческой субъективности делает этот тезис, как мы полагаем, научно состоятельным. Решение этого вопроса с социокультурной точки зрения, безусловно, связано с принципом свободы становящегося гражданского общества, ибо на подлинный диалог с миром способен лишь действительно свободный ум.

Теоретическое обоснование новой концепции образования должно начинаться со смыслового наполнения этого понятия, на что нами уже указывалось. Не ставя перед собой специальной исследовательской задачи, отметим лишь, что существует известная традиция обсуждения этого вопроса в истории философской науки. Глубокое культурологическое исследование представляет собой работа М.Хайдеггера "Учение Платона об истине", где на основе комментариев к знаменитому платоновскому символу пещеры в начале XII кн. "Государства" выявляется суть процессуальной стороны образования. , '

Немецкий ученый-филолог и культуролог И.Шааршмидт в своем диссертационном исследовании об историческом изменении близких по значению понятий Bilden ё Bildung (образование) показал их семантические трансформации, связанные с символикой культурной жизни Германии от средневековой мистики до периода становления гегелевской философии (233; 26, с.49). Эпоха немецкого классицизма придала новое содержание понятию гуманности, этому идеалу просвещенного разума. "Прежде всего Гердер превзошел перфекционизм Просвещения благодаря новому идеалу "образования человека" и тем самым подготовил почву, на которой в XIX веке смогли развиться исторические науки. Понятие образования (Bildung), в то время завладевшее умами, было, вероятно, величайшей мыслью XVII века, и именно оно обозначило стихию, в которой существовали гуманитарные науки XIX века, даже если они не знали еще ее гносеологического обоснования" (26, с.50). Х.-Г. Гадамер, размышляя над сущностью понятия образования, отмечает, что не случайно Гердер связывает его с "возрастанием гуманности".

В докантовскую эпоху и даже еще у Канта в современном значении термина "образование" использовалось слово "культура" способностей как "акт свободы действующего субъекта, развитие способностей и талантов". В немецком языке со словом "образование" (Bildung) долгое время конкурировали производные от понятия Forma (традиции аристотелизма) -Formation, Formierung. Победа слова Bildung не случайна, так как в нем "скрывается образ" (Bild). "Понятие формы отступает перед той таинственной двусторонностью, с которой "образ" включает в себя одновременно значения отображения (Nachbild) и слепка (Vorbild)" (26, с.52).

Итак, "образование" - подлинно историческое понятие, возникшее в связи с гуманистической традицией Нового времени, - предполагает не только-познавательный, теоретический аспект, но и охватывает определение "человеческой разумности в целом" (Гегель). Общий смысл образования состоит в том, что человек делает себя во всех отношениях духовным существом. Гегель считает, что образование как подъем ко всеобщему является задачей человека. Вместе с тем "благодаря интеллектуальному и моральному образованию человек получает способность выполнить обязанности по » отношению к другим, каковые можно* назвать реальными." (28, с.67). Теоретическое знание должно быть коррелированно со всей структурой личности. Это понятие (Bildung) предполагает некое возвращение к себе. Не случайно, например, Н.Бердяев в своем знаменитом опыте автобиографии неоднократно отмечал, как вся его душа протестовала против любой формы насильственного насаждения знания, если оно не находило ответного акта сотворчества, не способствовало его самовыражению.

Мои способности обнаруживались лишь тогда, когда умственный процесс шел от меня, когда я был в активном и творческом состоянии, и я не мог обнаружить способностей, когда нужно было пассивное усвоение и запоминание, когда процесс шел извне ко мне" (17, с.24). Творческое усвоение материала, ориентированного на принцип свободы и истины, должно быть положено в основу всей системы образования, если мы хотим осуществить ее подлинную гуманизацию.

Я мыслю себе XXI век как век развития гуманитарной культуры, культуры доброй и воспитывающей, закладывающей свободу выбора профессии и применения творческих сил" (84, с.6).

Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Резниченко, Екатерина Анатольевна, 2000 год

1. Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. 280 с.

2. Аверйнцев С.С. Образ античности в западноевропейской культуре XX века. Некоторые замечания // Новое в современной классической филологии. М., 1979. С 43-57.

3. Аверинцев С.С. Два рождения европейского рационализма // Вопросы философии. 1989. № 3. С. 3-19.

4. Аверинцев С.С. Культурология И. Хейзинги // Вопросы философии. 1969. №3. С. 52-70.

5. Автономова Н.С. Рассудок. Разум. Рациональность. М., 1988. 288 с.

6. Агеносов В.В. Генезис философского романа. М. 1966. 342 с.

7. Архипов Ю.И. Необходимость самоанализа. "Круглый стол" "Вопросов философии": Литература и литературно-художественная критика в контексте философии и обществознания. // Вопросы философии. 1983. № 11. С.3-26.

8. Асмус В.Ф. Маркс и буржуазный историзм. // Асмус В.Ф. Избранные философские труды. М., 1971. С. 7-52.

9. Баженов Л.Б., Ильин А.Я., Карпинская P.C. О мире современного естествознания // Синтез современного научного знания. М., 1973. С. 120-141.

10. Ю.Барг М.А. Категории и методы исторической науки. М., 1984. 292 с. П.Басин Е.Я. Творчество и эмпатия//Вопросы философии. 1987. № 2. С. 2139.

11. Батищев Г.С., Лебедева H.H. Педагогическое понимание как сотворчество. // Вестник высшей школы. 1990. № 5. С. 34-56.

12. Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. Исследования разных лет. М., 1975.402 с.

13. Бахтин М. Философия поступка // Философия и социология науки и техники. Ежегодник. М., 1986. С. 9-53.

14. Белинский В.Г. Руководство к всеобщей истории. Полн. собр. соч. в 13 тт. Т.6, М., 1955. С.90-121.

15. Белл Д. Грядущее постиндустриальное обществ. М., 1999. 956 с.

16. Бердяев H.A. Самопознание. Париж. 1948. 266 с.

17. Библер B.C. Две культуры. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 3-21.

18. Бушмин A.C. О специфике прогресса в литературе // О прогрессе в литературе. Л., 1977. С.3-19.

19. Введение в философию 4.1-2. М., 1989. 380 с.

20. Вернадский В.И. Химическое строение биосферы Земли и ее окружения. М, 1965.498 с.

21. Вернадский В.И. Размышления натуралиста. М., 1977. 252 с.

22. Волкова Е.В. К проблеме взаимодействия теоретико-философского и эмпирического знания об искусстве // Художественное творчество. Вопросы комплексного изучения. Л., 1982. С. 54-70.

23. Воробьева H.H. Принцип историзма в изображении характера. Классическая традиция и современная литература. М., 1978. 192 с.

24. Выготский A.C. Психология искусства. М., 1981. 492 с.

25. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М. 1988. 602 с.

26. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980. 368 с.

27. Гегель Ф. Философская пропедевтика // Работы разных лет в 2-х томах. Т.2. 486 с.

28. Готт B.C., Семенюк Э.П., Урсул А.Д. Категории современной науки. М., 1984. 322 с.

29. Гуманизация науки и гуманитаризация образования. Научно-аналитический обзор. М., 1995. 84 с.31 .Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. 302 с.

30. Гуревич А.Я. Общий закон и конкретная закономерность // Вопросы истории. 1965. №8. С. 18-30.

31. Гуревич П.С. Ценность и культура // Культурные ценности: прошлое и современность. М., 1988. С.7-22.

32. Гуссерль Э. Философия как строгая наука. "Логос". Кн.1. М., 1911. 382 с.

33. Давыдов Ю.Н. Интеллектуальный, роман и философское мифотворчество. // Вопросы литературы. 1977. № 9. С. 4-21.

34. Давыдов Ю.П. Этика любви и метафизика своеволия. М., 1989. 278 с.

35. Данилова И.Е. От средних веков к Возрождению. М., 1975. 412 с.

36. Диалектика познания: Компоненты, аспекты, уровни. Л., 1983. 342 с.

37. Диалог и коммуникация философские проблемы. Материалы "круглого стола" // Вопросы философии. 1989. № 7. С.7-24.

38. Дильтей В. Описательная психология. М., 1924. 107 с.

39. Докучаев В.В. К учению о законах природы. СПб., 1899. 345 с.

40. Вопросы философии. 1982. № 5. С.42-58. 49.3лобин Н.С. Культурные смыслы науки. М., 1997. 288 с.

41. Иванов Г.М., Коршунов A.M., Петров Ю.В. Методологические проблемы исторического познания. М., 1981. 298 с.

42. Ивин H.A. Ценности и понимание. // Вопросы философии. 1987. № 8. С. 11-27.

43. Ивин А.О. О схоластике в советской философии // Общественные науки. 1989. №4. С. 34-51.

44. Ильин В.В., Калинкин А.Т. Природа науки. М., 1985. 288 с.

45. Ильин В.В. Природа науки. Гносеологический анализ // Автореф. дис. . докт. филос. н. М., 1988. 34 с.

46. Ильин В.В. Почему остановилась социальная теория // Даугава. 1988. № 5. С. 22-38.

47. Ильин В.В. Философия и научный метод // Методологические проблемы научно-технического прогресса. М., 1987. С.66-82.

48. Исторический материализм как методология познания и преобразования общественной жизни. М., 1987. 472 с.

49. История всемирной литературы. Т. 1-3. М., 1983-1985.

50. Кавелин К.Д. Мысли и заметки о русской истории // Наш умственный строй. М., 1989. 174 с.

51. Каган М.С. Что должно быть в основе? // Вестник высшей школы. 1988. № 5. С. 3-18.

52. Каган М.С.Художественная культура в докапиталистических формациях. Л., 1984. 220 с.

53. Каган М.С. Системный подход к комплексному изучению искусства. М., 1980. 347 с.

54. Каган М.С., Холостова Т.В. Культура философия - искусство. М., 1968. 258 с.

55. Капустин М. Однополушарное мышление // Литературная газета, 14 июня 1989. №24. С.6.

56. Карпинская P.C. Биология и мировоззрение. М., 1986. 206 с.

57. Келле В.Ж., Ковальзон М.Я. Теория и история. М., 1981. 476 с.

58. Кемеров В.Е. Научная картина функционирования общества как схема деятельности субъекта // Научная картина мира: общекультурное и внутринаучное функционирование. Свердловск, 1985. С. 52-69.

59. Кизима В.В. Научная картина мира в культурно-историческом контексте // Научная картина мира. Логико-гносеологический аспект Киев. 1983. 230 с.

60. Ковалев A.M. Целостность и многообразие мира. Т.1. М., 1996. 364 с.

61. Ковалев A.M. Изменяющийся и самоорганизующийся мир. Т.2. М., 1999. 436 с.

62. Козлова H.H. Социализм и фетишистское сознание. // Общественные науки. 1989. № 4. С. 32-49.

63. Козлова H.H. Социализм и сознание масс. М., 1989. 190 с.

64. Кормилов С.И. Художественный историзм и поэтика литературы Нового времени // Литературный процесс. М., 1981. С. 154-176.

65. Косарева Л.М. Социокультурный генезис науки Нового времени. Философский аспект проблемы. М., 1989. 240 с.

66. Косиков Г.К. Зарубежная эстетика и теория литературы XIX XX вв. // Зарубежное литературоведение и теоретические проблемы науки о литературе. М.: МГУ, 1987. С. 11-28.

67. Кузнецов В.Г. Идеалы современной науки. М., 1983. 345 с.

68. Кузнецова Т.Ф. Проблема оценки в немецкой идеалистической эстетике XX века. Автореф. дис. . канд. филос. н. М., 1974. 16 с.

69. Культура: теории и проблемы. М., 1995. 459 с.

70. Кун Т. Структура научных революций. Благовещенск, 1998. 300 с.

71. Кутырев В.А. Современное социальное познание. Общенаучные методы и их взаимодействие. М., 1988. 346 с.

72. Ладыжец Н.С. Философия и практика университетского образования. Ижевск, 1995. 256 с.

73. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1979. 388 с.

74. Лихачев Д.С. О национальном характере русских // Вопросы философии. 1990. №4. С. 23-39.

75. Лихачев Д.С. Прошлое будущему. Статьи и очерки. Л., 1985. 398 с.

76. Лисичкин Г. Догматическое сознание и требование жизни // Общественные науки. 1989. № 4. С. 22-38.

77. Лооне Э.Н. Онтическая и научная рациональности: проблемы для философии общественных наук // Когнитивные аспекты научной рациональности. Фрунзе, 1989. 348 с.

78. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. 4.1. М., 1930. 672 с.

79. Лосев А.Ф. Философия имени. М., 1927. 574 с.

80. Лось В.А. Взаимоотношения общества и природы как глобально-региональная проблема. М., 1991. 84 с.

81. Луков В.А. Французская драматургия (предромантизм, романтическое движение). M., 1984. 354 с.

82. Мамардашвили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырев B.C. Классика и современность: две эпохи в развитии буржуазной философии // Философия в современном мире. Философия и наука. М., 1972. С. 37-62.

83. Мамонова М. Типы рациональности // Автореф. дис. . канд. филос. н. М., 1989. 16 с.

84. Мамчур Е.А., Федотова В.Г. Наука и ценности в эпоху НТР // Философия, естествознание, НТР. М., 1986. С. 43-59.

85. Манн Ю.В. Парадоксы Литературоведения // Философские науки. 1988. № 11. С. 3-20.

86. Мансуров А.Н. К вопросу о профессионализме // Ленинец. 1989. № 36. С.2.

87. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.42. 542 с.

88. Матяш Т.П. Сознание как целостность и рефлексия. Р/Д., 1988. 320 с.

89. Медведева О.Ю. Научная картина мира в пределах внутринаучного и общекультурного функционировани //Автореф. дис. . канд. филос. н. Свердловск, 1984. 16 с.

90. Межуев В.М. Культура и история. М., 1977. 370 с.

91. ЮО.Межуев В.М. Научный историзм как методология познания и преобразования общественной жизни. М., 1987. 257 с.

92. Ю1.Мейлах Б.С. Философия искусства и художественная картина мира // Вопросы философии. 1983. № 7. С. 45-59.

93. Ю2.Микешина Л.А. Научная картина мира как мировоззренческая форма знания // Научная картина мира. Логико-гносеологический аспект. Киев. 1983. 380 с.

94. Мировоззренческая культура личности (Философские проблемы формирования). Киев, 1986. 348 с.

95. Ю4.Мировоззренческие структуры в научном познании. Минск, 1993. 416 с.

96. Михайлов A.B. И.Хейзинга в историографии культуры. Приложение к книге И.Хейзинга "Осень средневековья". М., 1988. С. 412-460.

97. Юб.Михайловский В.Н., Хон Г.Н. Диагностика формирования современной научной картины мира. Л., 1989. 223 с.

98. Модели мира. Сб. М., 1997. 240 с.

99. Моль А. Теория информации и эстетическое восприятие. М., 1966. 365 с.

100. Мотрошилова Н.В. Путь Гегеля к "Науке логики", М., 1984. 343 с.

101. Ю.Назарова О.Н. Научное и вненаучное социальное познание и его связь с философией и общественной практикой // Научные и вненаучные формы в социальном познании. М., 1985. С. 15-29)

102. Наука о культуре. М., 1998. 384 с.

103. Наука и ценности. Новосибирск, 1987. 264 с.

104. Научные и вненаучные формы в социальном познании. М., 1985. 180 с.

105. Научные и вненаучные формы в социальном познании. Теоретические и духовно-практические формы освоения действительности. М., 1987. 242 с.

106. Научные и вненаучные формы социального знания в историческом процессе. М., 1987. 264 с.

107. Николаев П.А. Критика как наука //Литературная газета. 22 октября 1986 года. С.7.

108. П.Новая индустриальная волна на Западе. Антология. М., 1999. 640 с.

109. Новик И.Б. Единство методологии и аксиологии как выражение синтеза знаний // Синтез научного знания. М., 1979. С.620-638.

110. Новиков В.Т. Догматизм в теории и политике // Философские науки. 1990. №3. 16-29.

111. Нуйкин А. Новое богоискательство старые догмы// Новый мир. 1987. № 4. С. 230-246.

112. Объяснение и понимание в научном познании. М., 1983 432 с.

113. Огурцов А.П. Дисциплинарное знание и научные коммуникации // Общественные науки. 1980. № 5. С. 80-101.

114. Огурцов А.П. Подавление философии. // Общественные науки. 1989. № 3. С. 3-17.

115. Овчинников Н.Ф. Принципы теоретизации знания. М., 1996. 316 с.

116. Особенности современной естественнонаучной картины мира. М Обнинск, 1988. 218 с.

117. Г1анкратьев В.Ф. Система гносеологии. М., 1993. 292 с.

118. Перегудов Ф. Черные дыры образования // Правда. 1990. № 57. С.4.

119. Петров М.К. Социально-культурные основания развития современной науки. М., 1992.232 с.

120. Пинский A.A. К новой парадигме в образовании. М., 1996. 88 с.

121. Планк М. Единство физической картины мира. М., 1966. 312 с.

122. Порус В.Н., Никифоров А.Л. Эволюция образа науки во второй половине XX века. В поисках теории развития науки. М., 1987. 246 с.

123. Понимание как философско-методологическая проблема. Дискуссия // Вопросы философии, 1986, № 7,8,9.

124. Проблемы изучения художественной картины мира. Дискуссия // Вопросы философии. 1983. № 10. С.54-72.

125. Развитие русской литературы X -XVII веков. Эпохи и стили. Л., 1973. 376 с.

126. Ракитов А.И. Историческое познание. М., 1982. 200 с.

127. Раушенбах Б.К. К рационально-образной картине мира // Коммунист. 1989. № 8. С.80-92.

128. Рахматулин Р.Ю. Наглядные образы научной картины мира: природа и гносеологические функции. /Автореф. дис. . канд. филос. н. Свердловск, 1986.16 с.

129. Роль научной картины мира в фундаментализации образования. Уфа, 1988.298 с.

130. Ростовцев А.Н. Научная картина мира в учебно-познавательном процессе (методологическая функция) // Научная картина мира. Общекультурное и внутринаучное функционирование. Свердловск, 1985. 365 с.

131. Самоорганизация и наука: опыт философского осмысления. М, 1994. 350 с.

132. Сарнов Б. Заложник вечности // Огонек. 1988. № 47. С. 21-23.

133. Свасьян К.А. Феноменологическое познание. Ереван, 1987. 466 с.

134. МЗ.Свинцов В.И. Художественная аргументация // Философские науки. 1988.11. С.43-59.

135. Сманолиева М.А. Герменевтика и рациональность // Когнитивные аспекты научной рациональности. Фрунзе, 1989. 286 с.

136. Смирнова Н.М. Теоретико-познавательная концепция М.Полани // Вопросы философии. 1986. № 2. СЛ41-153.

137. Современная наука в социально-ценностном измерении. Аналитический обзор. М., 1998. 120 с.

138. Современная философия науки. Хрестоматия. М., 1996. 396 с.

139. Современный мир: идеи и общественные процессы. Вып.1. М., 1991. 286 с.

140. Соловьев В. Исторические дела философии // Вопросы философии. 1988. №8. С. 125-138.

141. Соловьев В. Тайна прогресса. Собр. соч., 2-е изд., Спб. 1911-1914. Т.9. 421 с.

142. Соловьев Н. Опыт философии русской литературы. СПб., 1909. С.VI. 108 с.

143. Социальная картина мира. Обнинск, 1990. 344 с.

144. Социальный прогресс и кризис цивилизации. Обществоведы за "круглым столом" // Общественные науки. 1989. № 6. С. 150-172.

145. Социологические проблемы художественной жизни. М., 1993. 190 с.

146. Социология научного знания. Аналитический обзор. М., 1998. 68 с.

147. Сноу Ч. Две культуры. М., 1969. 298 с.

148. Степин B.C. Идеалы и нормы в динамике научного поиска. // Идеалы и нормы научного исследования. Минск, 1981. С. 11 -28.

149. Степин B.C. Картина мира и ее функции в научном исследовании. // Научная картина мира. Логико-гносеологический аспект. Киев. 1983. С.9-25.

150. Степин B.C. Научное познание и ценности техногенной цивилизации // Вопросы философии. 1989. № 10. С.12-18.

151. Степин B.C. О прогностической функции философского знания // Вопросы философии. 1986. № 4. С. 15-30.

152. Степин B.C. Социокультурная обусловленность эвристических функций философии в научном познании // Ленинская теория отражения как методология научного познания. Минск, 1985. С.88-114.

153. Степин B.C. Философская антропология и философия науки. М., 1992. 192 с.

154. Степин B.C., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. М., 1994. 274 с.

155. Тихонравов Н. Памятники отреченной русской литературы. Т. 1-2. Спб.-М., 1993.

156. Толстой А.Н. Поли. собр. соч. в 15-ти тт. т. 1. М., 1951. 672 с.

157. Толстых В.И. Духовное производство: социально-философские аспекты духовной деятельности. М., 1981. 348 с.

158. Толстых В.И. Тупики бюрократизма. Заметки о социальном зле. // Смена. 1987. №3. С. 19-22.

159. Федотова- В.Г. Духовность как фактор перестройки // Вопросы философии. 1987. №3. С. 20-32.

160. Федотова В.Г. Идеальное как реальность культуры. Научные и внена-учные формы социального знания. М., 1985. С. 52-70.

161. Федотова В.Г. Исследования в области методологии социального познания (обзор современной литературы) // Философские науки. 1982. № 4. С. 41-53;

162. Федотова В.Г. Исследования специфики общественных наук. Обзор советской литературы (2970-1983 гг.) // Вопросы философии. 1984. № 1. С. 165-172.

163. Федотова В.Г. Понимание в системе методологических средств современной науки // Объяснение и понимание в'научном познании. М., 1983. С. 87-96,

164. Федотова В.Г. Эволюция классической концепции истины под влиянием социально-культурной обусловленности //Проблема метода в социально-гуманитарном познании. М., 1989. С. 19-36.

165. Филатов В.П. Научное познание и мир человека. М., 1989. 349 с.

166. Филатов В.П. Феномен Лысенко. // Вопросы философии. 1989. № 1. С. 34-50.

167. Филиппов JI.И. Структурализм и фрейдизм // Вопросы философии. 1976. №3. С.160-174.

168. Философия и жизнь. Дискуссия. // Вопросы философии. 1987. № 7. С. 6482.

169. Философия и методология науки. Учебное пособие в 2-х ч. М., 1994. 4.1 304 е.; ч.2. 200 с.

170. Франк Д. Пространственные формы в современной литературе // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX XX вв. М., 1987. 324 с.

171. Франк С.Л. Пушкин об отношении между Россией и Европой // Вопросы философии. 1988. № 10. С 151-166.181 .Фриндлендер Г.М. Поэтика русского реализма. М., 1971. 261 с.

172. Фролов И.Т. Методологические принципы теоретической биологии // Природа. 1972. № 1.С.6-9.

173. Хайдеггер М. Время картины мира // Новая технократическая волна на Западе. М., 1986. 301 с.

174. Ценностные детерминации в научном познании. Вологда, 1984. 344 с.

175. Человек и мир человека. Киев, 1977. 348 е.

176. Черткова Е.Л. К вопросу об историзме в социальном познании // Научные и вненаучные формы в социальном познании. М., 1985. С. 46-62.

177. Шайтанов И.О. Эволюция исторических представлений в английской литературе от средневековья к Возрождению // Метод и жанр в зарубежной литературе. М., 1979. С. 121-140.

178. Швырев B.C. Анализ научного познания: основные направления, формы, проблемы. М., 1988. 148 с.

179. Швырев B.C. К проблеме специфики социального познания // Вопросы философии. 1972. № з. с. 42-58.

180. Шеллинг Ф. Эстетика. Философия. Критика. Т.2. М., 1934. 456 с.191 .Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. Образ и действительность. М., 1923. 551 с.

181. Шпенглер О. Пессимизм ли это? М., 1922. С.8-15.

182. Шпет Г.Г. Очерки развития русской философии. Сочинения. М., 1989. 324 с.

183. Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии // Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. 2-е изд. Т.7. С. 9-242.

184. Юдин Б.Г. О характеристике процессов взаимодействия общественных, естественных и технических наук // Философские науки. 1982. № 6. С.45-61.

185. Является ли философия наукой? Дискуссия // Философские науки. 1989. №№ 6, 12; 1990. №№ 1-4.

186. Язык и наука конца 20 века. М., 1995. 420 с.

187. Ямпольский М.Б. Метафоры Борхеса // Латинская Америка. 1989. № 7. С. 33-46.

188. Ясперс К. Духовная ситуация времени // Философские науки. 1988. № 12.с. 104-120.

189. Ясперс К. Современная техника // Новая технократическая волна на Западе. ML, 1986. С. 234-256.

190. Adorno Th. Aesthetische Theorie. Fr.a.M., 1973. 468 S.

191. Berdsley M. Aesthetics. New York. 1958. 386 p.

192. Brinker M. Pragmatism and literary theory. 347 p.

193. Burckhard J. Die Kultur der Renaissanse in Italien. Zurich, 1860. 268 S.

194. Burckhard J.Weltgeschichtliche Betrachtungen. Berlin, 1905, und Leipzig, 1985. 327 S.

195. Collis J. What does it mean to say that all interpretation is misinterpretation? London, 1966. 367 p.

196. Culler J. On Deconstruction: Theorie and Criticism after Structuralism. London, 1983. 388 p.

197. Danto A. The Artworld. // Journal of Pnilosophy 61. 1964. P. 32-42.

198. Derrida J. Structure, sigh and Play in the Discourse of the Human Sciences // The Structuralist Controversy. Baltimor, 1972. 312 p.

199. O.Dickie G. Art and the Aesthetic. Ithaca, N 4. 1974. 288 p. 21 l.Diltey W. Gesammelte Schriaten. Bd. I. Stuttgart, 1959. 376 S.

200. Diltey W. Gessammelte Schriften. Bd.VII. Leipzig Berlin, 1927. 372 S.

201. Eagleton T. Literary Theory: An Introduction, Oxford, 1983. 422 p.

202. Falk W. Vom Strukturalismus zum Potentialismus. Ein Versuch zur Geschichte und Literaturtheorie. Freiburg / München, 1976. 344 S.

203. Gallie W.B. The Function of philosophical Aestheics. Baltimor, 1981. 233 p.

204. Gottner H. Logik der Literaturwissenschaft. München, 1978. 198 S.

205. Hartman J. Preface // Deconstruction and Criticism. London, 1979. P 23-39.

206. Horlsch J. Wunderlicher Bruch // Merkur. Stuttgurt, 1988. Jg.42. H.ll.

207. Huizinga J. Mein Weg Geschite. Basel, 1947. 448 S.

208. Huizinga J. Homo ludens. Humburg, 1956. 430 p.

209. Husserl E. Die Krisis der europaischen Wissenschaften und transcenndentale Phanomenolgie, "Husserliana". Bd. 6. Haag, 1954. 279 S.

210. Kopohl G. (Hrsg) Systemtheorie als Wissenschaftsprogramm. Konigstein, 1978. 347 S.

211. Lampreccht K. Moderne Geschichtsauffassung, 2 Aufl. В., 1990. 411 S.

212. Marcuse H. Versuch über die befreiung. Fr.a.M., 1979. 329 S.

213. Novalis F. Die Christencheit oder Europa. P., 1799. 432 p.

214. Passmore J. The Dreariness of Aesthetics // Aesthetics and Language. Oxford, 1964. H.45,49.

215. Perpeet W. Asthetic im Mittelalter. Freiburg München.,. 1977. 432 S.

216. Riehl W.H. Kulturgeschichtliche Novellen. Stuttgart,■T962-. 312 S.

217. Rodiek Ch. Potentiale Uchronie. Yeitschrift , fur Vergleichende Literaturwissenschaft. Bd.22. Berlin/New-York, 1987. Heft 1. 386 S.

218. Rodiek Ch. Potentielle Hostorie (Uchronie): Lit. Darstellungsformen after-nativer Geschtsverlaufe // Arkadia. Berlin, 1987, Bd.22.H.l. S.39-54.231 .Rusen J. Ästhetik und Geschichte. Stuttgart, 1976. XIII. S. 132-156.

219. Schaarschmidt J. Der Bedeutungswandel der Worte Bilden und Bildung. Koniggsberg, 1931. 344 S.

220. Schaffer Hannelore und Hans. Studien zum asthetiscyen Historism. F.a.M., 1975. S. 129-141;

221. Schuster M. und Beisl H. Kunst Psychologie // Wodurch Kunstwerken. Köln, 1978. S. 56-71.

222. Schmidt S. Literaturwissenschaft als argumentierende Wissenschaftgrundlegung einer rationalen Literaturwissenschaft. München, 1982. 454 S.

223. Shusterman R. The Monist 69. München, 1986. 359 S.

224. Thomas von Aqwino Interpretation und Rezeption: Studien und Texte. Mainz, 1974. Philos.R. Rd.5. 441 S.

225. Weber M. Theorie der Stufen und Richtungen religiöser Weltablehnung // Weber M. Gesammelte Aufsatse zur Religionssoziologie. Bd. I. Tubingen, 1920. 537 S.

226. Weits M. Wittghenstein's Aesthetics // Language and Aesthetics. Lawrence, 1973. 361 S.

227. Weits M.The Role of Theory in Aesthetics // Journal of Aesthetics and Art Criticism 15. 1956. P. 34-49.

228. Weits M."Hamlet" and the Philosophy of Literary Criticism. Chicago Press, 1964.214 p.

229. Wenzel J.Jacob Burckhard als Geschichtsphilosoph // Burckhard J. Weltgeschichtliche Betrachtungen: Historische Fragmenten. Leipzig, 1985. 347 S.

230. Yaspers K. Vernuff und Existens. Groningen, 1935. 302 S.

231. Yaspers K. Philosophie. Bd.2.B., 1948. 348 S.

232. Zemach B.M. Interpretation, the Sun, and the Moon. Philosopphical aspects of literary criticism 1987. N 162/163 p. II. 412 p.

233. Zemach B.M. Truth and Beautu. The Philosophical Forum, 1986, XVIII. P.21-39.